チャールズ・ダーウィンの宗教観

自然選択による進化論を提唱したチャールズ・ダーウィン（1809-1882）

チャールズ・ダーウィンの宗教観は、多くの関心と論争の的となってきました。現代生物学と進化論の発展における彼の重要な業績は、当時の宗教と科学に関する議論において重要な役割を果たしました。20世紀初頭には、彼の貢献はアメリカ合衆国における 創造論と進化論の論争の焦点となりました。

ダーウィンは英国国教会やキリスト教一般の教義的規定に激しく異議を唱えるようになったが、後年、キリスト教宣教師ジョン・フォーダイスからの手紙に応えて不可知論者としての立場を明確にした。

「私の最も極端な変動において、私は神の存在を否定する意味で無神論者になったことはありません。一般的に（そして年を重ねるにつれてますます）しかし常にではないのですが、不可知論者が私の心の状態を最も正確に表現すると思います。」[ 1 ]

ダーウィンは非国教徒のユニテリアンの家庭に育ったが、英国国教会の学校に通った。[ 2 ]牧師になることを夢見て、ケンブリッジ大学で英国国教会神学の研究を含む文学士号を取得した。彼は自然史に大きな関心を持ち、自然における神の設計から適応を神が自然法則を通して働くこととして説明する論証を提示したウィリアム・ペイリーの自然神学に基づき、ジョン・ハーシェルによって定義された科学に対する熱意に満たされた。[ 3 ] [ 4 ]ビーグル号の航海中、彼は正統派の考えを貫き、分布を説明するために「創造の中心」を探したが、航海の終わり頃には種が固定されているという考えに疑問を抱き始めた。[ 5 ] [ 6 ]この頃には彼は聖書の歴史に批判的になり、なぜすべての宗教が等しく有効ではないのかと疑問を抱くようになった。 1836年10月に帰国後、彼は種の変異について推測し、宗教について考えながら、地質学に関する斬新なアイデアを展開した。[ 7 ]

ダーウィンは1839年1月にエマ・ウェッジウッドと結婚した後、数年にわたりキリスト教について議論を交わしたが、エマの見解は家族の多くと同様ユニテリアンのものであった。[ 8 ]ペイリーとトーマス・ロバート・マルサスの神義論は、飢餓などの悪は慈悲深い創造主の法則の結果として全体として良い影響をもたらすとして正当化した。ダーウィンにとって、自然淘汰は適応という善を生み出したが設計の必要性を排除したものであり、[ 9 ]イチジクバチが卵の餌として幼虫を麻痺させるなどのすべての痛みと苦しみの中に全能の神の働きを見ることはできなかった。 [ 10 ] 1844年までダーウィンはペイリーに従って生物はわずかに欠陥があるだけで完全に適応していると見なし、1859年までにその見解を部分的に修正しただけであった。『種の起源』は神学的見解を反映している。[ 11 ] [ 12 ]ダーウィンは宗教を部族の生存戦略と考えていたものの、依然として神こそが究極の立法者であると信じていた。[ 13 ] [ 14 ]そして後に、当時は神の存在を第一原因として確信しており、有神論者と呼ばれるにふさわしい存在であったと回想している。その後、この見解は揺らぎ、[ 15 ]彼は特定の宗教的問題について固定した意見を形成することなく、良心的な疑問を探求し続けた。[ 8 ]

ダーウィンは地元の教会の教区活動において主導的な役割を果たし続けましたが[ 16 ]、1849年頃からは家族が教会に通っている間、日曜日には散歩に出かけるようになりました[ 17 ] 。宗教観については口を閉ざしていましたが、1879年には、神の存在を否定する意味での無神論者ではなかったと述べ、「私の心境は不可知論者の方がより正確には理解できる」としています[ 8 ]。さらに彼は、「科学はキリストとは何の関係もありません。ただし、科学的研究の習慣が証拠の受け入れに慎重になるという点においては別です。私自身は、いかなる啓示も存在しないと信じています。来世については、各人が相反する漠然とした可能性の中から自ら判断しなければなりません」と述べています[ 18 ] 。

ダーウィンの宗教的背景

子供の頃、ダーウィンはシュルーズベリーユニテリアン教会に通っていました。

ダーウィンはナポレオン戦争中に生まれ、戦争の余波の中で育った。当時は保守的な時代で、トーリー党が支配する政府は国教会である英国国教会と密接に結びつき、急進主義を抑圧していたが、家族の記憶は18世紀の啓蒙主義と、キリスト教について様々な解釈を持つ多くの非国教徒の教会を想起させた。彼のホイッグ党を支持するダーウィン家やウェッジウッド家の大家族は熱心なユニテリアン派だったが、祖父のひとり、エラスムス・ダーウィンは自由思想家であり、彼の父親もひそかに自由思想家であったが、医師として裕福な英国国教会のパトロンとの社会的衝突を避けていた。ダーウィンの両親は社会の圧力の変化を受け入れ、チャールズに英国国教会で洗礼を受けさせたが、彼の敬虔な母親は子供たちをユニテリアン教会に通わせた。彼がまだ8歳で彼女が亡くなった後、彼は英国国教会のパブリックスクールであるシュルーズベリー校に寄宿した。[ 2 ]

エディンバラ – 医学研究とラマルクの進化論

イギリスの二大大学、オックスフォード大学とケンブリッジ大学は英国国教会の傘下にあり、学生に英国国教会の三十九箇条への署名を義務付けていたため、多くの非国教徒のイギリス人は、医学などの分野でより評判の良いスコットランドの大学に子供を進学させた。[ 19 ]ダーウィンは当初エディンバラ大学に通っていたが、医学への興味は薄れていたものの、プリニアン協会で博物学に積極的に興味を持った。協会設立の提唱者の一人に急進派のウィリアム・A・F・ブラウンがいた。 1827年3月27日、ブラウンは心と意識は脳活動の一側面に過ぎず、「魂」や肉体から切り離された霊的実体ではないと主張した。激しい議論が巻き起こり、後に誰かがこの唯物論的異端に関する記述を議事録から全て削除した。これがダーウィンが過激な自由思想とそれが巻き起こした議論に触れた初めての機会であった。 [ 20 ]ある時、ロバート・エドモンド・グラントはラマルクの進化論について議論した。ダーウィンは驚いたが、最近祖父のエラスムスの同様の考えを読んでいたので無関心であった。[ 21 ]

自然史は、多様な植物や動物が神の創造の驚異を示しており、それらを研究し、種として分類することは価値があるという考えから発展しました。ダーウィンの時代には、科学的発見によって創造論の考え方が既に開拓されていたにもかかわらず、聖職者が博物学者であることは一般的でした。国教会（イングランドとスコットランド）とイングランドの大学は、種は神によって創造され、人間は「下等な存在」とは異なるという主張を固守しましたが、ユニテリアン教会はこの教えを否定し、人間の精神は物理法則に従うとさえ主張しました。エラスムス・ダーウィンはさらに踏み込み、著書『動物学』で「…すべての温血動物が、偉大なる第一原因が動物性を授けた一本の生きた糸から生じたと考えるのは大胆すぎるだろうか…その糸は、自らの固有の活動によって改良を続け、その改良を世代ごとに子孫へと永遠に伝える能力を持っている」と問いかけ、ラマルキズムを予見しました。

ケンブリッジ – 神学と地質学

ダーウィンが医学の勉強を続けることができないと分かったとき、彼の父親は、英国国教会の牧師になるための第一歩として、文学士号を取得するために彼をケンブリッジ大学のクライスト・カレッジに送りました。[ 22 ]ダーウィンは最初は確信が持てなかったが、後にこう書いている。「この件について私が聞いたことや考えたことのほとんどないことから、イングランド国教会のすべての教義を信じていると宣言することにはためらいがあった。しかし、田舎の牧師になるという考えは気に入っていた。そこで私は『ピアソンの信条』や神学に関する他の数冊の本を注意深く読んだ。そして、当時私は聖書の一つ一つの言葉の厳密で文字通りの真実を少しも疑っていなかったので、私たちの信条は完全に受け入れなければならないとすぐに自分に言い聞かせた。自分が理解できないもの、実際には理解できないものを信じていると言うことがいかに非論理的であるか、私は一度も気に留めなかった。私はいかなる教義にも異議を唱えるつもりはない、と全く真実を言っていたかもしれないが、私は『信じられない信条』と感じたり言ったりするほど愚かではなかった。」[ 4 ]彼は特に、ジョン・バード・サムナーの『キリスト教の証拠』の論理に確信を抱きました。この論理は、懐疑論者の不信仰が、キリスト教が真実でないならば「イエスは生きていなかったか、あるいは実際に生きていたが神の子ではなく、したがって偽者であった」というジレンマを生じさせるというものです。福音書は、イエスの奇跡が不信者を確信させたため、この可能性は極めて低いとしています。したがって、そのような出来事が起こる可能性を「否定する権利はない」のです。イエスの宗教は「この世と来世における私たちの幸福観に驚くほど適合」しており、「一連の証拠と可能性を説明する他の方法はない」のです。[ 23 ]

大学は実質的に英国国教会と結びついており、カレッジ長のほぼ全員と教授・フェローの大半は聖職者であった。学部生の約半数は、ダーウィンが快適な教区を望んだように、教会に所属することになっていた。ダーウィンの2年目に、急進派のリチャード・カーライルとロバート・テイラー牧師が「異教徒の国内宣教旅行」でケンブリッジを短期間訪れたことで、大学間の調和は乱された。この訪問は騒動を引き起こし、後に禁止された。テイラーはダーウィンによって「悪魔の牧師」として記憶されることになる。これは、キリスト教に異議を唱え、冒涜罪で投獄された社会からの追放者に対する警告の例であった。[ 24 ]

3年生の時、ジョン・スティーブンス・ヘンズローの博物学講座に参加し、ケンブリッジ版自然神学に触れた。これは、アダム・セジウィック、ジョージ・ピーコック、ウィリアム・ヒューウェルといった同僚たちの自由主義キリスト教の一部であり、彼らは皆、科学とは自然法則の探求であると強く主張していた。自然の研究は神の働きの研究であり、彼らのように英国国教会の聖職者と任命された科学者たちは、神学的な困難に直面することなく、自らの探求を進めることができた。セジウィックは1831年にロンドン地質学会で講演を行い、「いかなる意見も異端とはなり得ない。ただし、真実ではないものは異端である。… 我々は矛盾する虚偽を理解することができる。しかし、真実同士が互いに争うことは決してない。したがって、私は断言する。我々の探究の結果は、骨の折れるが確実な帰納法の道を辿る限り、何も恐れることはない。そうすれば、いかなる源泉から真理が導き出されたとしても、物理的であれ道徳的であれ、いかなる真理にも反する結論に達することは決してないと確信できる。」と宣言した。彼らにとって、科学は宗教と相容れないものではなく、ある意味では宗教そのものであった。[ 25 ]

4年生の頃、プレッシャーを感じながらもダーウィンは勉学に励み、ヘンズローから神学の指導を受けた。特に、ウィリアム・ペイリー牧師の『キリスト教の証拠』と『道徳政治哲学の原理』に興味を抱いた。これらは教科書として定められたものだった。後者は時代遅れになりつつあった。民主主義の拡大を主張する論拠には反対していたものの、君主や国家に統治権の神授を認めず、「便宜」のみを重視していた。社会への危険や負担よりも不満が上回る場合、政府に反対することもできた。「各自が自分の利益を追求する」という判断だった。これらの考え方は、1785年に本書が出版された当時の合理的統治の条件には合致していたが、1830年には危険な思想と化した。当時、フランス国王は中流階級の共和主義者によって廃位され、トーリー党政権によってイギリスに亡命させられた。そして、急進的な街頭抗議運動が参政権、平等、そして信教の自由を求めた。ペイリーの著作は、ケンブリッジ大学（およびオックスフォード大学）のすべての学生が署名を義務付けられていた英国国教会の三十九箇条の廃止さえ支持していた。ヘンスローは「三十九箇条の一言でも変更されれば悲しむべきだ」と主張し、権威を尊重する必要性を強調した。ダーウィンは後に、「『証拠』のすべてを完璧に正確に書き出すことはできただろうが、もちろんペイリーの明快な言葉ではできなかっただろう。この本の論理、そして付け加えれば彼の自然神学の論理は、ユークリッドと同じくらい私に喜びを与えてくれた」と記している。[ 26 ]

ペイリーの著書に関する期末試験で特に良い成績を収めた後、ダーウィンはペイリーの『自然神学』を読んだ。この本は、創造主による「設計」の目的論的議論は単に人間の自然力への投影に過ぎないというデイヴィッド・ヒュームの議論を反駁しようとした。ペイリーは、幸福な世界におけるそれぞれの場所に絶妙に適合した生物の複雑さとニーズへの完璧な適応の中に神の存在の合理的な証拠を見出し、一方でエラスムス・ダーウィンの進化論の考えは無神論的な構想と一致しており証拠を欠いているとして攻撃した。[ 27 ] ペイリーの慈悲深い神は、恣意的な奇跡や法則の変化ではなく、均一で普遍的な法則を通じて自然界に作用し、この二次的法則の使用は、トーマス・マルサスの考えを直接参考にして、自然を神の直接的な行為から切り離すことによって悪の問題を説明する神義論を提供した。ペイリーにとって、マルサスの「自然敵対の体系」は、獲物を餌とする動物の行動様式であり、状況の変化に応じて世界の資源を適切に供給し続ける出生余剰と密接に結びついていた。貧困は、たとえ神の意図が明らかでなくても、世界が「来世を見据えた道徳的資質の生産、実践、向上のために計算された試用状態」にあることを示している。これはチャールズを確信させ、科学への関心を刺激した。[ 28 ]彼は後に「ペイリーの『自然神学』 ほど感銘を受けた本はほとんどない。以前はほとんど暗唱できたほどだ」と記している。[ 29 ]

彼はジョン・ハーシェルの『自然哲学研究序説』を読み、自然は法則に支配されており、自然哲学の最高の目的は、観察と理論化を均衡させながら、秩序だった帰納の過程を通してそれらを理解することにあることを学んだ。これは、ダーウィンが以前に学んだ自然神学の典型であった。[ 25 ] [ 30 ]彼はアレクサンダー・フォン・フンボルトの『私叙述』も読み、この二冊は彼に計り知れない影響を与え、「自然科学の崇高な構造に、たとえ最もささやかな貢献であっても加えようという燃えるような熱意」を彼に呼び起こした。[ 26 ]

ビーグル号の航海

ダーウィンは牧師として定住する前に熱帯地方を訪れる計画を立て、ヘンスローの助言に従ってアダム・セジウィックのもとで地質学を学び、地球の太古の時代について研究した。[ 31 ]その後、セジウィックに同行して2週間ウェールズの地層調査を行った。帰国後、計画は頓挫していたが、紳士博物学者として、またロバート・フィッツロイ大尉の同行者としてビーグル号測量遠征に参加する機会を得た。[ 32 ]イギリスを出発する前に、フィッツロイはダーウィンにチャールズ・ライエルの『地質学原理』第1巻を贈った。これが後に彼の主要な研究テーマとなった。

ダーウィンは当初から疑問を抱いており、最初の動物学ノートでは、深海プランクトンがなぜこれほど美しく創造されたのか、そしてそれがなぜほとんど目的もなく、誰にも見えないのかと疑問を呈していた。[ 33 ]彼は地形が、地形を長い年月をかけた漸進的なプロセスの結果として説明するライエルの斉一説を支持するものと捉え、研究対象としていた地質学について理論構築の才能をすぐに発揮した。彼は陸地が確かに隆起したと結論付け、緩い岩石の堆積物を「長年議論されてきた洪積の一部」と呼んだ。1825年頃、ライエルとセジウィックは共に、聖書のノアの箱舟の記述と研究結果を調和させるために洪積説を仮定したウィリアム・バックランドのカタストロフィズムを支持していたが、1830年までに「洪積」は一連の局所的なプロセスによって生じたことを示す証拠が得られた。彼らは依然として洪積堆積物と沖積堆積物を区別していたが、セジウィックがダーウィンに教えを授かった頃には、もはやこれらの堆積物がノアの洪水と関連しているとは考えていなかった。しかし、議論は続いた。ダーウィンのメモには、彼がこうした堆積物の形成を説明する際に「大失敗」をますます軽視するようになっていったことが記されている。これらの堆積物の起源が氷河作用であると認められたのは、後のことであった。 [ 34 ]

ライエルの第二巻では、絶滅は環境の変化による「死の連続」であり、それによって新たな種が創造されたと説明されていたが、ダーウィンは「洪積性大惨事」や環境変化の地質学的兆候を示さない絶滅哺乳類の巨大な化石を発見したため、ライエルの説明を退け、ジョヴァンニ・バッティスタ・ブロッキの、種が何らかの形で老化して絶滅したという説を支持した。[ 35 ]ガラパゴス諸島では、ダーウィンはライエルの「創造の中心」から種が拡散したという説を固持し、[ 36 ]地質学的に最近の火山島で発生したのではなく、大陸から種が拡散したと仮定した。彼は発見物のほとんどの位置を記録しなかったが、幸いなことにマネシツグミや植物についてはより注意深く記録した。[ 6 ] [ 37 ]オーストラリアで有袋類のカンガルーとポトルーについて考えていたダーウィンは、それらをあまりにも奇妙に感じた。不信者なら「『きっと二人の創造主が働いていたに違いない。しかし、彼らの目的は同じであり、それぞれの目的は確かに完成している』と叫ぶかもしれない」と。しかし、彼が観察していたアリジゴクは、ヨーロッパのアリジゴクと非常によく似ていた。「では、不信者はこれに何と言うだろうか？二人の創造主が、これほど美しく、これほど単純でありながら、これほど人工的な仕掛けを思いつくだろうか？そうは思えない。片方の手は確かに宇宙全体に作用してきた。地質学者なら、創造の時代はそれぞれ別個で、隔絶されていた、創造主は労働に安住していた、と提唱するかもしれない。」ダーウィンはこれらの考えの矛盾に苦悩していた。[ 6 ] [ 38 ]航海の終わりが近づくにつれ、マネシツグミについての彼の考えは、種は固定されており、変異は限られているという彼の確信を揺るがした。[ 37 ]

南アフリカのケープタウンで、ダーウィンとフィッツロイはジョン・ハーシェルを訪ねた。1836年2月20日、ハーシェルはライエルに宛てた手紙の中で、ハーシェルの『地質学原理』が「絶滅種が他の種に置き換わるという、あの神秘の中の神秘」について大胆な考察への道を開くものとして称賛していた。ハーシェルは、壊滅的な絶滅と再生は「創造主についての不適切な概念」であり、他の中間原因との類推から、「もし我々の認識の下に新たな種が誕生するならば、それは奇跡的な過程ではなく、自然な過程であることが分かるだろう」と考えていた。この手紙はロンドンで広く配布され、ダーウィンは「あの神秘の中の神秘」という言葉を思い出した。[ 39 ]宣教師たちは人種間の緊張を引き起こし、不当な利益を得ていると非難されていた。ビーグル号が6月18日に出航した後、フィッツロイは福音派の南アフリカ・クリスチャン・レコーダーに公開書簡を送り、「タヒチの道徳的状態について」と題し、宣教師たちの名誉を守るために、自身とダーウィンの日記からの抜粋を引用した。この書簡は通りかかった船に渡され、ケープタウンまで運ばれ、フィッツロイ（そしてダーウィン）の最初の出版作品となった。[ 40 ]

フィッツロイも地質学的特徴がライエルの年代尺度を裏付けると考えており、イギリスに帰国後、パタゴニア隆起海岸の非常に古い歴史を強調した彼の日記の抜粋が王立地理学会で朗読された[ 41 ]。しかし、彼は非常に信心深い女性と結婚し、航海記の中で「友人に、この広大な平原は40日間の洪水では決して影響を受けなかっただろう」と言ったことを後悔する補足を加えており、これは航海中の自身の「心の変わりやすさと聖書に対する無知」によるものだと彼は述べている[ 42 ] 。 [ 43 ]

ダーウィンの信仰観の変化

ダーウィンは後年の自伝の中で、1836年10月から1839年1月までの期間について次のように記している。

この2年間、私は宗教について深く考えるようになりました。ビーグル号に乗船していた頃は、私は極めて正統派でした。ある道徳的問題に関して聖書を反駁の余地のない権威として引用したため、何人かの士官たち（彼ら自身は正統派でしたが）から心底笑われたのを覚えています。おそらく、その議論の斬新さが彼らを面白がらせたのでしょう。しかし、この頃には、旧約聖書は、バベルの塔や虹を象徴とするなど、明らかに誤った世界史を描いており、また、神に復讐心に燃える暴君の感情を帰している点からも、ヒンドゥー教徒の聖典やいかなる野蛮人の信仰よりも信頼できないものであることが徐々に分かってきていました。 [ 44 ]

ダーウィンは1837年初頭までに、自身の観察結果を説明するために、ノートに種の変異について考察し、「私の理論」を執筆していました。1838年の日記には、「9月中は多くのテーマについて多くの書物を読んだ。宗教についても深く考えた。10月初めも同様」と記されています。この頃、彼は世界各地や歴史上の様々な時代の様々な宗教的信仰に関する知識に基づき、比較人類学の考え方を概説し、聖典は信頼性が低く矛盾しているという見解に至りました。[ 45 ]

エマとの議論

結婚を決意したダーウィンは、1838年7月29日に従妹のエマを訪ね、遺伝子変化に関する自身の考えを伝えた。11月11日、彼は再びエマにプロポーズした。彼は再び自身の考えを語り、約10日後、エマはこう書いた。

あなたと一緒にいる時は、憂鬱な考えは頭から消え去るはずなのに、あなたがいなくなってからは、最も大切な問題について私たちの意見が大きく異なるのではないかという不安から、悲しい考えが頭をよぎるようになりました。正直で良心的な疑念は罪ではないと理性は教えてくれますが、私たちの間には辛い溝が残るように感じます。あなたが私に心を開いてくれたことに心から感謝しています。そして、あなたが私に痛みを与えることを恐れて自分の意見を隠していたとしたら、私は恐ろしいです。こんなことを言うのは愚かかもしれませんが、愛しいチャーリー、私たちは今や互いに愛し合っているのです。そして、私はあなたに心を開くことを避けられません。お願いがあります。ええ、きっとそうしてくれるでしょう。それは、ヨハネによる福音書第13章の終わりから始まる、私たちの救い主が弟子たちに語った別れの説教を読むことです。弟子たちへの愛と献身、そしてあらゆる美しい感情に満ちています。新約聖書の中で私が最も好きな部分です。これは私の気まぐれですが、とても喜ばしいことです。なぜ私があなたにそれについて意見を聞きたくないのか、私にはほとんど分かりません。」[ 46 ]

ダーウィンは既に自身の思想に内在する唯物論について疑問を抱いており、自身の変容ノートに「思考（あるいはより正確には欲望）が遺伝するということは、脳の構造が遺伝する以外に想像しがたい。類推がそれを示唆している。神への愛、組織化の効果、ああ、この唯物論者め！」と記している。[ 47 ]この手紙は、信仰の違いが二人を分断してしまうのではないかというエマの不安と、親密になり、自由に考えを共有したいという願望との間で葛藤していることを示している。エマは来世を信じており、二人が永遠に「互いに繋がる」ことを願っていた。[ 8 ]ヨハネによる福音書は「互いに愛し合いなさい」（13:34）と述べ、イエスを受肉した言葉 として描写し、「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに行くことはできない」（14:6）と述べている。デズモンドとムーアは、この節の続きが「わたしにとどまらない者は、枝のように投げ捨てられて枯れる。そのような枝は集められ、火に投げ込まれて焼かれる」（15:6）と記されていると指摘している。[ 48 ]後にダーウィンは徐々に不信感を募らせ、「キリスト教が真実であることを願う人がどうしているのか、ほとんど理解できなかった。もしそうなら、聖書の明白な言葉は、信じない者たち、つまり私の父、兄弟、そしてほとんどすべての親友たちが永遠に罰せられることを示しているように思える。そして、これは忌まわしい教義である。」[ 49 ]

ダーウィンは1839年1月にエマ・ウェッジウッドと結婚した後、長年キリスト教について議論を交わした。ユニテリアニズムは内なる感情を重視し、宗教文書や教義の権威を無視するものであり、彼女の信仰は熱心な研究と問いかけから生まれたものであった。彼らはユニテリアンの牧師ジェームズ・マーティノーやジョン・ジェームズ・テイラーと交流し、彼らの著作や、フランシス・ウィリアム・ニューマンなど他のユニテリアンや自由主義英国国教会の著者の著作を読んだ。ニューマンの『信仰の段階』はカルヴァン主義から有神論への精神的な旅を描いており、これらはすべて英国国教会の権威に関する広範で白熱した議論の一部であった。ダウンではエマは英国国教会の村の教会に通っていたが、ユニテリアンであったため、三位一体論のニカイア信条が朗唱されるときには家族は黙って振り返った。[ 8 ]

結婚後まもなく、エマはダーウィンについて書き記す中で、「あなた（チャールズ）は良心的に行動し、誠実に真実を願い、学ぼうとしている限り、間違うはずはない」と感じていた。また、「科学的探求において証明されるまで何も信じないという習慣」が信仰を脅かすのではないかと懸念していたものの、彼が「自分の意見を既に固まっているものと見なさない」というエマの希望は正しかったことが証明された。不信ではなく探究心としての、系統的な良心的懐疑は、彼を自然と啓示に対して開かれた状態にし、二人は互いに心を開いたままであった。[ 8 ] [ 50 ]

理論化

ダーウィンは自然の「調和の法則」という概念に興味を持ち、動物の育種について研究しました。 1838年11月下旬頃、トーマス・マルサス牧師の『個体群論』第6版を読んだ後、彼は育種家が形質を選択する過程を、マルサスの自然が偶然に生じた変異体から選択する過程に例え、「新たに獲得した構造のあらゆる部分が十分に実用的かつ完成されている」と述べ[ 51 ] 、これを「私の理論の美しい部分」だと考えました[ 52 ] 。ペイリーとトーマス・マルサスの神義論は、飢餓などの悪は、全体として良い効果をもたらす慈悲深い創造主の法則の結果として正当化されました。ダーウィンにとって、自然選択は適応という善をもたらしましたが、設計の必要性を排除しました[ 9 ] 。そして、イチバチが卵の餌として幼虫を麻痺させるような苦痛や苦しみの中に、全能の神の働きを見ることができませんでした。[ 10 ]

1842年初頭、ダーウィンはライエルに自身の考えを手紙で伝えた。ライエルは、ダーウィンが「それぞれの種に始まりを見出すことを否定している」と指摘した。[ 53 ] 1844年1月11日、ダーウィンは植物学者ジョセフ・ダルトン・フッカーに自身の理論について語り、メロドラマチックなユーモアを交えてこう書いている。「私は（当初の考えとは全く反対に）種は（殺人を告白するようなものだが）不変ではないとほぼ確信している。ラマルクの『進化の傾向』『動物のゆっくりとした意志による適応』といったナンセンスは神に許してほしい。しかし、私が導き出した結論は彼のものと大きくは変わらない。変化の手段は全く異なるが。私は（これは僭越だが！）種が様々な目的に見事に適応する単純な方法を発見したと思う。」[ 54 ] [ 55 ]フッカーは「私の意見では、異なる場所で一連の生産が行われ、種が徐々に変化した可能性があります。この変化がどのように起こったかについて、あなたがどのように考えているかをお聞かせいただければ幸いです。現時点ではこの件に関して私を納得させる意見はありません。」と答えました。[ 56 ]

1844年11月、匿名で出版された『創造の自然史の痕跡』に記された進化論の考え方をめぐって、世論の論争が勃発した。この良質なベストセラーは、生物の進化論への関心を広めた。ダーウィンは、その素人っぽい地質学と動物学を軽蔑したが、自身の主張を慎重に検討した。[ 57 ] [ 58 ]

1849年頃からダーウィンは教会に通わなくなったが、エマと子供たちは礼拝に通い続けた。[ 17 ]日曜日には、ダーウィンは時々子供たちと一緒に墓地の門まで行き、そこから散歩に出かけた。礼拝中、信条を唱えるために会衆が祭壇の方を向いても、エマは前を向き続け、ユニテリアンの信仰を貫いた。

アニーの死

1850年6月末、ダーウィンにとって特別なお気に入りであり慰めとなっていた、聡明な9歳の娘アニーが病気になり、苦しい闘病の末、1851年4月23日に亡くなった。アニーの長い闘病生活の間、ダーウィンはフランシス・ウィリアム・ニューマンの著書を読んだ。ニューマンはキリスト教以後の新たな統合を提唱し、「子供の気むずかしさは限りない悪である」と記していたユニテリアン進化論者だった。ダーウィンは当時、「私たちの唯一の慰めは、彼女が短いながらも喜びに満ちた人生を送ったことだ」と記している。3年間、彼はキリスト教における死の意味について熟考した。この考察は、悲劇的な状況における自然に対する新たな視点を開いた。[ 59 ]彼のキリスト教への信仰はすでに薄れており、教会にも行かなくなっていた。[ 17 ]彼はアニーとの思い出を書き綴ったが、もはや来世や救済を信じていなかった。エマはアニーが天国に行ったと信じ、子供たちにそのことを話したが、ヘンリエッタは「天使が全員男性なら、女性も天国に行けるの？」と疑問を抱くという不幸な結果となった。ヘンリエッタは、アニーが生きている間に自分が悪さをしたために、神が許さない限り地獄に落ちるのではないかと何ヶ月も心配していた。[ 60 ]

種の起源について

ダーウィンは公の論争を避け続け、予想される反論に対して自らの理論を裏付ける証拠を積み重ね続けた。1858年、アルフレッド・ラッセル・ウォレスが同様の理論を提唱しているという情報により、ダーウィンの理論を早期に共同出版せざるを得なくなった。 1859年に『種の起源』が出版された後も、ダーウィンの理論に対する反応は、彼が懸念していたほどには静かだった。校訂本への最初の反応の一つは、キリスト教社会主義の田舎の牧師であり小説家であったチャールズ・キングスリーによるもので、「神が自ら発展できる原始的な形態を創造したと信じることは、神自身が作り出した欠陥を補うために新たな介入を必要としたと信じることと同じくらい崇高な神の概念である」と記した。第2版では、ダーウィンはこの一節を最終章に追加し、「著名な著者であり聖なる存在」に帰した。 [ 61 ] [ 62 ]

1860年、7人の自由主義的英国国教会神学者が『エッセイとレビュー』と題する宣言文を発表し、ダーウィンを支持するとともに、聖書のテキスト批評を一般読者にも理解しやすいものにしようと試み、大きな騒動を引き起こした。彼らの新たな「高等批評」は、「論理的言説の神話に対する勝利」を象徴するものであった。[ 63 ]彼らは、聖書は完全に文字通りに読まれるべきではなく、したがって将来的には「キリスト教原理主義者の悪魔の標的となるだろう…しかし、それは西洋人が神話本来の意味を失ってしまったためである」と主張した。 [ 63 ]伝統的キリスト教徒も同様に声高に批判した。

ダーウィンと彼のアメリカ人共同研究者である敬虔な長老派教会員エイサ・グレイとの間には緊密な文通が交わされていた。グレイはダーウィンと自然選択と自然神学の関係について議論し、両者が完全に両立することを詳細に論じた複数の論評を発表した。ダーウィンはこれらの論評を集めた小冊子を出版し、イギリスで配布した。[ 61 ] 1860年にグレイに宛てたある手紙の中で、ダーウィンは自然を神の証拠とする目的論的議論に疑念を表明しているが、それでもなお漠然と非人格的な神が第一原因であると信じる傾向にあった。[ 64 ]

この問題に対する神学的見解については、いつも頭を悩ませています。困惑しています。無神論的に書くつもりはなかったのです。しかし、他の人々のように、そして私が望むように、私たちのあらゆる側面における計画と慈悲の証拠を、私にははっきりと見ることができないことを認めざるを得ません。この世にはあまりにも多くの悲惨さがあるように思えます。慈悲深く全能の神が、ヒメバチ類を毛虫の体内で餌として食べるという明確な意図を持って創造した、あるいは猫がネズミと遊ぶように創造したなどと、私は到底納得できません。そうは思えないので、目が意図的に設計されたという信念に必然性を見出せません。一方で、この素晴らしい宇宙、特に人間の本質を見つめ、すべてが力ずくの結果であると結論付けることに、どうしても納得できません。私は、すべてを計画された法則の結果として捉え、善であれ悪であれ、細部はいわゆる偶然の作用に委ねる傾向にあります。この考えが私を全く満足させているわけではない。このテーマ全体が人間の知性では深遠すぎると深く感じている。犬がニュートンの考えを推測するのと同じようなものだ。各人はそれぞれに希望を持ち、信じることができることを信じよう。[ 65 ]

徐々に増大する不信についての自伝

1876年に執筆した自伝の中で、ダーウィンはキリスト教と他の宗教との関係における疑問を考察し、「自然の不変の法則を知れば知るほど、奇跡はますます信じ難くなる」と述べています。「信仰を捨てるつもりは全くなかった」ものの、「不信感はゆっくりと忍び寄り、ついには完全に消え去った。その速度は非常に遅かったので、私は何の苦悩も感じず、それ以来、自分の結論が正しいことを一瞬たりとも疑ったことはなかった」と述べています。彼は、「ペイリーが提示した、かつては決定的だと思われていた自然における設計という古い議論は、自然選択の法則が発見された今となっては、もはや通用しない」と述べ、ペイリーの目的論的議論が悪の問題に難しさを感じていることを指摘しています。[ 66 ]

1850年代に『種の起源』を執筆した時でさえ、彼はまだ有神論に傾倒していたが、徐々に不可知論へと考え方が変わっていった。

神の存在を確信させるもう一つの源泉は、感情ではなく理性に結びついており、私にとってはるかに重みのあるものです。これは、はるか過去やはるか未来を見通す能力を持つ人間を含む、この広大で驚異的な宇宙を、盲目的な偶然や必然の結果として捉えることが極めて困難、あるいは不可能であることから生じます。このように考えると、人間とある程度類似した知的な精神を持つ第一原因に目を向けざるを得なくなります。そして、私は有神論者と呼ばれるにふさわしいのです。

この結論は、私の記憶の限りでは『種の起源』を執筆した頃、私の心に強く刻まれていました。そして、それ以来、幾多の揺らぎを経て、徐々に弱まっていきました。しかし、ここで疑問が生じます。人間の心は、私が確信しているように、最低の動物と同じくらい低い精神から発達してきたものですが、そのような壮大な結論を導き出すとき、果たして信頼できるのでしょうか？これらの結論は、原因と結果の結びつきの結果ではないでしょうか。この結びつきは必然的なもののように思えますが、おそらくは単に受け継がれた経験に依存しているだけなのではないでしょうか。また、子供たちの心に神への信仰を絶えず教え込むことで、まだ完全には発達していない脳に非常に強い、おそらくは遺伝的な影響が生じ、猿が蛇に対する本能的な恐怖と憎しみを捨て去るのが難しいほど、子供たちが神への信仰を捨て去ることが困難になる可能性も見逃してはなりません。

このような難解な問題に少しでも光を当てることはできません。万物の始まりの神秘は私たちには解けないものであり、私は不可知論者であり続けることに満足せざるを得ません。[ 67 ]

ダウン教区

ダーウィンは一般的に英国国教会と対立していると描写されているが、実際には地元の教区教会を支持していた。[ 16 ]

1842年にケント州ダウンに移ったダーウィンは、教区教会の活動を支援し、 1846年に教区教会の跡を継いだジョン・ブロディ・イネス牧師と親交を深めた。ダーウィンは教会に寄付を行い、教区の支援に協力し、後にダウン友好協会となる慈善団体の設立を提案した。この協会はダーウィンを後見人兼会計係とした。妻のエマ・ダーウィンは、牧師の妻として当然の援助をすることで教区中に知られるようになり、自身の家族の度重なる病気の看護に加え、飢えた人々にパンの差し入れを配り、「老人には少額の年金、病人には珍味、医療用品や簡単な薬」を配った。[ 68 ]

イネスはスコットランド高地フォレス近郊にあるミルトン・ブロディの実家を相続した。1862年に彼はそこに引退し、名前をブロディ・イネスと改めた。[ 69 ]教区は、教区助任司祭のスティーブンス牧師の疑わしい手に委ねられたが、後援者（パトロン）はそのまま残った。乏しい「生活費」と牧師館の欠如は、良質の司祭を引きつけることを困難にした。イネスはダーウィンをダウン村の学校の会計に任命し、二人は文通を続け、イネスは教区の問題に関する助言を求めた。スティーブンス牧師は怠慢であることが判明し、1867年に辞任した。彼の後継者たちはさらにひどく、ダーウィンが誤って会計の職務を彼に分担させた後、学校の資金と教会のオルガン基金を持ち逃げした者がいた。ブロディ・イネスは教区司祭の任命権であるアドボウソン（教区司祭の任命権）をダーウィンに売却することを申し出たが、ダーウィンはそれを断った。次にダーウィンは「夜に女と歩いていた」ことで失態を犯したと噂された。ダーウィンはイネスの探偵活動に協力するようになり、後にイネスに伝わった噂話には確かな証拠がないと助言した。[ 16 ] [ 70 ]

1871年11月、改革派の高教会派牧師ジョージ・スケッチリー・フィンデン師が教区を引き継ぎ、自らの思想を押し付け始めた。ダーウィンはブロディ・イネスに手紙を書き、教区民の動揺の原因を説明しなければならなかった。フィンデン師は、長年ダーウィン、ラボック、そして現職司祭による委員会によって運営されてきた村の学校の経営権を奪い、子供たちを英国国教会の教化から守る「良心条項」を付していた。フィンデン師は英国国教会の信仰三十九箇条の授業を開始したが、これは村に礼拝堂を持つバプテスト教徒にとっては歓迎されない動きだった。ダーウィンは委員会から脱退し、教会への年間寄付を削減したが、友愛協会の活動は継続した。[ 71 ]

エマは2年間、地元の学校に冬季読書室を設け、地元の労働者のために運営しました。労働者たちは週に1ペンスを寄付し、喫煙とゲームを楽しみました。「きちんとした新聞と数冊の本…そして立派な家政婦…毎晩そこにいて礼儀正しさを保ちました」。これは、人々が「パブに頼る」ことを防ぐための一般的な施設でした。 1873年、フィンデン牧師はこれに反対しました。「コーヒーを飲むこと、バガテル、その他のゲーム」が許可されており、朝子供たちが帰宅すると「タバコの煙と唾吐きの影響」が見られるからです。エマはダーウィンに頼み込み、ロンドンの教育監督官の承認を得させました。そして1873年のクリスマス直前、ダーウィン家と隣人のラボック家は学校委員会の承認を得て、「労働者階級に自己啓発と娯楽のためのあらゆる機会を提供する」ために必要な修理費用を負担することを申し出ました。激怒したフィンデンは、ダーウィン夫妻が自分の知らないところで監察官に報告に行ったのは「全くの不作法」だと怒鳴り散らした。ダーウィンはセント・ジョージ・ジャクソン・ミヴァートと自然淘汰をめぐって論争し、健康を害した。1874年秋、ダーウィンは健康上の理由で学校委員会を辞任した際に、フィンデンへの憤りを露わにした。[ 16 ] [ 72 ]

フィンデンはその後、ダーウィン家の誰とも話をすることを拒否し、1875年に村で2回の夜間講演会が企画された際には、教室の使用を要請する仲介役としてラボックが務めなければならなかった。委員会は同意したが、フィンデンは協力を拒否し、次のように記した。

「私はダーウィン氏の見解が啓示宗教に有害な影響を及ぼすことを長い間認識していたが、…意見の相違が隣人としての友好的な感情を損なわせないようにしようと決意していた。神の恩寵が、知的にも道徳的にも非常に優れた人物を、時が経てばよりよい精神へと導いてくれると信じていたのだ。」ダーウィンも同様に傲慢な態度で、「F氏がD夫人と私に頭を下げるなら、私たちもそれに応じよう」と言い返した。[ 73 ]

フィンデンとの論争は、世俗的な教育の提供が広まるにつれ、英国国教会が社会保障を信者に限定し始めたことを反映していた。ダーウィンはもはや教会に通っていなかったものの、非国教徒を擁護する意志を持ち、一家はダウン村の非国教徒伝道師JWCフィーガンの活動を歓迎し、支援した。 [ 16 ]

進化した社会的特徴としての宗教

1871年の著書『人間の由来』において、ダーウィンは宗教と「道徳的資質」が進化した人間の社会的特性において重要であると明確に認識していました。ダーウィンが著書全体を通して「神への信仰」と宗教を迷信や呪物崇拝といった話題と頻繁に結びつけていることは、彼が前者にどれほどの真実性を与えていたかを示しているとも解釈できます。

ダーウィンは序文でこう書いている。

「知識よりも無知の方が自信を生むことが多い。多くのことを知っている人ではなく、ほとんど何も知らない人が、この問題やあの問題は科学では決して解決できないと断言するのだ。」[ 74 ]

彼は本の後半で、宗教は生来のものであるという主張を否定している。

神への信仰 ― 宗教 ― 人類が原始的に全能の神の存在を崇高な信仰として授かったという証拠は存在しない。むしろ、性急な旅人ではなく、長きにわたり未開人と共に暮らしてきた人々から得られる十分な証拠がある。それは、一神教あるいは複数の神の存在を知らず、そのような考えを表現する言葉も持たない多くの種族が存在し、今もなお存在しているというものだ。もちろん、この問いは、宇宙の創造主であり支配者である存在があるかどうかというより高次の問いとは全く異なる。そして、この問いに対しては、これまで存在した最も高次の知性を持つ人々によって肯定的な答えが与えられてきた。[ 75 ]
神への信仰は、人間と下等動物との間のあらゆる区別の中で、最も偉大であるだけでなく、最も完全なものとしてしばしば主張されてきました。しかしながら、既に述べたように、この信仰が人間に生得的あるいは本能的に備わっていると主張することは不可能です。一方、遍在する霊的存在への信仰は普遍的であるように思われ、人間の理性の著しい進歩、そして想像力、好奇心、そして驚嘆といった能力のさらに大きな進歩から生じているように思われます。神への本能的な信仰という仮定が、多くの人々によって神の存在の論拠として用いられてきたことを私は承知しています。しかし、これは軽率な議論です。なぜなら、そうすることで、私たちは人間よりもわずかに強力な、多くの残酷で悪意のある霊の存在を信じざるを得なくなるからです。なぜなら、それらの霊への信仰は、慈悲深い神への信仰よりもはるかに一般的だからです。普遍的で慈悲深い創造主という概念は、人間が長年にわたる文化によって高められるまで、人間の心に浮かんでこなかったようです。[ 76 ]

宗教観に関するお問い合わせ

老人としてのダーウィンの典型的なイメージ

名声と栄誉によってダーウィンの宗教観に関する問い合わせが殺到し、「ヨーロッパ中の愚か者の半分が私に最も愚かな質問をして来る」とコメントするに至った。[ 77 ]彼は時折、「申し訳ないが、私は聖書を神の啓示として信じていないし、したがってイエス・キリストを神の子として信じていない」と鋭く反論した。[ 78 ]また時にはより慎重な態度を見せ、エルンスト・ヘッケルに師事する若い伯爵に「科学はキリストとは何の関係もない。科学的研究の習慣が証拠の承認に慎重にさせるという点を除いては。私自身は啓示などあったとは信じていない。来世については、各人が相反する漠然とした可能性の間で自分自身で判断しなければならない」と語った。[ 79 ]彼はカンタベリー大主教から、科学と宗教を調和させるための敬虔な科学者たちの「私的会議」への参加要請を断った。なぜなら、そこから「何の利益も得られそうにない」と思ったからである。[ 80 ]

ブロディ・イネスがE・B・ピュージーの説教を送った際、ダーウィンは「地質学が地球の歴史を、生物学が人類の歴史を扱わなければならないように、宗教と科学を彼の望むほど明確に区別することは到底不可能だ」と返答しました。しかし、どちらの学派の信奉者も、たとえそれぞれの信念を厳格に守っていたとしても、互いに激しく攻撃し合う理由はないという点については、私も全く同感です。あなたは私に対して常にこのように接してきたと確信していますし、他の皆も同様でしょう。また、宗教や聖職者に直接批判的な発言をした覚えもありません」[ 81 ]植物学者ヘンリー・ニコラス・リドリーから同じ説教についての質問に対し、ダーウィンは「ピュージー博士は私が『生物の起源』を神学と何らかの関連を持って書いたと想像するのは間違いだ」と述べ、「私が『生物の起源』のために事実を集めていた何年も前、人格神と呼ばれるものに対する私の信念はピュージー博士自身と同じくらい確固としており、物質の永遠性については、そのような解決不可能な問題に悩まされたことは一度もない。ピュージー博士の攻撃は、50年前に神学者が地質学に対して行った激しい攻撃や、さらに古いカトリック教会の神学者がガリレオに対して行った激しい攻撃と同じくらい、進化論への信仰を1日でも遅らせる力はないだろう」と付け加えた。[ 82 ]ブロディ・イネスは、意見の相違はあったものの、「他の人々がダーウィンとブロディ・イネスのようであれば、物事はどれほどうまくいくだろう」と旧友に対する「愚かで暴力的な」神学攻撃を嘆いた。

1873年にユトレヒト大学の通信員に宛てた手紙の中で、ダーウィンは不可知論を表明した。

この壮大で驚異的な宇宙と、私たちの意識が偶然に生じたと考えることの不可能性こそが、神の存在を裏付ける主要な論拠であるように私には思えます。しかし、これが真に価値のある論拠であるかどうかは、私にはまだ判断がつきません。第一原因を認めたとしても、心はそれがどこから来て、どのように生じたのかを知りたがるものです。また、世界中に蔓延する膨大な苦しみの困難さも無視できません。私はまた、神を完全に信じる多くの有能な人々の判断に、ある程度は従うように促されます。しかし、ここでもまた、この論拠がいかに貧弱であるかを思い知らされます。最も安全な結論は、この問題全体が人間の知性の範囲を超えているということであり、しかし人間は義務を果たすことができる、ということでしょう。[ 83 ]

出版、心霊術に関する注意

1873年、ダーウィンの息子ジョージは、祈り、神の道徳、そして「未来の報いと罰」を大胆に否定するエッセイを執筆しました。ダーウィンはこう記しています。「私はあなたに、少なくとも数ヶ月は出版を控えるよう強く勧めます。そして、それが諸悪を相殺するほど新しく重要なものかどうか、よく考えてみてください。このテーマに関してこれまでに出版されてきた膨大な量の論文を思い出してください。他者に苦痛を与え、自らの力と有用性を損なうことの弊害について。若い著者にとって何よりも重要なのは、非常に優れた新しいものだけを出版することです。敵が『この男は誰だ？』と尋ねるかもしれないことを忘れてはいけません。彼が最も深い主題について世間に意見を述べるべきでしょうか？…しかし、私のアドバイスは、少し立ち止まること、少し立ち止まること、そして少し立ち止まることです。」[ 84 ]

現代心霊術が一般の関心を集めていた1874年1月、ダーウィンは兄のエラスムス・アルベイ・ダーウィンの家で行われた降霊会に参加した。しかし、部屋が蒸し暑くなってきたため、ダーウィンは二階に上がって横になり、火花や物音、テーブルが頭上まで舞い上がる中、降霊会を見逃してしまった。フランシス・ゴルトンは「良い降霊会だった」と評したが、ダーウィンは後に「もし私たちがこんな戯言を信じなければならないのなら、主よ、私たち皆に慈悲を」[ 85 ]と記し、エマに「すべては偽り」であり、「それを信じるには途方もない証拠が必要だ」と告げた。二度目の降霊会で、ハクスリーとジョージは、その霊媒師が全くのペテン師であることを知り、ダーウィンは安堵した[ 86 ] 。

1876 年、ダーウィンは自身が公に表明した不可知論の立場について次のように書いています。

「かつて私は、神の存在と魂の不滅という揺るぎない確信に導かれました。日記に書いたように、ブラジルの雄大な森の中に立った時、心を満たし高揚させる驚嘆、賞賛、そして献身といった高尚な感情を、言葉で言い表すことは到底不可能でした。人間には単なる肉体の息吹以上のものがあるという確信を、私はよく覚えています。しかし今、最も壮大な光景を見ても、そのような確信や感情は私の心に湧き上がることはありません。」[ 87 ]

1878年11月、ジョージ・ロマネスが有神論を論駁する新著『 「フィシカス」による有神論の率直な検討』を発表したとき、ダーウィンはそれを「非常に興味深く」読んだが、説得力がないと思った。その主張は、神が最初に物質とエネルギーを創造し、進化して組織化する可能性を残していたからである。[ 88 ] [ 89 ]

不可知論

1879年、ジョン・フォーダイスはダーウィンが神を信じているかどうか、そして有神論と進化論は両立するのかを問う手紙を書いた。ダーウィンはチャールズ・キングズリーとエイサ・グレイを例に挙げ、「人は熱心な有神論者であり、同時に進化論者でもある」と答え、自身についても「最も極端な揺らぎを見せた時でさえ、私は神の存在を否定する意味で無神論者になったことはない。一般的には（そして年を重ねるにつれてますますそうであるが）、常にそうであるとは限らないが、不可知論者が私の精神状態を最も正確に表現していると思う」と述べている。[ 1 ]

宗教に反対する人々はしばしばダーウィンを自分たちのインスピレーションの源とし、彼らの大義に対する彼の支持を期待しましたが、ダーウィンはそれを断固として拒否しました。1880年、無神論者のチャールズ・ブラッドローが国会議員に選出された後、庶民院での議席獲得を阻まれ、大きな論争が巻き起こりました。これに対し、世俗主義者のエドワード・エイヴリングは全国を巡回し、抗議活動を主導しました。[ 90 ]同年10月、エイヴリングは『ダーウィンとその著作』という著書をダーウィンに捧げたいと考え、許可を求めました。ダーウィンはこれを断り、「私はあらゆる主題において自由な思考を強く支持するが、キリスト教と有神論に直接反論しても（正しいか間違っているかは別として）、大衆にほとんど影響を与えないと思われる。そして、思考の自由は、科学の進歩によって人々の心が徐々に啓蒙されることによって最も促進される。したがって、私は常に宗教に関する著作を避け、科学に焦点を絞ってきた。しかしながら、もし私が宗教への直接的な攻撃に加担すれば、家族の一部に苦痛を与えることになるかもしれないという懸念から、私は過度に偏見を持っていたかもしれない」と記している。[ 91 ]

アヴェリングとビューヒナー

ドイツでは、戦闘的なダーウィニズムがダーウィンを英雄視した。著名な自由思想家ルートヴィヒ・ビュヒナー博士が謁見を求めた時、彼は高貴な同盟者と会っているのだと思った。ダーウィンにとってこれは全くの誤解だったが、断るわけにはいかなかった。ダーウィンの妻エマ・ダーウィンは、ビュヒナーが「強い宗教的見解を表明するのは控えてほしい」と述べ、旧友のイネスを招いた。1881年9月28日木曜日、ビュヒナーはエドワード・アヴェリングと共に到着した。ダーウィンの息子フランクも同席していた。ダーウィンは機知に富んだ説明でこう語った。「ブロディと私は30年来の親友です。一度だけ意見が一致することがありましたが、その時はお互いに顔を見合わせて、どちらかが重病にかかっているに違いないと思いました。」[ 92 ]

夕食後の、ダーウィンはいつになく大胆な議論の中で、客たちに「なぜあなたたちは無神論者と呼ぶのですか？」と尋ねた。客たちが「神を否定するという愚行を犯したわけではないし、神を主張するという愚行も同じように慎重に避けてきた」と答えると、ダーウィンは思慮深い返答をし、「私も考え方には同感だが、無神論者というよりは不可知論者という言葉の方が好ましい」と結論づけた。アヴェリングは「結局のところ、『不可知論者』というのは『無神論者』の立派な表現に過ぎず、『無神論者』というのは『不可知論者』の攻撃的な表現に過ぎない」と答えた。ダーウィンは微笑んでこう返した。「なぜそんなに攻撃的なのか？ こうした新しい考えを大衆に押し付けようとして何か得るものがあるのか​​？ 教養があり、教養があり、思慮深い人々にとってはそれでいいのだが、大衆はまだそれを受け入れる準備ができているのか？」エイヴリングとビューヒナーは、もしダーウィンが『種の起源』出版前にその助言を受け、「自然淘汰と性淘汰という革命的な真理を、賢明な少数の人々にのみ」限定していたらどうなっていただろうかと疑問を呈した。「新しい思想が屋根の上で広く宣言され、市場や家庭で議論される」ことへの危険を多くの人が恐れた。しかし、人類にとって幸いなことに、彼は理性の優しく抗しがたい力によって、自らの新しい思想を大衆に押し付けた。そして、大衆はそれを受け入れる準備ができていた。もし彼が沈黙を守っていたら、過去21年間に人類の思想が成し遂げた驚異的な進歩は、その規模を失っていただろうし、おそらくほとんど進歩していなかっただろう。彼自身の輝かしい例は、すべての思想家にとって励みとなり、自分が真実だと信じることをすべての仲間に知らせよという戒めとなった。」[ 92 ] [ 93 ]

彼らの会話は宗教に移り、ダーウィンは「40歳になるまでキリスト教を捨てたことはなかった」と述べた。彼はキリスト教が「証拠によって裏付けられていない」ことに同意したが、この結論に至ったのはごく最近のことだった。エイヴリングはこの議論を記録し、1883年に1セントの小冊子として出版した。[ 92 ] [ 93 ]フランシス・ダーウィンはこの議論が「父の見解に関する彼の印象をかなり公平に伝えている」と考えていたが、同様の宗教的見解を示唆するいかなるものにも異議を唱え、「父の返答は、彼が不可知論者の非攻撃的な態度を好んでいることを示唆していた。エイヴリング博士は、父の見解に攻撃性がない点を、彼自身の見解と本質的ではない形で区別していると考えているようだ。しかし、私の判断では、まさにこの種の相違こそが、エイヴリング博士が属する思想家集団から父を完全に区別しているのだ」と述べた。[ 94 ]

葬儀

ダーウィンのウェストミンスター寺院での葬儀は、国民の誇りを象徴するものであり、あらゆる宗派の宗教評論家たちは彼の「高潔な人格と真理への熱心な探求」を称賛し、「真のキリスト教紳士」と呼んだ。特に、非国教徒としての生い立ちを誇りとするユニテリアン派と自由宗教主義者たちは、彼の自然主義的見解を支持した。ユニテリアンのウィリアム・カーペンターは、ダーウィンが「神の統治の不変の法則」を解明し、「人類の進歩」に光を当てたことを称賛する決議案を提出した。また、ニューヨーク出身のユニテリアンの説教者ジョン・ホワイト・チャドウィックは、「この国で最も偉大な宗教の殿堂が門を開き、永遠の扉を掲げ、科学の王を招き入れた」と記した。

死後の自伝

ダーウィンは遺族に回想録を残すことを決意し、1876年5月28日（日）に『私の精神と性格の発達に関する回想録』の執筆に着手した。幼少期、大学時代、ビーグル号探検での生活、そして科学研究の発展過程を綴ったこの率直な私的な回想録は、彼にとって読みやすいものだった。結婚直前に「宗教的信仰」と題されたセクションが開かれ、エマとの長年の意見の相違について率直に語られている。当初、彼は信仰を捨てることを拒み、福音書を裏付ける「証拠をでっち上げ」ようと試みたが、聖職者としてのキャリアがゆっくりと「自然死」していくのと同様に、「キリスト教は神の啓示である」という信仰も消えていった。「内なる確信と感情」は、生存本能と同様に自然淘汰によって生じたものであり、頼りにできるものではなかった。彼はすぐにエマの言い分を述べ、「あなたのお母様は、…あらゆる道徳的資質において私よりはるかに優れており…私の賢明な助言者であり、快活な慰め主でした」と称賛した。[ 95 ]：96–97

チャールズ・ダーウィンの自伝は死後に出版されましたが、キリスト教に関する引用はダーウィンの妻エマと息子フランシスによって初版から削除されました。これは、ダーウィンの評判を落とす危険があると判断したためです。1958年になってようやく、ダーウィンの孫娘ノラ・バーロウが改訂版を出版し、削除されたコメントが収録されました。 [ 95 ]これには、自伝で前述した徐々に深まる不信感に関する記述や、以下のような記述が含まれていました。

「さらに、キリスト教の根拠となる奇跡を正気の人間に信じさせるには、最も明白な証拠が必要であること、自然の不変の法則を知れば知るほど奇跡はより信じ難くなること、当時の人々は私たちにはほとんど理解できないほど無知で信じやすかったこと、福音書が出来事と同時に書かれたとは証明できないこと、多くの重要な細部において両者に相違があり、それらは目撃証言のよくある不正確さとして認めるにはあまりにも重要すぎるように思えたこと、こうした考察（これは目新しいことや価値があるからではなく、私に影響を与えたからである）によって、私は次第にキリスト教を神の啓示として信じなくなった。多くの偽りの宗教が野火のように地球の広い範囲に広まったという事実は、私にとってある程度の重みを持っていた。新約聖書の道徳は美しいが、その完全性が、私たちが今それに対して抱いている解釈に部分的に依存していることは否定できない。比喩と寓話」[ 95 ]：86
「キリスト教が真実であることを誰が望むのか、私には全く理解できません。もしそうなら、聖書の明白な言葉は、信じない者たち、つまり私の父、兄弟、そして私の親友のほとんど全員が、永遠に罰せられることを示しているように思われます。そして、これは忌まわしい教義です。」[ 95 ]：87
ペイリーが提唱した、かつては私にとって決定的と思われていた自然界における設計という古い議論は、自然淘汰の法則が発見された今や通用しなくなった。例えば、二枚貝の美しい蝶番は、ドアの蝶番が人間によって作られたように、知的な存在によって作られたに違いないなどと、もはや議論することはできない。風の吹く方向が設計的であるのと同様に、有機体の多様性と自然淘汰の作用にも設計的要素はないように思われる。自然界のあらゆるものは、不変の法則の結果である。[ 95 ] : 87
「今日（ 1872年頃）において、知性ある神の存在を主張する最も一般的な論拠は、ほとんどの人が経験する深い内なる確信と感情に基づくものである。しかし、ヒンドゥー教徒、マホマダン教徒、その他の人々が、同様の方法と同等の力で、唯一の神、あるいは多くの神​​の存在、あるいは仏教徒のように無神論を主張するであろうことは疑いようがない。…この論拠は、あらゆる人種の人々が唯一の神の存在について同じ内なる確信を持っているならば、妥当なものとなるだろう。しかし、私たちはそれが現実には程遠いことを知っている。したがって、そのような内なる確信や感情が、真に存在するものの証拠として何らかの重みを持つとは考えられない。」[ 95 ]：91

レディ・ホープの物語

1915年に初めて出版された「レディ・ホープ物語」は、ダーウィンが病床でキリスト教に改宗したと主張した。この主張はダーウィンの子供たちによって否定され、歴史家によって虚偽として否定されている。[ 96 ]

引用

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参考文献

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