カナダのインディアン寄宿学校制度

長い机で勉強する先住民の子供たち
ノースウェスト準州のフォート・レゾリューションにあるカトリック系インディアン寄宿学校での学習期間

カナダのインディアン寄宿学校制度[ a ]は、先住民のための寄宿学校のネットワークでした。[ b ]このネットワークは、カナダ政府のインディアン事務局の資金援助を受け、様々なキリスト教会によって運営されていました。この学校制度は、先住民の子供たちを彼ら自身の文化や宗教の影響から隔離し、支配的なヨーロッパ系カナダ文化に同化させるという文明化の使命として創設されました。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] : 42 [ 7 ]

この制度は連邦成立以前の法律で始まり、1876年にインディアン法が可決された後に主に運用されました。[ 8 ]これらの学校への通学は1894年に義務化され、多くの学校は先住民コミュニティから遠く離れた場所にありました。これは文化的な接触を制限するためでもありました。1930年代までに、先住民の子供の約30％が寄宿学校に通っていました。[ 9 ]連邦政府が資金提供した最後の寄宿学校は1997年に閉鎖されましたが、学校はほとんどの州と準州で運営されています。[ 10 ]この制度の160年以上の歴史の中で、全国で約15万人の子供が寄宿学校に入所しました。[ 11 ] : 2–3

学校は先住民の子供たちを家族や文化から引き離すことで、彼らに重大な害を及ぼしました。身体的および性的虐待の事例が記録されています。滞在中、多くの生徒はヨーロッパ系カナダ人の文化への同化を強いられ、先住民のアイデンティティを失い、自身のコミュニティとカナダ社会の両方に適応するのに苦労しました。この混乱は、先住民コミュニティにおける心的外傷後ストレスや薬物乱用などの継続的な問題の一因となっています。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 4,000人以上の生徒の死亡が記録されており、[ 15 ]総数は6,000人を超えると推定されています。[ 16 ]これらの死亡の大部分は結核などの病気が原因でした。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

2008年以降、政治家や宗教団体が、この制度における自らの役割について公式に謝罪しました。カナダ真実和解委員会は、寄宿学校に関する真実を明らかにするために設立され、2015年の報告書では、この制度を文化的ジェノサイドと断定しました。かつての学校跡地では、墓石のない墓の特定に向けた取り組みが続けられており、2022年にはローマ教皇がこの制度をジェノサイドと認めました。下院は2022年10月、寄宿学校制度をジェノサイドとして認定するよう求めました。

歴史

外部ビデオ
ビデオアイコン「カナダの寄宿学校：年表」（2020年）–ヒストリカ・カナダ（3分59秒）

先住民族を同化させようとする試みは、ヨーロッパの世界観と文化的慣習、そして発見原理に基づく土地所有の概念を中心とした帝国主義的植民地主義に根ざしていた。[ 11 ]：47–50 カナダ真実和解委員会（TRC）の最終報告書の要約では次のように説明されている。「これらの議論の根底には、植民地主義者が、自ら文明化することのできない野蛮な人々に文明をもたらしているという信念、つまり人種的・文化的優越性という信念があった。」[ 11 ]：50

同化の取り組みは、17世紀初頭、ヌーベルフランスにフランス人宣教師が到着したことから始まりました。[ 21 ]先住民コミュニティは、子供たちを長期間残すことを望まなかったため、これに抵抗しました。[ 22 ]レコレ、イエズス会、ウルスラ会などの団体による通学学校や寄宿学校の設立は、1690年代までにほぼ中止されました。政治的不安定と植民地生活の現実も、教育プログラムを中止するという決定に影響を与えました。[ 23 ]孤児や捨て子となった植民地の子供たちの増加により、教会の資源は限られていましたが、植民者は毛皮貿易と軍事活動の両方で先住民との良好な関係から利益を得ました。[ 24 ] : 3 [ 25 ] : 58–60

教育プログラムは、1820年代、国家公認の事業が導入されるまで、宗教関係者によって広く再び試みられることはなかった。[ 26 ]その中には、現在のマニトバ州にあるレッドリバー植民地に、英国国教会の宣教師ジョン・ウェストによって設立された学校が含まれていた。[ 11 ] : 50人の プロテスタント宣教師も、現在のオンタリオ州に寄宿学校を開設し、キリスト教を広め、卒業後に先住民が元の遊牧民の生活様式に戻らないように、自給自足の農業を採用するよう奨励した。 [ 6 ]

モホーク研究所寄宿学校の外観
モホーク研究所寄宿学校、 1943年頃

これらの初期の学校の多くは開校期間が短かったものの、努力は続けられました。カナダで最も古くから継続的に運営されている寄宿学校であるモホーク・インスティテュート寄宿学校は、1834年にオンタリオ州ブラントフォード近郊のグランド川のシックス・ネーションズに開校しました。英国国教会によって運営されていたこの施設は、1828年に男子生徒のための通学学校であるメカニクス・インスティテュートとして開校し、4年後に最初の寄宿生を受け入れ、女子生徒の入学も開始して寄宿学校となりました。1970年6月30日まで運営されていました。[ 27 ]

1800年代初頭に寄宿学校への関心が再び高まったのは、入植者が直面していた軍の敵意が、特に1812年の米英戦争後に低下したことと関連していると考えられる。アメリカ軍による侵略の脅威が最小限に抑えられたことで、先住民コミュニティはもはや同盟者ではなく、永住の障害と見なされるようになった。[ 28 ] [ 24 ] : 3 この変化は、先住民コミュニティとの交流の責任が、彼らの習慣や生活様式を熟知し同情心を持っていた軍当局から、永住の植民地開拓のみに関心を持つ民間人の代表者へと移行したこととも関連していた。[ 25 ] : 73–5

1800 年代後半から、カナダ政府のインディアン事務局 (DIA) は、先住民をヨーロッパ系カナダ人社会に統合するというより広範な政策における貴重な要素として、寄宿学校制度の発展を公式に奨励した。[ 24 ] TRC は、寄宿学校制度と、子供を家族から引き離すことは文化的ジェノサイドに相当するとの結論を下したが、これは、制度の目的が「子供の中のインディアンを殺すこと」であると主張した歴史家ジョン・S・ミロイの言葉と呼応する結論であった。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] : 42 [ c ]制度が存在した 100 年以上の間に、全国で約 15 万人の子供が寄宿学校に収容された。[ 11 ] : 2–3 この制度はイマージョン プログラムとして設計されたため、多くの学校で先住民の子供たちは、自分たちの言語を話したり、自分たちの信仰を実践したりすることを禁じられ、時には罰せられた。[ 12 ]主な目的は先住民の子供たちをキリスト教に改宗させ、文化同化させることだった。[ 31 ]

1867年から1998年までの学校と住宅の数

政府の資金援助を受けた寄宿学校の多くは、様々な宗派の教会によって運営されていた。1867年から1939年の間に、一度に運営されていた学校の数は1931年に80校に達しピークを迎えた。これらの学校のうち、44校は16のカトリック教区と約34のカトリック宗教団体によって運営されていた。21校は英国国教会/カナダ聖公会によって運営されていた。13校はカナダ合同教会によって運営されていた。2校は長老派教会によって運営されていた。 [ 32 ] [ 33 ] [ 29 ] : 682 宣教師によって設立された既存の学校施設を使用する方法は、連邦政府が経済的便宜のために採用したものであり、政府が施設と維持管理を提供し、教会は教師と独自の授業計画を提供した。[ 34 ]結果的に、宗派ごとの学校数は、一般人口におけるその宗派の存在を反映しているというよりは、宣教師としての働きの遺産を反映しているものであった。[ 29 ] : 683

政府の関与

1867年の英国領北アメリカ法により、カナダにおける教育は州政府の管轄となったが、先住民とその条約は連邦政府の管轄下にあった。[ 34 ]連邦政府はいくつかの条約の条件として、先住民教育を提供することに同意した。寄宿学校は、当時の連邦内務省によってインディアン法に基づき資金提供された。1876年に「インディアンに関する法律を改正・統合する法律」として採択されたこの法律は、先住民のコミュニティ、土地、財政を連邦政府の管理下に置いていたすべての以前の法律を統合した。TRC（伝統文化評議会）の説明によると、この法律は「インディアンを州の保護下とし、その地位を放棄しない限り、州または連邦選挙で投票したり、専門職に就いたりすることができず、精神的および文化的慣習に参加する自由を著しく制限した」[ 29 ]。

総督チャールズ・バゴットの依頼により作成された報告書「カナダにおけるインディアン事情に関する報告書」[ 35 ] [ 6 ] : 12–17 は バゴット報告書とも呼ばれ、連邦寄宿学校制度の基礎文書とみなされている。[ 36 ]この報告書は、西インド諸島の産業学校に感銘を受けていた第8代エルギン伯爵ジェームズ・ブルースと、当時アッパー・カナダの教育長であったエガートン・ライアソンによって支持された。[ 6 ] : 15 この書簡は、より大規模な報告書「インディアン学校に関する統計」の付録として1898年に出版された。[ 37 ]

1898年発行の「インディアン学校に関する統計」の表紙コピー
1898年のインディアン学校に関する統計の表紙。エガートン・ライアソンの手紙「ライアソン博士による工業学校に関する報告」を含む。

1857年の漸進的文明化法と1869年の漸進的参政権法は、連邦成立以前のこの制度の基礎を形成した。これらの法は、フランスとイギリスの慣習が本質的に優れていることを前提とし、先住民がフランス語または英語を話し、キリスト教徒となり、農民になる必要があるとしていた。当時、多くの先住民指導者はこれらの法の撤回を主張した。[ 38 ]漸進的文明化法は、「初等教育において十分に進歩した」とみなされた先住民男性に50エーカー（20万平方メートル）の土地を与え、部族の所属や条約上の権利を剥奪し、自動的に参政権を与えるものとした。 [ 6 ] : 18 [ 39 ]この法律と寄宿学校の設立により、政府は先住民が最終的に一般住民に同化できると信じていた。農地の個別割り当てには共同保留地制度の変更が必要となり、先住民政府はこれに激しく反対した。[ 6 ] : 18–19

地図
墓地を含む寄宿学校の地図。この地図は拡大したり操作したりできます。  地盤異常の発見  2021年7月30日現在、調査進行中  何も発見されずに終わった調査  その他のインディアン寄宿学校

1879年1月、カナダ連合成立後の当時の首相ジョン・A・マクドナルドは、政治家ニコラス・フラッド・デイヴィンにアメリカ合衆国の寄宿学校制度に関する報告書の執筆を委託した。[ 29 ] : 154 [ 40 ]現在デイヴィン報告書として知られる「インディアンおよび混血児のための工業学校に関する報告書」は、1879年3月14日にオタワに提出され、アメリカ合衆国大統領ユリシーズ・S・グラントが進めていた同化政策を実行するためにカナダ政府と教会が協力して取り組むべきだと主張した。[ 41 ] [ 40 ] : 1 デイヴィンの報告書は、ワシントンD.C.の政府関係者や五文明化部族の代表者、マニトバ州ウィニペグの教会関係者との協議を通じて得た知見に大きく依存していた。彼は調査結果を提出する前にミネソタ州にあるたった1校の産業デイスクールを訪問しただけだった。 [ 29 ] :154–8 報告書の中で、デイヴィンは先住民を同化させる最善の方法は、子供たちを家族から引き離し、居住施設で生活させることから始めることだと結論付けた。[ 29 ] :157 [ 40 ] :12

デイヴィンの調査結果は、ヴィタル＝ジャスティン・グランディンによって支持された。グランディンは、大人が文明化する可能性は低いものの、先住民の子供たちには希望があると感じていた。公共事業大臣ヘクター＝ルイ・ランジュヴァンへの手紙の中で、グランディンは子供たちに「両親とは異なる生活を送り、祖先の慣習、習慣、言語を忘れさせること」が最善策であると説明した。[ 29 ] : 159 1883年、議会は3つの工業学校に4万3000ドルの予算を承認し、最初の学校であるバトルフォード工業学校が同年12月1日に開校した。1900年までに61校が開校した。[ 29 ] : 161

政府は1920年代に教会運営の寄宿学校の買収を開始した。この時期、学校に関連する資本コストは政府が負担し、管理と教育の責務は教会関係者に委ねられた。施設費を最小限に抑えることで、教会の管理者が保護する生徒たちに質の高い教育と支援を提供できると期待された。政府は教会から学校を買収する意思があり、実際に買収したが、建物の荒廃が著しく経済的価値がないため、多くの学校は無償で買収された。教会が政府関係者と合意に至らず、政府が資本コストを支援するという理解が得られなかった場合、学校は教会によって維持され続けた。しかし、支援の範囲と内容を定めた書面による合意や、高額な改修や修繕を行うための承認が得られなかったため、最終的に合意は複雑なものとなった。[ 29 ] : 240

1930年代までに、政府当局は寄宿学校制度が財政的に持続不可能であり、先住民の子供たちをヨーロッパ系カナダ人社会に訓練し同化させるという本来の目的を達成できていないことを認識しました。連邦鉱山資源省インディアン問題局の福祉訓練部長ロバート・ホーイは、1936年に「既に建設された学校を適切に修繕するのに十分な資金がない中で、特に寄宿学校のような教育機関を建設することは、私にとって非常に不健全であり、正当化しがたい行為である」と述べ、新設校の拡張に反対しました。[ 42 ] : 3 彼は、1945年に福祉訓練部門の部長に昇進した後も追求し続けた先住民の子供たちを教育するためのアプローチである、デイスクールの拡張を提案しました。この提案は、システムの失敗の解決策は再構築ではなく強化であると信じていた合同教会、英国国教会、聖母マリア宣教オブラート修道会によって抵抗されました。[ 42 ] : 3–5

1945年から1955年にかけて、インディアン局が運営するデイスクールに通うファースト・ネーションズの生徒数は9,532人から17,947人に増加しました。生徒数の増加に伴い、 1951年にはインディアン法が改正され、連邦政府職員が州政府および準州政府、教育委員会と、公立学校制度における先住民生徒の教育に関する協定を締結できるようになりました。これらの改正は、寄宿学校における同化重視の教育から、先住民生徒の公立学校への統合へと政策転換を促したことを示しています。[ 11 ] : 71 [ 43 ]

教育における同化から統合への政策転換にもかかわらず、州当局による先住民の子供の家族からの引き離しは 1960 年代から 1970 年代の大半にわたって続いた。[ 42 ] : 147 この引き離しは、連邦法が施行されていない場合に保留地に住む先住民に州法を適用することを認めたインディアン法第 88 条が 1951 年に追加された結果であった。この変更には、児童福祉の監視も含まれていた。 [44] [45] 州当局は、訪問先のコミュニティの伝統や生活様式に関する専門的訓練を必要としなかったため、例えば狩猟肉、魚、ベリー類の伝統的な食事は不十分であり、子供を拘留する根拠となるなど、ヨーロッパ系カナダ人の価値観に基づいて先住民の子供の福祉を評価した。[ 43 ]この時期は、先住民の子供たちが伝統的なコミュニティから広範囲に引き離されるという事態を招き、 1983年の報告書「先住民の子供たちと児童福祉制度」の著者であるパトリック・ジョンストンによって初めて「 60年代のスクープ」と呼ばれました。多くの場合、両親やコミュニティの長老の同意なしに連れて行かれた子供たちの中には、以前は寄宿学校だった場所を運営する州立の児童福祉施設に収容された子供もいました。一方、カナダとアメリカ合衆国全土で主に非先住民の家族に里親に預けられたり、養子縁組されたりした子供もいました。インディアン・北方問題省は、1960年から1990年の間に11,132人の子供が養子縁組されたと推定していますが、実際の数は20,000人にも上ると考えられます。[ 44 ] [ 46 ] : 182

1969年、長年教会と権力を共有した後、インディアン事務局が寄宿学校制度を単独で管理し、コミュニティ諮問委員会を設立しました。[ 6 ] [ 42 ]：79–84 1970年のブルークイルズ寄宿学校での抗議活動に応じて、事務局は一部の学校の管理をコミュニティに移譲しましたが、他の学校はキヴァリクホールが1997年に閉鎖されるまで政府によって運営され続けました。[ 47 ] [ 48 ]

寄宿学校は、ニューブランズウィック州とプリンスエドワード島を除くカナダのすべての州と準州で運営されていました。[ 31 ]寄宿学校の数は1930年代初頭に80校、1万7000人以上の生徒が在籍するピークに達したと推定されています。寄宿学校制度の存続期間中、約15万人の児童が寄宿学校に通ったと考えられています。[ 11 ] : 2–3 [ 49 ]

親の抵抗と義務的な出席

1869年から1960年までの入学者数

先住民の子供を持つ親や家族の中には、寄宿学校制度の存続期間中、その制度に抵抗した者もいた。子供たちは学校に通えず、場合によっては、保留地の子供たちを一斉検挙する任務を負った政府職員から隠されていた。[ 50 ]親たちは、子供たちのアクセスを改善するために中心部に位置するデイスクールの増加を含む、学校への資金増額を定期的に主張し、学校で提供される教育、食事、衣服の質の向上を繰り返し要求した。虐待の申し立てに関する説明を求めることは、子供たちを家に留めておきたい親たちの策略としてしばしば却下され、政府や学校当局者こそが一番よく知っている立場に置かれていた。[ 29 ] : 669–674

1894年、インディアン法の改正により、居住地の保留地に全日学校がある場合、7歳から16歳までのステータス・インディアンの子供は、全日学校に通うことが義務づけられた。この改正には、学校の場所、子供の健康状態、および学校の​​試験の事前完了に関する一連の免除が含まれていた。[ 29 ]：254– 2551908年に対象年齢が6歳から15歳に変更された。 [ 29 ]：261 [ 51 ]保留地での全日学校への義務的通学の導入は、宣教師の代表からの圧力の結果であった。資金を確保するために生徒の入学定員に依存していた宣教師は、ますます悪化する学校環境のために新しい生徒を集めるのに苦労していた。[ 25 ]：128

1945年に導入された家族手当法では、家族が「ベビーボーナス」の受給資格を得るには就学年齢の子供が学校に通わなければならないと規定されており、先住民の親たちは子供を学校に通わせるようさらに強制された。[ 25 ] : 170 [ 52 ]

条件

マニトバ州ミドルチャーチのセントポールインディアン工業学校の外で、白黒の服を着た生徒と教師の集合写真。
セントポール・インディアン工業学校、ミドルチャーチ、マニトバ州、1901年

寄宿学校制度の生徒は、教師や管理者から性的暴行や身体的暴行を含む数多くの虐待に直面した。彼らは、カナダの他の学校制度では許されないような栄養失調や厳しい規律に苦しんだ。[ 25 ] [ 6 ] [ 53 ] : 14 体罰は、魂を救い、逃亡者を罰して抑止する唯一の方法であるという信念によって正当化されることが多かった。逃亡者が家に帰ろうとして負傷したり死亡した場合、その法的責任は学校が負うことになるからである。[ 25 ]過密状態、劣悪な衛生状態、不適切な暖房、医療の欠如によって、インフルエンザや結核の発生率が上昇し、ある学校では死亡率が 69 % に達した。[ 12 ]資金を入学者数に結び付ける連邦政府の政策によって、入学者数を増やすために病気の子供も入学させられ、こうして病気が持ち込まれ、蔓延した。不健康な子どもたちの問題は、学校自体の環境、つまり過密状態や換気の悪さ、水質や下水道の悪さによってさらに悪化した。[ 6 ] : 83–89

1950年代後半、連邦政府が昼間学校統合モデルに移行するまで、寄宿学校は深刻な資金不足に陥り、施設の維持管理のために生徒の強制労働に頼ることが多かった。強制労働は職人技の訓練と称されていたものの、過酷な労働であり、生徒の学業と社会性の発達を著しく阻害していた。教科書や教科書は主に州が資金を提供する非先住民の生徒向け公立学校のカリキュラムから引用されており、寄宿学校の教師は十分な訓練や準備を受けていなかった。[ 25 ]この時期、カナダ政府の科学者は生徒の栄養検査を実施し、一部の生徒を対照サンプルとして栄養失調状態にしておいた。[ 54 ]

学生に対する虐待の詳細は、20世紀を通じて、学校の状況を報告する政府関係者によって何度も公表されました。[ 9 ] [ 31 ]寄宿学校の職員は、1945年以降、学生に対する犯罪で時折起訴され、[ 11 ] : 365–368 、生存者は1998年に職員とカナダ政府を訴え始めました。[ 55 ]

寄宿学校の状況と影響は、1967年という早い時期に、イアン・アダムズ著『チャニー・ウェンジャックの孤独な死』がマクリン誌に掲載され、1967年万国博覧会のカナダ先住民館で公開されたことで、大衆文化にも取り上げられるようになりました。1990年代には、元生徒による調査や回想録により、寄宿学校の生徒の多くが、学校職員や上級生から深刻な身体的、精神的、性的虐待を受けていたことが明らかになりました。名乗り出た元生徒の一人、当時マニトバ州酋長議会のグランドチーフであったフィル・フォンテーヌは、1990年10月に、フォート・アレクサンダー・インディアン寄宿学校に通っていた際に自身と他の人々が受けた虐待について公に語りました。[ 11 ]：129–130

1960年代に政府がほとんどの学校を閉鎖した後、先住民活動家や歴史家の活動により、学校が引き起こした被害に対する国民の意識が高まり、政府と教会による公式の謝罪と法的和解が実現しました。これらの成果は、先住民コミュニティが、寄宿学校制度の虐待の遺産に注目を集めるために、粘り強く組織化とアドボカシー活動を行い、先住民に関する王立委員会の公聴会に参加するなど、活動を続けてきたことによるものです。[ 42 ] : 551–554

資金調達

真実和解委員会は、連邦政府が寄宿学校を設立することを決定した理由を3つ挙げている。

  1. 先住民に市場経済に参加するためのスキルを提供します。
  2. 教育を受けた学生が地位を放棄し、保護区や家族の元に戻らないことを期待して、政治的同化をさらに進めます。
  3. 学校は「文化的、精神的な変化の原動力」であり、「『野蛮人』がキリスト教徒の『白人』として出現する場所」であった。[ 56 ]：29

これら3つに加えて、委員会は国家安全保障上の要素についても言及し、インディアン問題担当委員のアンセル・マクレーの言葉を引用した。「政府の完全な管理下にある子供を持つ部族が政府に深刻な問題を起こす可能性は低い。」[ 56 ] : 29

英国国教会が運営するバトルフォード工業学校、大工の作業場。1894 年頃。

連邦政府は、アメリカ合衆国の寄宿制工業学校制度を採用することで経費削減を図った。インディアン委員のエドガー・デュードニーは、強制労働によって、寄宿学校が開校後数年で財政的に自立することを目指した。政府は、この工業システムと宣教師の安価な人件費によって、「ほぼ無償で寄宿学校制度を運営できる」と考えていた。[ 56 ] : 30–31 生徒たちは「食糧のほとんどを自ら育て、調理し、衣服の多くを自ら製作・修理し、学校の維持管理を行うことが求められた」。ほとんどの学校は、生徒が半日勉強し、残りの半日を「職業訓練」を行うというシステムでこれを実現した。[ 56 ] : 48 この制度は失敗し、学校は自立することができなかった。[ 56 ] : 30

1891年ま​​でに、政府は既に低かった給与を削減し、運営費の負担を停止し、生徒一人当たりの資金を固定額にしました。この政策は競争を促し、「年齢が若すぎる、または病気が重すぎる」とみなされた生徒の入学を促しました。慢性的な資金不足は、学校内での健康危機、そして宣​​教師団体内での財政危機を引き起こしました。1911年、この健康危機を緩和するため、連邦政府は一人当たりの補助金を増額しました。しかし、この補助金はインフレ調整されていませんでした。1930年代、大恐慌と第二次世界大戦の間、補助金は繰り返し削減され、1937年までに一人当たりの補助金は生徒一人当たり年間平均わずか180ドルにまで落ち込んでいました。比較のために、同等の教育機関の一人当たりの費用は、マニトバ聾学校：642ドル、マニトバ男子学校：550ドル、米国チロッコ・インディアン農業学校：350ドルでした。アメリカ児童福祉連盟（CCAA）によると、「適切に運営されている施設」の一人当たり費用は313ドルから541ドルの範囲で、カナダは最低額の57.5%を負担していた。一人当たり費用の変化は1950年代まで見られず、その影響は軽微なものとみなされていた。1966年、サスカチュワン州の寄宿学校における一人当たり費用は694ドルから​​1,193ドルの範囲で、これはカナダの他の児童福祉施設の費用（3,300ドルと9,855ドル）の7～36%、米国の寄宿学校における費用（4,500ドルと14,059ドル）の5～25%に相当した。[ 56 ] : 30–31

政府当局は、職員の多くが清貧の誓願を立てた宗教団体や宣教団体に属しているため、給与は比較的重要視されていないと考えていた。そのため、ほぼすべての職員の給与は低く、学校は職員の採用と維持に苦労していた。1948年、エドモントンの学校を担当する合同教会委員会の委員長であるC.H.バードサルは、給与、住居、設備のための資金不足について、「インディアンの子供たちに対する現在の活動は、教育と呼べるかどうか疑わしい」と述べた。1948年、シーシェルトの学校職員はフルタイム職員に1,800ドルの給与を支払っていた。1960年代、クリスティの学校職員は月50ドルの給与しか受け取っていなかった。[ 56 ] : 92

一人当たり助成金制度は教育の質を著しく低下させた。ブリティッシュコロンビア州のインディアン教育長アーサー・ウェルズリー・ヴォーエルは、部下から資格のある教員のみを認可するよう勧告されたことに対し、それにはより多くの資金が必要であり、インディアン局は「インディアン寄宿学校や実業学校への助成金増額の要請には応じない」と述べた。給与は州立学校に比べて非常に低かったため、多くの教師は教員資格を欠いていた。[ 56 ] : 44

大恐慌期における連邦政府による資金削減は、学生たちにその代償を払う結果となった。1937年までに、カムループス・インディアン寄宿学校では、同校の乳牛群の牛乳生産量が50%減少した。連邦政府は、牛乳生産量の増加と病気の牛の隔離のための新たな納屋建設への資金提供を拒否した。他の学校の乳牛群においても、資金不足のため、牛乳は「子供たちに提供する脱脂乳」と分けられ、その脂肪分は乳製品として販売され、学校の資金に充てられていた。1939年、ケノラの長老派教会系学校は、インディアン代理人が学校に停止命令を出すまで、学生に1斤10セントの牛乳を徴収し始めた。[ 56 ] : 57–58

家族訪問

親や家族は定期的に学校へ通い、子供たちの近くに住むために野外でキャンプをすることも多かった。あまりにも多くの親が学校へ通ったため、インディアン委員のヘイター・リードは、学校を保護区からさらに遠くへ移転させ、訪問を困難にすべきだと主張した。[ 29 ] : 601–604 また、彼は学校の休みや休暇中に子供たちが家に帰ることを許可することにも反対した。なぜなら、こうした外出は子供たちの同化を妨げると考えたからだ。[ 57 ]

通行可能な者に対する面会は、刑務所システムで施行されている手続きと同様の方法で、学校当局によって厳しく管理されていた。場合によっては、学校は親と子どもの面会を全く拒否した。学校当局者同席のもとで家族と面会し、英語でのみ話すことを義務付けた学校もあった。英語を話せない親は子どもと話すことができなかった。家族が子どもに会う際に直面する障害は、パス システムによってさらに悪化していた。リードによって導入されたパス システムは、立法権がないまま、先住民族の保留地外への移動を制限し、厳しく監視した。[ 29 ] : 601–604 北西部の反乱への対応として 1885 年に開始され、後に許可証に置き換えられたこのシステムは、先住民族の人々が地元のインディアン代理人が発行したパスなしで保留地を離れることを防ぐために設計された。[ 58 ]

指導スタイルと成果

サスカチュワン州レジーナのレンガ造りの建物の外で、白黒の服を着た生徒と教師の集合写真。
寄宿学校の集合写真、サスカチュワン州レジーナ、1908年

生徒への指導は、制度的かつヨーロッパ的な教育アプローチに根ざしていた。それは、 「見て、聞いて、学ぶ」モデルに基づく伝統的な知識体系における子育てとは大きく異なっていた。体罰と特権の剥奪が寄宿学校制度の特徴であったのに対し、伝統的な先住民の教育アプローチは、ゲームに基づく遊び、物語の語り、正式な儀式化された儀式を通して、望ましい行動へと導く積極的な指導を重視する。[ 25 ] : 15–21 [ 59 ]学校に通っている間、多くの子どもたちは一度に最大10ヶ月間家族と連絡を取らず、場合によっては何年も連絡を取らないこともあった。家族との断絶の影響は、生徒たちが先住民の言語を話すことを、たとえ教室内や教室外であっても奨励されなかったり、禁止されたりすることでさらに悪化した。その結果、生徒たちは英語やフランス語を学び、母語を忘れてしまうことになった。一部の学校では、母語を話したり、非キリスト教の信仰を実践したりしたために、身体的暴力を受けた。[ 49 ] [ 60 ]

ほとんどの学校は、卒業後に就職しカナダ社会に溶け込むために必要な職業訓練と社会スキルを生徒に提供するという公言した目標を掲げて運営されていました。しかし実際には、これらの目標は不十分かつ一貫性に欠けていました。多くの卒業生は、教育訓練の不足のために就職できませんでした。母国への帰国も、母国の文化に馴染めず、場合によっては母国語で家族とコミュニケーションをとることができないため、同様に困難を伴いました。知的な業績や進歩よりも、中流階級や都市部のティーンエイジャーのような容姿や服装、あるいはキリスト教倫理の推進が、同化の成功の証として使われることが多かったのです。サスカチュワン州のバトルフォード実業学校に5年間通った生徒の父親はこう説明しました。「彼は英語の読み書きができません。ほとんどの時間を牛の飼育と世話に費やし、職業訓練やその他の教育を受ける機会がありませんでした。そのような仕事は母国で見つけられるはずです。」[ 25 ] : 164–172, 194–199 寄宿学校教育が就職の可能性を高めるという証拠はいくつかあるが、この効果はより虐待的な学校では消えてしまった。[ 61 ]ファースト・ネーションズ情報ガバナンス・センターは、寄宿学校への出席に基づいて高校を卒業した成人の割合に有意な差はないことを発見した。[ 62 ]

実験

学術研究と真実和解委員会の最終報告書の両方から、学生が本人の知らないうちに、本人の同意なしに、あるいは両親の同意なしに、いくつかの科学研究実験に参加させられていたという証拠が示されています。[ 42 ]これらの実験には、子供の意図的な栄養失調を伴う栄養実験[ 63 ] 、 BCGワクチンのワクチン試験[ 64 ]、超感覚知覚、ビタミンDサプリメント、アメーバ駆除剤、イソニアジド、ヘモグロビン、夜尿症、皮膚紋理学の研究が含まれます。[ 42 ]

死亡率

ピーター・ブライスのポートレート。ジャケットとネクタイを着用し、無表情でカメラの外を見ている。
主任医務官ピーター・ブライス（1890年）

寄宿学校での死亡事故は多く、粗悪な施設の建設や維持管理に関係しているとされてきた。[ 11 ] : 92–101 学校関係者による報告に一貫性がなく、医療記録や管理記録が政府記録の保管および処分方針に従って破棄されたため、実際の死亡者数は不明である。 [ 11 ] : 92–93 TRCの調査により、少なくとも4,118人の生徒が死亡しており、そのほとんどが病気によるものであることが明らかになった。[ 65 ] TRCの議長であるマレー・シンクレア判事は、死亡者数は6,000人を超える可能性があると示唆している。[ 17 ] [ 18 ] [ 66 ]死亡者の大多数は1950年代以前に発生している。

寄宿学校における結核死亡率（1869～1965年）

1906年のインディアン事務局長ピーター・ブライスが提出した年次報告書では、 「カナダのインディアン人口の死亡率は全人口の2倍以上、一部の州では3倍以上である」と強調されている。[ 11 ]：97–98 [ 67 ]：275 原因のリストの中で、彼は結核という感染症と、換気の悪さと医療検査の不足によって寄宿学校が病気の蔓延に果たした役割を指摘した。[ 11 ]：97–98 [ 67 ]：275–276

寄宿学校における生徒1,000人あたりの死亡率（1869～1965年）

1907年、ブライスはマニトバ州と北西部の寄宿学校の状況について次のように報告している。「我々は健康に非常に危険な状況を作り出してしまったため、統計上示されているよりも結果が悪くなかったことにしばしば驚かされた。」[ 68 ] : 18 1909年、ブライスは1894年から1908年の間に、西カナダの一部の寄宿学校での死亡率が5年間で30〜60％に及んだと報告している（つまり、入所後5年間で生徒の30〜60％が死亡、または年間6〜12％）。[ 69 ]これらの統計は、政府を退官したブライスが『国家犯罪の物語：1904年から1921年までのカナダ・インディアンの健康状態の記録』を出版した1922年まで公表されなかった。特に彼は、健康な子供が結核に罹患した子供にさらされていなかったら、高い死亡率は避けられたはずだと主張した。[ 11 ] [ 70 ] [ 71 ]当時、この病気を治療する抗生物質は特定されておらず、これが病気の影響を悪化させた。最初の効果的な治療薬であるストレプトマイシンは、1943年まで導入されなかった。 [ 29 ] : 381 ムーアらによると、1942年の一般先住民の結核による死亡率は1,000人あたり7.32人だった。[ 72 ]

カナダの学齢児童の1,000人当たり死亡率の比較（1921～1965年）

1920年と1922年、レジーナの医師F・ A・コーベットは、アルバータ州西部の学校を訪問する調査を依頼され、ブライスの報告と同様の結果を得ました。アルバータ州ホッベマのアーミンスキン学校では、児童の50%が結核に罹患していることが分かりました。[ 6 ]：98 カルガリー近郊のサーシー寄宿学校では、全33名の生徒が「健康状態が合格基準をはるかに下回っている」こと、そして「 4名を除く全員が結核に感染していた」ことが分かりました。[ 6 ]：99 ある教室では、16名の病弱な児童が授業に出席させられていました。その多くは瀕死の状態でした。[ 6 ]：99

2011年、TRCの調査を振り返り、シンクレア判事はトロント・スター紙に次のように語った。「行方不明の子供たち。これは私にとって大きな驚きです。これほど多くの子供たちが学校で亡くなったこと、そして彼らの死亡に関する情報が家族に伝えられていなかったことは。」[ 73 ]

行方不明の子供たちと墓石のない墓

真実和解委員会は、インディアン事務局の方針は、費用がかかることから子供の遺体を故郷に返すことを拒否し、代わりに学校に埋葬費用を負担させることだと記している。[ 56 ] : 70 TRCは、墓石のない墓に生徒を埋葬する習慣があるため、死亡者数や行方不明者の子供の数を特定することは不可能かもしれないと結論付けた。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]学校や政府職員による記録管理が不十分で、死亡した子供の数や埋葬場所に関する信頼できる数字を保管していなかったため、作業はさらに複雑になっている。 [ 19 ]ほとんどの学校には敷地内に墓地があったが、当初は指定されていた墓地が後に取り壊されたり、意図的に隠されたり、上に建物が建てられたりしたため、その場所と範囲を特定することは依然として困難である。[ 76 ] [ 77 ]

バトルフォード工業学校墓地の跡地を示すために1975年に建立された石積み。石積みの頂上には「青少年のための機会を通じた修復、4S1179-1974」と記された銘板が設置されている。銘板提供：観光・再生可能資源局。
1975年にバトルフォード工業学校の墓地に建てられた石碑

TRC最終報告書第4巻は、行方不明の児童と無記名埋葬に関するもので、2007年にTRCの元メンバーがこの問題には独自の作業部会が必要であると認識した後に作成されました。2009年、TRCは この作業を完了するために連邦政府に150万ドルの追加資金を要請しましたが、却下されました。[ 19 ]研究者たちは、衛星画像と地図を用いて学校周辺の土地を調査した結果、「委員会が記録した墓地の大部分は放棄され、使用されず、偶発的な撹乱を受けやすい」と結論付けました。[ 78 ] : 1

寄宿学校の墓地からの遺体の発掘は1974年から始まり、1990年代と2000年代にも継続的な取り組みが行われました。2021年5月、ブリティッシュコロンビア州カムループスのカムループス・インディアン寄宿学校の敷地内、 Tkʼemlúps te Secwépemc先住民の土地で、埋葬地の可能性がある場所が見つかりました。[ 79 ] [ 80 ]この場所は地中レーダーの専門家の協力を得て発見され、Tk'emlúps te Secwepemc族の首長ロザンヌ・カシミールは、この場所は文書化されておらず、ロイヤル・ブリティッシュ・コロンビア博物館に関連記録が保管されているかどうかを確認する作業が進行中であると書いています。[ 79 ] 2024年5月現在、遺体は発掘されていません。[ 81 ] [ 82 ]

2021年6月23日、地中レーダー探査により、サスカチュワン州マリーバルにあるマリーバル・インディアン寄宿学校の敷地内に、推定751基の墓標のない墓があることが示唆された。同校はカウセス・ファースト・ネーションの土地にある。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]これらの墓の中には、寄宿学校の設立以前に作られたものもある。[ 86 ] 2021年6月24日、カウセス・ファースト・ネーションのカドマス・デローム首長はオンライン記者会見を開いた。6月2日から23日にかけて、推定751基の墓標のない墓が発見された。デローム首長はさらに次のように述べた。

ここは集団墓地ではなく、墓石のない墓です。1960年には、墓石に何らかの標識があったかもしれません。カトリック教会の代表者がこれらの墓石を撤去したため、現在は墓石のない墓となっています。機械の誤差は10～15%程度です。少なくとも600体ほど埋葬されていることは分かっています。全員が子供だと断言することはできませんが、この墓地には大人も埋葬されているという言い伝えがあります。教会に通っていた人や地元の町から来た人もここに埋葬されているかもしれません。私たちは、これらの墓石のない墓に名前を刻む予定です。[ 87 ] [ 85 ] [ 86 ]

2021年6月30日、ローワー・クートニー・バンドは、ブリティッシュ・コロンビア州クランブルックのクートニー・インディアン寄宿学校の近くに、墓石のない墓地が182基あると報告した。[ 88 ]

自治と学校閉鎖

1940年代と1950年代に政府がインディアン法を改正したとき、いくつかの部族は、地域および全国の先住民組織とともに、自分たちのコミュニティ内に学校を維持することを望んだ。 [ 89 ]学校を支持する動機には、広範囲にわたる家族崩壊に苦しんでいるコミュニティに対する社会奉仕としての役割、雇用主としての学校の重要性、そして子供たちが教育を受ける他の機会が不十分であることなどが含まれていた。

レンガ造りの建物の前で撮影された先住民の学生たちの集合写真。後列に尼僧が写っている。
アルバータ州のブルー・クイルズ寄宿学校の生徒たち

1960年代、アルバータ州サドルレイク保護区で大規模な衝突が起こりました。数年にわたる環境の悪化と行政改革の後、1969年、保護者たちはブルー・クイルズ・インディアン・スクールの透明性の欠如に抗議しました。これに対し、政府は学校を閉鎖し、建物を住宅に転用し、生徒を5キロメートル（3マイル）離れたアルバータ州セントポールの公立学校に入学させることを決定しました。[ 42 ] : 84 この時期に関するTRC報告書には、次のように記されています。

セントポールで子供たちが人種差別に直面することを恐れた親たちは、学校を私立団体に移管し、学校と寮の両方として運営することを望んだ。連邦政府は、先住民組織が州の学校区として組織化されるのであれば、このような移管は可能であると述べていた。しかし、先住民は、先住民の教育を州政府に移管することは条約上の権利の侵害であるとして、これを拒否した。[ 42 ] : 84

1970年の夏、サドルレイク・クリー族の人々が建物を占拠し、自ら運営する権利を求めました。7月14日から31日までの17日間、1,000人以上が座り込みに参加しました。[ 42 ] : 89–90 彼らの努力の結果、ブルー・クイルズはカナダ初の先住民が運営する学校となりました。[ 90 ]現在も、ブルー・クイルズ大学（University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak）として運営を続けており、カナダ初の先住民が運営する大学となっています。 [ 91 ] [ 92 ]ブルー・クイルズの活動の成功を受けて、全米インディアン同胞団（NIB）は1972年に「インディアン教育のインディアンによる管理」という文書を発表した。これは、土地条約とインディアン法の廃止を求めるカナダ政府の1969年白書に部分的に対応したものであった。NIBの文書は、先住民コミュニティが自らの子供たちの教育方法を地域レベルで決定する権利を強調し、今後の教育政策の重要な参考資料となった。

他には、元寄宿学校が独自に運営するコミュニティ スクールに転換した例はほとんどない。サスカチュワン州レブレットのホワイト カーフ コレジエイトは、 1884 年から 1969 年までオブレート修道会が運営した後、1973 年から 1998 年に閉校するまでスター ブランケット クリー族が運営していた。 [ 93 ]オールド サン コミュニティ カレッジは、建築家ローランド ガーニー オアが設計した建物で、アルバータ州にあるシクシカ族が運営している。 [ 94 ] [ 95 ] 1929 年から 1971 年まで、この建物にはオールド サン寄宿学校が入っていた。当初は英国国教会が運営し、1969 年に連邦政府が引き継いだ。[ 96 ]その後成人向けの学習施設に転換され、1971 年から 1978 年までマウント ロイヤル カレッジのキャンパスとして使われ、その時点でシクシカ族が運営を引き継いだ。 1988年、オールドサンカレッジ法がアルバータ州議会で可決され、オールドサンコミュニティカレッジが先住民カレッジとして認められました。[ 97 ]

永続的な影響

寄宿学校の生存者とその家族は、先住民文化の世代間継承に永続的な悪影響を及ぼす歴史的トラウマに苦しんでいることが判明している。グウェン・ライマーが率いた2010年の研究では、世代を超えて受け継がれる歴史的トラウマを「先住民コミュニティが経験した累積的なストレスと悲嘆が、文化的混乱の集団的経験と無力感と喪失の集団的記憶へと変換される」プロセスであると説明した。 [ 98 ] : x このトラウマは、植民地支配と寄宿学校が先住民の間で蔓延する性的虐待、アルコール依存症、薬物中毒、横暴、精神疾患、自殺など、社会文化的に持続的に及ぼす悪影響を説明するために用いられてきた。[ 99 ] : 10–11 [ 100 ]

2012年の先住民地域健康調査の全国報告書によると、寄宿学校に通った回答者は、通わなかった回答者よりも少なくとも1つの慢性疾患と診断される可能性が高いことがわかりました。[ 101 ] 127人の生存者のサンプルでは、​​半数が犯罪歴があり、65％が心的外傷後ストレス障害、21％が重度のうつ病、7％が不安障害、7％が境界性人格障害と診断されていることが明らかになりました。[ 99 ]

2014年の論文で、アニシナベ族の精神医学研究者エイミー・ボンベイは、世代間影響に関する研究をレビューしました。彼女は、「IRSに通った人々に観察された悪影響に加えて、蓄積された証拠は、IRSに通った人々の子供たち（IRSの子孫）も、幸福度が低下するリスクが高いことを示唆している」と述べています。少なくとも片方の親が寄宿学校に通っていた成人の37.2%が、生涯で自殺を考えたことがあるのに対し、両親が寄宿学校に通っていなかった人では25.7%でした。インディアン寄宿学校を生き延びた人々の子供たちには、うつ病症状と精神的トラウマのレベルが高いことが明らかでした。[ 102 ]

言語と文化の喪失

いくつかの学校では、生徒が先住民の言語を話すことを許可していたが、[ 103 ]、彼らの言語と文化を抑圧することは、先住民の子供たちを同化させるために使われた主要な戦術だった。寄宿学校に初めて入学したとき、多くの生徒は家族の言語を流暢に話していた。多くの生徒が英語やフランス語をほとんど、あるいは全く話せなかったにもかかわらず、学校はこれらの言語の使用を厳しく禁止した。[ 4 ] [ 104 ]ポトラッチやサンダンスなどの伝統的で精神的な活動も禁止された。[ 105 ]生存者の中には、自分の言語を話しているのが見つかると縛られたり、石鹸を食べさせられたりしたと報告した者もいた。コミュニケーションができないことは、家族が英語やフランス語を話せないことでさらに影響した。寄宿学校を出るとき、一部の生存者の中には、自分たちの伝統的なアイデンティティを醜く汚いものと見なさせられたため、先住民であることを恥じる者もいた。[ 11 ] : 4, 83–87 [ 106 ]生存者たちはまた、言語の喪失が最終的には文化の喪失につながると定義される文化的言語破壊の影響にも対処しなければならない。[ 107 ]

寄宿学校制度によって、年長者が若い世代に先住民文化を伝えることに対して生じた汚名は、カナダの絶滅危惧言語リストにおける先住民言語の過剰な代表性と結び付けられている。TRCは、現在も存在する90の先住民言語のほとんどが消滅の危機に瀕しており、多くの言語の話者は曽祖父母のみであると指摘した。[ 11 ] : 154TRC は、政府と先住民コミュニティが伝統言語の教育と保存を優先しなかったために、寄宿学校が閉鎖されたにもかかわらず、政府関係者や行政官が望む先住民文化の根絶が「組織的な無視のプロセスを通じて」必然的に達成されると結論付けた。[ 11 ] : 155 学校では、先住民文化の要素を強制的に根絶しただけでなく、当時イギリスやカナダの社会で一般的で国家機関にも都合のよい家父長制の二分法を学生に教え込んだ。例えば、女子学生には「家にいろ」という価値観を植え付けて家庭化させ、男子学生には兵士のような統制を通して軍事化させた。[ 108 ]  

しかし、寄宿学校の先住民の子供たちはひるむことなく、自らの言語を存続させるために話し、実践し続けました。専門コミュニケーション学助教授のジェーン・グリフィスは、「予想通り、19世紀の政府の文書は、20世紀と21世紀のインディアン寄宿学校生存者の回想録、文学、証言のように、先住民が自らの言語を維持するために用いた戦略を明らかにしていません。この不在は、学校新聞が読者のために英語のみの幻想を巧みに作り出したことを示しているかもしれませんが、同時に、生徒たちの秘密主義が成功したことを証明しているのかもしれません。おそらく、学校の公式文書には、生徒たちがまだ先住民の言語を話せるとは記載されていなかったでしょう。なぜなら、学校側はそれを知らなかったからです。政府の報告書は、逆説的に読むと、生徒たちがどのようにして自らの言語を話し続けたかについてはより率直に述べられていますが、そのような抵抗は失敗として捉えられています。」と述べています。[ 107 ]

先住民情報ガバナンスセンターの報告によると、寄宿学校の生徒の60.4%が先住民の言語を流暢または中級レベルで話すことができたのに対し、寄宿学校に通わなかった生徒や両親や祖父母が通わなかった生徒では41%だった。[ 109 ]成人では、寄宿学校の生徒の77.5%が地域の文化行事に「時々、またはいつも/ほとんどいつも」参加していたのに対し、個人的にも世代間でも影響を受けていない生徒では62.5%が参加していた。[ 110 ]

先住民の抵抗

ロドニー・モナグ首長は、カナダ・ユダヤ人人道支援救援委員会を代表して、アヴラム・ローゼンスワイグから記念盾を受け取りました。2009年

カナダの寄宿学校は、先住民の生徒の同化を目指していました。歴史家のブライアン・クロポテックとブレンダ・チャイルドは、「カナダでは、アメリカで義務教育法が制定されてからずっと後の1920年まで、先住民の教育は義務化されていませんでした。しかし、家族はしばしば子供たちを寄宿学校に通わせることに抵抗しました。多くの人がまともな教育機会の欠如に抗議しましたが、政府は第一次世界大戦後、ヨーロッパ系カナダ人が初めて先住民に対する差別的待遇を認めるまで、ほとんど行動を起こしませんでした」と説明しています。先住民の抵抗は、アニシナベ族の学者であり芸術家でもあるリアン・シンプソンの言葉を借りれば、「国民国家の政治体制を根本的かつ完全に覆すこと」と定義されています。[ 111 ]この時期、先住民はこの植民地主義の試みに抵抗する方法を見つけました。

生き残った人々は、その知識を活かして植民地主義に反論しました。歴史家のブライアン・クロポテックとブレンダ・チャイルドは、「カナダにおいて、この制度の結果は政府の予想以上に複雑でした。多くの学生は指導者となるために居留地に戻りましたが、他の者は労働市場に参入し、欧米の労働者と競争しました」と説明しています。カナダ政府はこれに不満を抱きました。1897年、あるインディアン担当大臣は「我々はこれらのインディアンを、我が国の先住民と産業的に競争できるように教育しており、これは非常に望ましくない公費の投入量に思えます」と述べています。[ 111 ]政府はインディアン教育があまりにも寛大であると認識し、1910年から先住民へのサービスを削減し、その後は低コストの学校教育を重視しました。[ 111 ]

謝罪

寄宿学校制度による不正行為の認知は1980年代に始まった。[ 11 ] [ 9 ]

教会

カナダ合同教会

1986年、カナダで初めて寄宿学校に関する謝罪を行ったのは、オンタリオ州サドベリーのカナダ合同教会でした。[ 112 ] 1986年の第31回総会において、カナダ合同教会は先住民からの植民地化への関与について謝罪を求める要請に応え、謝罪を採択しました。ボブ・スミス牧師は次のように述べています。

私たちは、福音を受け入れる条件として、私たちの文明を押し付けました。あなたたちを私たちのようにしようとし、その過程で、あなたたちをあなたたちたらしめていたビジョンを破壊してしまいました。その結果、あなたたちも私たちも貧しくなり、私たちの中にある創造主の姿は歪められ、ぼやけ、私たちは神が意図する私たちとはかけ離れてしまいました。どうか私たちを赦し、キリストの霊において私たちと共に歩んでください。そうすれば、私たちの民が祝福され、神の創造物が癒されます。[ 113 ] [ 105 ]

総会に出席した長老たちは、謝罪を受け入れることを明確に拒否し、更なる努力が必要だと考え、謝罪を受け入れることを選択した。[ 112 ] 1998年、教会は寄宿学校制度における役割について明確に謝罪した。カナダ合同教会を代表して、ビル・フィップス大主教は次のように述べた 。

当教会がインディアン寄宿学校制度に関与したことで生じた苦痛と苦難について、深くお詫び申し上げます。この残酷で軽率な同化制度が、カナダの先住民に及ぼした被害の一部を私たちは認識しています。このことに対し、心から深くお詫び申し上げます。…カナダ合同教会が関与したインディアン寄宿学校の生徒として、身体的、性的、精神的虐待を受けた方々に、心からお詫び申し上げます。あなた方は何も悪いことをしていません。あなた方は、いかなる状況下でも正当化も許されない邪悪な行為の被害者であり、今も被害者です。…私たちは、聞かなかった、あるいは聞こうとしなかった叫び、そして教会としてどのように振舞ってきたかを振り返りながら、長く苦しい道のりの真っ只中にいます。…私たちは、人種的および精神的優越感に基づく態度で他者を傷つけるために、教会としての権力を二度と行使しないことを確実にするために、努力することをお約束します。今日の私たちの言葉の誠実さを皆さんに聞いていただき、私たちの謝罪が将来の行動の中で実践されることを皆さんに目撃していただきたいと願っています。[ 113 ]

カトリック教会

教室にいる生徒たちと、教室の後ろに尼僧の服装をした教師。
オンタリオ州フォートアルバニーのセントアンズインディアン寄宿学校の生徒たち、 1945年頃

1991年、サスカトゥーンで開催されたインディアン寄宿学校に関する全国会議において、寄宿学校に参加していたカナダの司教や宗教団体の指導者らは、次のように述べて謝罪した。

多くの人々が経験した痛み、苦しみ、そして疎外感に対し、深くお詫び申し上げます。私たちは彼らの悲痛な叫びを聞き、彼らの苦悩を感じ、そして癒しのプロセスに加わりたいと願っています。…先住民の方々が基本的人権の承認を求める中で、私たちは彼らと連帯することを誓います。…連邦政府に対し、インディアン寄宿学校におけるその役割について責任を負うよう強く求めます。…そして、私たちの信仰共同体に対し、先住民の方々にとって重要な問題について、より多くの情報を得て、より深く関与するよう強く求めます。[ 114 ]

1991 年 7 月、カナダのカトリック寄宿学校の大半を運営していた宣教宗教団体、オブラート・オブ・カナダの会長を務めていたダグラス・クロスビーは、当時カナダに住んでいた 1,200 人のオブラート修道士を代表して、アルバータ州ラック・セント・アンの約 25,000 人の先住民に謝罪し、次のように述べた。

ヨーロッパ人の精神性の一部であった文化的、民族的、言語的、そして宗教的な帝国主義において、私たちが果たした役割について、そして特にこれらの学校で発生した身体的および性的虐待について、お詫び申し上げます。…これらの侵害に対し、私たちは今日、深い悲しみを表明し、皆様のご許しとご理解をお願い申し上げます。必要に応じて、癒しのプロセスの一環として、この出来事を償うことができれば幸いです。[ 115 ] [ 116 ] [ 105 ]

クロスビーはさらに、「家族を構成する深い信頼と連帯感に再び立ち返る必要がある。過去の傷を乗り越える道は長く険しいかもしれないが、先住民と共にその道を歩むことを改めて誓う」と述べた。[ 115 ] [ 117 ]

1993年5月16日、アイダホ州で、当時イエズス会総長であったピーター・ハンス・コルヴェンバッハは、西部伝道におけるイエズス会の行動と「教会が部族の慣習、言語、精神性に対して無神経であったこと…イエズス会は過去に犯した過ちを謝罪します」と謝罪した。[ 118 ] [ 119 ]

2009年、カナダから40人の先住民代表と数人のカナダ人司教からなる代表団が、ベネディクト16世教皇と非公式に会談し、寄宿学校制度における虐待行為について謝罪を求めました。当時、ブリティッシュコロンビア州で開催された先住民サミットのグランドチーフ、フィル・フォンテーヌ・グランドチーフ、そしてトラズテン・ネイションのエドワード・ジョン・チーフが出席しました。先住民代表団は、カナダ先住民・北方問題省の資金援助を受けていました。その後、ローマ教皇庁は、寄宿学校における教会の役割と「教会の一部の信徒による嘆かわしい行為」について、公式に遺憾の意を表明しました。

法王は、社会において虐待行為は許されないことを強調されました。法王は、被害者全員が癒しを得られるよう祈り、先住民の人々が新たな希望を持って前進し続けるよう励ましました。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]

寄宿学校の生存者であるフォンテーヌ氏は後に、教皇の「痛みと苦悩」を感じ取ったと述べ、教皇の認知は「（自分にとって）重要であり、それこそが（自分が）求めていたものだった」と語った。[ 123 ] CBCニュースのインタビューで、フォンテーヌ氏は、教皇が寄宿学校の生存者の苦しみを認めたことに関して、「そういう意味で、私たちが確かに求めていた謝罪があったと思います」と述べた。[ 124 ] [ 122 ]ベネディクト16世教皇の声明は完全な謝罪ではなかったと主張する人も多い。[ 48 ]カナダ真実和解委員会（TRC）の2015年の報告書では、アクション58は、教皇が2010年にバチカンからアイルランドに宛てた司牧書簡と同様の謝罪を、カナダの地で教皇によって発表するよう求めた。[ 125 ] : 7

2017年5月29日、ジャスティン・トルドー首相はフランシスコ教皇に対し、2009年にベネディクト16世が表明した悲しみの表明ではなく、寄宿学校制度の生存者全員に対する公式の謝罪を求めた。 [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]トルドー首相は教皇に対し、カナダで謝罪を発表するよう要請した。会談後、そのような謝罪の約束はなかったものの、教皇は、社会的に疎外された人々を支援するという生涯にわたる決意と、トルドー首相およびカナダの司教たちと協力して前進する道筋を築くことに関心を示していると指摘した。[ 126 ]

2021年6月10日、先住民代表団が年内に教皇と会談し、寄宿学校の遺産について協議することが発表された。6月29日、代表団はCOVID-19による世界的な渡航制限に従い、2021年12月17日から20日までの日程で訪問する予定であった。カナダ・カトリック司教協議会のリチャード・ガニョン会長は、この件について講演し、「教皇がボ​​リビアで述べたこと、行ったことは、カナダでも行われるであろう」と述べた。[ 129 ]

フランシスコ教皇

2021年9月24日、カナダ・カトリック司教会議は、寄宿学校について正式な謝罪を行い、「今週、総会に集ったカナダのカトリック司教たちは、この機会にこの地の先住民である皆さんに、カナダのインディアン寄宿学校で経験した苦しみを認めます。多くのカトリックの宗教共同体と教区がこの制度に加担し、先住民の言語、文化、精神性を抑圧し、先住民の豊かな歴史、伝統、知恵を尊重することができませんでした。私たちは、カトリック共同体の一部のメンバーによって行われた、身体的、心理的、感情的、精神的、文化的、そして性的な重大な虐待を認めます」と述べた。 [ 130 ]先住民議会のローズアン・アーチボルド首長は、「一方では彼らの明確な謝罪を歓迎する」と述べつつも、司教たちが教皇にカナダを直接訪問するよう正式に要請しなかったことに失望し、葛藤を感じていると述べた。[ 131 ]カトリック司教らはまた、

私たちは、癒しと和解のプロセスに全力で取り組んでいます。全国の教区で既に行われている多くの司牧的取り組みに加え、この継続的な取り組みをさらに具体的に表現するために、私たちは国内の各地域で、先住民のパートナーと共に地域ごとに検討されている取り組みを支援するための募金活動を行うことを誓約します。さらに、先住民の方々に、私たちと共に和解の新たな時代へと歩んでいただくよう呼びかけます。全国の各教区において、癒しの取り組みを優先し、先住民、特にインディアン寄宿学校の生存者の経験に耳を傾け、聖職者、奉献生活を送る男女、そして信徒に先住民の文化と霊性について教育する上で、ご支援をお願いいたします。私たちは、無名の墓に埋葬された方々の追悼を支援するための文書や記録の提供を継続することを誓約します。[ 130 ]

司教たちはまた、「フランシスコ教皇は先住民の参加者と面会し、彼らの話に耳を傾け、今後数年間、関係を新たにし、希望の道を共に歩むという私たちの共通の願いをどのように支援できるかを見極めるだろう」と述べ、一部の人々はこの訪問を教皇のカナダへの公式訪問につながる重要な一歩と解釈している。[ 130 ]

2022年4月1日、バチカンで先住民代表団と教皇との会談中に、フランシスコ教皇はカナダのインディアン寄宿学校制度におけるカトリック教会の一部の信者の行為について謝罪した。[ 132 ]フランシスコ教皇は次のように述べた。

私はまた、多くのカトリック信者、特に教育に携わる人々が、皆様を傷つけたすべての出来事、皆様が受けた虐待、そして皆様のアイデンティティ、文化、そして精神的価値観への敬意の欠如に関与してきたことを、恥じ、悲しみ、そして恥じています。カトリック教会のこれらの信者たちの嘆かわしい行為に対し、神の赦しを祈り、心から深くお詫び申し上げます。そして、兄弟であるカナダの司教たちと共に、皆様の赦しを祈ります。[ 132 ]

2022年7月にカナダ西部へ悔悛の巡礼を行った際、フランシスコ教皇は数百人の先住民や政府関係者が出席する中、政府に代わって多くの寄宿学校を管理したカトリック教会の信者の役割と、カトリックの司祭や修道女による虐待について、カトリック教会の謝罪を改めて表明した。[ 133 ]マスクワシスで行われた教皇の謝罪演説で、ウィルトン・リトルチャイルド首長は将来への希望を表明し、「あなた[フランシスコ教皇]は、真実、正義、癒し、和解、そして希望の道を私たちと共に歩むために巡礼者として来られたとおっしゃいました。私たちは喜んであなたがこの旅に同行することを歓迎します…今朝の私たちの出会いとあなたが私たちと共有する言葉が、真の癒しと本当の希望として、これからの多くの世代に響き渡ることを心から願っています」と述べた。[ 133 ] 真実和解委員会の元委員長マレー・シンクレアは、この謝罪は「侮辱的に不十分」であると述べた。 [ 134 ] JJマカローはワシントン・ポスト紙に寄稿し、「教皇の謝罪は教会全体からの組織的な謝罪ではないという不満がよく聞かれた」と述べた。[ 134 ]

英国国教会

神と皆様の前で、寄宿学校における私たちの失敗を認め、告白します。私たちは皆様を失望させ、自らを失望させ、そして神を失望させました。

あなたとあなたのお子さんを家と家族から引き離したシステムの一部となってしまったことを、言葉では言い表せないほど残念に思います。

私たちがあなたたちの言語とアイデンティティの象徴を奪い、私たちのイメージに合わせてあなたたちを作り変えようとしたことを、言葉では言い表せないほど申し訳なく思っています。

私たちの学校で非常に多くの人が身体的、性的、文化的、そして感情的に虐待を受けたことを、言葉では言い表せないほど残念に思います。

カナダ聖公会を代表して、謝罪申し上げます。[ 135 ]

マイケル・ピアーズ大司教『道に沿った一歩』

1993年8月6日、オンタリオ州ミナキで開催された全国先住民集会において、マイケル・ピアーズ大主教はカナダ聖公会を代表して、元寄宿学校の生徒たちに謝罪した。[ 135 ]それから約30年後の2022年4月から5月にかけて、カンタベリー大主教であり、英国国教会の首席主教であり、世界聖公会の儀礼上の長であるジャスティン・ウェルビーは、5日間のカナダ訪問を行い、寄宿学校の運営において英国国教会が犯した「恐ろしい犯罪」と、カナダの先住民に対する英国国教会の「重大な罪」について謝罪した。彼は続けて、「教会が、私たちが兄弟姉妹として受け入れるべき人々を非人間化し、虐待しようとする試み――あなた方がそれを乗り越え、克服したため、失敗した試み――に加担したことを、私は深く遺憾に思います」と述べた。大司教は、保護区を訪問し、先住民の指導者や英国国教会の信者と会い、寄宿学校の元生徒の話を聞くことに時間を費やした。[ 136 ] [ 137 ]

長老派教会

1994年6月9日、カナダ長老派教会は6月5日にトロントで開催された第120回総会において、寄宿学校における自らの役割を認め、赦しを求める告白文を採択しました。この告白文は10月8日、ウィニペグで行われた式典で発表されました。

私たちはまた、先住民の方々に赦しを請います。私たちが耳にしたことを深く認識しています。私たちが言葉では言い表せないほど深い傷を与えた方々が、私たちの言葉を受け入れてくださることを願っています。神の導きのもと、私たちの教会は先住民の方々と共に歩み、神の民として共に癒しと完全性を見出す機会を求めていきます。[ 138 ]

カナダ政府

カナダ王立騎馬警察

2004年、先住民議会との最初の公衆安全議定書に署名する直前、カナダ王立騎馬警察（RCMP）のジュリアーノ・ザッカデリ長官は、先住民寄宿学校制度におけるRCMPの役割についてRCMPを代表して謝罪した。「RCMP長官として、我々が寄宿学校制度で果たした役割と、寄宿学校制度で行われた虐待について心からお詫び申し上げます。」[ 139 ] [ 140 ]

連邦内閣

2005年、ポール・マーティン首相率いる内閣 がインディアン寄宿学校和解協定を承認した後、活動家たちはマーティン首相の後任であるスティーブン・ハーパー首相に謝罪を求めた。ハーパー首相率いる内閣は、謝罪は協定に含まれていないとしてこれを拒否した。 [ 141 ] [ 142 ] 2007年5月1日、ピーター・バランタイン・クリー・ネイションのゲイリー・メラスティ国会議員が謝罪を求める動議を提出し、全会一致で可決された。[ 143 ]

2008年6月11日、ハーパー首相は当時の内閣を代表して、過去の内閣による同化政策について象徴的な謝罪を行った。[ 144 ] [ 145 ]彼は先住民代表者の前で、 CBCで全国放送された演説の中でこれを行った。[ 146 ] [ 147 ]首相は、寄宿学校制度の行き過ぎとして知られていることだけでなく、その制度の創設そのものについても謝罪した。ハーパー首相は下院で演説を行い、全会委員会という手続き上の手段を用いることで、国会議員ではない先住民指導者たちが議場で謝罪に応じる機会を得た。[ 148 ]

ハーパー首相の謝罪では、第28カナダ内閣は連邦成立以前の行動に責任を負わされるべきではないとして、ニューファンドランド・ラブラドール州は対象外とされた。ニューファンドランド・ラブラドール州の寄宿学校は、セント・アンソニー、カートライト、ノース・ウェスト・リバー、ネイン、マッコビックにあった。これらの学校は、国際グレンフェル協会とドイツ・モラヴィア宣教師によって運営されていた。 [ 149 ]政府は、これらの学校はインディアン法の下で設立されたものではないため、真の寄宿学校ではないと主張した。1,000人以上の元生徒がこれに異議を唱え、2007年に政府を相手取って損害賠償を求める集団訴訟を起こした。この訴訟が和解した2016年、ほぼ10年後までに、原告の数十人が死亡していた。弁護士は、最大900人の元生徒が賠償を受けると予想していた。[ 150 ]

ジャスティン・トルドー首相は、ラブラドール州ハッピーバレー・グースベイのイヌイット、ヌナツカブトの元生徒とその家族に謝罪した。[ 151 ] [ 152 ]首相は、生徒たちが、学校制度を形成した植民地主義的考え方に関連した多様な虐待を受けたことを認めた。[ 153 ]トルドー首相の謝罪は、寄宿学校の生存者を代表してトビー・オベッド氏に受け取られ、オベッド氏は、この謝罪がニューファンドランド・ラブラドール州の生存者と全国の学校出席者を結びつける癒しのプロセスの重要な部分であると述べた。[ 151 ]イヌイットの人々はあまり受け入れず、式典前に謝罪を拒否した。[ 154 ]グランドチーフのグレゴリー・リッチは発表された声明の中で、「カナダがイヌイットに対して何をしてきたのか、そして今も何をしているのかをまだ理解していない」と述べ、寄宿学校での経験以上のことについて謝罪を受けるべきだとメンバーたちが感じていることを示唆した。[ 151 ] [ 154 ]

地方

当時のマニトバ州首相グレッグ・セリンジャーは、2015年6月18日に、 60年代のスクープにおける過去の内閣の役割について謝罪した最初の政治家となった。[ 155 ] 1960年代に何千人もの先住民の子供たちが親から強制的に引き離された大規模な養子縁組計画の被害者に生じた損害について、サスカチュワン州、マニトバ州、オンタリオ州政府に対して集団訴訟が起こされている。[ 156 ]先住民の指導者たちは、謝罪は歓迎されるが、連邦政府による謝罪、家族の再会、補償、被害者へのカウンセリングなどの行動が言葉に伴って初めて、その言葉に真の意味が生まれると主張した。[ 157 ]

当時のアルバータ州首相レイチェル・ノトリーは、2015年6月22日に大臣声明として謝罪を発表し、州の歴代省庁がアルバータ州およびカナダ全土の先住民に対して行った不当行為への対応を開始しようとした。[ 158 ]同時に、ノトリーは連邦政府に対し、カナダで行方不明または殺害された先住民女性に関する調査を実施するよう求めた。また、ノトリー首相は、政府が先住民コミュニティの州指導者との関係を構築し、州のカリキュラムを改正して先住民文化の歴史を盛り込むよう求める意向を表明した。[ 159 ]

2016年5月30日、オンタリオ州議会において、現職オンタリオ州首相のキャスリーン・ウィン氏は、寄宿学校での被害について州執行評議会を代表して謝罪した。 [ 160 ]ウィン氏は、オンタリオ州が先住民族との和解に尽力していることを明言し、この学校制度を「カナダ史上最も恥ずべき出来事の一つ」と認めた。[ 161 ] 105分間の式典で、ウィン氏はオンタリオ州政府が 教育関連事業に2億5000万ドルを支出すること、また先住民問題省を先住民関係・和解省に改名することを発表した。さらに、11月の第1週を条約承認週間とすることも発表された。[ 162 ] [ 163 ]

君主に謝罪を求める声

マニトバ州北部の30の先住民コミュニティを代表するマニトバ・キーワティヌーク・イニニュー・オキモウィン部族評議会は、2008年2月21日、カナダの寄宿学校についてエリザベス2世女王に謝罪するよう要請した。評議会のグランドチーフであるシドニー・ガリオックは、この要請を記した書簡をバッキンガム宮殿に送った。[ 164 ]

ウィニペグでは、2021年7月1日のカナダデーに、マニトバ州議事堂前のビクトリア女王像と、近くの政府庁舎の庭にあるエリザベス2世女王像が破壊され、倒された。ビクトリア女王像の頭部は外され、アッシーニボイン川に投げ込まれた。[ 165 ] [ 166 ]この事件の後、ウィニペグ大学の社会学准教授キンバリー・デュシーは、エリザベス2世女王に対し、寄宿学校の設立における英国君主制の役割について謝罪するよう求めたが、 [ 167 ]ジョージ3世以降の君主は、立憲君主制と責任ある政府の原則によりその権限が制約されており、[ 168 ]つまり、寄宿学校の政策に直接の責任はなかった。[ 169 ] [ 170 ]

イヌク族であるメアリー・サイモン総督は、副王に任命された最初の先住民である。

2021年9月30日、カナダ初の真実と和解のための国民の日が祝われた際、エリザベス女王はカナダ女王として「すべてのカナダ国民と共に、カナダの寄宿学校で先住民が耐え忍んできた痛ましい歴史を振り返り、癒やしと包摂的な社会の構築に向けた残された課題について考えます」と述べた。[ 171 ]同年、女王はメアリー・サイモンを総督に任命した。サイモンは先住民として初めて総督に就任した。女王とサイモンは2022年3月に会談し、その後、副女王はカナダ放送協会に対し「私たちは和解について話し合いました。私は、我が国の癒しの必要性、そして先住民と他のカナダ人との間のより良い理解と関係構築の必要性について話しました」と述べ、女王はカナダに影響を与える問題について十分な知識を持っていると感じたと語った。[ 172 ]

2022年の王室歴訪の最初の演説で、チャールズ皇太子（エリザベス2世の長男で当時のカナダ王位継承者）は、「カナダ全土の先住民と非先住民が過去を正直かつオープンに振り返り、未来に向けて新しい関係を築くことを約束する重要な瞬間」だと述べた。[ 173 ]皇太子と妻のカミラ夫人は、ニューファンドランド・ラブラドール州のジュディ・フット副総督 と先住民の指導者とともに、ハートガーデン[ 174 ]で反省と祈りのひとときに参加した。ハートガーデンは、2019年に州庁舎の敷地内に、かつての寄宿学校の生徒を追悼して開設された。その2日後、ノースウェスト準州のデッタにあるデネ族のコミュニティの儀式サークル[ 175 ]で、彼らは開会の祈りにも参加した。太鼓の輪、そして火に油を注ぐ儀式が行われました。[ 176 ] [ 177 ]ラブラドール州のシェシャシュー・イヌ・ファースト・ネーションの長老であるエリザベス・ペナシューは、「私たちの話を聞いてもらうことは本当に重要です」と述べました。[ 174 ]

オタワのリドー・ホールで総督主催のレセプションが開かれ、先住民議会の全国議長ローズアン・アーチボルド氏は、先住民に対する過去の国王と教会の不当な行為について、君主であり英国国教会の長である女王の立場での謝罪を王子に直接訴えた（ただし、カンタベリー大主教は同年4月に英国国教会を代表して既に謝罪していた[ 136 ]）。アーチボルド氏は、王子がカナダ政府と先住民の関係における失敗を「認めた」と述べ、「これは本当に意味のあることだった」と語った[ 178 ] 。王室特派員サラ・キャンベル氏は、「今回の短い訪問で、王子はカナダで多くの先住民が受けてきた不当な扱いを躊躇なく認め、強調した」と指摘した[ 137 ] 。

2023年5月5日、戴冠式の前日にバッキンガム宮殿で行われたレセプションで、チャールズ3世（左、手前）は、総督に任命された初の先住民であるメアリー・サイモン総督（右）と会談した。

エリザベス2世女王は2022年9月8日に崩御し、それに伴いチャールズがカナダの王位に就いた。2023年5月6日のチャールズの戴冠式の2日前[ 179 ]に、サイモンは自身、国王、アーチボルド、メティス全国評議会議長のキャシディ・キャロン、イヌイット・タピリーイット・カナタミ議長のナタン・オベドとの会談を企画し、全員が戴冠式にも出席した。その後、キャロンは、インディアン寄宿学校和解協定に含まれず、首相から象徴的な謝罪も受けなかったメティス寄宿学校の生存者の認知の問題を提起したと語った。アーチボルドは、国王が植民地化と寄宿学校制度における英国国教会の役割について謝罪することを引き続き期待していると述べた。[ 179 ]サイモン氏はCTVニュースに対し、謝罪があるかどうかは定かではなく、行動の方が重要だと語り、「謝罪は言葉であり、人々の気分を良くし、ある程度トラウマに対処する。しかし、その後に行動が伴わなければ、何も起こらない」と語った。[ 180 ]

大学

2011年10月27日、マニトバ大学のデイビッド・バーナード学長は、寄宿学校制度の運営者を教育する上で同大学が果たした役割について、TRC（全米教育評議会）に謝罪した。ウィニペグ・フリー・プレス紙は、カナダの大学が寄宿学校制度への関与について謝罪したのはこれが初めてだと報じた。[ 181 ]

2018年4月9日、ブリティッシュコロンビア大学（UBC）は、ウィニペグにある国立真実和解センターの西海岸における補完施設として、インディアン寄宿学校歴史対話センターを開設しました。開所式で、UBCのサンタ・オノ学長は、寄宿学校の被害者や、エドワード・ジョン首長、カナダのジョディ・ウィルソン＝レイボールド法務大臣をはじめとする要人に対し謝罪しました。オノ学長は、UBCが同制度を運営する政策立案者や行政担当者を育成したことを謝罪し、次のように述べました。

大学と関係者全員を代表して、寄宿学校の生存者の皆様、皆様のご家族と地域社会、そして先住民の皆様に対し、この大学がその制度を存続させる上で果たした役割についてお詫び申し上げます。私たちは、前任者の行動と不作為についてお詫びするとともに、より公正で平等な未来のために皆様と協力するという決意を新たにします。[ 182 ]

和解

ブリティッシュコロンビア州アラートベイにある老朽化したセントマイケルズ寄宿学校の外観。
ブリティッシュコロンビア州アラートベイにある旧セント・マイケルズ寄宿学校。かつてはナムギス・ファースト・ネーションの伝統的な領土に建っていたが、2015年2月に取り壊された。[ 183 ]

1990年夏、ケベック州オカのカネサタケに住むモホーク族は、政府が先住民の土地請求を尊重せず、モホーク族の伝統的な領土を認めていないとして、政府に抗議しました。メディアはオカ危機と呼び、この土地紛争は、先住民コミュニティとの関係、そして彼らの懸念への対応におけるカナダ政府の怠慢について、批判的な議論を引き起こしました。この行動を受けて、当時のブライアン・マルルーニー首相は、政府の4つの責任を強調しました。それは、「土地請求の解決、保留地における経済的・社会的状況の改善、先住民と政府の新たな関係の構築、そして現代カナダの生活におけるカナダ先住民の懸念への対応」です。[ 11 ] : 240 モホーク族コミュニティのメンバーの行動は、ミーチ湖協定に対する先住民指導者の反対と相まって、カナダにおける先住民の地位を調査するための先住民に関する王立委員会の設置につながった。1996年、王立委員会は最終報告書を提出し、そこで初めて、有意義で行動に基づく和解のビジョンが示された。[ 11 ] : 239–240 [ 184 ]

教会のプロジェクト

1975年、英国国教会、カトリック教会、合同教会は他の6つの教会と共に、後に先住民権利連合（ARC）として知られるプロジェクト・ノースを結成し、「カナダ社会と先住民の関係の変革」を目指しました。このキャンペーンの目標は以下のとおりです。

  • 「カナダにおける先住民の土地と条約上の権利の承認」
  • カナダ憲法で認められ、裁判所で支持されている先住民の歴史的権利（自決権を含む）を実現する
  • 十分な住居、教育、医療、適切な法制度に対する権利を含む社会的権利の侵害を逆転させること。
  • 先住民、キリスト教徒コミュニティ、カナダ社会の和解を求める。
  • カナダの先住民と社会正義に向けた行動の道徳的、精神的基盤を明らかにする。
  • 先住民コミュニティと環境を脅かす開発と軍事計画に反対する。
  • ジュビリー内で先住民の正義を推進する。」[ 185 ]

教会はまた、「魂への回帰：寄宿学校における癒しと和解プログラム」といった和解のための取り組みにも取り組んできました。これは、寄宿学校の遺産について議論し、先住民と非先住民がコミュニケーションを取り、相互理解を深めるための環境を育むことを目指したワークショップです。[ 11 ] 2014年、連邦政府はAHFや国立アボリジニ保健機構などの先住民保健団体への資金提供を停止しました。それ以来、教会にはこうした癒しの取り組みへの積極的な参加を継続するよう、より強い圧力がかかっています。[ 11 ]

1992年、カナダ聖公会は、寄宿学校に関連した継続的な癒しの必要性に応えるために、癒しと和解のための聖公会癒し基金を設立しました。[ 186 ] [ 187 ] 1992年から2007年までの間に、この基金は705のプロジェクトに800万ドル以上を資金提供しました。[ 187 ]

1997年10月、カナダ・カトリック司教会議（CCCB）は、翌年に向けて和解・連帯・聖体拝領評議会を設立することに合意した。2007年、同評議会はカトリック先住民評議会となった。1999年11月30日、CCCBはフィル・フォンテーヌ大酋長を代表とする先住民議会と協定を締結した。[ 188 ]

2000年代には合同教会が癒しの取り組みを支援するために正義と和解基金を設立し、長老派教会は癒しと和解プログラムを設立しました。[ 189 ] [ 190 ]

金銭的補償

1998年1月、政府は「和解声明」を発表し、寄宿学校在学中に性的または身体的虐待を受けた人々への謝罪を含む内容の声明を発表し、アボリジニ・ヒーリング財団（AHF）を設立しました。この財団には 、身体的および性的虐待の遺産に対処する地域密着型のヒーリング・プロジェクトに資金を提供するため、3億5000万ドルが提供されました。[ 191 ]カナダ政府は2005年度予算において、  AHFの活動支援のためにさらに4000万ドルを拠出しました。[ 192 ]財団への連邦政府資金は2010年にスティーブン・ハーパー政権によって削減され、134の全国的なヒーリング関連事業が運営予算を失うことになりました。[ 193 ] AHFは2014年に閉鎖されました。AHFの元事務局長マイク・デガニエ氏は、AHFの支援が失われたことで、アタワピスカット・ファースト・ネーションにおける自殺などのメンタルヘルス危機への対応に空白が生じていると述べています。[ 194 ]

2001年6月、政府は寄宿学校ファイルを管理する独立した政府機関として、カナダ先住民寄宿学校解決機構（Indian Residential Schools Resolution Canada）を設立しました。2003年には、健康支援、追悼要素、訴訟戦略を含む、より大規模な国家解決枠組みの一環として、裁判外紛争解決（ADR）プロセスが開始されました。[ 195 ] TRCの説明によると、ADRは「民事訴訟手続きを経ることなく、性的虐待、身体的虐待、強制監禁に関する特定の申し立てを解決するための自発的なプロセス」として設計されました。[ 42 ] : 564 ADRは、先住民コミュニティや寄宿学校の元生徒と協議することなく、カナダ政府によって設立されました。また、ADR制度は、虐待が発生し、それが意図的であったことを証明する責任を元生徒に負わせたため、元生徒にとって制度の利用が困難で、トラウマを再発させ、差別的なものと感じさせる結果となりました。多くの生存者支援団体や、ファースト・ネーションズ議会（AFN）などの先住民政治組織が、ADR制度の廃止に向けて活動した。[ 196 ] 2004年、ファースト・ネーションズ議会はADRを批判する報告書を発表し、生存者が教会に対する訴訟を起こさずに自動的に補償金全額を受け取ることができないこと、失われた家族、言語、文化に対する補償が行われていないことなどを強調した。[ 42 ] : 565 カナダ下院先住民問題・北部開発常任委員会は2005年4月に独自の報告書を発表し、ADRは「費用がかかりすぎ、不適切に適用された失敗であり、大臣とその職員は納得のいく抗弁を行うことができない」と結論付けた。[ 42 ] : 566 報告書発表から1ヶ月以内に、カナダ最高裁判所は学校関係者に集団訴訟を起こす権利を認める判決を下し、最終的に政府による補償手続きの見直しにつながった。[ 42 ] : 566

2005年11月23日、カナダ政府は数万人の元生徒を支援するため、19億ドルの補償パッケージを発表しました。AFN（カナダ先住民学校連盟）のフィル・フォンテーヌ支部長は、このパッケージは「数十年にわたる時間、数え切れないほどの出来事、そして先住民個人とコミュニティに対する無数の損害」を補償するものであると述べました。[ 197 ]アーウィン・コトラー法務大臣は、 この補償決定を称賛し、寄宿学校制度への児童の収容は「我が国の歴史上、最も有害で、恥ずべき、人種差別的な行為」であると指摘しました。[ 197 ]オタワでの記者会見で、アン・マクレラン副首相は、「我々は、インディアン学校の遺産に対する公正かつ永続的な解決策を実現するという共通の決意を果たしたと確信しています」と述べました。[ 197 ]

この補償パッケージは、2006年5月8日に発表され、2007年9月に実施されたインディアン寄宿学校和解合意（IRSSA）につながった。 [ 198 ]当時、生存している被害者は約8万6000人だった。IRSSAには、AHF、追悼式典、健康支援、真実と和解プログラム、および個人向けの共通経験給付（CEP）への資金提供が含まれていた。[ 106 ]カナダで連邦政府が運営するインディアン寄宿学校に居住していたことが証明された人は誰でも、CEPを受け取る資格があった。[ 199 ]補償額は、特定の元生徒が寄宿学校に居住した年数に基づいており、最初の1年間（一晩の滞在から1学年まで）は1万ドル、その後は毎年3000ドルが支払われた。[ 200 ] [ 201 ] : 44

IRSSAには、性的、身体的、精神的虐待に対する賠償を目的としたケースごとの法廷外解決プロセスである独立評価プロセス（IAP）も含まれています。IAPプロセスはADRプログラムに基づいて構築されており、元生徒からのすべてのIAPクレームは裁定人によって審査されます。IAPは、2007年9月19日から寄宿学校の元生徒全員が利用できるようになりました。虐待を受け、賠償を求める元生徒は、自分で、または自分で選んだ弁護士を通して申請しなければなりませんでした。[ 202 ] IAPの申請期限は2012年9月19日でした。これにより、寄宿学校の元生徒はIRSSAの実施日から4年間、IAPを申請することができました。身体的および性的虐待を含むクレームは、275,000ドルまで賠償されました。[ 203 ] 2016年9月30日までに、IAPは36,538件のクレームを解決し、31 億ドルの賠償金を支払いました。[ 204 ]

IRSSAはまた、2005年5月30日時点で65歳以上で存命の元生徒に対し、前払い金の支払いを提案しました。IRSRCによる前払い金申請書の受領期限は2006年12月31日でした。カナダの州および準州の裁判所によるIRSSAの審査を含む法的手続きを経て、「オプトアウト」期間が設けられました。この期間中、寄宿学校の元生徒は、合意内容に同意できない場合は合意を拒否することができました。このオプトアウト期間は2007年8月20日に終了し、約350人の元生徒がオプトアウトしました。IRSSAは、カナダ史上最大の集団訴訟和解となりました。2012年12月までに、合計16億2000 万ドルが7万8750人の元生徒に支払われました。これは、支払い資格のある8万人の98%に相当します。[ 205 ] 2014年には、CEPから残ったIRSSA資金が生存者とその家族の教育クレジットに提供されました。[ 206 ]

真実和解委員会

開会基調講演中のマレー・シンクレア判事の写真。下を向き、微笑んでいる様子で、マルチカラーのアクセントが入った黒いトップスを着ている。
2015年アルゴマ大学で開催されたシングワック集会および会議に出席したマレー・シンクレア判事

2008年、真実和解委員会（TRC）が設立され、カナダ全土を巡回し、寄宿学校制度の影響を受けた人々の証言を集めました。約7,000人の先住民が自らの体験を語りました。[ 207 ] TRCは2015年に、生存者の証言と当時の歴史的文書を詳細にまとめた6巻4,000ページ超の報告書を出版して活動を終了しました。この報告書に基づき、国立真実和解センターが設立されました。[ 208 ] [ 209 ]

TRCのエグゼクティブサマリーは、同化は文化的ジェノサイドに相当すると結論付けた。[ 11 ] : 1 表現の曖昧さにより、物理的および生物学的ジェノサイドも発生したという解釈が可能となった。TRCは、物理的および生物学的ジェノサイドが発生したと結論付ける権限を有していなかった。なぜなら、そのような結論は、カナダ政府に立証困難な法的責任を負わせることになるからだ。結果として、カナダ政府が先住民に対して物理的および生物学的ジェノサイドも犯したかどうかについての議論は未だに未解決のままである。[ 210 ] [ 211 ]

TRCの結論に付随する94の行動要請の中には、すべてのカナダ人が教育を受け、寄宿学校制度について認識することを保証する勧告が含まれていた。 [ 46 ] : 175–176 マレー・シンクレア判事は、勧告は政府の行動を促すことだけを目的としたものではなく、すべてのカナダ人が役割を果たす和解に向けた集団的な動きを目的としていると説明した。「私たちの要素の多く、私たちの勧告の多く、そして行動要請の多くは、実際にはカナダ社会に向けられている。」[ 212 ]

寄宿学校の遺産に関する文書の保存も、TRCの行動要請の一環として強調された。地域団体やその他の利害関係者は、寄宿学校における虐待の証拠や証言の記録保存や破棄について、様々な主張を展開してきた。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] 2016年4月4日、オンタリオ州控訴裁判所は、個々の請求者が文書の保存を要求しない場合、IAP和解に関する文書は15年で破棄されるとの判決を下した。この判決はTRCと連邦政府の両方から異議を唱えられたが、宗教関係者が支持を主張した。[ 216 ]

2017年3月、先住民族に関する上院常任委員会の保守党議員であるリン・ベヤック氏は、TRCの最終報告書が学校の良い点を省略しているとして、これに反対の意を表明した。 [ 217 ] [ 218 ]ベヤック氏の言論の自由は一部の保守党議員によって擁護されたが、彼女のコメントは野党議員、特に先住民・北方問題大臣のキャロリン・ベネット氏や新民主党党首のトム・ムルケア氏から広く批判された。[ 219 ]英国国教会も、フレッド・ヒルツ司教とマーク・マクドナルド司教が共同署名した声明で、「子どもたちが行方不明になっても報告書が提出されないことには何の良い点もない。先祖の家から遠く離れた無名の墓に子どもたちを埋葬することには何の良い点もない」と述べ、懸念を表明した。[ 220 ] [ 221 ]これに対して保守党指導部はベヤック氏の発言が党の見解と一致しないことを強調し、彼女を上院委員会から解任した。[ 219 ]

教育的取り組み

オレンジと黄色の作業服を着て、UBCで和解の柱を立てるために働いている人々のアクションショット
UBCバンクーバーキャンパスに和解の柱を建てる

寄宿学校制度やその虐待に関するカナダ人の教育や認識は低い。2020年の調査では、カナダ人のほぼ半数が学生時代に寄宿学校について学んだことがなく、教師から教えを受けた人の34％が肯定的な評価を受けていることが示唆された。[ 222 ] 2021年に実施された別の世論調査では、寄宿学校制度の歴史をよく知っているカナダ人はわずか10％で、68％が虐待の深刻さを知らなかったか、まったくショックを受けており、これほど多くの子供が亡くなる可能性があることに驚いたと述べている。[ 223 ]カナダ人の大多数は、州の教育カリキュラムには寄宿学校について十分に含まれておらず、教育レベルを向上させる必要があり、教育システムでは寄宿学校制度の枠組みが軽視されていると考えている。[ 223 ]

多くのコミュニティにとって、かつて寄宿学校だった建物は、その制度の遺産を痛烈に思い起こさせるものであり、解体、遺産指定、そして遺跡を癒しのプロセスに組み込む可能性などが議論されてきた。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] 2016年7月、旧モホーク研究所寄宿学校の建物が、寄宿学校の遺産に関する展示を行う教育センターに改装されることが発表された。オンタリオ州の先住民関係・和解大臣であるデイビッド・ジマー氏は、「この建物の存在は、植民地化と寄宿学校制度の人種差別を常に思い起こさせるものであり、カナダの歴史における最も暗い章の一つである」と述べた。[ 224 ]

カナダのいくつかの大学でも和解に向けた取り組みが進められている。2015年には、レイクヘッド大学とウィニペグ大学が、全学部生に先住民文化と歴史に焦点を当てた必修科目を導入した。[ 225 ]同年、サスカチュワン大学は2日間にわたる全国フォーラムを開催し、カナダの大学管理者、研究者、先住民コミュニティのメンバーが、TRCの行動要請にカナダの大学がどのように対応できるか、また対応すべきかを議論した。[ 226 ] [ 227 ]

2017年4月1日、ブリティッシュ・コロンビア大学（UBC）バンクーバー校の敷地内に、「和解の柱」と題された高さ17メートル（56フィート）の柱が建てられた。ハイダ族の彫刻の名手で世襲の酋長であるイダンスー（/ ʔ iː . d æ n . s uː / [ 228 ]）（エデンショー）ことジェームズ・ハートによって彫られたこの柱は、寄宿学校制度の運用前、運用中、運用後の物語を物語っている。柱には、カナダの寄宿学校で亡くなった子供たちを表すために使われた数千本の銅釘と、カナダのイヌク族のディレクター、ザカリアス・クヌク、マリシート族のアーティスト、シェーン・パーリー＝ダッチャー、ムクアム・コースト・サリッシュ族のアーティスト、スーザン・ポイントなど、複数の先住民コミュニティのアーティストによって彫られた寄宿学校の生存者の姿が描かれている。[ 229 ] [ 230 ]

2016年10月、カナダのシンガーソングライター、ゴード・ダウニーは、チャニー・ウェンジャックの脱出と死をテーマにしたコンセプトアルバム「シークレット・パス」をリリースした。グラフィックノベルとアニメ映画が付属し、CBCテレビで放映された。収益はマニトバ大学真実和解センターに寄付された。2017年10月の彼の死後、彼の兄弟マイクは、4万人の教師がこの教材を授業で使用したことを知っており、これを継続したいと述べた。[ 231 ] 2017年12月、ダウニーは寄宿学校の生存者との和解活動への取り組みが評価され、カナディアンプレスから死後カナダのニュースメーカー・オブ・ザ・イヤーに選ばれた。[ 232 ]

真実と和解のための国民の日

真実和解委員会の80番目の行動要請は、政府に対し、生存者、その家族、そして地域社会を称えるための法定祝日となる「真実と和解のための国民の日」を制定することであった。2018年8月、政府は新たな国民の祝日として3つの候補日を検討していると発表した。協議の結果、オレンジシャツデーが祝日として選定された。[ 233 ] [ 234 ]

オレンジシャツデーは、政府がこれを祝日にしようとする以前から存在していた。この日は、2013年に寄宿学校の同窓会で生存者のフィリス・ジャック・ウェブスタッドさんが自身の体験を語ったことに始まった。彼女は、祖母が学校に行くために新しいオレンジ色のシャツを買ってくれたのに、寄宿学校に着くとそのシャツが奪われ、二度と戻ってこなかったことを語った。[ 235 ]他の生存者たちはSJMプロジェクトを設立し、2013年9月30日――先住民の子供たちが寄宿学校に連れて行かれる時期――に、彼らは寄宿学校制度の犠牲者を追悼して、その地域の学校の生徒にオレンジ色のシャツを着るよう奨励した。[ 236 ]この祝日の記念行事はカナダ全土に急速に広まり、2017年にはカナダ政府がすべてのカナダ人にオレンジシャツデーの記念行事に参加するよう奨励した。[ 237 ] [ 238 ]

2019年3月21日、ジョージナ・ジョリボワ議員はオレンジシャツデーを法定祝日にするよう求める議員立法を提出した。この法案は下院を通過したが、上院を通過して法律となる前に次の選挙が実施された。[ 239 ] [ 240 ]選挙後、スティーブン・ギルボー議員はオレンジシャツデーを国の法定祝日とする法案を再提出した。[ 241 ] 2021年5月24日、旧カムループス・インディアン寄宿学校の敷地内で215個の標識のない異常物が発見されたことを受けて、議会は全会一致で法案を可決することに合意し、法案は2021年6月3日に国王の裁可を受けた。[ 242 ]

2022年の真実と和解のための国民の日、国会議事堂のピースタワーをはじめ、カナダ全土の建物が、カナダの寄宿学校制度の影響を受けた人々を追悼するためにライトアップされました。2022年9月30日午後7時から日の出まで、オレンジ色にライトアップされました。[ 243 ]

参照

注記

  1. ^ここで「インディアン」という語が使われているのは、記事の歴史的な性質と、インディアン病院と同様に、名称の正確さのためです。 [ 1 ]この語は、政府関係者、先住民、歴史家によって学校制度に言及する際に使用されており、現在も使用されています。また、この名称の使用は、制度が確立された時代、具体的にはカナダの先住民がファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスを区別する言語ではなく、均質的に「インディアン」と呼ばれていた。 [ 1 ]記事全体を通して、 「インディアン」の使用は
  2. ^「Indigenous」はカナダ政府のスタイルガイドに従って大文字で表記されています。 [ 2 ]この大文字表記は、カナダ真実和解委員会の最終報告書や国連先住民族の権利に関する宣言で使用されているスタイルにも合致しています。カナダの文脈では、「Indigenous」は、民族、信仰、またはコミュニティについて議論する際に、非先住民族の話題や人々を指す際に「European」や「Canadian」が使用されるのと同様に大文字で表記されます。 [ 3 ]
  3. ^「子供の中にいるインディアンを殺せ」という表現は、ペンシルベニア州カーライル・インディアン工業学校の創設者リチャード・ヘンリー・プラットが、身元不明のアメリカ人将軍の「良いインディアンは死んだ者だけだ」という意見を述べた手紙に由来している。プラットは「ある意味ではその意見に賛成だが、それは次の点に限る。人種に存在するインディアンは皆死ぬべきだ。その者の中のインディアンを殺せば、人間は救われる」と記している。 [ 29 ] : 137 マーク・エイブリーは、カナダの文脈において「子供の中にいるインディアンを殺せ」という表現が、元インディアン事務局次長ダンカン・キャンベル・スコットの発言であると誤って解釈されていると書いている。 [ 30 ]

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