サディア・ガオン
ラベイヌ・サアディア・ガオン ・サイド・ビン・ユスフ・アル・ファイユミרבינו סעדיה גאון
生まれる892年7月頃
ファイユーム（現在のエジプト）
死亡942年5月16日
スーラ
埋葬地サフェド旧ユダヤ人墓地
時代中世哲学
子供たちドーサ・ベン・サディア

サアディア・ベン・ヨセフ・ガオン[ a ]またはサイード・ビン・ユースフ・アル・ファイユーミー（892年 - 942年）[ 3 ] [ 4 ]は、アッバース朝時代に活躍した著名なラビ、ガオン、ユダヤ人の哲学者、釈義学者であった。

サアディアは、ユダヤ・アラビア語で広範な著作を残した最初の重要なラビである。[ 5 ]ヘブライ語学、ハラハー（ユダヤ教の戒律）、ユダヤ哲学に関する著作で知られる彼は、「ユダヤ・カラム」として知られる哲学学派の学徒であった。[ 6 ]この立場から、彼の哲学書『信仰と意見の書』は、ユダヤ神学と古代ギリシャ哲学の要素を統合する最初の体系的な試みである。サアディアはまた、ラビによるユダヤ教を擁護するため、カライ派ユダヤ教に反対する活動にも積極的に取り組んだ。

バイオグラフィー

若いころ

サアディアは892年、中エジプトのファイユーム地方ディラエに生まれた。915年、23歳の時に古代イスラエル（アッバース朝のビラド・アル＝シャーム州）に移住し、ティベリアで学者アブ・カティル・ヤハヤ・アル＝カティブ（ヘブライ語ではエリ・ベン・イェフダ・ハ＝ナジールとして知られる）に師事した。カティブはイブン・ハズムにも記されているユダヤ人のムタカリム（神学者）である。926年、サアディアはユダヤ人の間で「バビロニア」と呼ばれていた下メソポタミアに永住し、スーラ・アカデミーの会員となった。

サアディアは『セフェル・ハ・ガルイ』の中で、ユダヤの血統であることを強調し、ユダの息子シェラの高貴な家系に属し、[ 7 ]祖先に1世紀の有名な苦行者であるハニナ・ベン・ドーサがいると主張している。サアディアはこの主張を息子をドーサと呼ぶことで表明した。この息子は後に1012年から1018年までスーラ学院のガオンを務めた。サアディアの父ヨセフについては、ユダヤ人のガオンであるアロン・ベン・メイアの証言が残されており、ヨセフはエジプトを離れることを余儀なくされ、おそらくサアディアが聖地に長期滞在していた間にヤッファで亡くなったとされている。

通常、ニスバ・アル・ファイユーミは、サアディアの出身地である中エジプトに位置するファイユームを指す。ヘブライ語では、ファイユームが当時の聖書のピトムと同一視されていたことに由来し、この同一視はサアディアの著作にも見られる。

20歳の時、サーディアは最初の大著となるヘブライ語辞典『アグロン』の執筆に着手した。[ 8 ] 23歳の時、アナン・ベン・ダヴィド の信奉者、特にソロモン・ベン・イェルハムに対する論争を執筆し、これが後にカライ派ユダヤ教に対抗し、ラビ派ユダヤ教を擁護する上で重要な活動の始まりとなった。同年、彼はエジプトを離れ、パレスチナに移住した。

921年、サアディアは、過越祭とロシュ・ハシャナの日付も変更した、新しい3年周期のトーラ朗読を導入したガオン・アロン・ベン・メイールに対して勝利した。[ 9 ]その後、サアディアの主な論争者の一人は、アブラハム・イブン・エズラが出エジプト記21章24節とレビ記23章15節の注釈の中で言及しているアブー・アル・スッリ・ベン・ズータという名のカライ派であった。[ 10 ]

928年、36歳（異称：46歳）の時、バビロニアのユダヤ人の亡命政権の長であったダヴィド・ベン・ザッカイは、サアディアにガオンの名誉称号を授かるよう請願し、同年、マタ・メハスヤのスーラ学院のガオンに任命され、死ぬまで14年間その職を務めた。[ 11 ]

サーディアは教職に就いてわずか2年後、亡命大管長との論争により教職を辞任した。サーディアの不在中、彼の職はナトロナイ・ベン・ヒライの孫であるジョセフ・ベン・ヤコブに引き継がれた。最終的にサーディアは亡命大管長と和解し、以前の職に復帰したが、ジョセフ・ベン・ヤコブもガオンとしての職務を継続した。

ベン・メイヤーとの論争

サアディアがバビロニアのガオンに任命される6年前の922年、ヘブライ暦に関する論争が起こり、ユダヤ人社会全体を脅かした。ヒレル2世（紀元359年頃）以来、暦は月の満ち欠けの観測ではなく、一連の規則（マイモニデスの法典[ 12 ]にさらに詳しく記述されている）に基づいていた。これらの規則の1つは、計算された月の合が正午以降に発生した場合、ロシュ・ハシャナの日付を延期することを要求していた。パレスチナのガオン国（当時はラムラに所在）の長であったラビ・アーロン・ベン・メイルは、切り捨て点は正午から642/1080時間（約35分）であるとの伝統を主張した。この変更は、その特定の年に、バビロニアの主要ユダヤ人コミュニティとの 2 日間の分裂を招きました。ベン・メイルによれば、過越祭の初日は日曜日でしたが、一般に受け入れられている規則によれば火曜日になります。

サアディアは東方からアレッポへ向かう途中、ベン・メイルによるユダヤ暦の規制を知った。サアディアはベン・メイルに警告を発し、メソポタミアでは亡命政府長官ダヴィド・ベン・ザッカイとアカデミーの学者たちに自身の知識と筆を委ね、彼らが離散ユダヤ人共同体に送った手紙に自身の手紙を加えた（922年）。バビロニアでは『祭典の書』『セフェル・ハモアディム』を著し、その中でベン・メイルの暦に関する主張を反駁し、ユダヤ人共同体における分裂の危機を回避するのに貢献した。

ガオンに任命

ベン・メイルとの確執は、928年に彼がスーラに召命された重要な要因となった。外省長は、前例（外国人がガオンを務めたことはかつてなかった）の重みと、スーラの老齢のレシュ・カラであるニシム・ナルワニの忠告を無視して、彼をガオン「学院長」に任命することを主張した。ナルワニは、二人の強情な外省長、ダヴィドとサーディアの対立を懸念していた。しかしニシムは、もしダヴィドがサーディアをその地位に就けると決意しているなら、サーディアの信奉者の筆頭となる覚悟があると宣言した。[ 13 ]サーディアの任命を阻むもう一つの要因は、一部のラビの血統や口承伝承と比較して、彼の家柄が比較的平凡だったことであった。[ 14 ]

彼の指導の下、アバ・アリカによって設立された古代のスーラ学院は新たな輝かしい時代を迎えた。[ 15 ]この復興は、ニシムが予言した通り、サアディアとダヴィドの衝突によって中断された。

検認裁判において、プンベディタのガオンが署名していたにもかかわらず、サアディアは亡命大公の判決を不当だと考え、署名を拒否した。亡命大公の息子がサアディアに服従を強要するために暴力で脅迫し、サアディアの召使いに乱暴に扱われたため、亡命大公とガオンの間で激しい争いが勃発した。両者は相手を破門し、相手を解任したと宣言した。ダヴィド・ベン・ザッカイはヨセフ・ベン・ヤコブをスーラのガオンに任命し、サアディアは亡命大公の地位をダヴィドの弟ハサン（ヨシヤ書、930年）に授けた。

ハサンは逃亡を余儀なくされ、大ホラーサーン地方で亡命生活を送りながら亡くなり、バビロニアのユダヤ教を分裂させた争いは続いた。サアディアは、亡命王とその主要な支持者である若くも博学なアロン・イブン・サルガド（後のプンベディタのガオン、943-960）から、ヘブライ語のパンフレットで攻撃を受けた。これらのパンフレットの断片は、亡命王とその支持者たちがスキャンダルを恐れることなく憎悪を抱いたことを物語っている。サアディアは必ず反論した。

影響

サアディアはイエメンのユダヤ人に非常に大きな影響を与え、現存するサアディアの著作の多くはユダヤ人コミュニティによって保存され、広く利用されている。イエメンのティクラール（祈りの形式）の基礎は、サアディアが独自に編纂した祈祷文に基づいている。[ 16 ]イエメンのユダヤ人コミュニティは、サアディアがヨム・キプール（ユダヤ教の断食月）のために書いた13の懺悔詩や、スッコット（ユダヤ教の祭り）の7日目であるホシャナ・ラバ（ユダヤ教の祭り）のために彼が作曲した典礼詩も採用した。[ 16 ]

サアディアによるモーセ五書（タフシール）のユダヤ・アラビア語訳は、イエメン系ユダヤ人によってほぼすべての手書き写本に写された。彼らは当初、サアディアの主要哲学書『信仰と意見』をユダヤ・アラビア語原文で研究していたが[ 16 ]、20世紀初頭には断片しか残っていなかった[ 17 ] 。

翻訳方法

サアディアによるユダヤ・アラビア語訳トーラー（タフスール）は、アラビア語圏のユダヤ人に安堵と救済をもたらしたが、場所、動植物、そして祭司の胸当ての石の特定については、一部の学者と意見が対立している。アブラハム・イブン・エズラはトーラー注解の中で、サアディアの注解について痛烈な批判を記し、[ 18 ]「彼には口承伝承がなく[...]夢の中で幻を見たのかもしれないが、既に特定の場所に関して誤りを犯している[...]。したがって、我々は彼の夢を信頼することはできない」と述べている。

しかし、サアディアは別の箇所で読者に対し、ヘブライ語聖書に登場する20種以上の汚れた鳥（レビ記11:13–19、申命記14 :12–18）の翻訳は、彼が受け継いだ口伝に基づいて行ったと保証している。 [ 19 ]サアディアは口伝に基づいて鳥の名前を伝えたが、その方法に関して彼は弁明として次のように付け加えている。「もしそれらの鳥のうちの一羽が私たちのところに来たとしても、それらの鳥に関するあらゆる詳細を正確に特定することはできなかったでしょうし、ましてやそれらの近縁種を認識することなどできなかったでしょう。」[ 20 ]

学者たちは現在、サーディアが他の翻訳にもこの原則を適用したかどうか疑問視している。申命記33:17に登場するレエム（ヘブライ語：ראם、ローマ字：  rəʾēm ）は、一部の英訳で不適切に「ユニコーン」と訳されているが、現代ヘブライ語では「オリックス」を表すのに使われている言葉である。しかし、サーディアはこの言葉を「サイ」と理解し、そこにその生き物を表すユダヤ・アラビア語の言葉（ユダヤ・アラビア語：אלכרכדאן、ローマ字：  al-karkadann）を記している。彼は申命記14:5のザメル（ヘブライ語：זָֽמֶר、ローマ字：  zāmer）をキリンと解釈している。

レビ記第11章の 八つの這うものに関するサアディア訳の比較研究
出典レビ記 11:29–30ヘブライ語 サアディア・ガオン（ユダヤ・アラビア語）ラシ（古フランス語）七十人訳聖書（ギリシャ語）
レビ記 11:29החֹלד ‎ (ha-ḥoled )中東の盲目のデバネズミ[ 21 ]イタチイタチ(イタチspp. ) [ 22 ] [ 23 ]γαλἡ (強風)イタチ[ 24 ] [ 25 ]
レビ記 11:29העכבּר (ha-ʿaḫbar )ハツカネズミ[ 21 ] [ 26 ]​xxx μυς ( mys )マウス[ 24 ]
レビ記 11:29הצב ‎ (ha-ṣav )אלצׄבトゲオイグアナ ( Uromastyx aegyptia ) [ 21 ]ヒキガエル ( Bufo spp. ) [ 22 ] [ 27 ]κροκόδειλος ( krokódeilos )大きなトカゲ[ 24 ] [ 28 ]
レビ記 11:30האנקה ‎ (ha-anaqah )オオトカゲ[ 21 ]​ヘリソンミナミシロブレストハリネズミ) [ 22 ]μυγάλη ( mygáli )トガリネズミ ( Crocidura spp. ) [ 24 ]
レビ記 11:30הכח ‎ (ha-koaḥ )アガマトカゲ( Agama spp.) [ 21 ]xxx χαμαιλέων (シャマイレオン)カメレオン[ 24 ]
レビ記 11:30הלטאה (ha-leṭa'ah )フリンジトウトカゲ ( Acanthodactylus spp .) ( Lacerta spp . ) [ 29 ]לישרדה laiserdeトカゲ ( Lacerta spp.) [ 22 ]καλαβώτης ( kalavótis )イモリ[ 24 ]
レビ記 11:30החמט ‎ (ha-ḥomeṭ )אלחרבא [ b ]カメレオントカゲ ( Chamaeleo spp.) [ 21 ]ライムスラッグ( Limax spp .) [ 22 ]σαύρα ( sávra )トカゲ[ 24 ]
レビ記 11:30התנשמת (ha-tinšameṯ )地中海ハウスヤモリ[ 21 ]​​タルペモグラ ( Talpa spp . ) [ 22 ]ασπάλαξ (アスパラックス)ほくろ[ 24 ]

他の中世の注釈者とは対照的に、サアディアは詩篇68篇16節の最初の句を修辞的な疑問として解釈し、「神の山はバシャンの山か？せむしの山はバシャンの山だ！」と言っている。[ 31 ] [ 32 ]

サアディアは、聖書のエピソード的な部分（例えば、アブラハムとサラの物語、ヨセフの売買など）にも戒律が含まれていないとしても、道徳的な教訓を伝えるという賢人の方法を原則的に採用しています。 [ 33 ]

いくつかの例において、サアディアの聖書翻訳はヘブライ語の難しい単語をその語源に基づいて解釈するという彼自身の理論を反映しており、時には彼自身の理解のために以前のタルグムを拒否することもある。例えば、詩篇16:4では、サアディアはタルグム（翻訳）の「彼らは女神を増やすだろう（ 34 ）」（ヘブライ語：עַצְּבוֹתָם）。彼らは他のことに急いだ。私は彼らの血の供え物を注ぎ出さず、彼らの名前を口にすることはしない」を撤回し、「彼らは収入を増やすだろう（ユダヤ・アラビア語：אכסאבהם）。彼らは他のことに急いだ」などと書いている。[ 35 ]タルムードでは、出エジプト記のヘブライ語のבד בבד ‎のように、特定の説明が与えられている場合でも。 30:34（ターニート7aでは「それぞれのスパイスを別々にすりつぶす」という意味だと説明されている）について、サアディアはユダヤ・アラビア語訳のモーセ五書においてラビの伝統から逸脱し、この場合「それらを均等な量で作る」という意味だと説明している。[ 36 ]

タルムードの伝統からの明らかな逸脱としては、タルムード（フリン63a）が聖書に登場する鳥の一種（レビ記 11:18）をraḥam（ヘブライ語: רחם ）と名付け、それがシェラクラクと呼ばれる色鮮やかなヨーロッパのハチクイであると述べていますが、サアディアはフマーシュのユダヤ・アラビア語訳で、アラビア語名のヘブライ語名との音韻的類似性に基づき、 raḥamはエジプトのハゲワシであると書いています。[ 37 ]シェラクラク（アラビア語：شقراق、ローマ字：  šiqirrāq）は、レバント地方（10月頃）で雨を告げる鳥であり、そのためタルムードには「ラーハムが来ると、慈悲（ラーハム）が世界にやってくる」と記されている。[ 37 ]

晩年

彼はヘブライ語とアラビア語の両方で「Sefer ha-Galui」（アラビア語のタイトルは「Kitab al-Ṭarid」）と題された、現在ではいくつかの断片のみが知られている作品を執筆し、その中で彼は自分が果たした貢献、特に異端への反対について、多大な、しかし正当な誇りを持って強調した。

サアディアがバビロニアで過ごした14年間は、彼の文学活動を妨げることはなかった。彼の主要な哲学書は933年に完成し、4年後、イブン・サルガドの義父であるビシュル・ベン・アロンを通して、二人の敵対者は和解した。サアディアは職に復帰したが、その地位はわずか5年間しか続かなかった。ダヴィド・ビン・ザッカイは彼より先に亡くなり（940年頃）、その数ヶ月後に亡くなりました。一方、ダヴィドの幼い孫は、サアディアによって父親のように気高く守られました。アブラハム・イブン・ダウドの、そしてサアディアの息子ドーサから伝えられたと思われる証言によると、サアディア自身は942年、バビロニアのスーラで60歳で亡くなりました。度重なる病気で健康を害し、「黒胆汁」（憂鬱症）で亡くなったとされています。

セフェル・ハシディムにおける言及

セフェル・ハシディムには、「賢者」サアディア・ベン・ヨセフに関する逸話が記されています。彼は、亡くなった主人の相続人であると主張する召使いと、その真の息子であり相続人である者との間の争いを、それぞれ別の容器に血を採らせることで終わらせました。そして、亡くなった主人の骨を一つずつ取り出し、それぞれの容器に入れました。真の相続人の容器に入った骨は血を吸収しましたが、召使いの血は骨に吸収されませんでした。サアディアはこれを息子の真の相続権の遺伝的証拠として用い、召使いにその男の財産を息子に返還させました。[ 38 ]

意義

テルアビブのセアディア・ガオン通りとハハシュモナイム通りの交差点にある道路標識
サディア・ガオン通りの標識

サアディア・ガオンは、自らが精力的に研究した分野において先駆者でした。彼の研究の主眼は聖書であり、その重要性は、聖書の内容の合理的な考察と、聖典の言語に関する科学的知識を特徴とする新しい聖書解釈学派を確立したことに主に帰せられます。

サアディアによるアラビア語訳トーラーは、文明史において重要な意義を持つ。それ自体がユダヤ教の大部分のアラビア化の産物であり、何世紀にもわたり、ユダヤ精神にアラビア文化を浸透させる強力な要因として機能した。この点において、サアディア訳は古代ギリシャ語訳やモーゼス・メンデルスゾーンによるモーゼス・モーゼ五書のドイツ語訳と並ぶ地位を占めると言えるだろう。民衆への宗教啓蒙の手段として、サアディア訳は、聖書を無学な人々にも理解しやすく、可能な限り明瞭で一貫性のある合理的な形で提示した。

彼の解釈学の体系は、個々の節の解釈に限定されず、聖書の各書を全体として扱い、その様々な部分が互いに関連していることを示しました。

この注解は、著者自身のモーセ五書訳の序文に述べられているように、本文の正確な解釈だけでなく、異端者たちが本文に対して提起した非難に対する反駁も含んでいた。さらに、理性の戒律の根拠と啓示の戒律の性格づけについても示しており、前者については哲学的思索に依拠し、後者については当然ながら伝承に依拠している。

アブラハム・イブン・エズラの『モズナイム』序文に含まれる、ヘブライ語文法学者の最古のリストにおいてサアディアに与えられた地位は、最新の歴史的研究によっても揺るぎないものである。この分野でも、彼は最初の人物であった。現在では失われている彼の文法研究は、スペインにおいて最も輝かしく永続的な成果を上げた後の研究に刺激を与え、彼はヘブライ語の文法研究の発展の基盤となる範疇と規則を部分的に創出した。彼の辞書は原始的で単なる実用的なものであったが、ヘブライ語辞書学の基礎となった。彼が選び、そして恐らく創始した「アグロン」（文字通り「集成」）という名称は、特にカライ派によって、ヘブライ語辞書の名称として長く用いられた。アラブ人の間で見られた修辞学の範疇そのものを、サアディアが初めて聖書の文体に適用したのである。彼はまた、すでに述べた短い『七十語の本』だけでなく、特にアラビア語によるヘブライ語の語彙の説明、特に同じ音を持つアラビア語の用語による聖書の単語のお気に入りの翻訳を通じて、比較文献学の創始者の一人でもありました。

サアディアの著作は、百科事典的な哲学書『セフェル・ハヒブッブール（編纂の書）』 を著したベラキヤなど、後のユダヤ人作家たちにインスピレーションと基盤を与えた。

サディアも同様に、箴言30章31節（ドゥアイ・リームズ聖書）の「腰に帯を締めた雄鶏」の決定的な特徴を、「彼らの行動の正直さと彼らの成功」であると特定し、[ 39 ]他の多くの人々の美的解釈ではなく、宗教的および精神的な目的と用途の浸透の枠組みの中で、宗教的な器の精神的な目的を特定しています。

サアディアはコヘレトの解説の中で、ソロモンは数学、哲学、工学、科学、音楽、医学、天文学を習得したと述べています。[ 40 ]

神秘主義との関係

サアディアは『セフェル・イェツィラー』の注釈において、哲学と科学的知識、とりわけ自ら創始したヘブライ語音韻論体系の光によって、この難解な著作の内容を明快かつ分かりやすく示そうと努めた。彼はこの注釈において、彼の主要著作において非常に重要なカラムの神学的思索の影響を受けないようにした。『セフェル・イェツィラー』の創造論を解説するにあたり、彼は聖書の「無からの創造」（創造の過程が全く記述されていない）と、『セフェル・イェツィラー』（言語によって形成された物質）に記述されている過程を区別している。『セフェル・イェツィラー』の宇宙論は、彼の最高傑作『キタブ・アル・アマナット・ワル・イティハダート』における創造論の議論からも省略されている。この書物が族長アブラハムに帰属するとされていることに関して、彼はそこに含まれる思想が古代のものである可能性を認めている。それにもかかわらず、彼は明らかにこの作品を深く研究する価値があると考えており、サーディアが予言の理論について議論している「Kitab al-Amanat wal-I'tiḳadat」には、セフェル・イェツィラーの宇宙論の反響が現れています。

作品

釈義

サアディアはフマーシュとヘブライ語聖書の他のいくつかの書をユダヤ・アラビア語に翻訳し、ユダヤ・アラビア語の注釈を付け加えた。

  • トーラー
  • イザヤ書[ 41 ]
  • メギロット[ 42 ]
  • テヒリーム（ユダヤ・アラビア語翻訳と注釈書、彼はこれをキターブ・アル・タスビハ（＝「賛美の書」）と呼んだ）[ 43 ]
  • イヨフ（ヨブ記）[ 44 ]（グッドマン博士による英訳）[ 45 ] 、ミシュレイ[ 46 ]
  • ダニエル[ 47 ]

サディアは『アンティオコスの回勅』をユダヤ・アラビア語に翻訳し、序文を書いた。[ 48 ]

ヘブライ語学

  1. アグロン
  2. Kutub al-Lughah、別名Kitāb faṣīḥ lughat al-'ibrāniyyīn、「ヘブライ人の雄弁な言語の書」 [ 49 ]
  3. 「タフシール・アル＝サビナ・ラファ」は、ヘブライ語聖書に一度しか、あるいは極めて稀にしか登場せず、特にミシュナーのネオヘブライズムから説明できる70語（正確には90語）のヘブライ語（およびアラム語）のリストです。この小冊子は頻繁に再版されています。

ハラハーの書物

  1. ユダヤ法の問題を体系的に提示した短いモノグラフ。これらのアラビア語論文については、題名と抜粋以外はほとんど知られておらず、「キタブ・アル＝マワーリス」にのみ、ある程度の長さの断片が残っている。
  2. ラビ・イシュマエルの13の戒律に関する注釈。ナフム・マアラビーによるヘブライ語訳のみが残されている。また、アズライは、サーディアの著作『ケラーレ・ハ・タルムード』の中で、タルムードのアラビア語による方法論についても言及している。
  3. レスポンサ。いくつかの例外を除いてこれらはヘブライ語でのみ存在し、そのうちのいくつかはおそらくその言語で書かれていた。
  4. サアーディア・ガオンのシッドゥール（Kitāb jāmiʿ al-ṣalawāt wal-tasābīḥ）には、祈りのテキスト、アラビア語による注釈、そしてシナゴーグ詩の原典が収録されています。このシナゴーグ詩の中で最も注目すべき部分は、613の戒律に関する「アズハロット」です。この詩には作者の名が「サイード・ビン・ジョセフ」と記され、その後ろに「アッルフ」という称号が付けられています。これは、これらの詩が彼がガオンとなる以前に書かれたことを示しています。

宗教哲学

  1. エムノト・ヴェ・デオト（キターブ・アル・アマーナート・ワ・アル・イアティカーダート）、信仰と意見の書：[ 50 ] 933年に最初に編纂され、最終的な編集に至るまでに数回の改訂が行われたこの著作は、[ 51 ]ユダヤの伝統と哲学の教えを統合する最初の体系的な試みであると考えられています。サアディア以前にそのような融合を試みたユダヤ人はフィロンだけでした（Ivry 1989）。サアディアがここで目指したのは、イスラエルの人々に神の啓示によって伝えられた真理と、理性的な観察によっても到達できる必然的な結論との間の平行性を示すことでした。サーディアの哲学書に表現されたこれらの考えの影響は、創造物語、特に申命記4章24節の「あなたの神、主は焼き尽くす火である」などの神学的問題を扱う際に明確に反映されています。これは、そのままの文脈で理解することはできない聖句の例であり、神は変わることがなく、神と物質的なものを結びつけることはできないという確かな知識と矛盾しない方法で理解されるべきです。[ 52 ]
  2. タフスィール・キターブ・アル・マバーディー[ 53 ]は、著者がまだエジプト（またはイスラエル）に住んでいたときに書かれたセフェル・イェツィラーのアラビア語訳と注釈であり、宇宙がどのように存在するようになったかを科学的に説明することを目的としています。 [ 54 ]言語的側面では、サーディアは文字とその属性（音素など）に関する議論と、関連する言語的事項に関する議論を組み合わせています。

論争的な著作

  1. カライ派の著者による反駁書。常に「キタブ・アル＝ラッド」（反駁の書）の名称で呼ばれる。これら3つの著作は、他の著作におけるわずかな言及からのみ知られている。3番目の著作が933年以降に書かれたことは、引用文献の1つによって証明されている。
  2. 『キタブ・アル＝タミーズ』（ヘブライ語で「セフェル・ハ＝ハッカラー」）は、926年に編纂されたサアディアの最も広範な論争的著作であり、12世紀にも引用され、ヤペテ・ハ＝レヴィの聖書注釈書にもいくつかの箇所が引用されている。
  3. おそらくサアディアとベン・ズータの間には特別な論争があったと思われるが、この論争に関するデータはガオンによるトーラーの注釈からしか知られていない。
  4. カライ派自身によってその見解が否定された合理主義的な聖書批評家ヒウィ・アル・バルキーに対する反論。
  5. 「キタブ・アル・シャライ」、つまり「宗教の戒律の書」。
  6. 「キタブ・アル・イッブル」、つまり「暦の本」にも、同様にカライ派ユダヤ人に対する論争が含まれているようだ。
  7. 「セフェル・ハ・モアディム」、つまり「祭典の書」は、上で述べたベン・メイルに対するヘブライ語の論争書である。
  8. 「セフェル・ハ・ガルイ」もヘブライ語で書かれ、「セフェル・ハ・モアディム」と同じ華やかな聖書の文体で、亡命大王（ロシュ・ガルス）のダヴィド・ビン・ザッカイとその主な後援者であるアハロン・イブン・サルガドに対する自伝的かつ弁明的な著作であり、その中で彼は彼らの間の論争に関して自身の正直さと公平さを証明した。

参照

注記

  1. ^アラビア語: سعيد بن يوسف الفيوميサイード・ビン・ユースフ・アルファユーミ; [ 1 ]ヘブライ語: סַעֲדְיָה בֶּן יוֹסֵף אַלְפַיּוּמִי גָּאוֹן Saʿăḏyā ben Yosēfアル・ファユーミー・ガーォン;別の英語名: Rabbeinu Saʿadiah Gaon (「私たちのラビ [the] Saadia Gaon」)、しばしばRSG ( R a S a G ) と省略されます。サーディア B.ジョセフ; [ 2 ]サーディア・ベン・ジョセフ;ファイムのサーディア・ベン・ジョセフ。またはサーディア・ベン・ジョセフ・アルファユミ
  2. ^ラビ・ヨセフ・カフィフとゾハル・アマルは、ユダヤ・アラビア語原文を「אלחרבא」（アラビア語： حرباء ）＝カメレオン・トカゲと訂正している。カフィフは、ポスキエールのラビ・アブラハム・ベン・ダヴィドのレスポンサとハラハの決定に関する注釈、レスポンスム#91（注2）、149ページで、質問者が誤って古フランス語のlimace （ナメクジ）と言及したものは、ラシによるレビ記11章30節のחמטの翻訳に基づいており、その語の本来の意味はカメレオン・トカゲに他ならないと説明している。
  1. ^ギル、モシェ＆シュトラスラー、デイヴィッド（2004年）『中世イスラム諸国のユダヤ人』ライデン：ブリル社、348頁。ISBN 90-04-13882-X。。
  2. ^ SAADIA B. JOSEPH (サイード・アル=ファイユミ)、jewishencyclopedia.com;記事
  3. ^伝統的な生年892年は1921年以前は専ら引用されており、現在でも時折引用されている。これは、12世紀の歴史家アブラハム・イブン・ダウドが、サアディアが死去した時の年齢を「約50歳」と記したことに基づいている。現代の生年882年は、サアディアの死後11年目に息子たちがまとめた著作一覧を含む1113年のゲニザ断片に基づいており、そこにはサアディアの死後「60歳40日未満」であったと記されている。ヘンリー・マルター「追記」『サアディア・ガオン：その生涯と著作』（1921年）421-428頁。ジェイコブ・マン「サアディアの著作集」『ユダヤ人季刊誌新シリーズ11』（1921年）423-428頁。マルターは、882年という年号がサーディアの生涯における他の既知の出来事と矛盾するため、これを否定した。彼は写字生の誤りを疑った。現在では、882年という年号は、その出典が時間的にも空間的にもサーディアの死期に近いことから、一般的に受け入れられている。アブラハム・フィルコビッチは以前、サーディア・ガオンが882年に『セフェル・ハ＝イッガロン』の執筆を始めた当時20歳であったという見解に基づき、サーディア・ガオンは862年に生まれたという見解を持っていた（参照：アブラハム・フィルコビッチ『ヘブライ新聞ハメリッツ』（1868年）第26～27号）。
  4. ^バー・イラン CD-ROM
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  13. ^ユカシン、第3節、バビロニア人ナタンによる記述。
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  23. ^アマールによれば、これはかつてイスラエルの固有種であったMustela subpalmataまたはMustela nivalisであると考えられる。
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  25. ^ギリシャ語では、 galeという単語はイタチ、フェレット、オコジョを含む総称です。
  26. ^「その種類に従って」というのは、ネズミ ( Rattus )、ハタネズミ ( Microtus )、ハムスター、スナネズミ、トビネズミなど
  27. ^「カエル」と「ヒキガエル」について、マイモニデス（ミシュナー注釈書『セーデル・タハロット入門』）によれば、どちらの爬虫類もヘブライ語ではצפרדע （ヘブライ語ではצפרדע ）と総称されるが、アラビア語ではdhafadaʿ（ダファダ）と呼ばれ、どちらも死後であっても触れることで不浄を及ぼすことはない。マイモニデス著『ミシュナー・タハロット』 5章1節を参照。そこでは、死んだカエルと死んだ這うものとは異なることが証明されている。
  28. ^クロコデイロス。今日この名で呼ばれる動物、つまりワニと間違えないように。古代ギリシャでは、どんな大きなトカゲも「クロコデイロス」と呼ばれていた。
  29. ^またはアラビア語ではالعظايةとも綴られます。
  30. ^ラビ・サディア・ガオンがここで言及しているのは、アラビア語でسام أبرصと呼ばれるトカゲのことです 。
  31. ^ R. サーディア ガオン タフシル、詩篇 68:16
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  34. ^英語の翻訳「女神」は、詩篇16:4のアラム語タルグムに従っており、そこでは、 צלמניהוןという単語が、詩篇115:4、詩篇135:15などに出てくるעצבים（像、偶像）の複数女性形עצבותの代わりに使用されています
  35. ^サーディア(2010)。ラビ・サーディア・ガオンの翻訳と解説付き詩篇 (תהלים עם תרגום ופירוש הגאון רבינו סעדיה בן יוסף) פיומי זצ"ל) (ヘブライ語)。Qafih 、Yosef訳。Kiryat-Ono: Makhon Moshe (Makhon Mishnat haRambam)。p. 74 (詩 16:4) 。OCLC 741156698。 
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  45. ^イェール大学ユダヤ学シリーズ『神義論の書』 （1988年）として出版。グッドマンは、「この版は、サアディアの翻訳と注釈をアラビア語に丁寧に翻訳したハフィフの尽力なしには不可能であっただろう。ハフィフの注釈と注釈は、私の版でも頻繁に引用されている」（ p. xiv）と記している。
  46. ^ヘブライ語訳とラビ・ヨセフ・カフィフによるユダヤ・アラビア語原文（ https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?149875&lang=eng [最初の40ページは無料で閲覧可能]）。
  47. ^ヘブライ語訳とラビ・ヨセフ・カフィフによるユダヤ・アラビア語原文（ https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?7871&lang=eng [最初の40ページは無料で閲覧可能]）。
  48. ^現存する序文は、S.アトラスとM.パールマンによる英訳とともに、米国ユダヤ研究アカデミー紀要第14巻（1944年）に掲載されている。「サアディアによるハスモン朝の巻物について」 。そのヘブライ語訳と、ヨセフ・カフィフ師によるサアディア・ガオンのユダヤ・アラビア語訳は、カフィフ師のダニエル書版に付属している。
  49. ^アロン・ドータン、またはリソン・ベホフマット・ハ＝ラソン、エルサレム、1997年。
  50. ^これ (כתאב אלאמאנאת ואלאעתקאדאת [ユダヤ-アラビア語]) はサーディアの初版の名前であり、後にサーディアによって אלמכ'תאר פי に修正された、彼の版の 8 ～ 9 ページでKafihによって説明されています( https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?12163&lang=eng )。
  51. ^サーディア・ガオン(2011).信念と意見の本 (Sefer ha-Nivḥar ba-emunot uva-deʼot) (ヘブライ語)。ヨセフ・カフィ訳。キリヤット・オノ：メフコン・ミシュナット・ハ・ランバン。 p. 6 (はじめに)。OCLC 989874916。 
  52. ^アイェレット・コーエン、「サアディアの聖書注解における言語学的コメント（要約）」ハイファ大学 2017
  53. ^サディア・ガオンによるテキスト本体と彼のユダヤ・アラビア語解説、およびラビ・ヨセフ・カフィフによるヘブライ語訳（ https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?23506&lang=eng [最初の40ページは無料で閲覧可能]）。
  54. ^ Sefer Yetzirah Hashalem（ラビ・サアディア・ガオンの解説付き）、ヨセフ・カフィフ（編）、エルサレム、1972年、46ページ（ヘブライ語 / ユダヤ・アラビア語）

参考文献

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  • ウェイン、ベレル（1993年11月）『運命の使者：750-1650年のユダヤ人の物語』ブルックリン、ニューヨーク：シャール・プレス、pp.  4– 12. ISBN 0-89906-237-7。
  • サーディア・ガオン『教義と信条の書』ハケット社、2002年
  • ストルームサ、サラ (2003). 「サアディヤとユダヤのカラム」. フランク、ダニエル・H.、リーマン、オリバー (編). 『ケンブリッジ中世ユダヤ哲学コンパニオン』 . ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. pp.  71– 90. ISBN 978-0-521-65207-0。
  • ギョンイ・ヘゲデウス、サーディア・ガオン著『神秘主義者と合理主義者の二重の道』ブリル社、2013年
  • ロバート・ブロディ『サアディヤ・ガオン』（リトマン・ユダヤ文明図書館、2013年）。

さらに読む

  • マスリヤ、サドク（1979–1980）。 「サーディア・ガオンのアラビア語版イザヤ書」。ヘブライ語研究。 20/21。ユタ大学: 80–87 . JSTOR  27908661。
  • アミール・アシュール、シヴァン・ニール、メイラ・ポリアック (2017)。「宮廷書記ヨセフ・ベン・サミュエル（1181年頃～1209年）が写したサアディヤ・ガオンによるイザヤ書アラビア語訳の三つの断片」『聖書の感覚、伝統の宝』ライデン：ブリル社。pp.  485– 508. doi : 10.1163/9789004347403_021。ISBN 978-90-04-34716-8。
ウィキメディア・コモンズには、サーディア・ガオンに関連するメディアがあります。
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