マトリカス
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9世紀の彫刻。シヴァ神（左）とガネーシャ神（右）を挟む七人の母なる女神（マトリカ）を描いている。

マトリカ（サンスクリット語：मातृका（単数）、インド語：mātṛkā、直訳すると「母親」））[ 1 ]は、マータラやマトリとも呼ばれ、ヒンズー教における母なる女神の一団である。マトリカは、7柱のサプタマトリカ（7人の母）として描かれることが多い。[ 2 ]しかし、8柱のアシュタマトリカ（8人の母）として描かれることもある。[ 3 ]彼らは、これらの神々のエネルギー（シャクティ）として関連付けられている。[ 4 ]ブラフマニはブラフマーから、ナラヤニはナラヤナから、マハカーラはマハカーラから、インドラニはインドラから、 カウマリはカルティケーヤから、ヴァラヒはヴァラハから、チャムンダはチャンディから生まれた。[ 5 ]さらにナラシンハからナラシンヒ、ガネーシャからヴィナヤキが加わりました。

もともとプレアデス星団の7つの星の7人の女神でしたが、7世紀には非常に人気が高まり、9世紀以降はヒンドゥー教の女神寺院の標準的な特徴となりました。[ 6 ]南インドではサプタマトリカの崇拝が普及しているのに対し、アシュタマトリカはネパールなど他の場所で崇拝されています。[ 7 ]

マトリカは、ヒンズー教の女神重視の宗派であるタントラにおいて、極めて重要な意味を持つ。[ 8 ]シャクティズムでは、マトリカは悪魔や悪魔の女と戦うドゥルガーを助け、それらをすべて殺すと描写されている。 [ 9 ]他の学者は、マトリカはシヴァ派の女神であると言う。[ 10 ]マトリカは、戦士の神カルティケーヤの崇拝とも関連している。[ 11 ]ほとんどの初期の言及では、マトリカは妊娠、出産、病気、子供の保護と関連している。[ 12 ]マトリカは不吉なものと見なされ、[ 13 ]多くの子供が成人する前に殺した病気を避けるためになだめられた危険の女神である。[ 12 ]後の神話ではマトリカは保護的な役割を果たすようになるが、初期の不吉で荒々しい特徴のいくつかはこれらの伝説に引き継がれている。[ 13 ]このように、彼らは自然の驚異的な豊穣の側面と破壊的な殺戮の側面を象徴している。[ 4 ]

起源と発展

マトリカの一人であるヴァラヒ

ジャグディーシュ・ナライン・ティワリとディリップ・チャクラヴァティによると、マトリカはヴェーダ時代やインダス文明の時代から存在していた。この説の証拠として、7柱の女神が一列に並んだ印章が挙げられている。[ 14 ] [ 15 ]リグ・ヴェーダ（IX 102.4）には、ソーマの調合を司る7人の母神について記されているが、最も古い明確な記述は、紀元1世紀に遡る叙事詩マハーバーラタの特定の章に見られる。[ 16 ] [ 17 ]マドゥ・ワングは、マハーバーラタにおけるマトリカの記述は、インダス文明の印章に描かれた7人の女性に由来すると考えている。[ 8 ]

5 世紀までには、これらすべての女神はタントラの神として主流の正統派ヒンズー教に組み込まれた。[ 18 ] [ 19 ]デイヴィッド・キンズリーは、マトリカは主流に同化されつつあった地元の村の女神である可能性があると提唱している。彼はその主張の 2 つの理由として、マハーバーラタでの描写で色が黒く、外国語を話し、辺境に住んでいること、スカンダ神とその父母であるシヴァとパールヴァテ​​ィーとの関連を挙げている。マトリカとバイラヴァの姿はヴェーダの属性を持っていた。[ 20 ]サラ・L・シャストックは、マトリカは、カルティケーヤとクベーラと関連付けられ、マトリカと一緒に描かれることが多いヤクシャの概念に影響を受けた可能性があると示唆している 。[ 21

女性原理の崇拝はドラヴィダ宗教の主要な側面であり、シャクティの概念は彼らの宗教の不可欠な部分でした。シャクタ宗教の不可欠な部分であるサプタ・マトリカ（七聖母）の崇拝は、ドラヴィダから影響を受けている可能性があります。[ 22 ]

— バッタチャリヤ、バッタチャリヤ、バッタチャリヤ

サプタ・マトリカは、かつてはカルティケーヤと関連付けられ、後にはシヴァ神自身のシャイヴァ派と関連付けられました。[ 11 ]クシャナ朝時代（紀元1世紀から3世紀）に、マトリカの彫刻像が初めて石像として登場しました。クシャナ朝時代の像は、妊娠、出産、病気、子供の保護に関連するバラグラハ（文字通り「子供を破壊する者」）崇拝の信仰から融合しました。バラグラハの伝統には、幼児のカルティケーヤをマトリカと共に崇拝することが含まれていました。女神たちは子供に関連する危険の擬人化と見なされ、崇拝によって鎮められました。クシャナ朝時代の像は、その紋章や武器を通して、マトリカの母性と破壊的な特性を強調しています。マトリカは一見、区別のない彫刻群のように見えますが、続くグプタ朝時代には、標準的かつ複雑な図像表現へと発展しました。[ 12 ]

グプタ朝時代（3世紀～6世紀）には、村々でマトリカの民俗像が重要視されるようになった。 [ 23 ]マトリカのような兵士の多様な民俗女神はグプタ朝の君主たちから認められ、軍隊の忠誠心と結束力を高めるため、王家の記念碑にその像が彫られた。[ 24 ]グプタ朝のスカンダグプタ王とクマラグプタ1世（5世紀後半頃）は、スカンダとクマラとしても知られるカルティケーヤ[ a ]をモデルとし、スカンダの養母であるマトリカの地位を、民俗女神の集団から宮廷女神へと高めた。[ 25 ] 4世紀以来、マディヤ・プラデーシュ州のパルハリには、サプタマトリカのみを祀る岩窟祠があった。[ 26 ]

西ガンジス朝（紀元350年～1000年）のカルナータカの王たちは、サプタマトリカの彫刻[ 27 ]やサプタマトリカの彫刻の細部を収めた記念碑など、多くのヒンドゥー教寺院を建てた。[ 28 ]マトリカ彫刻の証拠は、グルジャラ・パティハーラ朝（紀元8世紀～10世紀）とチャンデラ朝（紀元8世紀～12世紀）にさらに顕著に見られる。[ 29 ]チャルキヤ朝は、サプタマトリカに乳を与えられたと主張した。古代では、南インドの王家系と北インドの王家の系譜を、マトリカが皆を乳を飲ませたことで特定することが一般的であった。[ 30 ]西チャルキヤ時代（10世紀から12世紀） にも、この時代における神々の彫刻の中にはマトリカがすべて登場し続けました。

5世紀のカダムバ派と初期チャルキヤ派は、序文でマトリカを敵を倒して殺す力を与える者として称賛している。[ 31 ] [ 32 ]関連するテキストのほとんどで、その正確な数は特定されていないが、徐々にその数と名前が明確になり、7人の地母神は7つのマトリカとして知られるようになったが、8つまたは16のマトリカがいると言う記述もある。[ 33 ]ローラ・K・アマゾーネは次のように引用している。

インダス盆地で今日発見されるマトリカの数の不一致（7体、8体、9体）は、女神の地域性を反映していると考えられる。インド亜大陸の他の地域では、マトリカは主に7体の女神としてまとめられているが、ネパールでは8つの方位を表すために8体目のマトリカが追加されることがある。カトマンズ盆地の都市バクタプルでは、​​中心を表すために9体目のマトリカが追加されている。[ 34 ]

図像学

戦闘中の 8 人のマトリカ (上段、左から)ナラシンヒ、ヴァイシュナビ、カウマリ、マヘシュヴァリ、ブラフマニ。 (下段、左から)ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダ、その前にカーリーがおり、全員がアスララクタビージャと戦い、殺害しています。Devi Mahatmyaのフォリオ。

マトリカの図像的特徴は、マハーバーラタなどのヒンドゥー教聖典、ヴァラハ プラーナ、アグニ プラーナ、[ 35 ]マーシャ プラーナ、ヴィシュヌダルモッタラ プラーナ、デヴィ マハートミャ(マルカンデーヤ プラーナの一部)、アムシュマドベーダガマ 、スラバダガマなどのアガマなどのプラーナに記述されています。 、プルヴァカルナガマ、ルパマンダナ。

デヴィ・マハートミアに記述されているアシュタ・マトリカス

  1. ブラフマニ（サンスクリット語： ब्रह्माणी、 Brahmâṇī）またはブラフミー（サン​​スクリット語： ब्राह्मी、 Brāhmī）は、創造神ブラフマーのシャクティ（エネルギー）である。黄色で描かれ、4つの頭を持つ。4本または6本の腕を持つ姿で描かれることもある。ブラフマーと同様に、数珠、輪縄、カマンダル（水差し）、蓮の茎、本、鐘を持ち、ヴァーハナ（乗り物）としてハムサ（白鳥）に乗っている。また、旗の上にハムサを乗せて蓮の上に座っている姿で描かれる。様々な装飾品を身に着け、カランダ・ムクタと呼ばれる籠型の冠で区別される。彼女はアシタンガ・バイラヴァ神の配偶者である。 [ 36 ]
  2. ナラヤニ（サンスクリット語： वैष्णवी、ヴァイシュナヴィ）は、守護神ナラヤナのシャクティであり、ガルーダ（鷲の男）に座り、4本または6本の腕を持つ姿で描写されています。彼女はシャンカ（ほら貝）、チャクラ（円盤）、メイス、蓮華、弓、剣を持ち、または両腕はヴァラダ・ムドラ（祝福の手形）とアバヤ・ムドラ（恐れのない手形）をしています。ヴィシュヌのように、彼女はネックレス、アンクレット、イヤリング、バングルなどの装飾品や、キリタ・ムクッタと呼ばれる円筒形の冠で重く飾られています。彼女はクロダ・バイラヴァ神の配偶者です。 [ 36 ]
  3. マハーカーリー(サンスクリット語: महाकाली、 Māhakalī )、マヘシュヴァリとしても知られ、破壊神マハーカーラのシャクティ、マヘシュヴァラとしても知られています。マヘシュヴァリは、シヴァ神の名前ルドラ、マヘシャ、シヴァに由来する、ルドリ、ルドラニ、マヘシュヴァリはナンディ（雄牛）の上に座って描かれており、4 つまたは 6 つの手を持っています。白い肌をしたトリネトラ（三つの目を持つ）女神は、トリシューラ（三叉槍）、ダマル（太鼓）、アクシャマラ（数珠）（数珠の輪）、パーナパトラ（酒器）、斧、レイヨウ、カパラ（髑髏の鉢）、あるいは蛇を持ち、蛇の腕輪、三日月、そしてジャター・ムクッタ（束ねた髪で作った頭飾り）で飾られている。彼女はルル・バイラヴァ神の配偶者である。 [ 36 ]
  4. インドラニ（サンスクリット語： इन्द्राणी、 Indrāṇī）は、アインドリ（サンスクリット語： ऐन्द्री、 Aindrī）、マヘンドリ、ヴァジュリとも呼ばれ、雷神インドラの力である。象に座るインドラニは、黒い肌と2本または4本または6本の腕で描かれる。インドラのように2つまたは3つまたは4つの目を持ち、体に千の目があるように描かれる。ヴァジュラ（雷）、突き棒、輪縄、蓮の茎で武装している。様々な装飾品で飾られ、キリタ・ムクッタを身に着けている。彼女はカパラ・バイラヴァ神の配偶者である。 [ 36 ]
  5. カウマリ（サンスクリット語：कौमारी、カウマーリー）は、クマリ、カルティキ、カルティケヤニ、アンビカとも呼ばれ、軍神カルティケーヤの力を持つ。 [ 37 ]カウマリは孔雀に乗り、4本または12本の腕を持つ。槍、斧、シャクティ（槍）またはタンカ（貨幣）、そして矢のついた弓を持っている。カルティケーヤと同様に6つの頭を持ち、キリタ・ムクタと呼ばれる円筒形の冠を被っている。彼女はチャンダ・バイラヴァ神の配偶者である。[ 36 ]
  6. ヴァラヒ（サンスクリット語： वाराही、 Vārāhī ）は、ヴァイラリ、ヴェライ、ダンディーニ、ダンダイとも呼ばれ、ヴィシュヌ神の3番目の猪頭の姿であるヴァラハの力である。彼女はダンダ（杖）、鋤、突き棒、ヴァジュラ（剣）、パーナパトラを持ち、水牛に乗る。時には鈴、チャクラ、チャマラ（ヤクの尻尾）、弓を携える。彼女はカランダ・ムクッタと呼ばれる冠を他の装飾品とともにかぶっている。彼女はウンマタ・バイラヴァ神の配偶者である。 [ 36 ]
  7. チャムンダ（サンスクリット語： चामुण्डा、 Cāṃuṇḍā ）は、チャムンディやチャールチカとしても知られ、パールヴァテ​​ィーの化身であるチャンディの力である。彼女はほとんどカーリーに似ており、容姿や習慣が似ている。 [ 38 ]カーリーとの類似性はデーヴィー・マハートミヤで明白に表されている。 [ 39 ]黒い色のチャムンダは生首の花輪（ムンダマラ）を身に着け、ダマル（太鼓）、トリシューラ（三叉槍）、剣、パーナパトラ（酒器）を持ち、カランダ・ムクッタを身に着けている様子が描かれている。ジャッカルに乗り、3つの目、恐ろしい顔、陥没した腹を持つと描写されている。彼女はビーシャナ・バイラヴァ神の配偶者である。 [ 36 ]
  8. ナラシンヒ（サンスクリット語： नारसिंही、 Nārasiṃhī ）は、ナラシンハ（ヴィシュヌ神の第4の獅子男の姿）の神聖なエネルギーである。彼女はプラティヤンギラとも呼ばれ、獅子のたてがみを揺らして星々を乱し、カランダ・ムクッタを身に着けている女獅子の女神である。彼女はダマル（太鼓）、トリシューラ（三叉槍）、剣、パーナパトラ（酒器）を持っていると描写されている。彼女は獅子に乗っている。彼女はサムハラ・バイラヴァ神の配偶者である。 [ 36 ]

最初の6つは文献で満場一致で受け入れられているが、7番目と8番目のマトリカの名称と特徴は議論の的となっている。『デーヴィ・マーハートミヤ』では、マトリカ一覧の後のチャムンダは省略されているが[ 40 ] 、祠や洞窟の彫刻や『マハーバーラタ』ではナラシンヒは省略されている。『ヴァラハ・プラーナ』では、ヤマ のシャクティであるヤムナを7番目、シヴァの口から出る炎から現れたパールヴァテ​​ィの姿であるヨゲシュヴァリを8番目のマトリカとしている[ 41 ]。ネパールでは、8番目のマトリカはラクシュミまたはスリと呼ばれ、ナラシンヒを省略して追加されている。『デーヴィ・プラーナ』の9つのマトリカ一覧では、ガネーシャやバイラヴィのように障害物を取り除く能力と象の頭を特徴とするガナナイカまたはヴィナヤキが言及されている が、ナラシンヒを省略している。中央インドでは、ヴィシュヌ神の魚の姿であるマツヤとウミガメの姿であるクルマの力である、カリャニとクマリと呼ばれる二つのマトリカも時折含まれる。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナには、ヴァルナのエネルギーであるヴァルニ、クベーラのエネルギーであるクベーリ、ナラヤナのエネルギーであるナラヤニという、他の三つのマトリカについて言及されている。[ 17 ]

伝説

西暦9～10世紀に作られたチョーラ朝の花崗岩によるマトリカ・マヘーシュヴァリ像。手に三叉槍を持ち、蛇の装飾品で飾られ、ヴァーハナ（乗り物）には雄牛のナンディが座っている。—フランス、パリ、ギメ美術館。

マトリカの起源については、プラーナ文献に複数の文献が存在します。マツヤ・プラーナ、ヴァーマナ・プラーナ、ヴァラハ・プラーナ、クルマ・プラーナ、そしてスプラベーダガマにはマトリカに関する記述があり、その古さを物語っています。[ 42 ]

チャムンダ、オリッサ州立博物館

デーヴィー・マハートミヤのシュンバとニシュンバの物語によれば、マトリカは神々や女神たちの体からシャクティとして現れる。ブラフマー、シヴァ、スカンダ、ヴィシュヌ、インドラ、ヴァラハとしてのヴィシュヌ、ナラシンハとしてのヴィシュヌ、チャンディーとしてのパールヴァテ​​ィーである。 [ 43 ]それぞれの姿をとって、神や女神が持つ姿、装飾品、乗り物でデーヴィーに近づいた。その姿で、彼女らは悪魔と悪魔の軍隊を残らず虐殺した。[ 10 ] [ 44 ]このように、マトリカは戦場の女神である。彼女らは吉兆と不吉な特徴を持つドゥルガーの助手として描かれている。 [ 39 ]戦いの後、マトリカは犠牲者の血に酔って踊る。 [ 45 ]この記述は、デヴィ・バガヴァタ・プラーナ[ 46 ]とヴァーマナ・プラーナにもほとんど変化なく繰り返されている。[ 47 ]デヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、サプタマトリカに加えて、他の神々のシャクティである3人の女神についても言及されており、10のマトリカのグループを形成している。[ 48 ]

デーヴィー・マーハートミヤの後期のエピソードによると、ドゥルガーは自身からマトリカを創造し、その助けを借りて悪魔と悪魔の軍勢を皆殺しにした。このバージョンでは、カーリーはマトリカとして描かれ、悪魔ラクタビージャの血を全て吸い取り、その場で彼を完全に殺した。テキストではカーリーはチャムンダという名前を与えられている。悪魔シュンバとニシュンバがドゥルガーに一騎打ちを挑んだとき、彼女はマトリカを自身の中に吸収し、それらは自分の別の姿であると言って、二人をその場で単独で殺した。[ 49 ]ヴァーマナ・プラーナでも、マトリカは男性神にちなんで名付けられて描写されているものの、男性神からではなく、ドゥルガーのさまざまな部分から生じたものとされている。[ 50 ]

マツヤ・プラーナでは、シヴァ神は、傷ついた時に流れるシヴァ神の血の一滴一滴から自己を複製する能力を持つ悪魔のアンダカと戦うために、7体のマトリカを創造した。 [ b ]マトリカたちはアンダカの血を飲み干し、シヴァ神が悪魔を倒すのを手伝う。戦いの後、マトリカたちは世界の他の神々、悪魔、人々を食い尽くし、破壊の限りを尽くす。ヴィシュヌ神の人獅子の化身であるナラシンハは、火を吐く恐ろしいマトリカたちを静める32体の慈悲深い女神たちを創造する。ナラシンハはマトリカたちに、世界を破壊して人類に崇拝されるのではなく、世界を守るよう命じた。このエピソードの最後で、戦いが行われた場所に、シヴァ神の恐ろしい姿であるバイラヴァがマトリカたちの像とともに祀られている。[ 51 ] [ 17 ]この物語はヴィシュヌダルモッタラ・プラーナにも語り継がれています。[ 52 ]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナはさらに、それらを嫉妬、傲慢、怒りなどの悪徳や不吉な感情と関連付けています。[ 53 ]

ヴァラハ・プラーナでは、ヴィシュヌ女神が苦行中に集中力を失った時に、マトリカが創造されたとされています。マトリカは愛らしく、戦場では女神の従者として行動するとされています。[ 54 ]バガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌによって創造された存在が列挙される際に、マトリカはラークシャサ（悪魔）、ブータ（幽霊）、プレタ、ダーキニなどの危険な存在と共に挙げられています。同じ文献の中で、乳搾り娘たちは幼子神クリシュナをマトリカから守ってくれるよう祈りを捧げています。[ 55 ]

デヴィ・プラーナ（6～10世紀）には、サプタマトリカとは別に、16のマトリカのグループと6種類の他のマトリカについて言及されています。[ 17 ]プラーナの第一章では、マハーバーラタで使用されている用語であるローカ・マータラ（世界の母）が紹介されています。すべての生き物に優しいマトリカは、子供たちのためにさまざまな場所に住んでいると言われています。 [ 17 ]テキストでは、マトリカはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、インドラなどのさまざまな神によって作成され、彼らの母親であると逆説的に説明されています。[ 17 ]デヴィ・プラーナには、ガネーシャが悪魔を倒すのを助ける5人のマトリカについて説明されています。[ 17 ]さらに、聖者マンダヴィヤは、ブラフマー神によってハリシュチャンドラ王を災難から救うために建立された、カウマリ、マヘーシュヴァリ、チャムンダ、ブラフミー、ヴァイシュナヴィという名のマートルパンチャカ（五人の母）を崇拝していたと記されている。マトリカは、ヴィシュヌ神によってヴィンディヤ山脈に建立されたマートルチャクラ（ヤントラ、マンダラ、あるいはマトリカを祀る円形の祠と解釈される）への崇拝を、肉と儀式的な供儀によって行うよう聖者に指示している。 [ 17 ]

マハーバーラタ

ハレビドゥのチャムンダにあるホイサラ朝の彫刻。骸骨に囲まれた女神は、大きな爪と突き出た歯を持ち、頭蓋骨の花輪を身に着けている。

マハーバーラタは、戦士神カルティケーヤ（シヴァとパールヴァテ​​ィーの息子）の誕生と、彼の養母であるマトリカたちとの関わりを、様々な章で物語っています。[ 13 ]

あるバージョンでは、インドラ（神々の王）は「世界の母」と呼ばれる女神たちを遣わして彼を殺すよう命じます。[ 13 ]しかし、スカンダを見た女神たちは母性本能に従い、彼を育てます。[ 8 ]ヴァナ・パルヴァ版では、サプタマトリカ（Saptamatrika）について言及されています。[ 13 ] [ 56 ]マハーバーラタの後期において、これらの土着の女神たちがヒンドゥー教の神々に吸収されるようになると、標準化された7人の女神、すなわちサプタマトリカ、シャクティ、またはヒンドゥー教の神々の力であるブラフミー、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラーヒ、インドラーニ、チャムンダが言及されます。[ 8 ]

マハーバーラタにおけるスカンダの誕生に関する他の記述では、インドラのヴァジュラ（雷）に打たれたスカンダから、カーキ、ハリマー、マーリニー、ブリハリ、アーリヤー、パララー、ヴァイミトラという8人の獰猛な女神が現れたとされている。スカンダはこれらを母親だと考え、他の子供たちを奪った。これはマトリカ（女神の化身）の特徴である。[ 57 ]

別の伝承では、マハー・マトリカ（偉大なる母たち）について言及されています。これは、サプタルシ（七賢者）のうちの六人の妻たちで、スカンダの実の母であると非難され、夫たちに捨てられました。彼女たちはスカンダに養子縁組を申し出ます。スカンダは同意し、二つの恩恵を与えます。一つは偉大な女神として崇拝されること、もう一つは16歳未満の子供たちを苦しめ、その後彼らの守護者となることを許されることです。[ 57 ]これらの六人の女神とサプタルシは、ヴェーダのクリッティカ、プレアデス星団と同一視されています。[ 58 ]

マハーバーラタのシャリヤ・パルヴァには、スカンダに仕える多数のマートリカの特徴が記されている。92のマートリカの名前が挙げられているが、原文にはさらに存在すると書かれている。シャリヤ・パルヴァは、マートリカを若く快活で、ほとんどが色白だが、長い爪や大きな歯といった危険な特徴を持つと描写している。マートリカは戦いではインドラのように戦い、敵の心に恐怖を植え付けると言われている。様々な外国語を話し、十字路、洞窟、山、泉、森、川岸、火葬場といった人間の居住地から離れた、アクセスできない場所に住んでいる。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]これらのマートリカのリストの中で特筆すべきは、毒入りの母乳を与えて幼いクリシュナ（ヴィシュヌの化身）を殺そうとした女神プタナである。結果的にクリシュナに殺された。[ 62 ]

他の

ブリハット・サンヒターの中で、ヴァラハミヒラは「マトリカはパールヴァテ​​ィーが（ヒンドゥー教の主要な）神々の名前を認識して取った姿である」と述べています。 [ 63 ]

描写

左からガネーシャ、ブラフマニ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、3体のマトリカ、クベーラを描いた青銅像群。大英博物館所蔵。インド東部産で、パーラ朝の王マヒパーラ1世の治世43年（西暦1043年頃）に奉納された。

マトリカに関する文献上の描写は、概して恐ろしく獰猛である。『マハーバーラタ』では、7人の母神すべてが胎児や幼児にとって致命的、あるいは脅威となる存在として描かれている。木々、十字路、洞窟、葬儀場などに棲むとされ、美しいと同時に恐ろしい存在でもある。[ 8 ]しかし、彫刻においては、守護神であり慈悲深い母神として、全く異なる形で描かれている。男性神と同じ武器を携え、同じ装飾品を身につけ、同じヴァーハナに乗り、同じ旗を掲げている。

サプタマトリカは通常、長方形の石板にブラフマニ、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダの順に浮き彫りに彫られ、両脇にはシヴァとその息子パールヴァテ​​ィ、ガネーシャ（最初は右側、最後は左側）の男性像が座っている。そのため、マトリカはシヴァ派の女神とみなされている。[ 10 ]これらは、主にジャウンサール・バワール地域のシヴァとパールヴァテ​​ィ寺院の正面扉のまぐさ板に描かれることが多く、それぞれの馬が台座となっている。[ 4 ]時には、ウマ・マヘーシュヴァラ（パールヴァテ​​ィとシヴァ）の夫婦が座っていることもある。ウマ・マヘーシュヴァラと共に描かれた最も古い例はネパールのデシャ・バッタリカにあるが、現在ではマトリカ像は消滅している。[ 64 ] 12世紀のサンスクリット語著者カルハナは、著作『ラージャタランギニ』の中で、カシミールにおけるシヴァ神とパールヴァテ​​ィ神と共にマトリカが崇拝されていたと述べている。[ 17 ]

ナタラージャ・シヴァ（左）とヴィラバドラ、そして最初の3つのマトリカ。マトリカは子供たちと共に描かれている。エローラ。

サプタマトリカのパネルが3枚、ボパールのウダヤギリにあるシヴァとパールヴァテ​​ィの洞窟の近くに現れます。[ 65 ]これらはまた、エレファンタとエローラのシャイヴァ洞窟（洞窟21、14、16、22）にも描かれています。[ 66 ] 6世紀のエローラのラーメシュワラ洞窟（洞窟21）では、「恐ろしい側面が完全に抑制されたマトリカは慈悲深いものとして描かれ、追慕の的となっています。官能的で優雅で優しく、美しい若者でありながら、傲慢で壮大で、まさに創造主の典型です。」[ 2 ]カウマリは膝の上に子供を乗せて描かれ、ヴァラヒでさえ通常のイノシシの頭ではなく、人間の頭で描かれています。[ 67 ]ラーヴァナカカイ洞窟（洞窟14）では、すべてのマトリカが子供と一緒にいます。[ 68 ] 8世紀のカイラーシャ寺院（洞窟16）はシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神に捧げられたラーシュトラクータ時代の寺院で、寺院の南側の境界にマトリカが描かれています。[ 26 ]タントラの影響が高まるにつれて、マトリカ彫刻では豊穣の領域と上半身が強調されるようになりました。[ 69 ]

エローラにある4つの描写のそれぞれにおいて、マトリカにはシヴァ神、ガネーシャ神が従えられており、またその左側（ガネーシャの隣）にはヤマ（死の神）がいます。[ 70 ]骸骨の形のヤマの存在は、マトリカの暗い性質の側面を示しているようです。[ 68 ]オシアンでは、マトリカの両側にはガネーシャとクベーラ（神々の財務管理者であり、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の仲間）が座っており、シヴァ神はその中央に座っています。[ 71 ]グプタ朝およびグプタ朝以後の美術では、例えば6世紀のシャマラジの洞窟のように、マトリカにはシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の息子スカンダ神が従えられています。

協会

ヨギーニ

カウマリ、デヴィ・マハートミアのフォリオ

マトリカは、64 または 81 のタントラの女神のグループであるヨギーニに含まれ、ヨギーニを重要な神として扱う伝統がある一方で、ヨギーニを残酷なマイナーな神と見なす別の存在であると考える伝統もあります。[ 72 ]サンスクリット文学では、ヨギーニは悪魔シュンバとニシュンバと戦う女神ドゥルガーの従者またはさまざまな顕現として表現されており、主要なヨギーニはマトリカと同一視されています。 [ 73 ]他のヨギーニは、1 つまたは複数のマトリカから生まれたと言われています。 64 のヨギーニが 8 つのマトリカから派生することは、11 世紀半ばまでに一般的な伝統になりました。ヨギーニのマンダラ(円) とチャクラが代わりに使用されました。81 のヨギーニは、7 つまたは 8 つのマトリカではなく、9 つのマトリカのグループから進化します。サプタマトリカ（ブラフマニ、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダ）は、チャンディーとマハラクシュミと合わせて9つのマトリカ群を形成します。各マトリカはヨギーニとみなされ、他の8人のヨギーニと結びついて81人（9×9）の​​集団を形成します。[ 74 ]マディヤ・プラデーシュ州のベダガットには、81人のヨギーニを祀る寺院があります。このように、ヨギーニはマトリカの顕現、あるいは娘たちとみなされています。[ 75 ]

ヨギーニはタントラにおいても重要な位置を占めており、インド全土には64のヨギーニ寺院があり、その中にはオリッサ州のラニプール・ジャリアルとヒラプールにある保存状態の良い寺院も含まれています。ヨギーニ信仰の隆盛は、マトリカ信仰の隆盛と類似しています。バッタチャリヤは次のように要約しています。「シャクティズム（紀元1千年紀におけるマトリカとヨギーニの信仰）の重要性の高まりにより、彼らはより顕著になり、その信仰は広範囲に広まりました。原始的なヨギーニ信仰もまた、七母信仰の影響の高まりによって復活しました。」[ 73 ]

スクリプト文字

マトリカ（サンスクリット語でmātṛkā）は、インド文字の特徴を表す用語でもある（akshara、matrikaksaraと組み合わせて使用​​されることもある）。ただし、この用語の正確な解釈は著者によって大きく異なる。マトリカは、単一の文字、文字の集合全体（「アルファベット」）、照合ツールとして使用されるアルファベットの「マトリックス」、 [ 76 ]特に母音（ゲオルク・ビューラーは誤りとみなしている）、またはその文字によって表される音節の音を指すこともある。[ 77 ]様々な伝承において、文字のマトリカは神聖な神のマトリカと同一視されている。

KCアーリアンによれば、マトリカの数はデーヴァナーガリー文字の構造によって決定される。まず母音を含む（A）グループがあり、次に（Ka）、（Cha）、（Ta）、（ta）、（Pa）、（Ya）、（Ksha）グループが続く。7人の母神（サプタマトリカ）は7つの子音グループに対応し、これに母音（A）グループを加えると8人の母神（アシュタマトリカ）が得られる。[ 78 ]シャクタ派は、母神が不浄なもの（マーラ）と言語の音を司ると考えている。母神は14の母音にアヌサルヴァとヴィサルガが加わり、その数は16となる。[ 79 ]

タントラでは、デーヴァナーガリー文字そのもののAからKshaまでの母音と子音を含む50または51の文字、ビージャのヴァルナマーラは、マトリカそのものであると言われています。マトリカには聖母マリア自身の力が注ぎ込まれていると信じられています。マトリカは文字の微細な形態（ヴァルナ）であると考えられています。これらの文字が組み合わさって音節（パダ）が作られ、それが組み合わさって文（ヴァクヤ）が作られ、これらの要素からマントラが構成されます。マントラの力は、アルファベットの文字が実は女神の姿であるという事実に由来すると信じられています。[ 80 ] 50 のマトリカ カラスは同じアカウントで次のように与えられます: ニヴリッティ、プラティシュタ、ヴィディヤ、シャンティ、インディカ、ディピカ、モチカ、パラ、スクシュマ、スクシュマムリタ、ジュナナムリタ、アピパヤニ、ヴィヤピニ、ヴィヨマルパ、アナンタ、シュリシュティ、リディ、スムリティ、メーダ、カンティ、ラクシュミ、デュティ、スティラ、スティティ、シッディ、ジャダ、パリニ、シャンティ、アイシュヴァリヤ、ラティ、カミカ、ヴァラーダ、アラジニ、プリティ、ディルガ、ティクシュナ、ラウドリ、バーヤ、ニドラ、タンドラ、クシュダ、クロディニ、クリヤ、ウトカリ、ムリティルパ、ピタ、シュベタ、アシタ、アナンタ。[ 81 ]マトリカは文字の中に書かれた図形を表すこともあり、魔力を持つと信じられています。[ 82 ]

崇拝

インドでは

タミル・ナードゥ州ラマナタプラム地区にある七人の母親の神社

レスリー・C・オールによれば、サプタマトリカは8世紀に南インドに初めて現れ、かつてはサプタマトリカ専用の寺院が存在したが、9世紀以降、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の「随行神」（パリヴァラ・デーヴァタ）の地位に格下げされた。サプタマトリカの像は聖域から寺院群の片隅に移され、今では小さな村の祠の守護神となっている。[ 83 ]サプタマトリカは、特にタミル・ナードゥ州にある南インドのほとんどのシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神の寺院でサプタカニャ（七人の処女）として崇拝されている。しかし、ティルチラーパッリ県アランバッカムのセリヤマン寺院は、マトリカ崇拝において重要な寺院である。かつてここにはサプタマトリカ専用の寺院があったが、現在の寺院に建て替えられ、現在もなお多くの人々がサプタマトリカを崇拝している。[ 84 ] [ 85 ]

インドでは、サプタマトリカの祠は「荒野」、通常は湖や川の近くに位置し、朱色を塗った7つの石で作られています。マトリカは、女性による花嫁の衣装と祈りで鎮められない限り、胎児や新生児を殺すと信じられています。[ 86 ]著名なサプタマトリカ寺院は、ジャジプールのバイタラニ川の近くにあります。

サプタマトリカの女神像は、ピトーリ（新月の日）に女性たちによって崇拝され、64人のヨギーニは米粉の像、またはシュパリナッツで表現されます。女神たちは、果物や花、マントラなどの儀式的な供物によって崇拝されます。[ 87 ]

ネパールでは

バイラブ・ナーハのヴァイシュナビまたはビシュヌヴィ（上）とブラーフミーまたはブラフマーヤニ（下）

マトリカはヒンドゥー教と仏教の両方において、都市の守護神であると同時に個人の守護神としても機能する。アスタ・マトリカはネワール族の神々の中でアジマ（病気や災いをもたらすと恐れられ、守護神としても機能する祖母女神）とみなされている。カトマンズとその周辺に建てられたアスタ・マトリカの寺院（ピタ、座）は、強力な礼拝の場とみなされている。[ 88 ] [ 89 ]

ピタは通常は屋外の祠であるが、閉鎖された構造の場合もある。これらのピタでは、マトリカは石像や自然石の形で信奉者（ガナ）とともに崇拝され、町や村のディオケム（神の家）では真鍮の像で表現される。真鍮の像（ウツァヴ・ムルティ）は町中をパレードし、毎年それぞれのピタに置かれる。ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ（伝説で説明）と同様に、マトリカは悪徳を表すと考えられており、それから解放されるためのピタプージャ（ピタの周りの巡礼）によって崇拝される。 [ 7 ]各ピタは主にマトリカに捧げられているが、他のマトリカも従属神として崇拝されている。[ 90 ]ピタは「理論上は都市の外縁に位置する」とされ、都市の周囲に守護曼荼羅を形成し、特定の方位に守護を与えると言われています。 [ 90 ]パカリ・バイラヴァに捧げられた寺院など、他の寺院では、アスタマトリカは石の円として崇拝されています。[ 91 ]バクタプルでは、​​アシュタマトリカは都市の守護女神であり、幾何学的な8つの方位を守っていると信じられています。メアリー・スルザーは、「マートリカは方位を守るだけでなく、天空の摂政としても見なされています」と述べています。[ 92 ]マートリカは、アシュタ・バイラヴァ（バイラヴァの8つの側面）と対になって、寺院の屋根やテラスに彫刻されることもあります。ネパール仏教徒は、ダーラニサングラハスに記されているように、マートリカを崇拝しています。[ 17 ]

ネパールのマッラ王シュリニヴァサ・マッラは1667年にパタンのダルバール（宮廷）を建設し、ある夜、ダルバールでマトリカの舞踊を目にしたと伝えられています。マッラ王はアシュウィン・ナヴァラトリの期間中にアシュタ・マトリカを崇拝するよう命じ、その費用はダルバールの費用で賄われました。この慣習は現代まで続いています。[ 93 ]

ネパールのカトマンズ盆地では、村の中心に女神を祀るアシュタ・マトリカが、都市や町の守護神として崇拝されています。アシュタ・マトリカは、方角（ディグパラ）、場所（ロカパラ）、あるいは土地（クシャトラパラ）の守護神として信仰され、血の供儀によって満たされます。ネワール仏教徒は、マトリカを24の人間的資質と結びつけ、8つのマトリカ・ピターを3組参拝することで、これらの資質を習得できるとしています。[ 94 ]

タントラ崇拝

カルナータカ州のパンチャリンゲシュヴァラ寺院のシヴァ、ブラフマーニ、ヴァイシュナビ、マヘシュヴァリ、カウマリ、ヴァラヒ、インドラニー、チャームンディー、ガネーシャ

7世紀のサンスクリット語著者バナバッタは、著書『ハルシャチャリタ』の中で、タントラの修行僧によるマトリカの鎮撫について言及している。[ 95 ]この文献では、病気の王を治すために、マートルマンダラ（マトリカの曼荼羅）またはヤントラを特別なアヌスターナ（儀式）とともに使用したと述べられている。[ 19 ]このテキストには、「（王の）若い貴族たちが、マトリカ（マトリカ・グリハ）に捧げられた寺院で、ランプで身を燃やしてマトリカをなだめる」様子が描かれている。バナバッタの『カダンバリ』、バサの『チャールダッタ』、シュドラカの『ムリチャカティカ』には、十字路にあるマトリカへの食べ物や祠の儀式的な供え物が記されている。[ 31 ]他の供え物としては、花や衣服、一部のマトリカへの肉やワインなどがある。タントラジャ・タントラ（日付、作者不明）やクラクダーマニなどのタントラの著作では、マトリカをシャクティ、つまりアルファベットの文字として崇拝することについて論じている。[ 96 ]この崇拝の過程であるマトリカ・ニャサ（文字通り「母親の設置」）は、 『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』の一部である『デーヴィ・ギータ』に描かれている。[ 97 ]これは、頭、顔、肛門、足など、体のさまざまな部分に崇拝されている神を感じ、マントラを唱えることで、アルファベットの文字であるマトリカの力を体にインストールするものです。[ 98 ]マトリカニヤサのより特殊な形であるフリレカ・マトリカニヤサは、「すべての文字（マトリカ）の中で最も強力なセット」のインストールと、女神ブヴァネーシュヴァリの種子音節フリムを組み合わせたものです。[ 99 ]

タントラにおけるマトリカ崇拝の石碑は、ラジャスタン州ガンガダル（ヴィシュヴァヴァルマン王作、423年、タントラ崇拝の最初の碑文的証拠とされる）、ビハール州（グプタ朝作、5世紀）、ウッタル・プラデーシュ州デオガル（スヴァーミバタ作、6世紀）で発見されている。[ 31 ]ガンガダル碑文には、チャムンダと他のマトリカ（ダーキニ（女悪魔）に付き従う）の祠の建設、バリの儀式（穀物の供え）のような日常的なタントラ崇拝（タントロブータ）の儀式について記されている。[ 19 ]

八つのマトリカは、シュリー・チャクラのブプラの第二行に位置すると言われています。ジュナールナヴァ・タントラにおいて、これらはしばしばアシュタ・バイラヴァと関連付けられます。スヴァチャナダ・タントラ（1.33）では、マトリカの主な機能はデーヴァナーガリー文字の8つの文字群（ヴァルガ）を統括することであると説明されており、ブラフマヤーマラでは、マトリカは母音に由来すると述べられています。[ 100 ]

礼拝の儀式と目的

ナティヤ・シャーストラ（13.66）では、舞台の準備や舞踏の前にマトリカを崇拝することを推奨しています。[ 101 ]インドラは、デーヴィ・プラーナの第90章で、マトリカはすべての神々の中で最高であり、都市、村、町、盾の中で崇拝されるべきであると宣言しています。[ 102 ]マトリカは一般的に、ナヴァグラハ（9つの惑星）とディクパラ（方向の守護者）とともにあらゆる機会に、また夜には女神とともに崇拝されます。 [ 103 ]

マツヤ・プラーナとデヴィ・プラーナは、マトリカの祠堂は北向きで、寺院群の北側に位置するべきであると規定している。[ 17 ]マトリカの寺院は4世紀に遡る最も古いものが発見されており、文献の証拠から「（インド）亜大陸の至る所に印象的な祠堂が存在するに違いない」と推測されている。[ 17 ]宗教文献には円形のマンダラやチャクラについて言及されているものの、現存する祠堂のほとんどは長方形である。パルは、空に向かって開いたり、耐久性の低い素材の木の下にあった初期の円形の祠堂が、グプタ朝によって石造りの長方形の祠堂に置き換えられたと推測している。[ 17 ]

デヴィ・プラーナは、マトリカまたはデーヴァ・シャクティ（神々の力）を7体以上のグループとして挙げ、すべての人々、特に支配力を持つ王はムクティ（解放）のために崇拝すべきだとしています。 [ 65 ]サプタマトリカまたはマトリカは、ムクティを究極の目標とする「個人的かつ精神的な再生」のために、また、支配力と煩悩（ブクティ）を制御・統制する力のために崇拝されています。[ 104 ]また、ウダヤギリ洞窟の外に彫られたサプタマトリカの旗も重要です。これらの旗はデヴィ・プラーナでは「インドラの姉妹」と呼ばれています。プラーナは、白鳥、雄牛、孔雀、巻貝、円盤、象、骸骨をマトリカの属性として挙げています。これらの旗を設置した王は、ムクティとブクティを得ると信じられています。ニティサラによれば、マトリカは王の具体的なシャクティとして機能し、王に征服と統治の力を与えました。[ 105 ]

参照

注記

  1. ^グプタ王朝の統治者はスカンダ神の名前を自らの名前として採用した。
  2. ^まさにこの能力は、デーヴィ・マハートミヤとヴァーマナ・プラーナのラクタビージャが備えている。

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  • ジマー、ハインリッヒ（2001）[1960] 『インド・アジアの芸術、その神話と変容』ニューデリー：モティラル・バナルシダス出版。
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