バガト・シン
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バガト・シン
1929年のシン
生まれる（1907年9月27日）1907年9月27日[ a ]
バンガ、パンジャブ、イギリス領インド（現在のパキスタン、パンジャブ）
死亡1931年3月23日（1931年3月23日）（23歳）
ラホール中央刑務所、パンジャブ、イギリス領インド（現在のパキスタン、パンジャブ）
死因絞首刑
モニュメントフサイニワラ国立殉教者記念碑
その他の名前シャヒード・エ・アザム
組織ナウジャワン・バーラト・サバ・ヒンドゥスタン社会主義共和党協会
注目すべき作品私が無神論者である理由
動きインド独立運動
刑事告訴ジョン・P・サンダースとチャナン・シンの殺害[ 1 ]
刑事罰死
犯罪歴処刑された
サイン

バガト・シン[ b ]（1907年9月27日[ 2 ] [ a ]  - 1931年3月23日）はインドの反植民地革命家[ 3 ]であり、1928年12月、インドの民族主義者 の殺害への報復として、イギリスの下級警察官を誤って殺害する事件に参加した。[ 4 ] [ 5 ]彼は後に、デリーの中央立法議会への主に象徴的な爆破と獄中でのハンガーストライキに参加し、これがインド人経営の新聞での同情的な報道を背景に、パンジャブ地方で有名になり、23歳で処刑された後は北インドの殉教者および民衆の英雄となった。[ 6 ]ボルシェビズムとアナキズムの思想を借用し、[ 7 ]カリスマ的なバガト・シン[ 8 ]は1930年代のインドで高まる闘争心を刺激し、インド国民会議の非暴力の、そして最終的には成功したインドの独立運動の中で緊急の内省を促した。[ 9 ]

1928年12月、ヒンドゥスタン社会主義共和協会（別名：陸軍、HSRA）という小さな革命グループのメンバーだったバガト・シンとその仲間のシヴァラム・ラジグルは、現在のパキスタンにあるパンジャブ州ラホールで、21歳の英国人警察官ジョン・P・サンダースを射殺した。彼らは保護観察中だったサンダースを、暗殺しようとしていた英国人上級警察本部長ジェームズ・スコットと間違えたのである。[ 10 ]彼らは、インドの国民的指導者ララ・ラジパト・ライの死は、スコットが警棒による突撃を命じたためだと非難した。この突撃でライは負傷し、2週間後に心臓発作で死亡した。サンダースがバイクで警察署から出てきたところ、狙撃手のラジグルが通りの向こうから発砲した一発の銃弾によって彼は倒れた。[ 11 ] [ 12 ] 負傷して横たわっていたところ、シンに至近距離から数回撃たれ、検死報告書には8つの銃創があったと記されている。[ 13 ]シンのもう一人の仲間であるチャンドラ・シェカール・アザドは、逃走中のシンとラジグルを追いかけようとしたインド警察の巡査部長チャンナン・シンを射殺した。[ 11 ] [ 12 ]

逃亡後、バガト・シンとその仲間は偽名を使ってラジパト・ラーイの死の復讐を公に宣言し、用意しておいたポスターを貼り、標的をジェームズ・スコットではなくジョン・サンダースにするよう改変した。[ 11 ] シンはその後何ヶ月も逃亡したが、その時は有罪判決は下されなかった。1929年4月に再び姿を現した彼ともう一人の仲間のバトゥケシュワル・ダットは、デリーの中央立法議会の空席に低出力の手製爆弾2個を爆発させた。彼らは傍聴席から下の議員にビラを浴びせ、スローガンを叫び、当局に逮捕させた。[ 14 ] この逮捕とその結果生じた報道によって、シンがジョン・サンダース事件に共謀していたことが明らかになった。裁判を待つ間、シンはインド人囚人に対する刑務所の環境改善を求めて、被告仲間のジャティン・ダスとともにハンガーストライキに参加して世間の同情を集めたが、このストライキは1929年9月にダスが餓死する結果に終わった。

バガト・シンはジョン・サンダースとチャンナン・シン殺害の罪で有罪判決を受け、1931年3月、23歳で絞首刑に処された。死後、彼は民衆の英雄として広く知られるようになった。 ジャワハルラール・ネルーは彼についてこう記している。「バガト・シンが人気を得たのは、テロ行為を行ったからではなく、彼が一時的にララ・ラジパト・ライの名誉を、そして彼を通して国家の名誉を回復したように見えたからだ。彼は象徴となった。行為は忘れ去られたが、象徴は残り、数ヶ月のうちにパンジャブのあらゆる町や村、そして北インドの他の地域でも、彼の名前が響き渡った。」[ 15 ]成人後、無神論者で社会主義者となった シンは、共産主義者と右翼ヒンドゥー教民族主義者の両方を含む政治的スペクトラムからインドで崇拝者を獲得した。シンの仲間の多くやインドの反植民地革命家たちも大胆な行動に出て処刑されたり非業の死を遂げたりしたが、シンのように大衆芸術や文学で称賛される者はほとんどいない。シンは時にシャヒード・エ・アザム（ウルドゥー語とパンジャブ語で「偉大な殉教者」）と呼ばれることもある。[ 16 ]

若いころ

バガト・シンは1907年9月27日[ 2 ] 、当時はイギリス領インドで現在はパキスタンとなっているパンジャブ州ライアルプール県バンガ村で、パンジャブ人のジャト・シク教徒[ 17 ]の家庭に生まれた。彼はヴィディヤヴァティとその夫キシャン・シン・サンドゥの7人兄弟（4人の息子と3人の娘）の2番目であった。[ 18 ]バガト・シンの父と叔父のアジット・シンは進歩的な政治活動家で、1907年の運河植民地化法案をめぐる運動や、後に1914年から1915年のガダル運動 に参加した。[ 18 ]

ラホール大学演劇クラブでのシン氏（後列右から4番目）の写真（1924年）

バガト・シンは数年間バンガの村の学校に通った後、ラホールのダヤナンド・アングロ・ヴェーダ学校に入学した。 [ 18 ] 1923年、彼はラホールの国立大学に入学した。この大学は、インド人学生にイギリス領インド政府から補助金を受けている学校や大学を避けるよう促したマハトマ・ガンディーの非協力運動に応えて、ララ・ラジパト・ライによって2年前に設立された。 [ 18 ]

シン氏が初めて逮捕されたときの写真

警察はシンの青年に対する影響力を懸念し、1926年10月にラホールで発生した爆破事件に関与したという口実で1927年5月に彼を逮捕した。彼は逮捕から5週間後に6万ルピーの保証金で釈放された。 [ 19 ]彼はアムリトサルで発行されていたウルドゥー語とパンジャブ語の新聞に寄稿・編集し[ 20 ]、また英国を厳しく非難するナウジャワン・バーラト・サバー（インド国民会議）発行の低価格パンフレットにも寄稿した。[ 21 ] 彼はまた、キルティ・キサン党（労働者農民党）の機関紙であるキルティに寄稿し、デリーで発行されていたヴィール・アルジュン紙にも短期間寄稿した。[ 22 ] [ c ]彼はバルワント、ランジット、ヴィドロヒなどのペンネームをよく使っていた。[ 24 ]

革命的な活動

ジョン・サンダースの殺害

1928年、イギリス政府はインドの政情を報告するためサイモン委員会を設置した。しかし、委員にインド人が一人もいなかったため、一部のインド政党は委員会をボイコットし[ d ]、国中で抗議活動が起こった。1928年10月30日、委員会がラホールを訪れた際、ララ・ラジパト・ライは委員会に抗議するデモ行進を行った。警察が大勢の群衆を解散させようとした結果、暴力沙汰となった。警視総監のジェームズ・A・スコットは警察に抗議者への警棒による突撃を命じ、ライ自身も負傷した。ライは1928年11月17日、心臓発作で死亡した。医師たちは、負傷が死期を早めたのではないかと考えた。この問題がイギリス議会で取り上げられた際、イギリス政府はライの死への関与を否定した[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

シンはヒンドゥスタン共和協会（HRA）の主要メンバーであり、 1928年に同協会がヒンドゥスタン社会主義共和協会（HSRA）に改名されたことに大きく関与したとみられる。 [ 29 ] HSRAはライの死の復讐を誓った。[ 19 ]シンはシヴァラム・ラージグル、スクデフ・タパール、チャンドラシェーカル・アザドなどの革命家と共謀し、スコットを殺害した。[ 22 ]しかし、人違いで、共謀者たちは1928年12月17日、ラホールの地区警察本部を出るところを警視正補佐のジョン・P・サンダースを射殺した。 [ 30 ]

この殺害に対する当時の反応は、後に表面化した称賛とは大きく異なっている。HSRAと共にラホール抗議行進を組織したNaujawan Bharat Sabhaは、その後の公開集会への参加者が急激に減少したことを知った。政治家、活動家、そしてライが1925年に創刊したThe People誌を含む新聞は、非協力が暴力よりも望ましいと強調した。[ 31 ]この殺害は、国民会議派の指導者マハトマ・ガンジーによって退行的な行為として非難されたが、ジャワハルラール・ネルーは後に次のように自身の見解を表明した。

バガト・シンが人気を得たのは、テロ行為によるものではなく、ララ・ラジパト・ライの名誉、そして彼を通して国家の名誉を一時的に回復したように見えたからである。彼は象徴となり、その行為は忘れ去られたが、象徴は残り、数ヶ月のうちにパンジャブのあらゆる町や村、そして北インドの他の地域でも、彼の名前が響き渡った。彼について歌われた歌は数え切れないほど生まれ、彼が獲得し​​た人気は驚くべきものであった。[ 32 ]

チャンナン・シンの殺害

サンダースを殺害した後、一行は地区警察本部の向かいにあるDAVカレッジの入り口から逃走した。彼らを追跡していた巡査部長のチャナン・シンは、チャンドラシェカール・アザドに射殺された。[ 33 ]その後、彼らは自転車に乗って事前に手配した隠れ家に逃げた。警察は彼らを捕まえるために大規模な捜索作戦を開始し、街のすべての出入り口を封鎖した。犯罪捜査局（CID）はラホールから出ようとするすべての若者を監視した。逃亡者たちは次の2日間身を潜めた。1928年12月19日、スクデフはHSRAメンバーのバグワティ・チャラン・ヴォラの妻で、ドゥルガ・バビとも呼ばれるドゥルガワティ・デヴィに助けを求めた。彼女は助けることに同意した。彼らは翌朝早くラホール発バティンダー行きの列車に乗り、ハウラ（カルカッタ）に向かうことにした。 [ 34 ]

ラホールからの脱出

バガト・シンとラジグルは、二人とも弾を込めた拳銃を携えて、翌日の早朝に家を出た。[ 34 ]西洋風の服装（バガト・シンは髪を切り、髭を剃り、短く切った髪の上に帽子をかぶっていた）に身を包み、眠っているデヴィの子供を抱いて、シンとデヴィは若いカップルとして通り過ぎ、ラジグルは召使いとして彼らの荷物を運んだ。駅で、シンは切符を買う際に身元を隠し、三人はカウンプル（現在のカンプール）行きの列車に乗り込んだ。そこで彼らはラクナウ行きの列車に乗った。というのも、ハウラー駅の刑事捜査局は、ラホールからの直通列車の乗客を通常厳しく検査するからである。[ 34 ]ラクナウでは、ラジグルは別々にベナレスに向けて出発し、シン、デヴィと子供はハウラーへ向かい、シン以外の全員は数日後にラホールに戻った。[ 35 ] [ 34 ]

デリー議会爆破事件と逮捕

バガト・シンは以前から、英国に対する反乱を鼓舞する手段として演劇の力を利用しており、カコリ陰謀事件で死亡したラム・プラサド・ビスミルなどの革命家についての講演を盛り上げるスライドを見せる幻灯機を購入していた。1929年に、彼はHSRAに彼らの目的を大々的に宣伝することを目的として劇的な演技を提案した。[ 21 ]パリの下院を爆破したフランスのアナキスト、オーギュスト・ヴァイヨンに影響されて、[ 36 ]シンの計画は評議会議事堂にある中央立法議会で爆弾を爆発させることだった。名目上の目的は、議会で否決されたものの、総督が特別な権限を使って制定しようとしていた公共安全法案と貿易紛争法に抗議することだった。実際の意図は、加害者が逮捕され、法廷に出廷して自分たちの主張を広める場にすることだった。[ 24 ]

HSRA指導部は当初、バガットが爆破事件に参加することに反対していた。サンダース銃撃事件にバガットが関与していたため、逮捕されれば最終的には処刑されると考えていたからである。しかし、最終的にはバガットが最適な候補者であると判断した。1929年4月8日、シンはバトゥケシュワル・ダットと共に、開会中の議場に傍聴席から2発の爆弾を投げ込んだ。[ 37 ]爆弾は殺傷を目的としていなかったが[ 38 ] 、総督執行評議会の財政担当委員であるジョージ・アーネスト・シュスターを含む数名の議員が負傷した。[ 39 ]爆弾の煙が議場に充満し、シンとダットはもし望めば混乱に乗じて逃げ出すことができただろう。しかし、彼らは議場に留まり、「革命万歳！」（Inquilab Zindabad !）のスローガンを叫び、ビラをまいた。 2人は逮捕され、その後デリーの複数の刑務所に移送された。[ 40 ]

議会事件裁判

ニーティ・ネールによれば、「このテロ行為に対する国民の批判は明白だった」という。[ 38 ]ガンジーは再び、彼らの行為を強く非難する声明を出した。[ 15 ]しかしながら、投獄されたバガットは喜びに浸り、その後の法的手続きを「ドラマ」と呼んだと伝えられている。[ 40 ]シンとダットは最終的に、議会爆弾声明を発することで、この批判に応えた。

私たちは言葉では言い表せないほどに人命を尊厳しています。私たちは卑劣な暴行の加害者ではありません…また、ラホールのトリビューン紙やその他の人々が信じ込ませようとしているような「狂人」でもありません…暴力は攻撃的に行使される場合は「暴力」であり、したがって道徳的に正当化できませんが、正当な目的のために用いられる場合は、道徳的に正当化されます。[ 38 ]

5月の予備審問に続き、6月第1週に裁判が始まった。6月12日、両被告は「生命を危険にさらす可能性のある爆発を違法かつ悪意を持って引き起こした」罪で終身刑を宣告された。[ 40 ] [ 41 ]ダット被告はアサフ・アリ被告が弁護し、シン被告は自ら弁護した。[ 42 ]裁判で提出された証言の正確性には疑問が投げかけられている。重要な矛盾点の一つは、シン被告が逮捕時に所持していた自動拳銃に関するものだ。目撃者の中には、シン被告が2、3発発砲したと証言する者もいるが、彼を逮捕した巡査部長は、シン被告が拳銃を取り上げたとき、拳銃は下向きに向けられており、シン被告は「それで遊んでいた」と証言している。[ 43 ]インディア・ロー・ジャーナルの記事によると、検察側証人は指導を受けており、彼らの証言は不正確で、シン被告は自ら拳銃を引き渡していたという。[ 44 ]シンは終身刑を言い渡された。[ 45 ]

仲間の逮捕

1929年、HSRAはラホールとサハランプルに爆弾工場を建設した。1929年4月15日、ラホールの爆弾工場が警察に発見され、シュクデフ、キショリ・ラル、ジャイ・ゴパルを含むHSRAの他の構成員が逮捕された。その後まもなく、サハランプルの工場も捜索され、共謀者の一部が情報提供者となった。警察は新たな情報に基づき、サンダース殺害、議会爆破、爆弾製造という3つの事件を結びつけることができた。[ 28 ]シン、シュクデフ、ラジグル、その他21名がサンダース殺害の容疑で起訴された。[ 46 ]

ハンガーストライキとラホール陰謀事件

シンは、仲間のハンス・ラージ・ヴォーラとジャイ・ゴパルの供述を含む、彼にとって不利な実質的な証拠に基づき、サンダースとチャナン・シン殺害の容疑で再逮捕された。 [ 44 ]集会爆破事件での彼の終身刑は、サンダース事件の判決が出るまで延期された。[ 45 ]彼はデリーの刑務所からミアンワリ中央刑務所に移送された。 [ 42 ]そこで彼はヨーロッパ人とインド人の囚人に対する差別を目撃した。彼は、自分も他の人々も政治犯だと考えていた。彼は、デリーでは強化食を受け取っていたが、ミアンワリでは提供されていなかったと述べた。彼は、一般犯罪者と同じように扱われていると感じた他のインド人の自称政治犯たちを率いてハンガーストライキを行った。彼らは、食料基準、衣類、洗面用具、その他の衛生必需品の平等、および書籍と日刊新聞の入手を要求した。彼らは、刑務所内で肉体労働や品位を下げられるような仕事を強制されるべきではないと主張した。[ 47 ] [ 48 ]

バガト・シンとバトゥケシュワル・ダットのハンガーストライキのポスター

ハンガーストライキは、1929年6月頃からシンとその仲間たちへの国民の支持を高めるきっかけとなった。この運動において特に重要な役割を果たしたのがトリビューン紙で、ラホールやアムリトサルなどの都市で行われた大規模な集会について報道した。政府は集会を制限するため、刑法第144条を適用せざるを得なかった。 [ 49 ]

ラホール陰謀事件ポスター 1930年10月9日

ジャワハルラール・ネルー首相は、ミアンワリ中央刑務所でシン氏と他のストライキ参加者と面会した。面会後、ネルー首相は次のように述べた。

英雄たちの苦悩を目の当たりにして、私は深く心を痛めました。彼らはこの闘いに命を懸けてきました。彼らは政治犯が政治犯として扱われることを望んでいます。彼らの犠牲が実を結ぶことを心から願っています。[ 50 ]

ムハンマド・アリ・ジンナーは議会でストライキ参加者を支持する演説を行い、次のように述べた。

ハンガーストライキをする人には魂がある。その魂に動かされ、自らの正義を信じているのだ…どれほど彼らを非難し、どれほど彼らを誤った道に導こうとも、人々が憤慨しているのは、この忌まわしい統治システム、つまり制度なのだ。[ 51 ]

政府は囚人の決意を試すため、刑務所の独房に様々な食べ物を置いてストライキを止めようとした。囚人たちが喉の渇きを保つかストライキをやめるかのどちらかになるように、水差しに牛乳を入れたが、誰もひるむことなく膠着状態が続いた。次に当局は囚人に強制的に食事を与えようとしたが、抵抗された。 [ 52 ] [ e ]問題が解決しないまま、インド総督アーウィン卿はシムラーでの休暇を短縮し、刑務所当局と状況を協議した。[ 54 ]ハンガーストライカーの活動が全国的に人気と注目を集めたため、政府はサンダース殺人事件の裁判の開始を早めることを決定し、この事件は以後ラホール陰謀事件と呼ばれるようになった。シンはラホールのボースタル刑務所に移送され[ 55 ] 、 1929年7月10日に裁判が始まった。シンと他の27人の囚人は、サンダース殺害の罪に加え、スコット殺害の陰謀と国王に対する戦争の企ての罪にも問われた[ 44 ] 。シンはハンガーストライキ中だったため、手錠をかけられ担架で法廷に運ばれた。ストライキ開始以来、彼の体重は元々60キログラム(133ポンド)だったが、6.4キログラム(14ポンド)も減っていた[ 55 ] 。

政府は譲歩し始めていたものの、「政治犯」の分類を認めるという核心的な問題については進展を拒んだ。当局の目には、誰かが法律を破ったとしてもそれは政治的行為ではなく個人的な行為であり、彼らは一般の犯罪者と映った。[ 56 ]この時までに、同じ刑務所に収監されていたもう一人のハンガーストライキ参加者、ジャティンドラ・ナート・ダスの容態は著しく悪化していた。刑務所委員会は彼の無条件釈放を勧告したが、政府はこれを却下し、保釈を提案した。1929年9月13日、ダスは63日間のハンガーストライキの末、死亡した。[ 55 ]国内のほぼすべての民族主義指導者がダスの死を悼んだ。モハマド・アラムとゴピ・チャンド・バルガヴァは抗議としてパンジャブ州議会を辞任し、ネルーはラホールの囚人に対する「非人道的な扱い」を非難するものとして中央議会で休会動議を提出し、可決された。 [ 57 ]シンは最終的にインド国民会議派の決議と父親の要請に従い、1929年10月5日に116日間のハンガーストライキを終了した。[ 44 ]この時期、シンの一般大衆からの人気はパンジャブを越えて広がった。[ 58 ]

シン氏の注意は裁判に移り、そこで彼はC.H.カーデン・ノアド、カランダル・アリ・カーン、ジャイ・ゴパル・ラル、および検察官バクシ・ディナ・ナートからなる検察チームと対決することになっていた。[ 44 ]弁護側は8人の弁護士で構成されていた。27人の被告の中で最年少のプレーム・ダット・ヴェルマは、ゴパルが法廷で検察側証人となったとき、スリッパをゴパルに投げつけた。その結果、治安判事は被告全員に手錠をかけるよう命じた。[ 44 ]シン氏と他の人々は手錠をかけることを拒否し、残酷な暴行を受けた。[ 59 ]革命家たちは法廷に出廷することを拒否し、シン氏はさまざまな理由を挙げて治安判事に手紙を書いた。[ 60 ] [ 61 ]判事は、被告人とHSRA構成員を欠席した裁判を進めるよう命じた。これはシン氏にとって痛手となり、もはや裁判を自らの見解を表明する場として利用することができなくなった。[ 62 ]

特別法廷

遅延する裁判を迅速化するため、総督アーウィン卿は1930年5月1日に非常事態を宣言し、高等裁判所判事3名からなる特別法廷を設置する法令を施行した。この決定により、法廷後の唯一の控訴先はイングランドにある枢密院のみとなり、通常の司法手続きは短縮された。[ 44 ]

1930年7月2日、高等裁判所に人身保護令状請求が提出された。請求の根拠は、この条例は超越権限であり、したがって違法であるというものであった。総督には、慣習的な司法手続きを短縮する権限はなかった。[ 44 ]請願書は、1915年インド国防法は、法秩序の崩壊という条件の下でのみ、総督が条例を制定し、そのような法廷を設置することを認めているが、本件ではそのような事態は発生していないと主張した。しかし、請願書は時期尚早として却下された。[ 63 ]

カーデン・ノアードは、強盗の実行、武器と弾薬の違法な取得などの政府の容疑を提示した。[ 44 ]ラホール警察署長GTHハミルトン・ハーディングの証言は法廷に衝撃を与えた。彼は、パンジャブ州知事の首席秘書官からの明確な命令により、被告に対する最初の情報報告書を提出したが、事件の詳細は知らなかったと述べた。検察は主に、HSRAでシンの仲間であったP.N.ゴーシュ、ハンス・ラジ・ヴォーラ、およびジャイ・ゴパルの証言に依存した。1930年7月10日、法廷は18人の被告のうち15人のみを起訴することを決定し、翌日の審理のために彼らの請願を取り扱うことを許可した。裁判は1930年9月30日に終了した。[ 44 ]告訴が取り下げられた3人の被告の中には、議会爆破事件で既に終身刑を受けていたダットも含まれていた。[ 64 ]

この条例（および法廷）は、中央議会および英国議会で可決されなかったため、1930年10月31日に失効した。1930年10月7日、法廷はすべての証拠に基づき300ページに及ぶ判決を下し、シン、スクデフ、シヴァラム・ラージグルがサンダース殺害に関与したことが立証されたと結論付けた。3人は絞首刑を宣告された。[ 44 ]他の被告人のうち3人は無罪となり（アジョイ・ゴーシュ、ジャティンドラ・ナート・サンヤル、デス・ラージ）、クンダン・ラールは懲役7年、プレム・ダットは同じく懲役5年を言い渡され、残りの7人 、キショリ・ラール、マハヴィール・シン、ビジョイ・クマール・シン、シブ・ヴァルマ、ガヤ・プラサド、ジャイデフ・カプール、カマル・ナート・テワリは終身流刑となった。[ 65 ]

枢密院への上訴

パンジャブ州では、国防委員会が枢密院への上訴計画を策定した。シン首相は当初上訴に反対したが、後に上訴によって英国におけるHSRAの普及が促進されることを期待し、上訴を承認した。上訴人は、裁判所設置の法令は無効であると主張したが、政府は総督にはそのような裁判所を設置する完全な権限が与えられていると主張した。上訴はダニーデン子爵によって棄却された。[ 66 ]

判決に対する反応

枢密院への訴えが却下された後、国民会議党議長マダン・モハン・マラヴィヤは1931年2月14日にアーウィンに恩赦を訴えた。[ 67 ]囚人の中にはマハトマ・ガンディーに介入を求める嘆願書を送った者もいた。[ 44 ] 1931年3月19日のメモに、総督は次のように記している。

帰り道、ガンジーは私にバガト・シンの件について話したいと頼んできました。新聞各社が3月24日に彼の絞首刑が予定されていると報じていたからです。その日は大変不運な日になるでしょう。なぜなら、その日は新議長がカラチに到着する予定で、激しい議論が交わされるからです。私は彼に、この件について慎重に検討しましたが、減刑に踏み切るだけの根拠は見つからなかったと説明しました。彼は私の推論に重きを置いてくれたようです。[ 68 ]

英国共産党はこの事件に対して次のように反応した。

この事件の歴史は、政治事件との関連では例を見ないが、抑圧された人々の心に恐怖を植え付けようとするイギリス帝国主義政府の肥大化した願望の結果である冷酷さと残酷さの兆候を反映している。[ 67 ]

シンとHSRAの仲間の囚人を刑務所から救出する計画は失敗した。HSRAメンバーのドゥルガー・デヴィの夫、バグワティ・チャラン・ヴォラは、この目的のために爆弾を製造しようとしたが、偶然爆発して死亡した。[ 69 ]

実行

バガト・シンの死亡証明書

シン、ラジグル、スクデフはラホール陰謀事件で死刑判決を受け、1931年3月24日に絞首刑を命じられた。[ 70 ]予定は11時間繰り上げられ、3人は1931年3月23日午後7時30分[ 71 ]にラホール刑務所で絞首刑に処された。当時、法律で義務付けられていたシンの絞首刑を監督する判事がいなかったと伝えられている。代わりに、名誉判事のナワーブ・ムハンマド・アフメド・カーン・カスリが執行を監督した。彼は3人の死刑執行令状にも署名した。元の執行令状は期限切れだったためである。[ 72 ]

彼らの遺体は絞首台から急いで運び出された後、切り刻まれ、袋に詰められた。これらの袋は密かに監獄の外に持ち出され[ 73 ] 、ガンダ・シン・ワラ村の郊外で夜陰に紛れて火葬された。その後、灰はフェロズポールから約10キロメートル（6.2マイル）離れたサトレジ川に投げ込まれた[ 74 ]。

法廷裁判に対する批判

シン氏の裁判は、被告人に弁護の機会が与えられなかったため、最高裁判所によって「刑事司法の基本原則に反する」と評された。[ 75 ]特別法廷は通常の裁判手続きから逸脱しており、その判決は英国にある枢密院にのみ上訴できた。[ 44 ]被告人は法廷に出席せず、判決は一方的な判断で言い渡された。[ 62 ]特別法廷を設置するために総督によって導入された条例は、中央議会や英国議会によって承認されることはなく、最終的には法的にも憲法上の正当性も失効した。[ 59 ]

処刑に対する反応

1931年、サルダール・バガト・シンの処刑に関するトリビューン紙の報道。

この処刑は、特にカラチで開催されたインド国民会議派の年次大会前夜に行われたため、マスコミによって広く報道された。[ 76 ]ガンジーは、「ガンジーを倒せ」と叫ぶ怒った若者たちの黒旗デモに直面した。[ 77 ]ニューヨーク・タイムズ紙は次のように報じた。

インド北部の都市カウンプルでの恐怖政治やカラチ郊外の若者によるマハトマ・ガンジーへの襲撃は、バガト・シンと2人の暗殺仲間の絞首刑に対する今日のインド過激派の反応の一部である。[ 78 ]

ハルタルと喪のストライキが呼びかけられた。[ 79 ]カラチ会議中に、インド国民会議派は次のように宣言した。

本会議はいかなる形態の政治的暴力からも距離を置き、これを非難する一方で、バガト・シン、スーク・デーヴ、ラージ・グルの勇気と犠牲を称賛し、遺族と共に彼らの死を悼む。本会議は、彼らの三人の処刑は理不尽な復讐行為であり、国民の一致した減刑要求を故意に無視する行為であると考える。さらに本会議は、（英国）政府が、この局面において極めて重要と認められた両国間の親善を促進する絶好の機会、そして絶望に追い込まれ政治的暴力に訴える側を和平の手段へと説得する絶好の機会を失ったと考える。[ 80 ]

1931年3月29日発行の『Young India』誌でガンジーは次のように書いている。

バガト・シンとその仲間二人は絞首刑に処された。国民会議派は彼らの命を救うために何度も試み、政府も多くの希望を抱いたが、全て無駄に終わった。

バガト・シンは生きることを望まなかった。謝罪どころか、控訴さえ拒否した。バガト・シンは非暴力の信奉者ではなかったが、暴力の宗教を信奉していたわけでもない。無力感と祖国を守るために、彼は暴力に訴えた。最後の手紙の中で、バガト・シンはこう記している。「私は戦争中に逮捕された。私には絞首台などありえない。大砲の口に放り込んで吹き飛ばしてくれ。」これらの英雄たちは死の恐怖を克服した。彼らの英雄的行為に、私たちは幾度となく敬意を表しよう。

しかし、私たちは彼らの行為に倣うべきではありません。何百万人もの貧困と障害を抱える私たちの国で、殺人によって正義を求める行為に走れば、恐ろしい事態を招きます。貧しい人々は私たちの残虐行為の犠牲者となるでしょう。暴力をダルマとすることで、私たちは自らの行いの報いを受けることになるでしょう。

したがって、私たちはこれらの勇敢な人々の勇気を称賛しますが、彼らの行為を決して容認すべきではありません。私たちのダルマは、怒りを飲み込み、非暴力の規律を守り、義務を遂行することです。[ 81 ]

ガンジーの役割

3月23日、マハタマ・ガンジーはバガト・シン、スクデフ、ラジグルの死刑判決の減刑を嘆願する手紙を総督に送った。[ 82 ]ガンジーがシンの処刑を阻止する機会があったという根拠のない主張がある一方で、ガンジーはイギリスに対して処刑を阻止するほどの影響力を持っていなかった、ましてや処刑を手配するなどできなかった、とされている。 [ 83 ]しかし、彼はシンの命を救うために最善を尽くした。[ 84 ]ガンジーの支持者たちは、独立運動におけるシンの役割は運動指導者としてのガンジーの役割を脅かすものではなく、ガンジーがシンの死を望む理由はなかったと主張している。[ 27 ]ガンジーは常に、自分はシンの愛国心を大いに称賛していると主張していた。また、彼はシンの処刑（そして実際のところ死刑一般）に反対であると述べ、自分にはそれを止める力はないと主張した。[ 83 ]ガンジーはシンの処刑について「政府には確かにこれらの人々を絞首刑にする権利があった。しかし、名ばかりで享受されている権利もいくつかある」と述べた。[ 85 ]ガンジーはかつて死刑についてこうも述べた。「私は良心の呵責を感じずに、誰かが絞首台に送られることには賛成できない。神だけが命を奪うことができる。なぜなら、神だけが命を与えるからだ」[ 86 ]ガンジーは、ガンジー・アーウィン協定に基づき、サティヤーグラハ運動に参加していなかった9万人の政治犯を釈放させた。[ 27 ]インドの雑誌「フロントライン」の報道によると、彼は1931年3月19日に個人的に面会するなど、シン、ラジグル、スクデフの死刑判決の減刑を何度も嘆願した。彼らの処刑当日に総督に宛てた手紙の中で、彼は手紙が届くのが遅すぎるとは知らずに、熱心に減刑を嘆願した。[ 27 ]総督アーウィン卿は後にこう述べている。

ガンジー氏が減刑の根拠を述べるのを聞いていると、まず私は、非暴力の使徒が、自らの信条とは根本的に相容れない信条の信奉者のために、これほど熱心に弁護していることの意義深さを深く考えました。しかし、純粋に政治的な配慮によって判断が左右されるのは、全くの誤りです。法律上、これほど直接的に刑罰に値する事例は他に考えられません。[ 27 ]

理想と意見

共産主義

シンは、ガダル党の創立メンバーであるカルタル・シン・サラバを英雄視していた。バガットはまた、ガダル党のもう一人の創立メンバーであるバイ・パルマナンドからも影響を受けていた。[ 87 ]シンはアナキズムと共産主義に惹かれていた。[ 88 ]彼はミハイル・バクーニンの教えを熱心に読み、カール・マルクス、ウラジーミル・レーニン、レオン・トロツキーも読んだ。[ 89 ]遺書「若い政治活動家へ」の中で、彼は「新しい、すなわちマルクス主義的な基盤に基づく社会再建」を理想としている。[ 90 ]シンは、サティヤーグラハなどの非暴力抵抗を提唱するガンジー主義の思想を信じず、そのような政治は搾取者を別の搾取者に置き換えると考えていた。[ 91 ]

1928年5月から9月にかけて、シンはキルティ紙にアナキズムに関する一連の記事を掲載した。彼は、一般大衆がアナキズムの概念を誤解していることを懸念し、次のように記した。「人々はアナキズムという言葉を恐れている。アナキズムという言葉はあまりにも乱用されているため、インドにおいてさえ革命家たちは不人気者扱いされるためにアナキストと呼ばれてきた」。彼は、アナキズムとは秩序の不在ではなく、支配者の不在と国家の廃止を指すのだと明確にした。さらに彼は、「インドでは、普遍的な兄弟愛という概念、サンスクリット語の『ヴァスダイヴァ・クトゥンバカム』などは、同じ意味を持つと思う」と述べた。彼は次のように考えていた。

アナーキズムの究極の目標は完全な独立であり、誰も神や宗教に執着せず、​​金銭やその他の世俗的な欲望に狂うこともない。身体に鎖が繋がることも、国家による支配を受けることもない。つまり、彼らは教会、神、宗教、国家、そして私有財産を排除しようとしているのだ。[ 88 ]

1930年1月21日、ラホール陰謀事件の公判中、バガト・シンとHSRAの同志たちは赤いスカーフを巻いて法廷に現れた。判事が席に着くと、彼らは「社会主義革命万歳」「共産主義インターナショナル万歳」「人民万歳」「レーニンの名は永遠に」「帝国主義打倒」といったスローガンを掲げた。[ 92 ]その後、バガト・シンは法廷で電報の本文を読み上げ、判事に第三インターナショナルに送るよう求めた。電報には次のように書かれていた。

レーニン記念日にあたり、偉大なレーニンの思想を継承するために尽力されているすべての方々に、心からの挨拶を送ります。ロシアが進めている偉大な実験の成功を祈ります。私たちは国際労働者階級運動の声に加わります。プロレタリア階級は勝利するでしょう。資本主義は敗北するでしょう。帝国主義は滅亡するでしょう。[ 92 ]

歴史家K・N・パニカールは、シンをインドにおける初期のマルクス主義者の一人と評している。 [ 91 ]政治理論家ジェイソン・アダムズは、シンがマルクスよりもレーニンに魅了されていたと指摘している。[ 89 ] 1926年以降、彼はインド国内外の革命運動の歴史を研究した。獄中ノートには、帝国主義と資本主義について、またトロツキーの革命思想について、レーニンの言葉を引用している。[ 93 ]

処刑された日、バガト・シンはドイツのマルクス主義者クララ・ツェトキン著の『レーニンの回想』を読んでいた。 [ 94 ] [ 92 ]最後の願いは何かと聞かれると、シンはレーニンの生涯を研究しており、死ぬ前にそれを読み終えたいと答えた。[ 95 ]

無神論

シンは、ガンジーが非協力運動を解散させた後に勃発したヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動を目の当たりにし、宗教的イデオロギーに疑問を抱き始めた。当初はイギリスと戦うために団結していた両グループのメンバーが、宗教の違いからどうして互いに対立するのか、彼には理解できなかった。[ 96 ]この時点で、シンは宗教が革命家の独立闘争の妨げになると考え、宗教的信念を捨て、バクーニン、レーニン、トロツキーといった無神論革命家の著作を研究し始めた。また、ソーハム・スワミの著書『コモン・センス 』にも興味を持った。[ f ] [ 97 ]

1930年から1931年にかけて獄中にあったバガト・シンは、同獄囚で後にアカンド・キルタニ・ジャタを設立することになるシク教指導者のランディール・シンに近づかれた。後にバガト・シンの著作を編纂した側近のシヴァ・ヴァルマによると、ランディール・シンはバガト・シンに神の存在を信じさせようとしたが、失敗すると「お前は名声に浮かれ、神との間に黒いカーテンのように立ちはだかる自尊心を育てているのだ」と叱責したという。[ 98 ] [ g ]これに対しバガト・シンは「なぜ私は無神論者なのか」と題するエッセイを書き、自身の無神論が虚栄心から生まれたものなのかどうかという疑問に答えた。このエッセイの中で、彼は自身の信念を擁護し、かつては全能の神を固く信じていたが、他の人々が心の奥底に抱いている神話や信念を信じることができないと述べています。[ 100 ]彼は宗教が死を容易にしたという事実を認めつつも、証明されていない哲学は人間の弱さの表れであると述べています。[ 98 ]この文脈で、彼は次のように述べています。

神の起源について言えば、人間は自らの弱さ、限界、そして欠点に気づいたとき、想像力の中で神を創造したと私は考えています。こうして人間は、人生で起こりうるあらゆる困難な状況や危険に立ち向かう勇気を得、また繁栄と富裕の中では、自分の感情の爆発を抑えることができました。神は、気まぐれな掟と親のような寛大さによって、想像力という多彩な色彩で彩られました。神の怒りと掟が繰り返し広められる中で、人間が社会にとって危険とならないように、神は抑止力として用いられました。神は苦悩する魂の叫びでした。苦難の時に人が孤独で無力な時、父であり母であり、姉妹であり兄弟であり、兄弟であり友人であると信じられていたからです。神は全能であり、何でもできる存在でした。神の概念は苦難にある人にとって助けとなるのです。[ 98 ]

エッセイの終わりの方で、バガト・シンはこう書いている。

私がどれほど揺るぎない信念を持っているか、見てみましょう。友人の一人が私に祈りを捧げるよう頼みました。私が無神論者だと知ると、彼は「最期の日が来たら、あなたは信じるようになるでしょう」と言いました。私は「いいえ、決してそんなことはしません。私は、そのようなことは堕落と士気低下の行為だと考えています。そんなつまらない利己的な動機で祈ることなどありません」と答えました。読者の皆様、そして友人の皆様、これは虚栄心でしょうか？もしそうなら、私はその考えを貫きます。[ 98 ]

「アイデアを殺す」

1929年4月8日、シンは中央議会に投げ込んだビラの中で、「個人を殺すのは簡単だが、思想を殺すことはできない。偉大な帝国は崩壊したが、思想は生き残ったのだ」と述べた。[ 101 ]獄中で、シンと他の2人はアーウィン卿に手紙を書き、戦争捕虜として扱われ、絞首刑ではなく銃殺刑で処刑されることを求めた。[ 102 ]シンの友人プラナート・メータは、処刑の3日前、3月20日に恩赦を求める手紙の草案を持って獄中を訪れたが、シンは署名を拒否した。[ 27 ]

影響

ヒマーチャル・プラデーシュ州レワルサールのシンにある壁画。

スバス・チャンドラ・ボースは「バガト・シンは若者たちの新たな覚醒の象徴となった」と述べた。ネルー首相はバガト・シンの人気が新たな国民的覚醒につながっていることを認め、「彼は野原で敵に立ち向かう清廉潔白な戦士だった…彼は火花のようで、瞬く間に炎となり、国の端から端まで燃え広がり、あらゆる場所に蔓延する暗闇を一掃した」と述べた。[ 77 ]シンの絞首刑から4年後、情報局長ホレス・ウィリアムソンは「彼の写真はあらゆる都市や町で売られ、一時期はガンジー氏自身に匹敵する人気を誇った」と記した。[ 77 ]

遺産と記念碑

当時の大統領プラティバ・パティルが、2008年8月15日にニューデリーのインド国会議事堂で除幕されたバガト・シンの像を制作した彫刻家ラム・V・スタール氏を称えている。

バガト・シンは今日に至るまでインドの象徴学において重要な人物であり続けている。[ 103 ]しかしながら、彼の記憶は分類を拒み、それを流用しようとする様々なグループにとって問題となっている。インドにおける連邦主義、ナショナリズム、発展を専門とする教授であるプリタム・シンは次のように指摘している。

バガト・シンは、インド政治のほぼすべての潮流に対する挑戦である。ガンジーに感​​化を受けたインド民族主義者、ヒンドゥー教徒の民族主義者、シク教徒の民族主義者、議会左派、武装闘争支持のナクサライト左派は、バガト・シンの遺産を自分のものにしようと互いに競い合っているが、それぞれが彼の遺産を主張する際に矛盾に直面している。ガンジーに感​​化を受けたインド民族主義者は、バガト・シンの暴力に訴えたことを問題視し、ヒンドゥー教徒とシク教徒の民族主義者は彼の無神論を問題視し、議会左派は彼の思想と行動をナクサライトの視点に近いものと見なし、ナクサライトはバガト・シンが晩年に個人テロを批判したことを不快な歴史的事実と見ている。[ 104 ]

ヒンドゥー教民族主義者のBJPが結成した政府は、バガト・シンを共産主義と無神論のルーツから奪い、ヒンドゥー教の象徴として作り変えようとした。[ 105 ]

バガト・シン、スクデフ、ラジグルを記念してフサイニワラに建てられた国立殉教者記念碑
  • バトゥケシュワル・ダットは、1965年7月19日、彼の遺志に従い、フサイニワラで火葬された。シンの母ヴィディヤワティも同様であった。[ 108 ] 1968年、火葬場には国立殉教者記念碑が建てられ[ 109 ]、シン、ラジグル、スクデフの記念碑が設置されている。1971年の印パ戦争で記念碑は損傷を受け、殉教者の像はパキスタン軍によって撤去された。像は返還されていない[ 74 ] [ 110 ]が、1973年に再建された[ 108 ]。
  • シャヒーディ・メーラ（パンジャブ語で殉教祭）は、毎年3月23日に開催される行事で、人々は国立殉教者記念碑で敬意を表します。[ 111 ]この日はインドのパンジャブ州全域でも祝われます。[ 112 ]
  • シャヒード・エ・アーザム・サルダル・バガト・シン博物館は、彼の死後50年を記念して、彼の祖先の村、カトカル・カランに開館した。展示品には、シンの遺灰、血に染まった砂、遺灰を包んでいた血まみれの新聞紙などがある。[ 113 ]また、カルタル・シン・サラバが死刑を宣告され、シンがメモを書き込んだラホール陰謀事件第1次判決書のページも展示されている。[ 113 ]また、ラホール刑務所でバガト・シンに贈られた、彼の署名入りのバガヴァッド・ギーターのコピーやその他の私物も展示されている。[ 114 ] [ 115 ]
  • バガト・シン記念碑は2009年にハトカル・カラン市に1億6800万ルピー（200万米ドル）の費用をかけて建てられました。 [ 116 ]
  • インド最高裁判所は、インドの司法制度史における重要な出来事を展示するために博物館を設立し、歴史的な裁判の記録を展示しました。最初の展覧会は、シン生誕100周年を記念して2007年9月28日に開館した「バガト・シン裁判」でした。[ 75 ] [ 59 ]

現代

フサイニワラ近くのインド・パキスタン国境にあるバガット・シン、ラージグル、スクデフの像

インドの若者は、今でもシンから多大なインスピレーションを得ている。[ 117 ] [ 118 ] 2008年、インドの雑誌『インディア・トゥデイ』の投票で、彼はボースやガンジーを抑えて「最も偉大なインド人」に選ばれた。[ 119 ]彼の生誕100周年の期間中、知識人のグループが彼と彼の理想を記念するためにバガト・シン・サンスタンという施設を設立した。[ 120 ]インド議会は、2001年3月23日[ 121 ]と2005年にシンを偲んで敬意を表して黙祷を捧げた。[ 122 ]パキスタンでは、パキスタン・バガト・シン記念財団の活動家による長年の要求を受けて、彼が絞首刑に処されたラホールのシャドマン・チョーク広場がバガト・シン・チョークに改名された。この変更はパキスタンの裁判所で争われ、勝訴した。[ 123 ] [ 124 ] 2015年9月6日、バガト・シン記念財団はラホール高等裁判所に請願書を提出し、チョークをバガト・シン・チョークに改名するよう再度要求した。[ 125 ]

映画とテレビ

シンの生涯を描いた映画がいくつか製作されている。

劇場

シン、スクデフ、ラジグルはインドとパキスタンで数多くの演劇の題材となり、今もなお観客を魅了し続けている。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]

歌

シンが書いたものではないが、ビスミル・アジマバディが作曲した愛国的なヒンドゥスターニー語の歌「サルファロシ・キ・タマンナ」（犠牲への願望）[ 138 ]や、ラム・プラサード・ビスミルが作曲した「メラ・ラン・デ・バサンティ・チョーラ」（おお母様！私の衣を春の色に染めてください）[ 139 ]は、シンと大きく結び付けられており、多くの関連映画で使用されている。[ 140 ]

他の

1968年、インドではシンの生誕61周年を記念した切手が発行された。[ 141 ]彼を記念した5ルピー硬貨が2012年に流通した。[ 142 ]

本

参照

参考文献

注記

  1. ^ a bほとんどの情報源では1907年9月27日がバガト・シンの誕生日とされているが、[ 2 ]中には1907年9月28日とする情報もある。 [ 143 ]また、文脈によっては9月27日と28日の両方に言及する情報もある。[ 144 ]ある学者は、21世紀に入ってグーグルが創立記念日を祝ったことで、インドメディアの誕生日報道に重大な影響が出るまで、9月27日はバガト・シンの誕生日としてインドで広く祝われていたと示唆している。[ 145 ]
  2. ^パンジャブ語: ਭਗਤ ਸਿੰਘ、ローマ字:  Bhagat Siṅgh ; IPA: [pə˩.ɡət̪ sɪŋ˥]
  3. ^彼は1928年9月にキルティ・キサン党が全インド革命家会議を組織したとき同党の書記であり、後に同党の指導者となった。 [ 23 ]
  4. ^インドにおけるサイモン委員会への反対は必ずしも普遍的ではなかった。例えば、中央シク教連盟、一部のヒンドゥー教徒の政治家、そしてムスリム連盟の一部のメンバーは協力することに同意した[ 25 ]。
  5. ^強制給餌への反撃手段として、キショリ・ラルという囚人が唐辛子と熱湯を飲み込んだという例がある。この組み合わせにより、彼の喉はひどく痛み、栄養チューブが挿入できなくなった。 [ 53 ]
  6. ^シン氏はニラランバ・スワミ氏を本の著者として誤って言及しているが、ニラランバ氏は序文しか書いていない。
  7. ^しかし、ランディール・シンは会談の記録の中で、バガト・シンが信仰を捨てたことを悔い改め、非宗教的な人々の影響と個人的な栄光を求めてそうしただけだと述べたと述べている。一部のシク教徒団体は、ランディール・シンの著作に基づいて、バガト・シンをシク教徒として再主張しようと定期的に試みている。 [ 99 ]

引用

  1. ^ Deol, Jeevan Singh (2004). 「Singh, Bhagat [通称Bhagat Singh Sandhu]」. Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/73519 .続いて、サンダースとチャンナン・シン殺害の罪でバガト・シンとヒンドゥスタン社会主義共和協会の仲間数名が裁判にかけられた。1929年10月7日、バガト・シン、ラジグル、スクデフ・タパールは死刑判決を受けた。バガト・シン、スクデフ・タパール、シヴ・ラム・ハリ・ラジグルは1931年3月23日、ラホール中央刑務所で絞首刑に処された。(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  2. ^ a b c
    • 「バガト・シン」、ブリタニカ百科事典、2021年、クイックファクト生誕: 1907年9月27日、インド西部パンジャブ州ライアルプル[現在はパキスタン]死去: 1931年3月23日、ラホール[現在はパキスタン] (享年23歳)
    • デオル、ジーヴァン・シン (2004). 「シン、バガット [通称バガット・シン・サンドゥ]」.オックスフォード英国人名辞典(オンライン版). オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/ref:odnb/73519 .革命家であり作家でもあるシン、バガット [通称バガット・シン・サンドゥ] (1907–1931) は、1907年9月27日、インドのパンジャブ州バンガ村（現在のパキスタン領）に生まれた。(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
    • NCERT（インド）（2004年）「Modern India: a teaching for Class XII」、Textbooks from India、第18巻、ニューデリー：National Council for Educational Research and Training、p. 242、ISBN 9788174501295、OCLC  838284530、サルダール・バガト・シンは1907年9月27日にリヤルプル地区のバンガと呼ばれる場所で生まれました。
    • Singh, Bhagat; Gupta, DN (2007)、Gupta, DN; Chandra, Bipan (eds.)、Selected Writings、ニューデリー：National Book Trust、p. xi、ISBN 9788123749419、OCLC  607855643、バガト・シンは1907年9月27日、ジャランダル県バンガ郡ハトカル・カラン村の愛国的な家庭に生まれたが、彼の父サルダール・キシェン・シンは彼が生まれる前にライアルプル（現在のパキスタンのファイスラバード）に移住していた。
    • シン、バガット（2010年）『自由の言葉：国家の理念』ペンギンブックス、ISBN 9780143068884バガト・シンは1907年9月27日、パンジャーブ州ライアルプルの革命家一家に生まれた。叔父のアジット・シンとスワラン・シン、そして父のキシャン・シンはガダル党員だった。（スワラン・シンは甥のバガト・シンより4年早い1927年に、1925年のカコリ列車強盗事件への関与により絞首刑に処せられた。）
    • ジュス、サトビンダー・S.（2022年）『バガト・シン：革命の人生』ペンギンランダムハウス、ISBN 978-93-5492-674-7バガト・シンは1907年9月27日、「バンガ」という小さな村で生まれました。当時はパンジャーブ州ライアルプル地区にありました。現在、この村はパキスタン領となり、ファイサラバードという新しい名前で呼ばれています。
      • ジュス、サトビンダー・S.（2022年）『バガト・シン：革命の人生』ペンギンランダムハウス、ISBN 978-93-5492-674-7いずれにせよ、これはラジャワティがネルー記念博物館図書館の口述歴史アーカイブのためにインタビューを受けた際に語ったと思われる内容である。ララ・フェロズ・チャンドに文書束が開示されたことで、バガト・シンの著作の一つ、すなわち彼の有名な『なぜ私は無神論者なのか』が1931年9月27日に出版されることになった。これはバガト・シンの24歳の誕生日と一致するように計画されていた。
    • Noorani、AG (2001)、『バガット・シンの裁判: 正義の政治』、オックスフォード大学出版局、p. 9、ISBN 978-0-19-579667-4バガト・シンは、1907年9月27日に、革命家の家庭に生まれ、反乱の精神がパンジャブの多くの人々を捕らえた気候の中で、リヤルプルのバンガ村で生まれました。
    • ダヤル、ラヴィ編（1995年）、We Fought Together for Freedom: Chapters from the Indian National Movement、デリー：オックスフォード大学出版局、p. 139、ISBN 978-0-19-563286-6バガト・シンは1907年9月27日、パンジャブ州ライアルプール地区（現在のパキスタン）のバンガ村で愛国的な家庭に生まれた。
    • Singh, Fauja (1972)、「パンジャブの著名な自由の闘士たち」、パンジャブ大学、パンジャブ歴史研究科、p. 80、OCLC  504464385、バガト・シンは、民族運動のために殉教したパンジャブの英雄たちの最前線にいます。…彼は1907年9月27日に生まれました。
    • アガーワル、ソム・ナス（1995年）『セルラー刑務所の英雄たち：1857年から1945年にかけてアンダマン・ニコバル諸島のセルラー刑務所に収監されたインド人自由闘士たちの回想録に基づく研究。1857年から1945年までの自由運動に関連して、囚人の時代別および州別のリストを含む』パティアラ：パンジャブ大学出版局、193ページ、ISBN 9788173801075, OCLC  33970606 ,パンジャーブ地方のラホールでは再び革命運動が活発化し、その先頭に立っていたのは、後にシャーヒード・イ・アーザムとなるバガト・シンであった。彼は1907年9月27日に生まれ、カトカル村に住んでいた。
    • インド共産党（マルクス主義）歴史委員会（2005年）『インド共産主義運動の歴史：形成期1920-1933年』ニューデリー：CPI（M）出版およびLeftWord Books、231ページ、ISBN 9788187496496、OCLC  493429162、バガト・シン 1907-1931 インドで最も傑出した革命家の一人。23歳で殉教した。1907年9月27日、パンジャブ州ライアルプール地区のバンガ村の農民の家に生まれる。
  3. ^ジェフリー・クレイグ（2017年）、現代インド：非常に短い入門、オックスフォード大学出版局、30ページ、ISBN 978-0-19-876934-7議会は、あらゆる抗議活動がどの程度非暴力的であるべきかという問題でしばしば分裂した。ガンジーは大きな影響力を持っていたものの、反対者もいた。特に重要なのは、民族主義運動の中に社会主義的・急進的な一派が存在したことを認識することである。歴史家たちは、この一派について、1931年にイギリス人警察官を殺害した罪でイギリス軍によって他の二人の革命家と共に処刑されたカリスマ的なインド革命家、バガト・シンをしばしば例に挙げて議論する。
  4. ^
    • ラザ、アリ（2020）、革命の過去：植民地インドにおける共産主義国際主義、ケンブリッジ大学出版局、pp.  106– 107、ISBN 978-1-108-48184-7バガト・シンの人生は、革命運動や武闘運動に身を投じた多くの不満を抱えた若者たちの政治的遍歴を象徴するものでした。ジョン・サンダースの（誤認による）注目を集めた暗殺事件に関与し、…
    • モファット、クリス（2019）、インドの革命的遺産：バガト・シンの政治と約束、ケンブリッジ大学出版局、 78～ 79ページ 、 ISBN 978-1-108-75005-9ラジパト・ライの死から1か月後の1928年12月17日午後4時30分、HSRAのメンバーが、ラホールのカレッジロードにある警察署から出てくるところだった警察副警視のJPサンダースを待ち伏せした。彼はシヴァラム・ラジグルに一度撃たれ、その後バガト・シンにもう一度撃たれた」。2人が駅の向かいにあるDAVカレッジの門から逃げるとき、彼らの同志であるチャンドラシェカール・アザドは追跡してきた警官、チャナン・シン巡査に発砲した。シンとサンダースの両者は負傷により死亡した。混乱の中で、茶番劇の余地があった。サンダースは第一の標的ではなかった。HSRAのジャイゴパルは、アシスタントを上司のスコット氏と間違えた。スコット氏は2か月前にサイモン委員会の抗議者への突撃を警察に命じた人物である。これが部下でありスコットではないことが明らかになると、革命家たちは、この行為を告知するために事前に用意されていたポスターを急いで修正した。
  5. ^
    • ヴァイディク、アパルナ（2021年）、スワラージを待つ：インド革命家の内なる生活、ケンブリッジ大学出版局、121ページ、ISBN 978-1-00-903238-4回想録には、暗殺や罪のない人々の死の後、彼らがいかに苦悩と後悔で満たされるであろうかが痛切に語られている。例えば、アザドは、サンダースを撃った後DAVカレッジを通って逃走するバガットとラジグルを追跡していたインド人巡査チャナン・シンを射殺した。アザドはバガットとラジグルから数メートル離れたところで作戦を監督しながら見張りに立ち、必要であれば彼らを援護することになっていた。アザドは発砲する前にチャナン・シンに追跡をやめるよう叫んだが、チャナンは警告に耳を貸さず走り続けた。アザドは銃を下ろし、チャナンの脚に狙いを定めて予防射撃を行った。弾はチャナンの股間に命中し、チャナンは最終的に失血死した。チャナン・シンの家族の安否はアザドにとって常に気掛かりで、彼はその心配を仲間に何度も伝えた。
    • ヴァイディク、アパルナ（2021年）、スワラージを待つ：インド革命家の内なる生活、ケンブリッジ大学出版局、pp.  121– 122、ISBN 978-1-00-903238-4,それは復讐的な行為であったにもかかわらず、サンダースを射殺した後、ラージグルとバガット・シンでさえ深く動揺し、自責の念でいっぱいになった。ラージグルは、「バイ・バダ・スンダル・ナウジャワン・ター（サンダース！）。ウスケ・ガルワロン・コ・カイサ・ラグ・ラハ・ホーガ？」と意見した。 （兄弟、彼[サンダース]はとてもハンサムな若者でした。家族はどんな気持ちでしょう？）！バガットの状態も同様でした。マフールさんは、サンダースさん殺害後にバガットに会ったが、彼がひどく動揺しているのを感じたと述懐している。 「キトナ・ウドヴェリット・タ・ウンカ・マナス」ウンケ・サヤント・カント・セ・ウンカ・ウドゥベグ・ウバラ・パダ・タ。 Baat karte karte ruk jaate the aur der tak chup raha kar phir baat ka sutra pakad kar muskaraane kepraatn karte aage badte the' (彼の心はどれほど動揺していたか。彼の慎重な口調にもかかわらず、彼の動揺は明らかでした。彼は文の途中で突然話すのをやめ、しばらく沈黙してから笑顔で前に進もうと努力しました。)
  6. ^
    • マクリーン・カーマ（2016年）「静かにパニックに陥る術：イギリス人海外居住者の対応」、ハラルド・フィッシャー＝タイン編『植民地時代における不安、恐怖、パニック：神経衰弱に陥る帝国』、ケンブリッジ帝国・ポストコロニアル研究、パルグレイブ・マクミラン、154頁、ISBN 978-3-319-45136-7バガト・シンやスクデフを含むHSRAのメンバー数名はジャーナリズムに手を染め、パンジャブ、ウッタル・プラデーシュ、デリーの民族主義系新聞の記者や編集者と親交を深めていた。その結果、インド系新聞の報道の多くは革命運動に好意的なものとなった。1929年末までに、バガト・シンは誰もが知る人物となり、彼の特徴的な肖像画は広く普及した…
    • グラント、ケビン（2019年）『最後の武器：大英帝国におけるハンガーストライキと断食、1890-1948年』カリフォルニア大学出版局、143ページ、ISBN 978-0-520-97215-51929年以降、イギリス政府はハンガーストライキが刑務所全体の規律を崩壊させ、警察と軍の士気を低下させるのではないかとますます懸念するようになった。この年、ヒンドゥスタン社会主義共和協会（HSA）のメンバーは、第二次ラホール陰謀事件の裁判前と裁判中にハンガーストライキの威力を発揮した。この事件は、被告人の一部が警察官と巡査部長の暗殺、あるいはデリーの中央立法議会爆破事件に関与していたため、広く報道された。このグループのカリスマ的指導者であるバガト・シンは、両方の行動に参加していた。
    • ラザ、アリ（2020）、革命の過去：植民地インドにおける共産主義国際主義、ケンブリッジ大学出版局、p.107、ISBN 978-1-108-48184-7彼の裁判は、1931年3月にラホールで行われた彼と、同志のラージ・グルとスクデフの絞首刑と同様に、人々の伝説となった。バガト・シンの死は、彼に「シャヒード・エ・アザム（偉大な殉教者）」の称号を与えた。革命活動のために絞首刑に処されたシャヒードは彼だけではなかったし、シャヒード・エ・アザムも彼だけではなかった。
  7. ^
    • ジャフルロ、クリストフ（2017年9月22日）「インド革命家の形成（1885-1931）」、ボザルシアン、ハミット、バタリオン、ジル、ジャフルロ、クリストフ（編）『革命の情熱：ラテンアメリカ、中東、インド』ラウトレッジ、122ページ、ISBN 978-1-351-37809-3この変遷を象徴する人物がバガト・シンである。彼のヤヌスのような風貌は、彼の二つのインスピレーションの源泉（ボルシェビズムとアナキズム）を反映しており、マルクス主義は1920年代後半までに支配的になった。しかし、彼の進化は、HSRA創設者の一人であるシヴ・ヴァルマを含む他の人々にも引き継がれた。しかしヴァルマは1986年の論文で、1928年に「アナキズムから離脱し、社会主義を信仰行為とする」という確固たる決意が固められていたとしても、「実際には、我々は古い個人的行動様式に固執していた」と認めている。
    • モファット、クリス（2019）、インドの革命的遺産：バガト・シンの政治と約束、ケンブリッジ大学出版局、  66-67頁、ISBN 978-1-108-75005-9HSRAは、1926年から1927年にかけてのカコリ陰謀事件で指導部が壊滅させられたヒンドゥスタン共和協会の崩壊から生まれた。…この変化は、組織名に「社会主義者」という言葉が追加されたことにすぐに表れている。バガト・シンの名が付けられることが多いこの決定は、1920年代を通じてインドの新聞のコラムを賑わせたボルシェビキ革命とソビエト国家の台頭というレンズを通して、インドの現状を読み解こうとしたことを示唆している。
    • モファット、クリス（2015）「政治的真実の実験」、マクリーン・カマ、エラム、J・デイヴィッド（編）、南アジアにおける革命的生活：反植民地主義政治活動の行為と余波、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、pp.  73– 89, 82、ISBN 978-1-138-79497-9バガト・シンとその同志たちにとって、レーニンとその「プロの革命家たち」が築いた前例は、彼らにとって大きな力となっている。ボルシェビキは「新時代」の到来と、世界史的転換期の到来を告げる存在なのだ。つまり、これは戦後ソビエト研究における「教科書的な」レーニン像ではない。党と介入主義的先駆者を通して、国家主義とスターリニズムに安易に結び付けられているのだ。
    • エラム、J・ダニエル（2021年）『世界の悲惨な人々のための世界文学：反植民地主義の美学とポストコロニアル政治』フォーダム大学出版局、8頁。ここで紹介する思想家たちは、それぞれに重大な意見の相違があるにもかかわらず、共通の理論的信念を共有している。それは、反植民地主義の真の実践は、その実現という目的によって阻害されてはならないという信念である。バガト・シンのボルシェビキ風の表現によれば、これは永続革命であった。
    • バリニステアヌ、チューダー（2013年）『ジョイスとイェイツにおける暴力、物語、神話：主観的アイデンティティとアナルコ・サンディカリストの伝統』パルグレイブ・マクミラン、141ページ、ISBN 978-0-230-29095-2ジョイスとソレルにおけるモノグロシアとヘテログロシアという相反する傾向の顕在化の政治的価値をよりよく捉えるために、インドのアナキスト、バガト・シンのアイデンティティを定義するのに使われた用語、「神秘的無神論」を採用したい。シンは、ガンジーが率いたインドの反植民地運動の文脈で、また部分的にはアイルランドの反帝国主義との関連で、独自のアナキズムを展開した。シンはアナキズム哲学を広く読破し、ダニエル・ブリーンの『アイルランド自由のためのわが戦い』（1924年）をバルワント・シンの名で翻訳した（ダブリン、1982年、54ページ）。処刑を待つ獄中で執筆した「なぜ私は無神論者か」で、シンは、革命家に求められるロマンチックな確信を生み出す上での宗教的信仰の役割について考察したが、理性への信仰を再確認した。
    • モファット、クリス（2019）、インドの革命的遺産：バガト・シンの政治と約束、ケンブリッジ、英国およびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、doi：10.1017 / 9781108655194、ISBN 978-1-108-49690-2、S2CID  158993652、（34ページ）これらの空間と印刷エリアの世俗性 ― モチバグでのメディナ爆撃に反対する集会、ラジパト・ライの週刊誌「ザ・ピープル」に掲載されたミュンヘンからの報告、ブラッドロー・ホールでの南アフリカに関するスピーチ、地下書店によってラホールに密輸されたソ連に関する書籍 ― は、バガト・シンの伝記に関連する問題に近づくことを可能にする。つまり、この若者が、マニフェストでフランスのアナキストを引用し、革命期のモスクワに頻繁に言及しながら、インドを一度も離れることなく、国境を越えた潮流を巧みに乗り切ったやり方である。（151ページ）旅のメタファーの2番目の機能は、洗練された、包括的で安定した何かへの最終的な到達を仮定することである。バガト・シンが上で「テロリスト」の過去から切り離されているとすれば、ここでは彼は死という出来事を超えた未来へと駆り立てられている。部隊によってその進路は様々で、ある者にとっては間違いなくマルクス主義であり、他の者にとっては無政府主義である。<脚注128：「自由主義社会主義」から「分散型集団」への移行に関して、アメリカの歴史家で無政府主義活動家のマイア・ラムナスはバガト・シンについて、「そのような統合を説得力を持って展開できたかもしれない革命家が、あまりにも早くこの世を去った」と述べている。ラムナス著『脱植民地化無政府主義』145ページ
    • ヴァイディク、アパルナ（2021年）、スワラージを待つ：インド革命家の内なる生活、ケンブリッジ、英国およびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、p. 123、ISBN 978-1-108-83808-5, LCCN  2021005366 ,バガットはエッセイの中でこう書いている。「あらゆる形態の政治は暴力に基づいている。」マルクス主義・無政府主義の考えでは、国家は暴力の中心であった。国家は暴力の状況を創造し、永続させてきた。構造的暴力の根絶が目的ならば、人間の統治形態としての国家は廃止されなければならない。バガト・シンは、民主主義であろうとなかろうと、あらゆる形態の国家制度の望ましさを疑問視した。「彼らは言う。『国家という概念全体を根底から覆せば、初めて我々は持つに値する自由を手に入れることができる』と。」バガトの概念では、反国家主義（あるいは無国家主義）はアナキズムとほとんど区別がつかなかった。革命後の社会は、絶対的な個人の自由を持つ社会、つまり集団的に創造され、維持され、経験される社会であり、軍隊や官僚機構はもはや必要とされない社会であるべきだった。例えば、HSRAの革命家たちが特別法廷の長官に対して行った声明は、「革命家たちはその利他主義的原理に基づき、平和を愛する。それは正義と公平に基づく真の永続的な平和であり、臆病から生じる幻想的な平和ではない」と宣言した。そして銃剣の先で維持される。」ここで、プールナ・スワラージは、たとえこの目標を達成する手段が暴力的であったり、武装革命を起こすことであったとしても、絶対的な政治的自由と人間的自由のための「無国家主義的」かつ「暴力的」なユートピアに変化した。
  8. ^
    • チェノイ、カマル・ミトラ（2021年） 「ロシア革命とグローバル・サウス」。チェノイ、アヌラーダ・M、ウパディヤイ、アルチャナ（編）『ロシア革命100年：その遺産の展望』パルグレイブ・マクミラン。ISBN 97898133478541920年代初頭に活動を開始し、1925年にイギリスからの独立を訴えたインド共産主義者は、1930年代から1940年代にかけて大きな勢力となり、ロシア革命に触発された他のいくつかの進歩的な運動に影響を与えました。中でも最も人気があり、よく知られていたのは、1928年に設立されたヒンドゥスタン社会主義革命軍です。そのカリスマ的な指導者バガト・シンとその同志たちは、イギリス植民地主義者によって処刑され、墓石のない墓に埋葬されました。
    • グラント、ケビン（2019年）『最後の武器：大英帝国におけるハンガーストライキと断食、1890～1948年』カリフォルニア大学出版局、143頁。ISBN 9780520301009LCCN  2018057018 .この年（1929年） 、ヒンドゥスタン社会主義共和協会のメンバーは、第二次ラホール陰謀事件の裁判前と裁判中にハンガーストライキの威力を発揮した。この事件は、被告人の一部が警察官と巡査部長の暗殺、あるいはデリーの中央立法議会爆破事件に関与していたため、広く報道された。このグループのカリスマ的指導者であったバガト・シンは、両方の行動に参加していた。
    • ミスラ、マリア（2007年）『ヴィシュヌの混雑した寺院：大反乱以降のインド』ニューヘイブン：イェール大学出版局、174頁。ISBN 978-0-300-13721-7LCCN  2007936529 .盲目的に親モスクワ派だった共産主義者たちは、ナショナリズムとより深く融合した別の形態のマルクス主義に余地を残した。1928年、パンジャブ地方の古い革命的伝統から派生したヒンドゥスタン社会主義共和軍（HSRA）がラホールで設立された。カリスマ的な22歳の学生バガト・シンに率いられたHSRAは、戦前のテロリストの系譜から離れ、マルクス主義の戦闘的無神論をイデオロギーとして採用した。HSRAは「模範的な」革命的暴力行為を好んだ。
    • マクリーン、カーマ（2016年）『戦間期インド革命史：暴力、イメージ、声、そしてテキスト』ペンギンブックス、184頁。ISBN 978-0143426332第8章、政治的暴力の制御、囚人を教育学として：1929年から1930年にかけての革命運動と国民会議派の活動の接点を示すために私が参考にした回想録、口述歴史、視覚資料の大部分は、カリスマ的なバガト・シンや謎めいたチャンドラシェーカル・アザドといった人物の人生や冒険にあまりにも重点が置かれているため、彼らの死後、革命のエネルギーが国民会議派の活動に注がれたという証拠はつかみにくくなっている。マンマスナート・グプタの観点から見ると、この二人の象徴的な人物を失った後、革命運動は「その拠り所から切り離され、より人為的なものとなり、人々は深い理想主義からではなく、それに付随するロマンチックな魅力のために運動に参加した」。
    • ヤング、ロバート・JC (2016) [2001]. 『ポストコロニアリズム：歴史的入門』（記念版）. ワイリー・ブラックウェル. p. 324. ISBN 9781405120944LCCN  2016025068。ガンディーの最も側近の政治的取り巻きの間でさえ、暴力に対する彼の禁止はある程度寛大に解釈され、人々に対する暴力は受け入れられないが、財産に対する暴力は許容されるという理解であった。政治的には、ガンディーの立場は、ベンガルのヒンドゥー教徒、マハーラーシュトラのチットパヴァン・バラモン、そして1930年にチッタゴン武器庫襲撃を実行したスルジャ・セン率いる有名なグループ、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルの支持者、カリスマ的なバガト・シンのヒンドゥスタン社会主義共和国協会などの共産主義テロリストの暴力と彼を明確に区別するのにも役立った。このテロ行為は小規模なグループによって実行され、イギリスの統治を深刻に危険にさらすことはなかったが、その好戦性、1930年以降に増加した頻度、およびその人気は、イギリス領インド政府を大いに不安にさせ、激しい弾圧につながった。これにより、政府はガンジーの非暴力主義の姿勢を継承する自由主義政党であるインド国民会議派への受け入れをはるかに強めた。解放闘争においては常套手段であるが、過激派は政府に対し穏健派との交渉を促した。
    • ネール 2011、258ページ：「バガト・シンと他の13人の囚人のカリスマ性と犠牲は、パンジャブ州内外のあらゆる政治的意見を結集させることができた。これは、特に分裂していたインド国民会議にとって大きな功績であった。しかし、理由は定かではないが、非暴力のハンガーストライキ参加者はガンジーをあまり動かすことができなかった。いずれにせよ、『パンジャブの不正』は、インドの他の地域のインド人を州の政治に巻き込み、逮捕を招き、新聞に寄稿し、イギリス帝国主義への抗議として名誉勲章を返還させた。」
    • グラント、ケビン（2019年6月18日）『最後の武器：大英帝国におけるハンガーストライキと断食、1890～1948年』バークレー・シリーズ・イン・ブリティッシュ・スタディーズ、オークランド、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局、143頁。ISBN 9780520301009LCCN  2018057018 . 1929年以降、英国政府はハンガーストライキが刑務所全体の規律を崩壊させ、警察と軍の士気を低下させるのではないかとますます懸念するようになった。この年、ハンガーストライキの威力は、ヒンドゥスタン社会主義共和協会のメンバーによって、第二次ラホール陰謀事件の公判前と公判中に実証された。この事件は、被告人の何人かが警察官と巡査部長の暗殺、あるいはデリーの中央立法議会爆破事件に関与していたため、広く報道された。このグループのカリスマ的指導者であるバガト・シンは、両方の行動に参加していた。
    • アレックス・ティッケル（2013年6月17日）『テロリズム、反乱、そしてインド・イングリッシュ文学、1830-1947年』ラウトレッジ・ポストコロニアル文学研究シリーズ。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-87715-2LCCN  2011019599 .カリスマ的な指導者バガト・シンの指揮下、 HSRAは、ラホール警察副本部長のJPサンダースの暗殺を含む、いくつかの注目を集めたテロ攻撃を実行した。HSRAは、デモ中の警察の暴力の結果生じたララ・ラジパト・ライの死の責任を誤ってJPサンダースに負わせた。HSRAはまた、2回の爆破事件を実行した。1回目は、デリーで開会中の立法議会に対する大胆な攻撃で、傍聴席から爆弾が投げ込まれたが、ほとんど被害はなかった。2回目は、続いて総督の列車を爆破しようとした。バガト・シンと革命仲間のスクデフはすぐに逮捕され、1931年に処刑される前に大々的に報道された裁判を受けた。この団体のもう一人の指導者であるバグワティ・チャラン・ヴォラは、バガト・シンをラホール中央刑務所から解放するために使用されたであろう爆弾の実験中に死亡した。
  9. ^ *ジャフルロ、クリストフ（2017年9月22日）「インド革命家の形成（1885-1931）」、ボザルシアン、ハミット、バタリオン、ジル、ジャフルロ、クリストフ（編）『革命の情熱：ラテンアメリカ、中東、インド』ラウトレッジ、122ページ、ISBN 978-1-351-37809-3この変遷を象徴する人物がバガト・シンである。彼のヤヌスのような風貌は、彼の二つのインスピレーションの源泉（ボルシェビズムとアナキズム）を反映しており、マルクス主義は1920年代後半までに支配的になった。しかし、彼の進化は、HSRA創設者の一人であるシヴ・ヴァルマを含む他の人々にも引き継がれた。しかしヴァルマは1986年の論文で、1928年に「アナキズムから離脱し、社会主義を信仰行為とする」という確固たる決意が固められていたとしても、「実際には、我々は古い個人的行動様式に固執していた」と認めている。
    • ミスラ、マリア（2008年）、ヴィシュヌの混雑した寺院：大反乱以降のインド、イェール大学出版、p. 174、ISBN 978-0-300-14523-61928年、パンジャーブ地方の古い革命的伝統から派生したヒンドゥスタン社会主義共和軍（HSRA）がラホールで設立された。カリスマ性に溢れた22歳の学生、バガト・シンに率いられたHSRAは、戦前のテロリストの系譜から脱却し、マルクス主義の戦闘的無神論をイデオロギーとして採用した。HSRAは「模範的な」革命的暴力行為を好んだ。
    • ヴァイディク、アパルナ（2021年）、スワラージを待つ：インド革命家の内なる生活、ケンブリッジ大学出版局、p.75、ISBN 978-1-00-903238-4バガットは後期の著作で「社会主義的」な言語を用いていることから、理論的に洗練された作家であるという印象が生まれている。しかし、ダニエル・エラムはバガットの獄中ノートを分析し、「バガット・シンを他の急進派作家、とりわけアントニオ・グラムシと同列に置こうとする政治的に同情的な試み」があったと述べている。獄中ノートではバガットが唯一の反植民地主義の「著者」であると信じられていたが、実際は引用、断片、メモの寄せ集めだった。また、彼はHSRAのプロパガンダ資料（パンフレット、ポスター、法廷陳述書、エッセイ）のすべてを執筆したと考えられているが、それらは実際にはシブ・ヴァルマ、バグワティ・チャラン・ヴォフラ、ヤシュパルらによるブレインストーミングと共同執筆の成果であった。
    • ラザ、アリ（2020）、革命の過去：植民地インドにおける共産主義国際主義、ケンブリッジ大学出版局、p.107、ISBN 978-1-108-48184-7バガト・シンの絞首刑は、1920年代半ば以降、興奮状態にあった急進的で戦闘的な国家主義政治をさらに活性化させた。<脚注22: カマ・マクリーンが『戦間期インドの革命史』で指摘した点...> また、進行中の公民的不服従運動にさらなる緊急性を与えた。
    • スタイン, B. (2010). アーノルド, D. (編). 『インドの歴史』（第2版）. オックスフォード:ワイリー・ブラックウェル. p. 289. ISBN 978-1-4051-9509-6ガンジーは、後のインド独立運動の主導的な天才であり、最終的には成功した人物であった。
  10. ^モファット 2016年、83、89頁。
  11. ^ a b cモファット 2016、83頁。
  12. ^ a bマクリーン＆エラム 2016年、28頁。
  13. ^モファット 2016、89ページ。
  14. ^モファット 2016、84ページ。
  15. ^ a bミッタル＆ハビブ（1982）
  16. ^ラザ、アリ（2020）、革命の過去：植民地インドにおける共産主義国際主義、ケンブリッジ大学出版局、p.107、ISBN 978-1-108-48184-7彼の裁判は、1931年3月にラホールで行われた彼と、同志のラージ・グルとスクデフの絞首刑と同様に、人々の伝説となった。バガト・シンの死は、彼に「シャヒード・エ・アザム（偉大な殉教者）」の称号を与えた。革命活動のために絞首刑に処されたシャヒードは彼だけではなかったし、シャヒード・エ・アザムも彼だけではなかった。
  17. ^ラマスワミ、スマティ（2010年）『女神と国家：母なるインドの地図』デューク大学出版局、218頁。ISBN 978-0-8223-4610-4バガト・シン（1907年生まれ）は、国家と世界に関して公然と社会主義的かつ無神論的な見解を持つパンジャブ人のジャト・シーク教徒である。
  18. ^ a b c d Deol, Jeevan Singh (2004). 「Singh, Bhagat [通称Bhagat Singh Sandhu]」.オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/ref:odnb/73519 .(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
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      • ラル、チャマン、イェイツ、マイケル・D.編（2024年1月9日）『バガト・シンの政治著作集』ニューヨーク大学出版、12頁。ISBN 978-1-68590-066-3バガト・シンは伝説的な人物だが、彼がどのようにして伝説の人物になったのかは理解する必要がある。彼は1907年9月28日、当時はリアールプール・バンゲと呼ばれていたチャク105番村で生まれた。この村は現在パキスタンのファイサラバードにあり、ファイサラバード自体もかつてはリアールプールと呼ばれていた。
    • モファット、クリス（2019年）『インド革命の遺産：バガト・シンの政治と約束』ケンブリッジ大学出版局、128頁。ISBN 978-1-108-49690-2学者チャマン・ラルによると、ラジャワティは束の中身を『ザ・ピープル』誌の編集者ララ・フェロズ・チャンドに見せたという。ラルにとって、これは1931年9月27日のラホール週刊誌に、密輸された文書から抜粋されたエッセイ「なぜ私は無神論者なのか」が掲載された経緯を説明するものだ。このエッセイは革命家の24歳の誕生日近くに出版された。
      • モファット、クリス（2019年）『インド革命の遺産：バガト・シンの政治と約束』ケンブリッジ大学出版局、210頁。ISBN 978-1-108-49690-2三つの遺跡の沿革は、いずれも孤独を特徴としている。アクセスの悪さから、それぞれの建造物は日常の体験のリズムから隔絶されている。カトカル・カランはパンジャブ州の田舎にある小さな村であり、フサイニワラはパキスタン国境の拠点であり、ローク・サバーの敷地は2001年12月の武装勢力による襲撃以来、厳重に警備されている。最初の二つの遺跡には、特別な機会、具体的には3月23日の命日や9月28日の生年月日に人々が集まるが、それ以外では訪れる人は少ない。
  145. ^ファンジュバム、プラディップ（2016年）、北東部問題：紛争と国境、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-1-138-95798-5考えてみてください。9月27日はGoogleの誕生日です。この日は、著名なインドの自由闘士、バガト・シンの誕生日でもありますが、9月28日が彼の誕生日だと主張する人もいます。インド独立後、長年にわたり、インドのメディアは9月27日をバガト・シンの誕生日として記憶し、連邦政府の広告・ビジュアル広報局（DAVP）は、この日の前に大規模な追悼ディスプレイ広告を掲載し、インド独立運動と国家建設におけるこの日の重要性を国民に思い出させました。しかし、21世紀を迎えると、インド経済の自由化とそれに伴う世界市場との統合の進展によってもたらされた変化の興奮の中で、すべての主要なインドのニュースチャンネルと新聞はGoogleを熱狂的に思い出し始め、デジタル時代のこの現象を何日も特集しました。その過程で、バガト・シンの記憶は、メディア、ひいては国民の意識の周辺に追いやられました。

引用文献と参考文献

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