カナワケ

カナワケ
カナワケ：ロノン
カウナワガ
インディアン居留地
カナワケ・ファースト・ネーションズ居留地第14号
ルシヨン王立保護区外のカナワケの位置
ルシヨン王立保護区外のカナワケの位置
カナワケはケベック州南部に位置しています
カナワケ
カナワケ
ケベック州南部に位置します。
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カナワケはケベック州にあります
カナワケ
カナワケ
カナワケ（ケベック州）
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座標：北緯45度25分 西経73度41分 / 北緯45.417度 西経73.683度この場所の地図、航空写真、その他のデータ
国カナダ
州ケベック州
地域モンテレジー
RCMルシヨンRCM内だが、無関係
連邦選挙区ラ・プレリー—アタテケン
州シャトーゲー
政府
[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
 • タイプバンド評議会
 • グランドチーフコーディ・ディアボ
 •連邦議員ジャック・ラムゼイ（LPC）
 • ケベック州MNA（複数）マリー・ベル・ジャンドロン（CAQ）
面積
[ 4 ]
 • 陸地50.41 km² ( 19.46平方マイル)
人口
 （2022年）[ 5 ]
 • 合計
7,965
 •  2006～2011年の人口
該当なし
 • 住宅
該当なし
ニックネームカナワケロ：ノン
タイムゾーンUTC-05:00 ( EST )
 • 夏（DST）UTC−04:00（EDT）
郵便番号
J0L1B0
市外局番450
高速道路R-132 R-138 R-207
ウェブサイトwww.kahnawake.com

カナワケ・モホーク・テリトリー（フランス語：Territoire Mohawk de Kahnawake、モホーク語では[ɡahnaˈwâːɡe]、タスカローラ語ではKahnawáˀkye [ 6 ]と発音 ）は、カナダ、ケベック州、モントリオールの対岸にあるセントローレンス川南岸の先住民居留地です。 1719年にフランス系カナダ人によってイエズス会の伝道所としてスー・デュ・サン＝ルイ領主領として設立され、以前はコーナワガ（ニューヨーク州モホーク渓谷にあるモホーク族の先祖の村の名前が モホーク村（カナワケ）にちなんで）として知られていました。モホーク・カナワケには17のヨーロッパ語の綴りのバリエーションがあり、カナワケという名前は、最新のものに加えて、ニューヨーク州の少なくとも3つの歴史的な場所を指しています

カナワケの領土は、総面積 48.05 km 2 (18.55 平方マイル) です。居住人口は 8,000 人をわずかに上回り、その多くが保留地外で生活しています。連邦インディアン法(個人の土地所有を規定) により、現在その土地は不均等に分配されています。この法律は、カナダの非保留地に適用される規則とは異なります。カナワケの住民のほとんどは元々モホーク語を話していましたが、フランス人入植者と交易したり同盟を結んだりした際にフランス語を習得した者もいました。モホーク族を含む 4 つのイロコイ族のほとんどと共に、彼らはアメリカ独立戦争およびローワー・カナダ反乱の際にイギリス政府と同盟を結びました。それ以来、彼らはほとんどが英語を話すようになりました。

ヨーロッパ系の人々は伝統的にカナワケの住民をモホーク族と呼んでいますが、彼らの自称はカニエンケハカ（「フリントの人々」）です。また、「カニエンケハ語を話す人々」という意味もあります。カニエンケハカ族は歴史的にハウデノサウニー族（イロコイ六部族連合）の最東端に位置し、「東の扉の守護者」として知られています。彼らはモホーク川両岸とハドソン川西岸、現在のニューヨーク州の領土を支配し、現在のニューイングランドや沿岸地域からの部族の侵略から連合の西側地域を守っていました。

カナワケは、カナダ国境内にあるモホーク族のカニエンケハカ自治領の一つで、モントリオール北西部のセントローレンス川北岸に位置するカネサタケ、オンタリオ州のティエンディナガ、セントローレンス川を挟んでケベック州、オンタリオ州、ニューヨーク州の境界にまたがるアクウェサスネ、そしてエリー湖北岸のグランド川シックス・ネーションズなどが含まれる。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、イギリスはカナワケをカナダのセブン・ネーションズの一つとみなしていた。

この名前は、モホーク語で「急流の場所」を意味する「kahnawà:ke 」に由来し、現在のニューヨーク州中部に位置するモホーク川の急流近くにある彼らの主要な村、カウナワガを指しています。カトリックに改宗したモホーク族がモントリオール地域に移住した際、彼らは新しい集落を以前の集落にちなんで名付けました。[ 7 ]ラシーン急流が近いことも、命名に影響を与えました。

歴史

歴史的な土地請求

1829年のスー・セントルイス領主領。測量士（マッカーティ）は、カナワケの人々が領有権を主張している土地の一部を「Morceau réclamé par les Sauvages」（インディアンが領有権を主張している部分）と特定しています。また、「Vraie ligne de la seigneurie Sauvage」（インディアン領主領の真の境界線）という言葉で、測量士はイロコイ領主領の元の境界線がラプレリー領主領に位置していたことを強調しています

カナワケは、1680年にフランス王室がイエズス会に与えた40,320エーカー（163.2 km 2 ）の領地、スー・サン・ルイ領主の名の下に創設されました。この領地は、カトリックに改宗したばかりのモホーク族を「保護」し「育成」するために与えられたものです。 [ 8 ]領地が与えられた際、政府はこの地域をヨーロッパ人の入植から閉ざすつもりでした。しかし、イエズス会はスー・サン・ルイの領主としての権利を取得し、フランス人やその他のヨーロッパ人入植者の定住を許可し、彼らから地代を徴収しました。[ 9 ]

イエズス会は、イギリスが七年戦争でフランスを破り、ヌーベルフランスのミシシッピ川東側の領土を奪取した後の1762年4月まで、領地を管理していた。新任のイギリス総督トーマス・ゲージは、インディアン局の監督の下、保留地をモホーク族に完全に独占的に付与するよう命じた。[ 10 ]

モホーク族からの度重なる苦情にもかかわらず、多くの政府職員は先住民以外の侵入を容認し続け、土地と地代金の管理を誤った。測量士がカナワケ族の犠牲を払って古い地図を改ざんしていたことが判明した。1880年代後半から1950年代にかけて、モホーク族は川沿いの鉄道、水力発電、電話会社の建設を可能にするため、政府から数多くの土地の割譲を強いられた。

その結果、カナワケの現在の土地はわずか13,000エーカー（5,300ヘクタール）しかありません。20世紀後半、モホーク族は失われた土地を取り戻すため、カナダ政府に土地の返還を請求していました。現在の請求は、サン・コンスタン、サント・カトリーヌ、サン・マチュー、デルソン、カンディアック、サン・フィリップの各自治体に及んでいます。カナワケ・モホーク評議会と保護区の政府間関係チームが主導し、コミュニティはカナダ政府に請求を提出しました。彼らは金銭的補償を求めています。注：カナワケは土地の不適切な管理に対する金銭的補償を求めていません。カナワケは、その「領地」の全範囲をカナワケ・モホーク領土であると認め、領土を縦横に走るインフラへの金銭的補償とともに、その土地の再取得を進めている。そして、その主張の象徴的な承認を求めている。[ 11 ]

多文化コミュニティ

カナワケには様々な歴史的先住民が定住しましたが、モホーク族が圧倒的多数を占めました。モホーク族を含む他の部族は、病気や戦争で亡くなった人々の代わりとして、捕虜を部族に迎え入れる習慣がありました。彼らは一般的に、襲撃で捕らえられた若い女性や子供を養子に選びました。なぜなら、これらの人々は同化しやすいと考えられていたからです。個々の家族はそのような捕虜を養子にし、氏族や部族の正式な一員としました。この習慣はヨーロッパ人との遭遇以前から存在していましたが、後にヨーロッパ人捕虜もモホーク族として同化しました。モホーク族は母系血縁関係にあり、子供は母親の氏族に生まれ、母親の家族から地位を受け継ぐ と考えられていました

17世紀半ば、フランス王室から保留地が「寄贈」された後、ヨーロッパ人の入植が始まりました。フランス政府はフランス植民地軍を駐留させ、彼らは地元の女性と関係を持ち、彼女たちとの間に子供をもうけました。商店主たちも家族を築き、18世紀を通してヨーロッパ人男性とインディアン女性の間で多くの結婚が行われました。モホーク族の母親から生まれた多民族の子供たちは、母親の家族、一族、そして国家に容易に同化しました。[ 12 ]

17世紀から18世紀初頭にかけて、イギリスとフランスは北アメリカとヨーロッパで争っていました。同盟を結んだ先住民族やネイティブアメリカンの部族と共に、ヌーベルフランスとニューイングランドの領土間の境界が定まっていない地域で襲撃を行いました。捕虜は身代金目的で拘束されることがあり、ヨーロッパ人の家族やコミュニティは彼らの買い戻しに努めました。先住民コミュニティの家族が捕虜を養子縁組のために引き取るケースもありました。例えば、1704年のディアフィールド襲撃では100人以上の捕虜が連れ去られ、彼らは陸路でモントリオールやカナワケへと強制連行されました。ディアフィールドの牧師は身代金で救出されましたが、彼の10代の娘はモホーク族の家族に引き取られました。彼女は最終的にモホーク族の男性と結婚して家庭を持ち、ディアフィールドに戻るよりも新しい家族のもとに留まることを選択しました。[ 13 ]

この歴史の結果、カナワケ族の多くは混血でありながら、モホーク族であると自認しています。彼らの背景には、オナイダ族、オノンダガ族、カユガ族、セネカ族、タスカローラ族といった他のイロコイ族の血統、あるいはフランス系、イギリス系、アングロ・アメリカン、スコットランド系、アイルランド系が含まれる場合があります。[ 12 ] 1790年代から19世紀初頭にかけて、カナワケを訪れた人々はしばしば「血の混ざり具合が目に見える」と表現しました。彼らは、ヨーロッパ系と思われる多くの子供たちが、モホーク族として文化的に育てられていると指摘しました。[ 14 ] 19世紀後半から20世紀にかけて、部族の純血種と混血種の間の関係をめぐっては、時として緊張が高まった時期もありました。カナダの他の地域、特に西部のレッド川地域では、ヨーロッパの罠猟師と先住民女性の子孫であるメティスが、独特の狩猟と交易の文化に基づいて、徐々に独立した、認知された民族グループを形成していった。

シャルル＝ゲデオン・ジャソン & アガテ・マッコーマー

ボーヴェ、ダイユブース、ド・ラ・ロンド・ティボーディエール、デリスル、ド・ロリミエ、ジアソン、ジョンソン、マイルー、マッコンバー、マクレガー、モントゥール、フィリップス、ライス、ステイシー、ターベル、ウィリアムズなどのカナワケ族の姓は、部族のメンバーが非ネイティブの人々を養子に迎えたり、結婚したりしていた証拠を示しています。たとえば、ターベルの先祖はジョンとザカリーという兄弟で、1707年のアン女王戦争でマサチューセッツ州グロトンで幼い頃に捕らえられ、カナダに連れて行かれました。カナワケのモホーク族の家族に養子に出された少年たちは同化しました。カトリックの洗礼を受けて名前を改め、モホーク族の生活を学び、モホーク族の名前も与えられ、酋長の娘と結婚して子供を育て、自分たちも酋長になりました。[ 13 ] : 186, 224 [ 15 ]

クロード・ニコラ・ギョーム・ド・ロリミエ（ロリミエ少佐）、スケッチ、c。 1810年。

歴史的資料には、カナワケにおけるモホーク族とヨーロッパ系民族の間の緊張関係が時折見られたことが記録されており、その原因は主に財産と限られた資源をめぐる争いでした。1722年、地域住民はフランス兵の駐屯に反対しました。彼らは、それが「恐ろしい不和」を引き起こし、フランス人が地元住民を信用していないことを示していると懸念したからです。1720年代半ば、地域住民は、かつてカナワケの住民が得ていた利益を稼いでいた商人、デソーニエ姉妹を立ち退かせました。1771年には、22人のモホーク族がイギリス当局に対し、2つの地元家族がフランス人家族を「共同利用のために確保された土地」に移住させようとするのを阻止するよう圧力をかけました。1812年には、多くの人々が特定の種類の「混血」結婚に反対しました。 1822年、英国インディアン省の代理人ニコラス・ドーセは、カナダの法律に基づき白人の夫がモホーク族の妻の生命と財産に対する権利を取得する結婚に対し、コミュニティの不満が高まっていると報告した。これは、母系血統と財産が母系に帰属する母系親族制度を持つイロコイ文化とは対照的であった。[ 16 ]

アルコールの乱用は継続的な問題でした。1828年、村はイロコイ族を「ラム酒と蒸留酒で毒殺」していた白人商人たちを追放しました。1837年から1838年にかけて起きた下カナダ反乱では緊張が高まりました。モホーク族は、貴重な薪を非先住民に奪われるなど、土地への侵入に苦しんでいました。カナワケ族は、主に土地の保全と集団的アイデンティティの表明という問題で、愛国者（Patriotes）に対抗するためにイギリス王室に協力しました。反乱の前後、コミュニティは、アントワーヌ＝ジョルジュ・ド・ロリミエ（クロード＝ニコラ＝ギヨーム・ド・ロリミエの息子）のような混血住民の権利と、彼を立ち退かせるべきかどうかをめぐって激しく分裂していました。ジョルジュ・ド・ロリミエの母親はモホーク族でカナワケ出身であったが、父親と彼自身のヨーロッパ人コミュニティとのつながりのために、ジョルジュ・ド・ロリミエは1863年に亡くなった後もカナワケで物議を醸す人物となった。[ 16 ]

1870年代と1880年代には、土地と資源をめぐる圧力により、カナワケに住むヨーロッパ系民族に対する地元住民の懸念が再燃しました。さらに、連邦政府による1884年のインディアン進歩法（参政権付与から伝統的な酋長を禁止し、カナダ式の選挙を義務付けるもの）の制定は、コミュニティを分裂させ、緊張を高めました。モホーク族の若い男性の中には、独立して酋長になる機会を求める者もいれば、7つの氏族から選出される伝統的な世襲制の7人の終身酋長を維持しようとする者もいました。[ 17 ]

1907年のモントリオール・スター紙に掲載されたヨーロッパ人とモホーク族の紛争に関する記事

カナワケ住民間の土地所有における不平等は、富裕層の反感を招いた。例えば、1884年、故ジョルジュ・ド・ロリミエの混血の息子たちは、コミュニティ内で最大かつ最も裕福な地主だった。カナワケ住民の中には、純血のモホーク族でない者がこれほど多くの土地を所有することを許されるべきか疑問視する者もいた。モホーク評議会は、ジアソン、デブロワ、メロッシュ、ラフルール、プランテ、ド・ロリミエの各家に対し、全員がヨーロッパ系の血を引いているとして立ち退きを求めた。ド・ロリミエ兄弟のように、徐々に土地を売却し、他の場所で生活していく者もいた。シャルル・ゲデオン・ジアソンのように、最終的に保護区での永住権を与えられた者もいた。[ 18 ]

インディアン局が保護区に十分な支援を提供しなかったため、コミュニティは財政的に苦境に陥り続けました。ある時点で、カナワケ族の酋長たちは、部族の年金資金を調達するために保護区を売却することを提案しました。社会不安が高まり、若者たちが憤慨している人々の家、納屋、家畜を襲撃しました。1878年5月、放火によりシャーロット＝ルイーズ・ジアソン（前述のシャルル・ゲデオン・ジアソンの娘）の夫オシアス・メロッシュが死亡し、彼らの家と納屋は焼失しました。ウォルバンク調査の下、中央政府は保護区の土地を測量し、カナワケに居住する資格のある世帯主それぞれに区画を割り当てました。土地の私有化という新しい形態が導入されると暴力は収まりましたが、一部のコミュニティメンバーに対する敵意は消えませんでした。[ 18 ]

評議会の長の選挙は1889年に始まりましたが、カナワケの伝統的な氏族長による影の政府の影響は依然として残っていました。これは1920年代まで続き、伝統的な7氏族制は3氏族に基づくロングハウス運動に吸収されました。ロングハウス運動は1940年代まで根強く残りました。 [ 17 ]

コミュニティ内およびコミュニティを通じた建設プロジェクトの影響

歴史的に、連邦政府とケベック州政府は、セントローレンス川に近いことから、ケベック南部の経済に恩恵をもたらす大規模な土木プロジェクトをカナワケの土地に立地させることが多かった。保護区には、水力発電所からの送電線、鉄道、自動車道路や橋が縦横に張り巡らされている。そうしたプロジェクトの初期の 1 つが、当時まだできたばかりのカナダ太平洋鉄道のサンローラン鉄道橋だった。石工はリード & フレミング社が担当し、鋼鉄の上部構造はドミニオン橋梁会社が建設した。1886 年と 1887 年に、カナワケからモントリオール島まで広い川を横切る新しい橋が建設された。カナワケの男性は、水面や地面から数百フィート上の 橋梁作業員や鉄工員として働いた。

モントリオールから見たカナワケ

連邦政府がセントローレンス水路の運河を村に建設することを決定した時、カナワケの人々と建物は自然の川岸から永久に切り離されました。土地と川へのアクセスの喪失、家屋の破壊、そして地域社会と川の関係の変化は、カナワケに深刻な影響を及ぼしました。人々は何百年もの間そこに住み、彼らのアイデンティティは子供の頃から大人になるまで、川に関する深い知識と結びついていました。これらの喪失の影響の一つは、地域社会がこれ以上の侵略に苦しまないように決意したことでした。人々は団結し、より強くなったのです。

ニューヨークで働く

モホーク族が大規模な高層建築プロジェクトで成功を収めたことから、「ネイティブアメリカンの男性は高所作業に恐怖心を持たない」という伝説が生まれました。多くのカナワケ族の男性はカナダで鉄鋼労働者として働き続けました。 1907年のケベック橋崩落事故では、33人のカナワケ族（モホーク族）が亡くなりました。これは史上最悪の建設事故の一つです。[ 19 ]小さなコミュニティは多くの男性の死に打ちのめされました。彼らは彼らを追悼するため、保護区の両端に鉄骨の十字架を建てました。[ 20 ]

20世紀前半、多くのカナワケの鉄工員がニューヨーク市へ出稼ぎに出ました。ニューヨーク市の建設ブームは、著名な超高層ビルや橋梁の建設を促しました。一世代以上にわたり、多くのカナワケの男性がエンパイア・ステート・ビルをはじめとするニューヨーク市の主要超高層ビル、そして多くの橋梁の建設に携わりました。彼らは家族を連れてブルックリンに移住し、カナワケ出身のモホーク族の多くはブルックリンに住んでいました。彼らは故郷にちなんで、この地域を「リトル・カウナワガ」と呼んでいました。男性たちが超高層ビルの建設に携わる間、女性たちは家族のために強いコミュニティを築き上げました。多くの女性が家の外でも働きました。夏には、家族は親戚の家に泊まり、交流を深めるためにカナワケに戻りました。ブルックリンで幼少期を過ごした人の中には、長年カナワケに住んでいるにもかかわらず、今でも地元のニューヨーク訛りを保っている人もいます。[ 20 ]

1966年のドキュメンタリー映画『High Steel』は、ハロルド・マッコンバーの物語を通して、ニューヨークのカナワケ高層鉄鋼労働者を題材にしている。 [ 21 ]

20世紀後半から現在

カナワケ・モホーク族評議会（MCK）は、選挙で選出され、保護区の統治において優位な立場を築いています。この選挙で選出された政府は、カナダ政府が交渉する唯一の機関です。[ 22 ]

保護区の会員資格と居住権

20世紀後半、保護区への居住権をめぐる紛争が続く中、カナワケ・モホーク評議会（MCK）の選出された首長たちは、カナワケへの居住資格や会員資格を規制する法律を制定しました。1981年には、非先住民はコミュニティに居住できないという法律が制定されました。国外で結婚したモホーク族は、故郷に居住する権利を失います。[ 23 ] MCKは、人々の文化的アイデンティティを保護することがその方針であると主張しました。21世紀において、MCKは、たとえモホーク語やモホーク文化を継承した者であっても、非先住民が保護区に居住することを望みませんでした。

この政策は、1981年にカナワケが制定した非先住民居住禁止令（モラトリアム）に基づいている。[ 24 ]居留地での居住期間に関わらず、モホーク族以外のパートナーを持つすべてのカップルは立ち退き通知を受けた。[ 23 ]唯一の例外は、1981年のモラトリアム以前に結婚したカップルであった。一部の懸念を抱くモホーク族住民は、人種的に排他的な居住許可政策に異議を唱えたが、カナダ人権裁判所は、モホーク族カナワケ政府が住民の生存を確保するために必要と考える政策を採用できるとの判決を下した。

2010年2月、カナワケ・モホーク族評議会が35人の非先住民を保護区から立ち退かせることを決定したことで、この問題は再燃した。この措置は構成員法上は合法であったものの、評論家たちは評議会が特定の個人を特に標的にしていると考えている。これらの人々は10年以上保護区に住み、地域社会に貢献してきた。評議会は、非先住民によって占有されている住宅や土地の不足に対する住民からの苦情に対応していると述べた。[ 25 ] MCKの12人の首長全員が支持したこの立ち退き決議は、コミュニティ内外で大きな騒動を引き起こし、全国的な報道の注目を集めた。

カナワケの新聞「イースタン・ドア」の発行者兼編集者であるスティーブ・ボンスピール氏は、この問題は1973年にまで遡ると述べた。当時、コミュニティとのつながりのない非先住民が立ち退きを求められると、嫌がらせや身体的攻撃を受けることもあった。ボンスピール氏は、2010年に議会が保留地への居住資格のない人々の氏名を公表すると脅したことは、世論の圧力や身体的脅威を彼らに対して行使する手段として不適切だと考えた。[ 26 ]イースタン・ドアがその年にこの問題を報道した結果、議会は決定を覆した。[ 27 ]

連邦インディアン問題大臣チャック・ストラール氏は、バンドが非メンバーを立ち退かせたことに違法性はないと述べた。

私がその決定を気に入るかどうかに関わらず、これらは先住民が自らの土地で下した決定であるということを人々が理解することが重要です。(中略) これらの決定を下すのは私や政府ではなく、私たちがそれらの決定を下すつもりもありません。

— チャック・シュトラール、ナショナル・ポスト[ 28 ]

ケベック先住民女性協会の会長であり、カネサタケ在住のモホーク族であるエレン・ガブリエル氏は、MCKを批判した。彼女は、MCKの行動は、歴史的に養子や結婚相手を同化させてきたモホーク族社会の伝統的な包摂性を反映していないと述べた。彼女は、非先住民をパートナーに選んだ人々の私生活に干渉するMCKを批判した。彼女は、モホーク族は長年にわたり、人々を地域社会に統合することに成功し、何世紀にもわたって言語と文化を守り続けてきたと指摘した。[ 28 ]

立ち退き通知を受けた住民の中には、立ち退きに同意した者もいた。また、コミュニティでの滞在期間が限られていることを証明した住民もおり、訪問者として認められた。評議会は、返答のなかった住民には2回目の通知を送付し、その後氏名を公表すると述べた。統治団体評議会は、非先住民に対しこの小さなコミュニティからの立ち退きを求める権利を擁護した。

メディアはこの件を大々的に取り上げ、「人種差別」という言葉を使う者もいるが、我々はもう一度、この問題は非先住民に対する誰かの感情の問題ではなく、単に居住権の問題であり、我々が故郷と呼ぶ1万3000エーカーの土地に誰が住めるか、誰が住めないかを決める我々の権利の問題であると断言する」とモホーク族の酋長マイケル・デリスル・ジュニア氏は述べた。

— マイケル・デリスル・ジュニア、CBC [ 29 ]

2014年9月、評議会は非先住民住民の問題を再び取り上げ、コミュニティ会議を開催して議論し、新たな規制を制定する計画を発表した。評議会は、カナワケ族以外の住民の会議への参加を禁止した。[ 30 ]

修復的司法

ヨーロッパ人との接触以前、イロコイ連邦（ハウデノサニー族）には、氏族と評議会の制度の中で司法が執行されるという長い伝統がありました。氏族は氏族のメンバーの行動を統制し、氏族のメンバー間の紛争は評議会の合意によって解決されました。氏族の母親と首長はこの制度において役割を果たしました。その目的は、コミュニティの平和を迅速に回復し、それを脅かす行動を抑制することでした。この制度は、理性、説得、満足、補償という4つの原則に基づいており、加害者と被害者の両方がそのプロセスの一部でした。当事者間の「正当な補償と弔慰、そして合意の約束」を達成することを目的としていました。[ 22 ]

カナワケや他の先住民コミュニティの多くの人々は、カナダの司法制度が自分たちのコミュニティに十分な恩恵を与えていないと感じています。先住民は司法制度と刑務所において過剰な代表権を持っています。彼らは、これはカナダの司法制度が伝統的な方法に押し付けられ、政府が先住民をヨーロッパ文化に同化させようとしたことが一因だと考えています。カナダ政府は徐々に司法制度の「土着化」を推進してきました。カナワケはインディアン法第107条に基づき、コミュニティのメンバーを治安判事に任命し、1974年にはシャロン判事がこの保留地の初代治安判事に任命されました。多くの事件は交通違反や駐車違反を扱っていますが、彼女の管轄範囲はより広く、治安判事は動物虐待、暴行、住居侵入、浮浪の4つの分野に関連する刑法違反を管轄しています。カニエンケハカ（先住民族の権利擁護団体）はさらなる改善を求めていました。[ 22 ]

2000年以降、カナワケはイロコイ族の伝統的な司法制度である「スケンエン・アオンソントン（再び平和になる）」の再導入に着手しました。先住民族が発展させた、あるいはその原則に従って「再導入」された代替紛争解決手続きの創設を目指しました。MCKの司法委員会とロングハウスの代表者は共同でこの構想をコミュニティに提示しました。カナワケの地理的領域内で発生した不正行為に基づき、この制度は、カナダの制度下で影響を受けた当事者が逮捕される前に利用されることを意図しています。被害者、加害者、そして彼らの支援者が利用できる手続きが規定されています。訓練を受けたファシリテーターの支援を受けて問題解決を行うことで、この手続きは対立的な手続きではなく、平和と調和の回復を目的としています。カナダの対立的な司法制度とは対照的に、

この法案は、当事者が不正行為に対処するプロセスを個人化することを可能にし、そうすることで、当事者が刑事司法制度の関与なしに独自に開始できる伝統的な原則に基づいて紛争を解決するための「新しい、異なる選択肢」を当事者に提供します。

— スーザン・ハスリップ「カナワケにおける修復的司法の（再）導入：先住民化を超えて」[ 22 ]

この取り組みには、例えば、これらの伝統的な文化的原則に馴染みのない平和維持部隊員や地域住民の支持を得ることなど、課題もあります。しかし、これは現在のカナダの制度に代わる原則を再教育する重要な手段であり、特に地域の若者たちの未来を築くのに役立ちます。

地理

カナワケの歴史的写真、1860年頃

カナワケはセントローレンス川の南西岸、川幅が狭まる地点に位置しています。この地域は先住民の言葉で「（セントローレンス川の）急流の上、あるいはそのそば」と表現されます[ 31 ]（フランス語では元々、これも急流にちなんで「スー・デュ・サン・ルイ」と呼ばれていました）。この言葉は、彼らの村がセントローレンス川の自然の急流沿いに位置していたことを示しています。しかし、20世紀半ば、セントローレンス水路の建設により川の流れが変わり、人々は川にアクセスできなくなりました。

フランス植民地ヌーベルフランスは、ヴィル・マリー（後のモントリオール）の南西防衛の一環としてカナワケを利用し、そこに駐屯軍を置きました。イエズス会は、地元のモホーク族やその他の先住民族を統治するための伝道所を設立しました。ここは、西へ派遣された宣教師たちの拠点でもありました。イエズス会の記録によると、入植は1719年とされています。

ギャンブル

カナワケ・ゲーミング委員会は、ポーカー、カジノ、スポーツブックなどのインターネットベースのギャンブルサイトにライセンスを提供しています。これにより、カナワケはギャンブル業界における重要なプレーヤーとしての地位を確立しました

モホーク・インターネット・テクノロジーズ（MIT）は、この地域にあるデータセンターで、多くのインターネットギャンブルウェブサイトをホスティング・管理し、従業員にハイテク関連の雇用を提供しています。MITは、北米のプレイヤーにとって「合法的にホスティングされている」ギャンブルウェブサイトへのアクセスにおいて、最も近くて最速の拠点です。1998年に設立されたMITは、2006年までに「驚くほど収益性の高い」企業へと成長しました。[ 32 ]

政治

カナワケの人々は、文化と言語を強化するために活動してきましたが、近隣の小規模なカネサタケ保護区のような政治的混乱は概して経験していません。 1990年のオカ危機の際、カネサタケを支援するため、カナワケの人々は、保護区を通る道路があったモントリオールへのオノレ・メルシエ橋を封鎖しました。カネサタケ保護区は、モホーク族が神聖視する土地の利用をめぐる紛争で、 ケベック州警察によって封鎖され、孤立させられていました

橋の封鎖は夏の間中、多くの地元住民の通勤に影響を及ぼし、暴動や人形の焼却、そして「ウィスキー・トレンチ」事件へと発展しました。1990年8月28日、主に女性、子供、高齢者を乗せた50台から75台の車列が、カナダ軍の進軍を恐れてカナワケを出発しました。州警察がモホーク族の車を捜索している間、数百人の群衆が高速道路のモントリオール側に集まり、群衆の多くは車に石や椅子を投げつけ、民族差別の罵詈雑言を浴びせました。多くの窓ガラスが割れ、モホーク族の人々が石に当たったり、ガラスで切り傷を負ったりしました。13人が逮捕されました。車列を通過させた州政府、長時間にわたり車を拘束し、投石をほとんど阻止しなかったケベック州警察に非難が向けられています。警察や軍隊、機動隊の不在、そして車列の位置を放送する地元ラジオ局について。[ 33 ] [ 34 ]

しばらくして、カナワケは橋の封鎖を解除するために軍隊と個別に交渉した。

ベトナム戦争中、カナワケ出身の50人の男性がアメリカ軍に志願して戦った。[ 35 ]

カナワケ旗の国際的な使用

2007年、シー・シェパード自然保護協会が運航する2隻の船舶がカナワケ・モホーク族の旗を掲げた[ 36 ] 。カナワケ・モホーク族は、アメリカ先住民の主権国家の中で唯一、自国の旗を掲げる外洋航行船を保有している。2007年12月以降、シー・シェパードの船舶はオランダに登録されている[ 37 ]。

史跡

カナワケ長老教会（1719年）と聖フランシスコ・ザビエル伝道所（1845年）

カナワケには、カナダの国定史跡が3つあります。セントルイス砦、聖フランソワ・ザビエル・イエズス会伝道所、カウナワガ長老教会です。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

他のメディアでの表現

  • カナワケ出身のレーガン・ターベルは、カナワケ出身の家族がニューヨークへ出稼ぎに移住した様子を描いた1時間のドキュメンタリー『リトル・カウナワガ：ブルックリンへ、そして戻る』 （2008年）の脚本・監督を務めた。 [ 41 ]この作品は、20世紀初頭、男性たちが鉄骨の高層ビルや橋梁の建設に携わる中、女性たちがブルックリンに定住し、そこで築き上げたコミュニティに焦点を当てている。この作品は後に『モホーク族の旅：ブルックリンへ、そして戻る』（2010年）としてアメリカで公開された。 [ 42 ]
  • トレイシー・ディア監督のドラマ映画『ビーンズ』は、1990年にカネサタケで発生したオカ危機を描いています。ディア監督は幼少期にこの危機を経験し、テケヘンタクワ（愛称「ビーンズ」）という10代前半の少女の目を通してその危機を描いています。ビーンズの人生観は、これらの出来事によって劇的に変化します。[ 43 ]

著名なカナワケロノン

メディア

カナワケには複数のメディア局があります。

  • CKKI-FM 89.9 FM（89.9 KiCとして知られています） カントリー・モントリオール
  • CKRK-FM 103.7 FMはK1037カナワケとしてブランド化されています
  • インターネットベースのラジオ局、Mohawk Radio（廃止）
  • モホークTV/ラウド・スピリット・プロダクションズ
  • CKER The Seeker Kahnawake の最初のコミュニティ チャンネル (廃止)
  • クワトケントTV、カナワケのモホーク評議会が制作する隔週の情報番組
  • Iorì:wase、Kanien'kéhá:ka 民族の印刷新聞およびオンライン新聞。www.kahnawakenews.com でご覧いただけます。
  • イースタンドアは1992年に創刊された週刊新聞で、毎週金曜日に発行され、オンラインでも閲覧できる[ 45 ]
  • モホーク TV は、カナワケ初のコミュニティ テレビ局で、コミュニティ内のローカル ケーブルで放送しています。
  • モホーク・プリンセスの写真

カナワケ・パウワウ

パウワウは毎年夏、7月の第2週末にカテリ・テカクウィタ島で開催されます。[ 46 ]伝統的な食べ物、手作りの工芸品、歌、伝統的な踊りなど、ネイティブアメリカンの文化を誰もが共有できる社交イベントです。[ 47 ]

学校

  • ステップ・バイ・ステップ児童・家族センター、幼児教育・保育[ 48 ]
  • カテリ学校、小学校[ 49 ]
  • カロンヒアノンハ学校、小学校[ 50 ]
  • インディアンウェイスクール、小学校
  • カリワノロン・モホーク・イマージョン・スクール、モホーク語イマージョン教育を行う小学校[ 51 ]
  • カナワケ学習センター、一般教育センター、高等学校[ 52 ]
  • カナワケサバイバルスクール、高校[ 53 ]
  • FNRAEC（ファースト・ネーションズ成人教育センター）、成人教育[ 54 ]

参照

参考文献

  1. ^カナワケ、モホーク評議会。「カナワケ・モホーク評議会」www.kahnawake.com
  2. ^ケベック州シャトーゲー＝サン＝コンスタンの乗馬史（国会図書館所蔵）
  3. ^ケベック州選挙管理委員会 - 第40回総選挙結果: シャトーゲ
  4. ^カナダ政府、カナダ統計局（2007年3月13日）「カナダ統計局：2006年コミュニティプロファイル」www12.statcan.gc.ca
  5. ^ 「ケベック州の先住民コミュニティ」 2021年10月15日。
  6. ^ Rudes, B. Tuscarora 英語辞典トロント：トロント大学出版局、1999年
  7. ^ブライト、ウィリアム(2004).アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの地名. オクラホマ大学出版局. p. 84. ISBN 978-0-8061-3598-42011年4月11日閲覧
  8. ^カナワケ：歴史資料注記：カナワケは領主制下で作られたものではありません。カナワケはカナダやケベックが建国されるずっと以前からこの地域に存在していました。カナワケはセントローレンス川沿いで最も古いコミュニティの一つです。当時南部で蔓延していた戦争、疫病、アルコール依存症のために、イロコイ族がこの地域に戻ってきたことで築かれました。フランス人が領主制を確立した際、イロコイ族が住んでいた地域は、フランス国王によって、イロコイ族へのアルコール販売を含む、同族による侵略から保護できる地域として認められました。イロコイ族の最初の法律は、コミュニティ内でのアルコール販売を禁止することでした。その後の領土への侵入により、保護地域は当初の約3分の1に縮小されました。 2011年7月6日にWayback Machineにアーカイブ。
  9. ^ジェラルド・アルフレッド、1995年：「ある過ちを正すために：スー・セントルイスの領主として知られる土地の調査報告書」、カナワケ：カナワケ領主事務所
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  11. ^ローゼンバーグ、ダン、1999年：「土地請求問題の停滞」、イースタン・ドア8(4)
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ウィキメディア・コモンズにある カナワケ関連メディア

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