シャブダ・ブラフマン

シャブダ・ブラフマン、サブダ・ブラフマン、ナダ・ブラフマンは、超越的な音（シャタパタ・ブラフマナIII.12.48）または音の振動（シャタパタ・ブラフマナ Vi.16.51）またはヴェーダの超越的な音（シャタパタ・ブラフマナ Xi.21.36）またはヴェーダ聖典の超越的な音（シャタパタ・ブラフマナ X.20.43）を意味します。^{[ 1 ]}

シャブダまたはサブダは、音によって表される言葉（「言語的」）を表し、そのような言葉には、特定の感覚や意味を伝える生来の力があります（アルタ）。

ヒンドゥー哲学では

ニヤーヤ学派とヴァイシェーシカ学派によれば、シャブダとは言葉による証言を意味します。サンスクリット語の文法家ヤーシュカ、パーニニ、カティアヤナにとっては、言語単位、話し言葉、あるいは「空虚」を意味していました。哲学用語では、この言葉はマイトリ・ウパニシャッド（スローカ VI.22）で初めて登場し、シャブダ・ブラフマン（「音のあるブラフマン」）とアシャブダ・ブラフマン（「音のないブラフマン」）という2種類のブラフマンについて述べています。バートルハリはシャブダの創造力について語り、多様な宇宙はシャブダ・ブラフマンの創造物であると述べています（ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドIV.i.2）。言語はブラフマンと同一視される（シャットパタ・ブラフマナ 2.1.4.10）。リグ・ヴェーダは、ブラフマンはヴァーチ（RVX114.8）まで広がると述べており、言語を創造主（RVX71.7）およびブラフマンの終着点（RVI164.37）として称える賛歌も存在する。時間はシャブダ・ブラフマンの創造力である。^{[ 2 ] [ 3 ]}

プールヴァ・ミーマーンサーは、名前と形を授かり、ヴェーダの啓示（マントラ、賛歌、祈りなど）に投影されるシャブダ・ブラフマン（「宇宙の音または言葉」）を扱っています。ヴェーダーンタは、超越的で物質的な名前と物質的な形を欠いているパラマ・ブラフマン（「究極の現実」）を扱っています。パラマ・ブラフマンを悟る前に、シャブダ・ブラフマンにしっかりと根ざしていなければなりません。ヴェーダは慣習的な言語の産物ではなく、創造の唯一の原因であり永遠であるシャブダ（音、言葉）の形での現実の放射です。秘教的な学問であるプールヴァ・ミーマーンサーは、精神的成長の観点から、感覚と心をコントロールするのに役立つヤグナを行ってシャブダ・ブラフマン（宇宙の音）を悟り、天国の幸福を達成することを目指しています。心と感覚が鎮められると、内なる微細な音がシャブダ・ブラフマンとして実現される。^{[ 4 ]}

インドの古典芸術では

インドの古典音楽、芸術、詩歌の根本理論は、ナダ・ブラフマンまたはシャブダ・ブラフマンの理論に基づいており、ヴェーダ宗教と結びついています。^{[ 5 ]}マンドゥキヤ・ウパニシャッドで言及されているアパラ・ブラフマンは、ナダ・ブラフマンまたはシャブダ・ブラフマンです。シヴァ・サンヒターは、因果的なストレスや神の働きがある時はいつでも、振動（スパンダンま​​たはカンパン）があり、振動や動きがあるところには音（シャブダ）が避けられないと述べています。オームの「M」、すなわち根源的な空は、万物の根源であり本質であるシャブダを表しています。それはプラナヴァであり、プラナヴァはヴェーダであり、ヴェーダはシャブダ・ブラフマンです。すべての存在の意識はシャブダ・ブラフマンです。^{[ 6 ]}

マントラ（イシュタと同一）を内部および外部の対象に向ける必要性が超越されると、マントラ チャイタニヤを獲得し、それが アートマン チャイタニヤ、神聖な意識を呼び覚まし、それと一体化する。マントラはシャブダ ブラフマンであり、イシュタは意識の光である。プラーナ、身体、心、そして全宇宙はすべてマントラ チャイタニヤの表現である。シャブダ ブラフマンの究極レベルでは、超越的な言葉（ナマ ブラフマン、聖なる名前）は物質的に言葉がなくなり、超越的な形は物質的に形がなくなり（低いグナから高いグナに上昇し、物質的なサットヴァから超越的なシュッダ サットヴァに変換される）、その超越的な栄光に宿る意識に統合されたすべての多様性は、心と言葉を超えて拡張される。^{[ 7 ]}

バガヴァッド・ギーター

バガヴァッド・ギーター（スローカVI.44）では、「シャブダ・ブラフマン」という語はヴェーダの戒律を意味するために用いられています。アディ・シャンカラは、ヨーガの印象は長期間保持されても消えることはないと説明しています。ヨーガの真髄を理解しようと努め、ヨーガの道を歩み始めた者でさえ、ヴェーダの行為の成果の領域を超えてしまうと、彼はそれを脇に置いてしまいます。^{[ 8 ]}この文脈において、シュリマド・バガヴァタム（スローカIII.33.7）は、高度な超越主義者によるヴェーダの儀式の軽視を浮き彫りにするためにも用いられてきました。^{[ 9 ]}ゴーダパダは、オームの文字「a」はヴィシュヴァに、「u」はタイジャサに、「m」はプラジュニャに繋がると明確に述べています。文字から解放された者には、到達点はありません（マンドキャ・カリカ I.23）。オームはシャブダ・ブラフマンであり、オームは根源音であり、その創造は一連の順列です。^{[ 10 ]}

タントラでは

タントラにおいて、音はパラマ・シヴァの最初の顕現であり、その初期段階では精神的な波動である。その存在そのものが、スパンダン、すなわち動き（「振動」）の存在を必然的に伴い、それなしに音は存在し得ない。スパンダンはサグナ・ブラフマンの性質であり、世界はサグナ・シヴァの思考の投影である。サラダ・ティラカの最初のスートラは、シャブダ・ブラフマンの重要性と隠された意味を説いている。^{[ 11 ]}

参考文献

1. 「サブダ」。
2. リチャード・キング（1999年）『インド哲学：ヒンドゥー教と仏教思想入門』エディンバラ大学出版局、p.49、ISBN 9780748609543。
3. ウィリアム・アルバート・グラハム (2010). 『イスラム教と比較宗教研究』アッシュゲート出版. p. 253. ISBN 9781409400257。
4. ラジャルシ (2001). 『ヨガ：究極のスピリチュアルパス』 ルウェリン・ワールドワイド. pp.  32– 33. ISBN 9781567184419。
5. ヴィナヤック・プロヒット (1988)。過渡期インドの芸術。人気のプラカシャン。 p. 856.ISBN​ 9780861321384。
6. スレシュ・C・デイ（1990年）『神聖な音楽の探求』 APH出版、267頁。ISBN 9788170243014。
7. スワミ・シュラダナンダ（1996年）『神はどこにでもいる』ヴェーダンタ出版社、174ページ。ISBN 9780874810523。
8. バガヴァッド ギーター シャンカラ バーシャ。 p. 249.
9. スワミ・プラブパーダ『バガヴァッド・ギーター ありのままに』バクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト、315ページ。
10. IslamKotob.バガヴァッド・ギーター解説全文. イスラム書籍. p. 216.
11. ララン・プラサド・シン (2010). 『タントラ：その神秘的かつ科学的根拠』 コンセプト出版. p. 98. ISBN 9788180696404。