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メシュラハ(ヘブライ語: מְשׁוּלָּח、ローマ字: meshullaḥ ; 複数形: Meshulachim )、シャリアハ(ヘブライ語: שָלִיחַ 、ローマ字: shali'aḥ ) [ 1 ]またはSHaDaR (ヘブライ語: שַׁדָּ״ר、שְׁלוּחָא דְרַבָּנָןの頭字語)、[注 1 ]は、イスラエルの地にユダヤ人が入植するための資金 ( ḥalukka ) を集めるためにディアスポラに派遣された使者でした。古代に始まったイスラエルの地の使節団の制度は発展し、離散ユダヤ教とイスラエルの地のユダヤ人とのつながり、そしてユダヤ人コミュニティの文化生活に大きく貢献しました。
使者を派遣して資金を集めるという慣習は、第二神殿の破壊後の総主教区時代にまで遡ります。歴史的には、ディアスポラは神殿の犠牲や共同体の必要経費として半シェケルをエルサレムに送っていましたが、神殿の破壊後、ローマ人はこれを直接の国家税(フィスクス・ユダヤ税)に転換しようとしました。しかし、イスラエルの地への財政支援を送るという伝統はその後も続き、使者の正式な役割の先例が確立されました。
4世紀には、この制度はミグバト・ハハミム(「学者集団」)として知られていました。この使命の継続により、イスラエルの地における指導者はディアスポラ共同体よりも優先され、影響力を持つようになりました。これは、エルサレムの宮廷(ベイト・ディン)がヘブライ暦の決定において中心的な役割を果たしたことに顕著に表れています。西暦429年の総主教制の廃止によって中断されましたが、 7世紀のアラブ人の征服後、アカデミー(ゲオニム)の長が使者を派遣したことで、この慣習は復活しました。
16世紀のオスマン帝国によるパレスチナ征服後、シェリフトの制度は大きく発展し、貧しい人々や学者を支援するための宣教活動がユダヤ人の生活に定着しました。17世紀半ばまでに、エルサレム、ヘブロン、サフェド、そしてティベリア(1740年頃にユダヤ人コミュニティが再建された後)の四聖都市は、居住地(イシューブ)全体を代表する使者を定期的に派遣していました。これはシェリア・コレリとして知られる一種の使者でした。
18世紀、国際的な募金ネットワークは、主にイスタンブールのユダヤ人共同体当局、ペキデイ・クシュタ(コンスタンティノープルの役人)によって管理・監督されていました。ペキデイ・クシュタは、1700年に大規模なアシュケナージ系ユダヤ人が資金不足で移住したことで悪化したエルサレムの財政危機の後、1726年頃に正式に設立されました。ペキデイ・クシュタは、「トルコ」、「ヨーロッパ」(フランキーヤ)、マグリブ、そして「アラビスタン」(中東から南アジア)という特定の地理的地域における活動を調整しました。この組織は、オスマン帝国当局との交渉や、リボルノ、ヴェネツィア、アムステルダムといった国際都市から聖地への資金送金において重要な役割を果たしました。
宣教活動にかかる莫大な費用と頻繁な苦情は、中央集権的なシステムへの挑戦につながりました。1824年、アムステルダムでツヴィ・ヒルシュ・レーレン率いる対抗組織「ペキディム・ヴェ・アマルカリム(役人と管理者)」が結成されました。彼らは、使節を介さずに西ヨーロッパ(オランダ、ドイツ、フランス、イギリス、北アメリカ)への募金活動を直接中央集権化しようとしました。
近代的な通信手段(新聞、信頼できる郵便サービス、銀行振込)の普及と交通手段の改善は、昔ながらの直接手渡しによるシェリフトの必要性を低下させました。こうした変化にもかかわらず、中東および北アフリカのアラビア語圏への宣教活動は20世紀に入っても継続されました。この伝統は現代においても、様々な団体のための資金調達活動として受け継がれています。
シャダリムは、イスラエルの地におけるユダヤ人の存在の継続性を示す生きた象徴として高く尊敬されていました。彼らの役割は単なる収集だけにとどまりませんでした。
使節団の財政的目的は、ハルカ(聖なる祭り)の開催を中心としていた。彼らは通常、地域社会の基金から多額の寄付を募り、著名な個人(慈善家)にも寄付を募った。この仕事はしばしば大きな個人的なリスクを伴い、骨の折れる仕事であり、それが彼らの報酬に反映されていた。伝統的に、成功した使節団は、集められた資金のかなりの部分、通常は純収入の3分の1を受け取る権利があり、加えて旅費の払い戻しや任務中の家族への支援も受けられた。使節団の旅費と報酬に充てられた資金の大部分(多くの場合、総収入の10~20%、つまり純収入のほぼ半分)は、寄付者の間で批判と不信を招くことが多かった。
使節団は、その任務を証明し、信頼を確保するために包括的な文書を携行しました。
使節はイスラエルの地とディアスポラを結ぶ重要な仲介者として機能し、汎ユダヤ的意識を促進しました。彼らは典型的には学者(タルミデイ・ハハミーム)またはラビであり、ハラハー(ユダヤ教の戒律)の解釈、共同体間の紛争の解決、そして決定(ペサハ)の提示などを通じて宗教的権威を行使しました。彼らはシナゴーグで頻繁に説教を行い(多くの場合ヘブライ語で)、宗教文書を配布し、現地の学術論文を承認し、海外滞在中は自らの原稿や他者の原稿の印刷を個人的に監督しました。彼らの旅は、外国語、科学、習慣との交流を含む、多様なユダヤ文化間の知識と思想の交換における主要な媒介となりました。
シャダリムの歴史的重要性は、その役割を担った著名な人物によって強調されています。
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