シャヴィヤ(ハリシュチャンドラの妻)

シャイヴィヤ
息子の遺体を火葬場へ運ぶシャイヴィヤ。20世紀初頭の挿絵
テキストマルカンデーヤ プラーナデヴィ バーガヴァタ プラーナ
エイリアスシャイビア、タラマティ、マダビ、チャンドラマティ
タイトルコーサラ王国アヨーディヤの女王
配偶者ハリシュチャンドラ
子供たちロヒタシュヴァ
起源シヴィ

シャイヴィヤサンスクリット語: शैव्याローマ字Śaivyāシャイビアとも綴られる)は、タラマティサンスクリット語: तारामतीローマ字Tārāmatī )としても知られ、ヒンドゥー教の神話に登場する女王です。 、アヨーディヤ王ハリシュチャンドラの妻であり、彼の唯一の後継者であるロヒタシュヴァの母親として最もよく知られています。彼女の物語は特にサンスクリット語の書物『マルカンデーヤ プラーナ』『デヴィ バーグヴァタ プラーナ』に登場し、そこで彼女は、怒り狂う賢者ヴィシュヴァーミトラによる神聖な試練の間、夫とともに厳しい苦難に耐える忠実で忍耐強い女王として描かれています。

伝説によると、シャイヴィヤの夫ハリシュチャンドラ王が聖者ヴィシュヴァーミトラの怒りを買い、王国と富を手放さざるを得なくなったとき、シャイヴィヤは夫と共に貧困に陥った。ヴィシュヴァーミトラがさらなる供物を要求すると、シャイヴィヤは夫が聖者の要求を満たせるよう、裕福なバラモンに身を売ることを提案する。彼女は隷属の間、暴言や身体的虐待など、厳しい苦難に耐える。息子が蛇に噛まれて亡くなったとき、彼女の試練は頂点に達する。悲しみと乱れた身なりのシャイヴィヤは、それと知らずに、火葬場の係員として雇われていた夫に近づき、葬儀の許可を求める。職務に縛られた夫は、必要な代金を支払わずに葬儀を進めることを拒否する。二人は不幸を嘆き、息子の火葬場で自らの身を焼くことを決意する。最終的に、夫婦の美徳を試していた神々とヴィシュヴァミトラは、彼らの揺るぎない道徳的誠実さに感動し、シャイヴィヤとその家族は名誉を取り戻し、天国への入場を許可されました。

マラーティー語の宗教文学、特にハリシュチャンドラ物語のヴァールカーリー解釈において、シャイヴィヤはタラマティとして知られており、この名称は西インドおよび近代以降、根強い人気を博しました。これらの物語はシャイヴィヤの役割を高め、彼女の精神的な強さ、忍耐力、そして揺るぎない美徳を強調し、彼女の試練をサットヴァ(善)とバクティ(献身)という信仰の理想と対比させることがよくありました。シャイヴィヤはインド文化の記憶において今もなお人気の悲劇のヒロインであり、インド初の長編映画『ラージャ・ハリシュチャンドラ』(1913年)をはじめ、ハリシュチャンドラ伝説を題材にした数多くの作品で重要な役割を担っています。

名前

サンスクリット語シャイヴィヤ(Śaivyā、しばしばシャイビャとも表記される)は、古代の著名な王族または部族の名であるシヴィに由来する民族名形容詞「シャイヴィヤ( Śaivya)」に由来する。サンスクリット語の接尾辞「 -ya 」または「-īya」は一般的に「~の子孫」または「~と関係のある」を意味し、シャイヴィヤは「シヴィ族の」または「シヴィの子孫」を意味する。サンスクリット文学において、この名はハリシュチャンドラ王の妻に限らず、シヴィ族の他の王女にも用いられている。[ 1 ]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、シャイヴィヤに加えて、マーダヴィという別の名前も紹介されています。[ 2 ]マラーティー文学では、彼女はターラーマティと呼ばれており、これは現地語文学や現代のメディアによる物語の翻案に繰り返し登場するため、この人物と広く結び付けられるようになりました。[ 3 ]南インドでは、シャイヴィヤはチャンドラマティとして知られています。[ 4 ]

プラーナ文献

マルカンデーヤ・プラーナ

オークションで泣くシャイヴィヤと、彼女の息子を引き離そうとする残酷なバラモン。ラジャ・ラヴィ・ヴァルマ作。

ハリシュチャンドラは初期の文献にもいくつか登場するが、シャイヴィヤが初めて物語上重要視されるのはマールカンデーヤ・プラーナ(紀元250年頃)で、現存する最古のバージョンでは周辺的な人物として描かれている。[ 5 ]この物語では、ヴィシュヴァーミトラ仙人がハリシュチャンドラの真実と正義への忠実さを試すために一連の試練を考案する。シャイヴィヤとその家族の試練は、苦行の最中にハリシュチャンドラがうっかりヴィシュヴァーミトラを邪魔したことから始まる。邪魔されたことに怒った仙人は、次第に厳しくなる一連の犠牲を要求する。仙人はまず国王から王国全体を手放すという約束を引き出し、その後ハリシュチャンドラに、自分と妻と子供だけを残して全財産を手放すよう要求する。さらに要求がエスカレートし、一家は生計を立てる手段を求めてバラナシへ旅立つ。旅立ちの時、アヨーディヤーの荒廃した人々は、かつて高貴な女王であったシャイヴィヤが今や苦難と苦難に運命づけられていることを嘆き悲しんだ。ヴィシュヴァーミトラは彼らの悲しみに心を動かされず、シャイヴィヤの歩みを速めるために道中彼女を殴打し、さらなる屈辱を与えた。この行為はヴィシュヴァデーヴァ(五柱の神々)の怒りを買い、彼らは不当な扱いに抗議したが、ヴィシュヴァーミトラは裁判に介入したとして彼らを呪った。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

困窮に陥ったハリシュチャンドラは、一ヶ月以内に追加の供犠料を支払うことを誓う。バラナシでのこの苦難の時期にも、シャイヴィヤはハリシュチャンドラを揺るぎなく支え続けた。彼の絶望を目の当たりにした彼女は、最高の正義と考える真実に忠実であり続けるよう彼を励ます。深い忠誠心と自己犠牲の行為として、シャイヴィヤは夫が誓いを果たせるよう自ら身を売ることを申し出る。ハリシュチャンドラはその提案に打ちのめされ、泣き崩れるが、シャイヴィヤは威厳と決意をもって彼を慰める。間もなく、ヴィシュヴァーミトラが現れ、即時支払いを要求。他に選択肢がなくなった一家はバラナシの市場へ向かい、ハリシュチャンドラはシャイヴィヤを競売にかける。彼女は残酷な老婆バラモンに女中として買われ、髪を掴まれて連れ去られる。悲しみに暮れる息子が後を追ってくるのを見て、シャイヴィヤは買い手に、息子のロヒタシュヴァも買ってくれ、そうすれば二人は引き離されないと懇願する。バラモンは渋々同意する。残酷さと屈辱に耐えながらも、シャイヴィヤは平静を保ち、自らも苦しみながらも、泣く息子を慰める。[ 9 ] [ 10 ]

ロヒタシュヴァが蛇に噛まれて亡くなると、悲劇が起こります。シャイヴィヤは火葬場に遺体を運び、自ら葬儀を執り行おうとします。そこで彼女は、この頃には火葬場の付き添い役に成り下がっていた夫のハリシュチャンドラと思いがけず再会します。二人とも耐えてきた極度の苦難のため、最初はお互いを認識できませんでした。息子の葬儀の薪を準備して初めて認識が始まりました。ハリシュチャンドラはシャイヴィヤの嘆きに心を動かされ、彼女が自分であることを悟り、夫婦は悲しみと慰めに満たされます。この深い人間の苦しみと絶望の瞬間に、夫婦は息子の遺体とともに自らも焼身自殺することで、苦しみを終わらせようと決意します。神の力とヴィシュヴァーミトラが介入します。彼らの息子は奇跡的に生き返り、神々は、この出来事全体が彼らの揺るぎない真実と正義への献身に対する道徳的な試練であったことを明らかにする。王家は名誉を取り戻し、彼らの徳は神の承認と天への昇天という報いを受けた。[ 11 ] [ 9 ]

デヴィ・バガヴァタ・プラーナ

タラマティ(シャイヴィヤ)は火葬場で息子の死を嘆き、ハリシュチャンドラは無力に見守っている。ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ作

後期中世の女性中心のサンスクリット文献である『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』では、シャイヴィヤの人物像がより深く描かれている。[ 12 ]彼女はインド亜大陸の西部に位置するシヴィ王国の王の娘として紹介されている。ハリシュチャンドラの多数の妃(100人)の中で、シャイヴィヤは第一の妃であり、献身と苦難の両方においてハリシュチャンドラの主要なパートナーとして描かれている。王族の夫婦には子供がいなかったが、一族の僧侶である聖者ヴァシシュタは神の介入を求めるよう助言する。ハリシュチャンドラは神ヴァルナに祈り、神はその子を犠牲に捧げるという条件で息子を授かることに同意する。やがてシャイヴィヤは息子ロヒタシュヴァを産む。誓いを果たす時が来ると、ハリシュチャンドラは自分の息子を犠牲にすることができず、貧しいバラモンの少年を買い取って代わりに捧げる。この行為はヴィシュヴァーミトラの怒りを買いました。彼女は、このすり替えは不誠実であり、真の正義に値しないと考えたのです。ハリシュチャンドラの美徳をさらに試そうと決意したヴィシュヴァーミトラは、王族にさらなる試練を与えます。[ 13 ] [ 14 ]物語は以前の記述から大きく展開し、シャイヴィヤのより激しい苦しみを描き、罪のない少年を犠牲にしようとした家族への非人道的な仕打ちを正当化しようとします。[ 15 ] [ 16 ]

このバージョンでは、奴隷市場でシャイヴィヤを購入したバラモンが、最終的に変装したヴィシュヴァーミトラであることが明らかになります。彼の支配下で、シャイヴィヤは繰り返し身体的および口頭による虐待にさらされます。物語は、特に彼女の息子の死後、これが彼女に与える精神的および肉体的負担を詳細に描写しています。ローヒタシュヴァはガンジス川の岸で遊んでいたときに蛇に噛まれて死亡します。他の子供たちから知らせを聞いたシャイヴィヤは悲しみのあまり倒れ込み、意識を取り戻した後、主人に子供を火葬する許可を懇願します。家事を終えるまで彼女の要求は受け入れられず、しつこく要求した場合は鞭で打つと脅されます。必死の涙と嘆願にもかかわらず、バラモンは彼女を殴り、仕事に戻るように命じます。真夜中になってようやく彼女は立ち去ることを許されます。圧倒されたシャイヴィヤは、息子の遺体が横たわっている川辺へと逃げます。彼女は毒で体が硬直し、青ざめている彼を見つけ、苦痛の叫び声を上げた。地元の人々は集まったが、彼女の正体が分からず、幽霊か狂女と勘違いした。中には彼女に危害を加えようとする者もいれば、髪を掴んで何度も殴りつける者もいた。最終的に、彼女は縛られ、火葬場へと引きずり込まれた。[ 12 ] [ 17 ]

そこで彼らは、火葬場の係員として雇われていたハリシュチャンドラに対し、彼女の罪を償うため彼女を殺すよう要求する。ハリシュチャンドラは女性に危害を加えることを拒否したため、地元の被差別部落の王が介入し、彼に剣を手渡して命令を実行するよう迫った。ハリシュチャンドラが剣を上げるのをためらうと、シャイヴィヤは先に息子を火葬させてほしいと懇願する。悲しみに打ちひしがれたハリシュチャンドラは同意する。シャイヴィヤはロヒタシュヴァの遺体を火葬場に運び、儀式が始まると、二人は徐々に互いを認め合うようになる。しかし、ハリシュチャンドラは慣習的な費用を払わずに葬儀を行うことは義務に反すると主張する。支払う術もなく、夫婦は息子と共に自らの命を絶つことを決意する。結末はマールカンデーヤ・プラーナ版に似ている。[ 18 ] [ 17 ]

地方の伝統では

2千年紀以降、ハリシュチャンドラ伝説は地域の文学文化において絶大な人気を博しました。13世紀初頭、カンナダ語の詩人ラガヴァンカは、南アジア文学史における重要な節目となる方言のアーキヤーナ・カーヴィヤである『ハリシュチャンドラ・カーヴィヤ』を著しました。この詩の中で、シャイヴィヤはチャンドラマティと名付けられ、息子殺害の容疑をかけられ、デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ版と同様に、処刑のために墓地に連行されます。[ 19 ]

14世紀から18世紀にかけて、マラーティー語だけで少なくとも10の主要な再話版が登場し、ベンガル語ブラジ語タミル語テルグ語でも翻案が見られました。[ 20 ]

ヴァルカリ物語

タラマティがヴィシュヌ神に救われる様子を描いた19世紀の版画

最も顕著なのは、シャイヴィヤが中世マラーティー文学、特にマハーラーシュトラのヴィシュヌ神を中心としたヴァルカーリー信仰の伝統において、感情面でも物語面でも重要な存在感を獲得したことです。この変化は、非バラモンの聖詩人であったナムデーヴ(1270–1350)とその弟子ジャナバイ(1350年没)のマラーティー語作品に最も顕著に見られます。彼らの再話は、ハリシュチャンドラ伝説を道徳的かつ信仰的な模範として位置づけ、社会正義やバラモンの権威よりも、タラマティを含む登場人物のサットヴァ(善)とバクティ(献身)の美徳を強調しています。[ 3 ]

ヴァルカリ版では、タラマティはハリシュチャンドラと共に苦難を共にする者として描かれ、聖典の記述をはるかに超える肉体的・精神的苦難に耐える。ヴィシュヴァーミトラは神聖な賢者ではなく、ほとんど誇張された悪役として描かれる残酷な敵役である。彼は魔法を使ってハリシュチャンドラの夢に侵入し、王国を要求し、後に自ら現れてさらなる報酬を要求する。王が躊躇すると、ヴィシュヴァーミトラは彼とタラマティを棍棒で殴りつける。そして、一家を分離させ、超自然的な災害を引き起こして彼らを苦しめる。マラーティー語版では、中心となるバラナシへの旅は、サンスクリット語にはないエピソードで、長引く試練となる。ヴィシュヴァーミトラは王家に対して自然を操り、幻覚を作り出し、欺瞞を用いて彼らの決意を試す。道中、ロヒトはタラマティを夫と息子から引き離し、偽の死体を見せて幻想的な慰めの言葉で彼らを誘惑するが、彼らは拒否した。[ 21 ]ロヒトが死んだ後、彼はタラマティを偽って寺院に導き、彼女が眠っている間に彼女の顔に亡くなった息子の血と内臓を塗りつけ、タラマティを魔女だと非難したため、町民は彼女を迫害した。[ 22 ]

これらの試練を通して、タラマティは夫とダルマの両方に対する揺るぎない献身を体現しています。彼女は喪失と屈辱に直面しても忠誠心と冷静さを保ち、不当に魔女の罪を着せられても、動揺することなく運命を受け入れます。ナムデフとジャナバイの両方のバージョンにおけるクライマックスの瞬間は、ハリシュチャンドラが彼女を処刑するよう命じられたときです。[ 23 ]ナムデフのバージョンでは、タラマティは致命的な一撃を加える直前にヴィシュヌに祈り、夫と息子との再生、そして驚くべきことに、ヴィシュヴァミトラを彼女の「崇拝する嘆願者」として求めます。この祈りにより、ヴィシュヌは奇跡的に介入し、処刑を中止させます。しかし、ジャナバイの再話では、最終的な変化はヴィシュヴァミトラ自身の中で起こります。ハリシュチャンドラの揺るぎない美徳に感動した賢者は処刑を中止し、タラマティに願い事をする機会を与えます。彼女はナムデフ版と同じ祈りを繰り返しますが、家族のグルであるヴァシシュタへの言及のみを省略しています。物語は、ヴィシュヴァーミトラが自身のすべてのタパス(苦行の功徳)を王に授け、王位を回復させることで終わります。これは、家族が天に昇るプラーナ伝承の結末とは大きく異なります。[ 24 ]

他の

タラマティは、ウッタル・プラデーシュ州バラナシの火葬場(ガート)の葬儀僧侶によって伝えられる民間伝承、特にハリシュチャンドラ・ガートとの関連で、ハリシュチャンドラが働いていた火葬場と伝統的に信じられている。タラマティの過酷な家事労働への苦闘が強調され、他の民話と同様に魔女として告発されるが、ここでは息子が噛まれた際に治療を懇願する。彼女の治療を求める嘆願は同情ではなく暴力で迎えられる。バラモンの妻は、彼女の絶望に応えて彼女を暴行し、息子への「投資」の損失に対する賠償を要求する。火葬場の場面は他の伝承とは大きく異なり、この版のハリシュチャンドラは、雷によって妻と息子の正体が明らかになった後も、彼らを認識しようとしない。個人的な繋がりに関わらず、葬儀税(カル)を執り行うことに固執した彼の姿勢は、口承伝承におけるカルマ的な義務と死の儀式の取引的性質の強調を強調するものである。この物語では、タラマティは結婚指輪を差し出し、ドムの最後の特権を果たすためにサリーを脱ぐことさえ試みるが、最終的には神々と賢者の介入によって阻止される。[ 25 ]

アンナ・サランケがタラマティ(シャイヴィヤ)として、ダッタトラヤ・ダモダル・ダブケがハリシュチャンドラとして描かれている、 『ラージャ・ハリシュチャンドラ』(1913年)の一場面

シャイヴィヤまたはタラマティは、長編映画に登場した最初のヒロインとして、インド映画史において基礎的な位置を占めている。 [ 26 ]彼女の役は、ダダサヘブ・パルケーによる1913年の無声映画「ラージャ・ハリシュチャンドラ」で中心的な役割を果たし、同映画はインド初の長編映画として広く認識されている。タラマティのキャスティングは、女性が演技することに反対する当時の社会通念のために困難であることが判明した。劇場では男性俳優が女性の役を演じるのが一般的であったが、パルケーは、この役は女性が演じるべきだと主張。彼はヒロインを探すために広範囲に渡って活動したが成果はなく、遊郭の女性や娼婦たちにさえアプローチし、彼女たちの方がスクリーンに登場しやすいと考えていた。最終的に、意欲的な女性候補がいないため、パルケーは、細身で繊細な顔立ちのアンナ・サルンケという若い男性をタラマティ役に起用した。[ 27 ] [ 28 ]映画におけるタラマティの登場は画家ラジャ・ラヴィ・ヴァルマMVデュランダルの作品に基づいており、マラーティー語の影響が強く、彼女の9ヤードスタイルのサリーには高価なシルクが使用されていました。[ 29 ] [ 30 ]

参考文献

  1. ^ワゲナール、ヘンク・W.パリク、SS (1993)。Allied Chambers が翻訳したヒンディー語-ヒンディー語-英語辞書(ヒンディー語)。アライドパブリッシャー。ISBN 978-81-86062-10-4
  2. ^ Warder 1972、591ページ。
  3. ^ a b Sathaye 2015、p.200。
  4. ^マニ 2015、173頁。
  5. ^ジャハンミール&カンパナ 2020、1995ページ。
  6. ^サタエ 2015、186ページ。
  7. ^ Warder 1972、536-7ページ。
  8. ^パージター 1904、35-36ページ。
  9. ^ a b Pargiter 1904、p. 38-58。
  10. ^ Warder 1972、537ページ。
  11. ^ Warder 1972、537-8ページ。
  12. ^ a b Sathaye 2015、p.195。
  13. ^マニ 2015、874頁。
  14. ^ Sathaye 2015、p.197-8。
  15. ^ Sathaye 2015、p.192-195。
  16. ^チャクラバーティ、チャンドラ(1963年)「古代インドの性生活:説明的・比較研究」 KLムコパディアイ社。
  17. ^ a bマニ 2015、875頁。
  18. ^サタエ 2015年
  19. ^ダッタ、アマレシュ (1988)。インド文学百科事典: Devraj から Jyoti まで。サヒティア・アカデミ。ISBN 978-81-260-1194-0
  20. ^サタエ 2015、183ページ。
  21. ^サタエ 2015、201頁。
  22. ^サタエ 2015、101ページ。
  23. ^サタエ 2015、202頁。
  24. ^サタエ 2015、203頁。
  25. ^パリー、ジョナサン・P. (1994年7月7日). 『バナーラスの死』ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-46625-7
  26. ^ミシュラ, DP (2006). 『インド映画の巨匠たち:ダダサーヘブ・パルケ賞受賞者』 インド政府情報放送省出版局. ISBN 978-81-230-1361-9
  27. ^レイチェル・ドワイヤー(2006年9月27日)『神々の撮影:宗教とインド映画』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-38070-1
  28. ^ 『マザー・メイデン・ミストレス:ヒンディー語映画界の女性たち、1950-2010』ハーパーコリンズ、2012年4月17日、ISBN 978-93-5029-485-7
  29. ^ Vāṭave, Bāpū (2004). 『インド映画の父、ダダサーヘブ・パルケー』 National Book Trust. ISBN 978-81-237-4319-6
  30. ^ラマチャンドラン, TM; ルクミニ, S. (1985). 『インド映画の70年 1913-1983』 . CINEMA India-International. ISBN 978-0-86132-090-5

参考文献