初版の表紙。イラストは背表紙から裏表紙まで広がります。 | |
| 著者 | JRRトールキン |
|---|---|
| イラストレーター | ポーリン・ベインズ |
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | ファンタジー |
| 出版社 | ジョージ・アレン&アンウィン |
発行日 | 1967年11月9日[ 1 ] |
| 出版場所 | イギリス |
| メディアタイプ | 印刷物(ハードカバーとペーパーバック) |
| ページ | 61 [ 2 ] |
| 先行 | 道は永遠に続く |
| に続く | ビルボの最後の歌(死後) |
1967年に初めて出版された『ウートン・メージャーのスミス』は、 J・R・R・トールキンの中編小説です。24年に一度の「よい子たちの祝祭」のために焼かれる大きなケーキの物語です。料理長のノークスは、子供たちが見つけられるようにケーキの中に小物を隠します。その一つが、古いスパイス箱で見つけた星です。少年スミスはその星を飲み込んでしまいます。10歳の誕生日に額に星が現れ、スミスは妖精の国をさまよい始めます。24年後、祝祭が再び訪れ、スミスはその星を新しい料理長アルフに譲ります。アルフはその星を新しい大きなケーキの中に焼き込み、別の子供たちが見つけられるようにします。
この物語が寓話なのか、それともより曖昧な形で様々な寓話的解釈が可能なのか、そしてもしそうなら、どのような解釈が可能なのかについて、学者の間で意見が分かれている。トールキンの文献学への自伝的な言及や、アルフがキリストの姿であるという宗教的解釈などが示唆されている。アメリカの学者ヴァーリン・フリーガーは、この物語を妖精の物語そのものと捉えている。
これはトールキンが1973年に亡くなる前に出版した最後の主要作品でした。
JRRトールキンは、イギリス文学の学者であり、中世、特にアングロサクソン時代のイングランドと北ヨーロッパの言語と詩に興味を持った言語学者であり中世学者でした。 [ T 1 ] [ 3 ]
『ウートン・メージャーのスミス』は、料理人とケーキの物語を通して妖精の意味を説明しようとする試みとして始まり、トールキンは当初この作品を『グレート・ケーキ』と名付けようとしていた。[ 4 ]これは、ジョージ・マクドナルドの妖精物語『黄金の鍵』へのトールキンの序文の一部となることを意図していた。[ 4 ]
ウートン・メジャー村は、毎年行われる祭りで田舎ではよく知られており、特においしい料理で有名でした。最大の祭りは「よい子祭り」でした。この祭りは24年に一度だけ祝われ、村の24人の子供たちがパーティに招待され、パーティのハイライトは、料理長が審査されるキャリアの節目である「グレートケーキ」でした。物語が始まる年に料理長はノークスで、ほぼ当然の成り行きでその地位に就いていました。彼は創作作業の多くを弟子のアルフに任せていました。ノークスは、妖精の女王を模した小さな人形をケーキのてっぺんに飾り、子供たちが見つけられるようにさまざまな小物がケーキの中に隠されていました。その中の一つは、料理長が古いスパイス箱で見つけた星でした。
星は祝宴で見つかったのではなく、鍛冶屋の息子に飲み込まれてしまった。少年はすぐには魔法の力を感じなかったが、10歳の誕生日の朝、星は額に留まり、妖精の国へのパスポートとなった。少年は父親のように鍛冶屋に成長したが、暇な時間には妖精の国を放浪した。額の星は、妖精の国で人間を脅かす多くの危険から彼を守り、妖精の民は彼を「星の眉毛」と呼んだ。本書は、彼が妖精の国を幾度となく旅し、ついに真の妖精の女王に出会うまでの過程を描いている。そして、王の正体も明かされる。
再び「善良な子供たちの祝宴」の時が来た。スミスは人生の大半をその才能と共に過ごし、それを他の子供たちに譲る時が来た。そこで彼は惜しみつつ星をアルフに譲り渡し、妖精の国への冒険も共にした。ずっと以前に料理長になっていたアルフは、再びその星を祝いのケーキに焼き込み、他の子供たちが見つけられるようにした。祝宴の後、アルフは引退して村を去り、スミスは成長した息子に技を教えるために鍛冶場に戻った。

この物語は、ジョージ・アレン・アンド・アンウィン社によって1967年11月9日にイギリスで初めて単独の書籍として出版され、11枚の白黒イラストとポーリン・ベインズによるカラーのジャケットイラストが添えられていた。[ T 2 ]トールキンはベインズに、 『ハムの農夫ジャイルズ』の時と同じように白黒のみで描くように依頼しており、その結果に満足していた。[ 5 ]
『ウートン・メジャーのスミス』は、同年ホートン・ミフリン社からアメリカ合衆国で初めて出版された。 [ T 3 ] 1969年にバランタイン社とファーマー・ジャイルズ・オブ・ハム社によって再版された。[ T 4 ]
ヴァーリン・フリーガーが編集した2005年版には、トールキンによる未発表のエッセイが収録されており、エルフの王がウートン・メジャーで長い時間を過ごした理由と背景が解説されている。また、この最初の構想から出版版に至るまでの物語の展開についても説明されている。[ T 2 ]
この物語は2021年に『ハムの農夫ジャイルズ』、『トム・ボンバディルの冒険』、『ニグルの葉』とともに『危険な領域の物語』として再出版されました。[ T 5 ]
トールキン研究者のトム・シッピーは、この物語には「敗北が重くのしかかっている」と記している[ 7 ]。一方、トールキンはこの作品を「老人の書」と呼び、死別を予感させるものだった[ T6 ] 。シッピーはさらに、トールキンが自身の作品の中で、例えば『ニグルの葉』の反英雄ニグルやスミスのように、自らのイメージを描く際には「持続的な疎外感」が見られると付け加えている[ 8 ] 。トールキンはこの物語は「寓話」ではないと述べたものの、すぐに「もちろん、ある箇所では寓話的な解釈も可能である」と付け加えている[ 9 ] 。シッピーはこの主張を裏付ける証拠を提示している[ 9 ] 。
| ストーリー要素 | 寓話的な意味 | 証拠 |
|---|---|---|
| ノックス | 共感力のない文学批評家(トールキンのような文献学者とは対照的) | オックスフォードシャーのノーク、中期英語のatten okes(樫の木のところで)から。ノークの家族は全員、ネル、ナン、ネッドという冠詞付きの名前を持っていた(それぞれエレン、アン、エドの略)。トールキンはリーズ大学での教育をAスキーム(文学)とBスキーム(文献学)に分けた。トールキンにとって、Aは古英語のac(オーク)、Bはbeorc(白樺) を意味した。 |
| ノックスのグレートケーキ | 文学研究は「想像力を刺激する材料をあまり提供しない」 | 「必要以上に大きくせず、余り物も何もない」 |
| 「先人たちが残した古いレシピ本」 | 古代文献学 | |
| オールドクック | 言語学者 | |
| 妖精の星 | 「ビジョン、ファンタジーへの受容性、神話創造力」 | |
| スミス | トールキン自身 | スミスは「偉大なケーキを焼くことは決してない」;トールキンは「中世文学に関する主要な長編作品を執筆することは決してない」 |
| アルフ | エルフ、妖精の国への心強いガイド | 古英語のælf(エルフ);アルフは最終的に妖精の王であることが明らかになる |
| ウートン・メジャー | 人々が「迷い」彷徨う「世界の森」 | 古英語のwudu-tún(「森の町」) |

ジョシュ・B・ロングは『トールキン研究』の中で、トールキンにとって「寓意的解釈」は寓話とは異なり、解釈はテキストと読者の自由なやり取りから生まれるのに対し、寓話は作者によって押し付けられるものだと述べています。ロングは物語に宗教的な「含み」と自伝的要素の両方を見出しています。彼は、カトリックの作家ジョセフ・ピアースがこの物語を寓話として解釈したこと[ 10 ] [ 11 ]、そしてフリーガーは「ある程度の寓話」は受け入れているものの、シッピーが提唱した文献学的な解釈は受け入れていないことを指摘しています[ 10 ] [ 12 ] 。ホールは教会、クックは牧師、そして料理は「個人的な宗教」となるでしょう[ 10 ] 。あるいは、マシュー・ディッカーソンとジョナサン・エヴァンスは、アルフはキリストの象徴であり、子供として現れ、大人へと成長する天界の王であると示唆しています。[ 10 ] [ 13 ]マーティン・スターンバーグは、この物語を宗教的なものと捉え、神秘的な体験や「伝統的な神秘主義的な思想やモチーフ」を伴うものとしている。[ 10 ]ロングの解釈では、物語の妖精の女王を聖母マリアに例え、「芝生のそば」のユリを彼女の象徴としている。アルフをキリストに、大ケーキをおそらく公現祭の12番目のケーキに、ノックスを愚者、あるいは「一種の反トールキン」に、スミスを「一般のキリスト教徒」に喩えている。[ 10 ]
フリーガーは『ウートン・メージャーの鍛冶屋』を寓話として捉えることに反対し、トールキンの他のファンタジー作品との比較を求めている。[ 9 ] [ 14 ]彼女は、この物語には十分な「弾み」があり、寓話的な説明は不要であり、むしろそのような説明は「妖精」の国を旅する物語とミステリーの要素を損なうと主張している。[ 14 ]彼女は「最初の料理人」を「トールキンの旅する登場人物たち」、すなわちアルボイン・エロール、エドウィン・ロウダム、フロド・バギンズ、エアレンディル、エルフワイン=エリオル、そしてもちろんトールキン自身、つまりエルフの友人たち全員」に例えている。[ 12 ]
さらにフリーガーは、この物語と、彼の詩『海の鐘』(1962年、1934年の『ルーニー』に遡る)の「暗黒の力と…忘れることのできない深い過去の響き」との間に「テーマ的な繋がり」を見出している。両作品には「妖精の国への帰還の禁じ手」という特徴的な共通点がある。[ 12 ]しかし、フリーガーは、両作品は異なる雰囲気と異なる時期にこの禁じ手を描いていると述べている。『海の鐘』はトールキンのキャリア初期に「失われた美を求めて嘆き」ながら書かれた。一方、『ウートン・メージャーのスミス』はキャリア終盤にあたり、「秋の風に物事をあるがままに受け入れ」ている。[ 12 ]また、フリーガーは、『海の鐘』はJ・M・バリーの1920年の戯曲『メアリー・ローズ』への「訂正的な」返答である可能性があり、『ウートン・メージャーのスミス』はずっと後になって、彼自身の詩への返答である可能性があると述べている。[ 12 ]それが意図的であったかどうかは別として、トールキンは「伝統的なおとぎ話の筋書きを使わずに真のおとぎ話の質を創造しようとした」と彼女は書いている。[ 12 ]