ファウスト・ソッツィーニ
ファウスト・ソッツィーニ
生まれる
ファウスト・パオロ・ソッツィーニ
1539年12月5日
シエナ、シエナ共和国、神聖ローマ帝国
死亡1604年3月4日（1604年3月4日）（64歳）
ルスワヴィツェ、ポーランド王国、ポーランド・リトアニア共和国の王冠
その他の名前ファウスト・ソッキヌス
神学のキャリア
注目すべき作品Explicatio primae partis primi capitis Evangelistae Johannis (1563)、Disputatio de Jesu Christo servatore (1578)、De sacrae Scripturae auctoritate (1580 年代)、De statu primi hominis ante lagsum disputatio (1610) [ 1 ]
神学的な仕事
言語イタリア語、ネオラテン語
伝統か運動かソッシニア主義[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
注目すべきアイデア自由行為者の行動に関する神の予知の否定[ 2 ]キリストの先在の否定[ 2 ]
哲学的な作品
時代プロテスタント改革[ 2 ] [ 3 ]急進的宗教改革[ 2 ] [ 3 ]
主な興味非三位一体論的キリスト教神学[ 2 ] [ 3 ]

ファウスト・パオロ・ソッツィーニ(イタリア語: [ˈfausto ˈpaːolo sotˈtsiːni] ;ポーランド語: Faust Socyn ; 1539 年 12 月 5 日 – 1604 年 3 月 4 日)、英語ではラテン語化された名前Faustus Socinus ( / ˈ f ɔː s t ə s s oʊ ˈ s aɪ n )でよく知られています。 ə s / FAW -stəs soh- SY -nəs）は、イタリアのルネサンスの人文主義者および神学者であり[ 1 ]、叔父のレリオ・ソッツィーニとともにソツィニウス主義として知られる非三位一体主義のキリスト教信仰体系の創始者であった。[ 1 ] [ 2 ]彼の教義は16世紀から17世紀にかけてポーランド改革派教会のポーランド兄弟団の間で発展し、 [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]同時期にトランシルヴァニアのユニテリアン教会にも受け入れられた。 [ 1 ] [ 3 ] [ 5 ]

ファウスト・ソッツィーニは、近世ヨーロッパ中の叔父レリオの旅路を辿ってその宗教的著作の大半を想起し、反三位一体論を体系化して一貫した神学的教義とした。[ 1 ]彼の論争的な論文『聖書の権威に関する聖なる証明』（1580年代に執筆され、 1732年にイギリスで出版された。ラテン語ソシニウスに由来し、『キリスト教の真理性の証明』という題名）は、シモン・エピスコピオスなどのレモンストラントの思想家に大きな影響を与えた。エピスコピオスは、ソッツィーニの主張を参考にして聖書を歴史的テキストとみなした。 [ 6 ]

人生

ソッツィーニは、当時神聖ローマ帝国の支配下にあったシエナ共和国の首都シエナに生まれた。アレッサンドロ・ソッツィーニとアグネーゼ・ペトルッチ（1490年生まれ、ボルゲーゼ・ペトルッチの娘、パンドルフォ・ペトルッチの孫娘）の一人息子であった。[ 7 ]

父アレッサンドロ・ソッツィーニは11人兄弟の長男で、1509年に生まれ、1541年、32歳で亡くなった。ファウストは妹フィッリーデと共に家庭で育ったため、まともな教育を受けることはなく、一族の別荘であるボルゴ・スコペートで散漫な読書に明け暮れた。一族の有能な女性たちから、生涯を貫く強い道徳的感銘を受けた。幼少期の知的刺激は、名ばかりのカトリック教徒だが気骨のある叔父チェルソ・ソッツィーニから受けた。彼は短命に終わったアカデミア・デル・シツィエンティ（1554年）の創設者であり、若きファウストもその会員であった。[ 7 ]

1556年、祖父マリアーノ・ソッツィーニ（小）の遺言により、長男の一人息子であるファウストは一族の財産の4分の1を相続し、独立した。翌年、彼はシエナの知的活動の中心地であったアカデミア・デッリ・イントロナーティ[ 8 ]に入学した。彼はフラスタリアート（Frastagliato）という名で入学し、チェルソはソンナッキオーソ（Sonnacchioso ）という名を名乗った[ 8 ]。この頃、法律家グイド・パンチローリ[ 9 ]は、ファウストを才能豊かな若者で将来が有望だったと記しているが、法律にはほとんど興味を示さず、ソネットを書くことの方を好んだ[ 7 ]。

1558年から1559年にかけて、彼は叔父のセルソやカミッロと同様に、ルター派に対する疑念を抱くようになった。 [ 7 ]

リヨンとジュネーブ

1561年に成人するとリヨンに行き、おそらくは商業に従事していた。叔父のレリオ・ソッツィーニの死後、イタリアを再訪した。1562年にはジュネーヴのイタリア教会の名簿に彼の名前が載っているが、カルヴァンとの関係は痕跡がない。翌年リヨンに戻った。福音主義の立場は彼にとってそれほど急進的ではなかった。聖ヨハネによる福音書の序文に関する短い解説（リヨン、1562年）の中で、彼はすでにキリストを本質的な神ではな​​く、公式の神としている。これはすでに三位一体論に反対する立場である。また1563年の手紙では、魂の不滅を否定し、キリスト教的死すべき運命論を支持している。この立場は後に人文主義者フランチェスコ・プッチとの論争の中で展開されることになる。[ 7 ]

フィレンツェ

1563年末に彼はイタリアに戻り、ローマカトリック教会に従い、未発表の手紙が示すように12年間、トスカーナ大公コジモ1世の娘であるイザベラ・デ・メディチに仕えた（サミュエル・プリプコフスキが言うように、大公自身に仕えたわけではない）。 [ 10 ] 1565年から1568年にかけて、彼はエッセイ『フラスタリアト・イントロナート』を執筆した。[ 11 ]彼はこの人生の部分を無駄に過ごしたと考え、1567年まで法律的な義務にいくらか注意を払い、1570年に論文『聖書の権威について』を執筆した。[ 7 ]

1571年、彼はおそらく後援者と共にローマに滞在していた。1575年末、そしてイザベラの死後（1576年に夫に絞殺されたとされる）にイタリアを離れ、帰国を迫られた彼女の兄、フランチェスコ（大公）の申し出を断った。フランチェスコはソッツィーニがイタリアを去った動機を間違いなく知っていた。サミュエル・プジプコフスキの証言によれば、大公はソッツィーニが自身の名で出版を行わない限り、財産収入を彼に保証することに同意したという。[ 7 ]

バーゼル

ソッツィーニはバーゼルに居を定め、聖書の熱心な研究に没頭し、詩篇をイタリア語に翻訳し始めた。聾唖に陥っていたにもかかわらず、ソッツィーニは神学論争の中心人物となった。ジャック・クエと救済の教理について議論した内容は、論文『キリストの奉仕者について』（ De Jesu Christo servatore 、1578年7月12日完成）にまとめられ、その原稿が広く流布したことで、ポーランドとトランシルヴァニアの宮廷医であり、異端信仰のために教会の綱を引いていたジョルジョ・ビアンドラータの目に留まった。[ 7 ] [ 12 ]

トランシルヴァニア

トランシルヴァニアは、最初のユニタリアン派の君主イオアン・ジギスムントの治世下、短期間（1559年～1571年）にわたり、完全な信教の自由を享受していた。当時の君主クリストファー・バートリはイエズス会を優遇していた。ビアンドラータの目的は、かつては協力関係にあった、雄弁な反三位一体論の司教フェレンツ・ダーヴィト（1510年～1579年）のユダヤ教的傾向を抑制することにあった。ビアンドラータの道徳観を著しく毀損した容疑により、ダーヴィトに対する彼の影響力は失われていた。そこで彼は、キリスト崇拝を放棄したダーヴィトと議論するために、ソッツィーニを招聘した。ソッツィーニの教義体系においては、「正統」という用語自体が異端的な意味で用いられていた。[ 7 ]

礼拝に関して、ソッツィーニは、キリスト教徒全員に義務付けられている心からの敬意を表する「アドラティオ・クリスティ」と、単に許可されているだけの（ビアンドラータはそれを義務付けたであろう）祈りの直接的な呼びかけである「インヴォカティオ・クリスティ」を区別した。しかしソッツィーニの見解では、誰に向けられた祈りも、仲介者であるキリストによって受け取られ、父なる神に伝えられるというものであった。[ 7 ]

1578年11月、ソッツィーニはポーランドからコロジュヴァールに到着し、ダヴィドの屋根の下で4ヶ月半の滞在中に、この修正された祈祷の教義を彼に納得させるために全力を尽くした。その結果、ダヴィドは説教壇からキリスト崇拝のすべてを非難することに全力を尽くした。続いて、ダヴィドは発明の革新の罪で民事裁判を受けた。ソッツィーニは裁判が始まる前にポーランドに急いで戻った。ビアンドラータの行為に共謀したとは非難されない。彼は、老ダヴィドがデーヴァ要塞に監禁され、3ヶ月も経たないうちに惨めに亡くなったことには関与していない。彼は、総会の決定が出るまでダヴィドが説教を禁じられることを望んでいた。そして、彼がこの事件について言及していることから、（後のヤコブス・パレオロゴス、クリスティアン・フランケン、マルティン・ザイデルの例のように）神学的な嫌悪が彼を非礼にすることはなかったものの、彼の生来の優しさを凍らせ、人格に対する認識を鈍らせたことが分かる。[ 13 ]

ビアンドラータは最終的にカトリック教会に従ったため、ソッツィーニがカルヴァン派のアンドリュー・ウォランに応えて彼に捧げた『キリストの本性について』（1584年）は、彼の著作には掲載されていたものの、採用されなかった。[ 14 ]

ポーランド

ソッツィーニは残りの生涯（1579年から1604年）をポーランドで過ごした。洗礼に関する彼の見解（彼は洗礼を異邦人改宗者にのみ適用できると考えていた）により、当初は小エクレシア・小教会、すなわち反三位一体教会（主にアナバプテスト）から排除されていたが、次第に同教会のシノドスにおいて支配的な影響力を獲得していった。

ルスワヴィツェのファウストゥス・ソシーヌスの霊廟

ブレジニーのグレゴリー・パウリが体調を崩した後、彼はポーランド兄弟団から、ベラルーシのシモン・ブドニーとギリシャのユニタリアン派ヤコブス・パレオロゴスに対抗して良心的兵役拒否の擁護者の地位に就くよう依頼され、それによってポーランド人の間でいくらかの尊敬を集めた。

ファウスト・ソッツィーニは、『小エクレシア』のアリウス派をキリスト先在説から初期のユニテリアンの立場へと転向させ、キリストの招詞（インヴォカティオ・キリスト）の否定を改めさせた。彼は説得できなかった半ユダヤ主義者を弾圧した。友人との書簡を通じて、反三位一体論を唱えるトランシルヴァニア教会の政策にも影響を与えた。[ 14 ]

1583年にクラクフを去らざるを得なくなったソッツィーニは、ポーランド貴族のクリストファー・モルシュティンのもとで暮らし、1586年に彼女の娘エリザベートと結婚した。エリザベートはその翌年、娘アグネーゼ（1587年 - 1654年）が生まれて数ヶ月後に亡くなった。アグネーゼは後にスタニスワフ・ヴィショヴァティ（アンドレアス・ヴィショヴァティの父）の妻となり、多くの子孫の祖となった。1587年にはフランチェスコ大公が亡くなった。ソッツィーニの伝記作家はこの出来事によりイタリアの財産を失ったとしているが、未発表の手紙からは新大公フェルディナンドとは良好な関係にあったことがわかる。祖父の遺言の解釈をめぐって家族間で争いが起こり、1590年10月シエナの聖務日課でソッツィーニは相続権を剥奪され、年金は支給されたが、支払われなかったようだ。[ 14 ]

イタリアの財産からの送金が途絶えたため、著作を匿名で残すという約束は破られ、ソッツィーニは実名で出版するようになった。その結果、1598年に暴徒が彼をクラクフから追放し、家を破壊し、暴行を加えた。友人たちはクラクフから東に30マイル離れたルスワヴィツェで彼を温かく迎え入れた。そして、長年「疝痛と結石に悩まされていた」彼は、1604年3月4日にここで亡くなった。彼の墓には、判読不能な碑文が刻まれた石灰岩の板が置かれている。作品には、彫刻された肖像画が添えられている（オリジナルは現存しない）。かつてシエナにあった油絵は、真作とはみなされていない。[ 14 ]

作品

ソッツィーニの著作は、孫のアンジェイ・ヴィショヴァティと博学な印刷工フランス・カイパーによって編集され、2つの密集したフォリオ版（アムステルダム、1668年）に収められている。これらはビブリオテカ・フラトゥルム・ポロノルムの最初の2巻に位置付けられるが、ヨハン・クレリとヨナス・シュリヒティングの著作が同シリーズの初版として印刷された。カステッリオの『対話IV』 （1575年、1613年再版）に付された予定説に関するエッセイ（神は自由行為者の行動を予見することを否定している）と、学校教本『アリストテリウム教義要綱』（ 1586年）の改訂版を除く、ソッツィーニの現存する神学著作の全てが含まれている。[ 14 ]

彼のペンネームは、簡単に解釈すると、フェリックス・トゥルピオ・ウルヘベタヌス、プロスパー・ディシダイウス、グラティアヌス・プロスパー、グラティアヌス・トゥルピオ・ゲラポレンシス（セネンシス）でした。彼の初期の詩の一部は、Ferentillis Scielta di stanze di diversi autori toscani (1579、1594) にあります。他の標本はカントとアテナエウム (1877 年 8 月 2 日) に与えられています。シエナにはさらに多くのものが保存されています。[ 14 ]

ソッツィーニは、自身の最高傑作は『アテオスと対峙』であるとみなしていたが、この作品はクラクフの暴動（1598年）で消失した。後に彼は、自身の体系全体を示すために複数の作品に着手したが、未完に終わった。[ 14 ]

思想家としての彼の名声は、『聖なる書物の権威について』（1570年）と『神の奉仕者について』（1578年）によるに違いない。前者は、イエズス会士ロペスによって初めて出版され（セビリア（ロンドン、ジョン・ウルフ出版）、1588年）、彼はこれを自分の著作であると主張したが、人間は生まれながらにして神を知っていると主張する序文を付した（ソッツィーニの基本的な立場に反して）。フランス語版（1592年）はバーゼルの牧師によって承認された。エドワード・クーム師（サマセット、1731年）による英訳は、リチャード・スマルブローク司教の勅令（1728年）での推薦を受けて着手された。スマルブローク司教は、グロティウスが『真理なるキリストについて』の中でこの著作から借用したことを指摘している。狭い範囲では、それは信憑性論者の歴史的議論を先取りしている。現代の検証によってそれを試みる際には、ソッツィーニが（1581年）キリスト教の証明に伴う主要な困難を十分に満たしていないとみなし、著書『聖なる講義』（未完）の中でその立場を再構築し始めたことを忘れてはならない。彼の『救世主論』は神学に真に貢献しており、正統と異端を根本的に対立する新たな関係に置き、その対立を宗教の主要な個人的利益へと絞り込んでいる。[ 14 ]

この論文の中で、彼はキリストの人格については何も述べていない。唯一の主題はキリストの働きであり、彼の見解ではそれは人間にのみ作用する。ソッツィーニの神学的洞察力は、この考えが繰り返し現れる傾向にあることから測ることができるだろう。彼の名は特定の学派に属しているものの、彼は異端の指導者としての役割を否定し、いかなる宗派にも全面的に忠誠を誓うことを拒否した。彼は自身の思考の結論に自信を持っていたため、教条主義者という評判を得ているが、キリスト教の根本原理を簡略化・簡素化することを常に目指していた。シエナの記念碑（ジョヴァンニ・ブリジディ教授による1879年の碑文）[ 15 ]が彼を超自然に対する人間理性の擁護者として特徴づけているのには、根拠がある。[ 14 ]

彼の非神学的な教義の中で最も重要なのは、戦争だけでなく、いかなる状況においても人命を奪うことが違法であると主張した点である。そのため、宗教犯罪者および反宗教犯罪者への対処法に関する彼の提案は比較的穏健なものとなったが、彼が寛容の理論を完全に理解していたとは言えない。また、キリスト教徒が教権を行使することは違法であるという主張も、このためである。[ 14 ]

参照

注記

  1. ^ a b c d e f gビアジョーニ、マリオ (2018). 「SOZZINI（ソッツィーニ）、ファウスト」。トレッカーニ百科事典。 Dizionario Biografico degli Italiani (イタリア語)。 Vol. 93.ローマ：トレッカーニ。2023 年1 月 18 日に取得。
  2. ^ a b c d e f gモーティマー、サラ（2010年）「ソッツィーニ主義によるプロテスタント・キリスト教への挑戦」『イギリス革命における理性と宗教：ソッツィーニ主義の挑戦』ケンブリッジ近代初期イギリス史研究。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。13  ～ 38頁。ISBN 978-0-521-51704-1。LCCN  2010000384。
  3. ^ a b c d e fウィリアムズ、ジョージ・ハンストン(1995). 「第28章：トランシルヴァニアのマジャル改革派教会会議におけるユニタリアン主義の台頭」 . 『ラディカル・リフォーメーション』（第3版）.ペンシルベニア州ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局. pp.  1099– 1133. ISBN 978-0-943549-83-5。
  4. ^ M. ヒラー「ポーランドの宗教改革への貢献：ソッツィーニ派／ポーランド同胞団と信教の自由に関する彼らの思想」『ポーランド評論』第38巻第4号、447～468頁、1993年。M. ヒラー「ポーランドのソッツィーニ派からアメリカ憲法へ」『急進的宗教改革のジャーナル：聖書的ユニタリアン主義への証言』第4巻第3号、22～57頁、1994年。M. ヒラー「16世紀および17世紀ソッツィーニ派の哲学的遺産：彼らの合理性」『ヒューマニズムの哲学と今日の課題』編集。 M. HillarとF. Prahl共著、117～126ページ、アメリカヒューマニスト協会、ヒューストン、1995年。マリアン・ヒラー「16世紀および17世紀のソッツィーニ派の哲学的遺産：その合理性」『第20回世界哲学会議議事録』、アラン・M・オルソン編集、第4巻。『宗教、芸術、そして創造の哲学』、ケビン・ストーア編、（バージニア州シャーロッツビル：哲学資料センター、1999年）。マリアン・ヒラー「16世紀および17世紀のソッツィーニ派：良心の自由、政教分離、そして啓蒙主義の先駆者」『ヒューマニズム哲学論文集』第9巻、35～60ページ、2001年、編集。ロバート・D・フィンチ、マリアン・ヒラー著、アメリカヒューマニスト協会、テキサス州ヒューストン、2001年。マリアン・ヒラー「ソッツィニズムの創始者ラエリウスとファウストゥス・ソッツィヌス：その生涯と神学」第1部。急進的宗教改革ジャーナル。聖書的ユニタリアン主義への証言、第10巻第2号。2002年冬。18～38ページ。マリアン・ヒラー「ソッツィニズムの創始者ラエリウスとファウストゥス・ソッツィヌス：その生涯と神学」第2部。急進的宗教改革ジャーナル。聖書的ユニタリアン主義への証言、第10巻第3号。2002年春。11～24ページ。
  5. ^ウィルバー・アール・モース(1952) [1945]. 「カルヴァン派諸侯統治下のユニテリアン教会：1604-1691」 . 『ユニテリアン主義の歴史：トランシルヴァニア、イングランド、そしてアメリカ』第2巻.マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局. pp.  121-122 .
  6. ^ダウギルダス、ケーストゥティス (2009). 「17世紀におけるソッツィーニ派とレモンストラント派の聖書解釈学」 .アルミニウス、アルミニウス主義、そしてヨーロッパ. 39 : 87–114 . doi : 10.1163/ej.9789004178878.i-302.28 . ISBN 978-90-04-17887-8. 2019年5月6日閲覧。
  7. ^ a b c d e f g h i jゴードン1911、321ページ。
  8. ^ a b (o Socini, Sozini, Sozzino, Socino o Socinus)、ファウスト パオロ (1539–1604) e Socinianesimo in Polonia in Dizionario Del Pensiero Cristiano Alternativo
  9. ^パンツィローロ、グイド。デ・クラリス・レグム・インタプリバス。初版は 1637 年発行: ライプツィヒ: JF Gleditsch、1721 年、120 ～ 121 ページ。 (再版、ファーンバラ: グレッグ、1968 年)
  10. ^コーリー、デイヴィッド・マンロー『ファウストス・ソシーヌス』p.29-30。
  11. ^ジョン A. テデスキ (1965)。ラエリウス・ソシヌスを讃えるイタリアの宗教改革研究。フェリーチェ・ル・モニエ。 p. 271.
  12. ^ソシーヌス『ファウストス』（1732年）『キリスト教の真理の証明』 p. xxi-xxii.
  13. ^ゴードン1911、321–322ページ。
  14. ^ a b c d e f g h i jゴードン1911、322ページ。
  15. ^ “Il Vendicatore dell'umana ragione contro il supernaturale” in Piero Chiminelli Il contributo dell'Italia alla riforma religiosa in Europa

参考文献

参考文献

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