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秘教において、アストラル投射(アストラルトラベル、魂の旅、魂の放浪、スピリチュアルな旅、スピリチュアルトラベルとも呼ばれる)は、意図的な体外離脱体験(OBE)[ 1 ] [ 2 ]であり、意識が肉体とは別に機能するアストラル体または光体と呼ばれる微細体がアストラル界を旅する。[ 3 ]
アストラル旅行の概念は古くから存在し、複数の文化に見られる。「アストラル投射」という用語は、19世紀の神智学者によって造語され、普及された。[ 4 ]これは夢や瞑想の形態と関連付けられることがある。[ 5 ]一部の人々は、様々な幻覚や催眠術(自己催眠を含む)によって誘発された、アストラル投射の記述に類似した知覚を報告している。通常の神経活動とは別個の機能を持つ意識が存在する、あるいは意識的に肉体を離れて物理宇宙を観察できるという科学的証拠はない。[ 6 ]その結果、アストラル投射は疑似科学とみなされてきた。[ 7 ]

魂の移動に関する同様の概念は、他の様々な宗教的伝統にも見られます。例えば、古代エジプトの教えでは、魂(バー)はカー(微細体)を介して肉体の外に浮遊する能力を持つとされています。[ 8 ]
ワイワイのヤスコモは、魂を飛ばす能力を持っていると信じられており、その能力には、癒し、空に飛んで宇宙的存在(月または月の兄弟)に相談し新生児の名前をもらう、ペッカリーの山の洞窟に飛んでペッカリーの父に獲物の豊作を祈る、川の奥深くに飛んで他の存在の助けを求めるなど、いくつかの機能がある。 [ 9 ]
一部のイヌイット集団では、アンガッククと呼ばれる特別な能力を持つ者が、(神話上の)辺境の地へ旅し、そこでの経験や重要な事柄をコミュニティに報告することができると言われています。これらの能力は、通常の能力を持つ者には得られません。 [ 10 ]アンガッククは、狩猟の不運を止めたり、病人を癒したりする能力を持つと言われていました。[ 11 ]魂の放浪は、文化特有の障害として分類されています。
リンガ・シャリーラのような類似の考えは、ヴァルミキのヨーガヴァシシュタ・マハーラーヤナなどの古代ヒンドゥー教の聖典にも見られます。[ 8 ]幽体離脱を保証した現代のインド人には、スワミ・プラナバナンダが幽体離脱によって奇跡を起こすのを目撃したパラマハンサ・ヨガナンダがいます。 [ 12 ]
インドの精神的指導者、メーヘル・ババは、幽体離脱の使用について次のように説明しています。
道の始まりに至る前進段階において、修行者は霊的に準備を整え、アストラル体の内的世界の力を自由に用いることを託されます。そして、肉体を睡眠または覚醒状態に置き、アストラル体でアストラル界の旅に出ることができます。無意識のうちに行われるアストラル界の旅は、完全な意識をもって、そして意図的な意志の結果として行われる旅よりもはるかに重要ではありません。これは、アストラル体の意識的な使用を意味します。アストラル体を外的媒体であるグロスボディから意識的に分離することは、魂にグロスボディとの区別を感じさせ、グロスボディをより完全に制御できるようになるという点で、独自の価値があります。人は、外的グロスボディをまるでマントのように自由に着脱し、必要に応じてアストラル体を用いてアストラル界の内的世界を体験し、その世界を旅することができます。…したがって、アストラル界の旅に出ることができるということは、経験の範囲を著しく拡大することを意味します。それは意識の退化から始まる自分自身の精神的進歩を促進する機会をもたらします。[ 13 ]
アストラル投射は、ヨガの実践者が自制心のある修行を通して達成できると考えられているシッディ(「魔力」)の一つです。叙事詩『マハーバーラタ』では、ドローナは息子の生存を確認するために肉体を離れます。

日本の神話では、生霊(しょうりょう、せいれい、いきすだま)は、生きている人の魂が肉体から分離して現れたものである。[14] 伝統的に、誰かが他の人に対して十分な恨みを抱いている場合、魂の一部または全部が一時的に体から離れ、憎しみの対象となる人の前に現れて、呪いや害を与えることができると信じられており、これは邪眼に似ている。また、体が重病または昏睡状態にあるときにも魂が体から離れると信じられているが、そのような生霊は悪意のあるものではない。[ 15 ]
道教の錬金術の実践には、呼吸瞑想によってエネルギー体を作り出し、エネルギーを「真珠」に引き寄せて循環させることが含まれます。[ 16 ]
襄子は太鼓を枕にしてぐっすりと眠り、いびきをかきながら身動き一つしなかった。しかし、彼の魂はまっすぐに宴会場に入り、「諸君、ここにおります」と言った。随子が役人たちと共に様子を見に行くと、そこには確かに道士が地面に寝ていて、雷のようないびきをかいていた。しかし、奥の脇室では、別の道士が漁鼓を打ち鳴らし、道士の歌を歌っていた。役人たちは皆、「二人は別人だが、顔も服装もそっくりだ。明らかに、彼は体を分けて複数の場所に現れることができる仙人だ」と言った。その時、脇室の道士が出て来ると、地面に寝ていた道士が目を覚ました。二人は一体となった。[ 17 ]
キャリントン、マルドゥーン、ピーターソン、ウィリアムズは、微細体は霊的な銀の紐によって肉体に繋がれていると述べている。[ 18 ]この点に関して、伝道の書12章6節がよく引用される。「銀の紐が切れ、金の鉢が砕け、水差しが泉で砕け、車輪が井戸で砕けてしまう前に、彼を思い出せ」。しかし、ラビ・ノッソン・シェルマンは、文脈から判断すると、これは単なる比喩であり、体を機械に例え、銀の紐は背骨を指していると主張している。[ 19 ]
ジェームズ・ハンキンスは、コリントの信徒への手紙二第12章2節の「私はキリストにある人を知っているのですが、彼は十四年前に第三の天に引き上げられました。それが肉体のままであったか、肉体を離れてであったかは私にはわかりません。神のみぞ知るのです」はアストラル界を指していると主張している。[ 20 ]
古典、中世、ルネサンス期のヘルメス主義、新プラトン主義、そして後期の神智学や薔薇十字団の思想によれば、「アストラル体」とは理性的な魂と肉体を繋ぐ光の中間体であり、アストラル界とは天と地の間にある光の中間世界であり、惑星や恒星の球体から構成される。これらのアストラル界には天使、悪魔、そして精霊が宿っていると考えられていた。[ 21 ] [ 22 ]
例えば、プロティノスの新プラトン主義では、個人は宇宙(マクロコスモス、すなわち「大世界」)のミクロコスモス(「小世界」)である。「理性的な魂は…世界の大いなる魂に類似している」一方、「物質宇宙は、身体と同様に、知性体の薄れた像として作られている」。 [ 23 ]顕現の各段階は次の段階と因果関係にある。これは流出論として知られる世界観である。「一者から知性が、知性から魂が、そして魂――その低次の段階、すなわち自然の段階――から物質宇宙が生じる」。[ 24 ]アストラルの概念は、19世紀フランスのオカルティスト、エリファス・レヴィの著作で顕著に現れ、そこから神智学によって採用・発展させられ、その後、他の秘教運動にも用いられた。
微細体とそれに関連する存在界は、アストラル現象を扱ういくつかの秘教体系において不可欠な部分を形成しています。これらの体とそれに関連する存在界は、しばしば一連の同心円または入れ子状の球体として描かれ、それぞれの領域を別々の体が横断しています。[ 25 ]
「アストラル投射」という表現は、2つの異なる意味で使われるようになりました。黄金の夜明け団[ 26 ]と一部の神智学者[ 27 ]にとっては、古典・中世哲学者たちが光の体の中で異界、天国、地獄、占星術界、その他の風景へと旅するという意味が保持されていましたが、これらの団体以外では、この用語は次第に物理世界を巡る非物理的な旅を指すようになりました。[ 28 ]
この用法は今でも広く用いられていますが、後期の神智学者たちが用いた「エーテル旅行」という用語には、有用な区別があります。一部の実験者は、異なる時間や場所を訪れたと述べています。つまり、 「エーテル」は、物理世界における肉体から離れた感覚を表すために用いられ、「アストラル」は時間認識の何らかの変化を暗示するかもしれません。ロバート・モンローは、前者のタイプの投影を「ロケールI」または「今ここ」と呼び、存在する人々や場所を伴います。[ 29 ]ロバート・ブルースはこれを「実時間ゾーン」(RTZ)と呼び、物理世界に最も近い非物理的な次元レベルであると説明しています。[ 30 ]このエーテル体は、常にではないものの、通常は目に見えませんが、実験者は分離中に銀色のコードで物理体とつながっていると知覚することがよくあります。落下する夢を投影と関連付ける人もいます。[ 31 ]
マックス・ハインデルによれば、エーテル体(エーテル・ダブル)はアストラル界と物質界を媒介する役割を果たしている。彼の体系において、エーテル(プラーナとも呼ばれる)は、物質界に変化をもたらす生命力である。彼の記述から、彼にとって、体外離脱中に物質界を見ているとき、厳密に言えばアストラル界には全くいないと推測できる。[ 32 ]
他の実験では、既知の物理的環境とは類似点のない領域を描写することもあります。環境は人が住んでいる場合もいない場合も、人工的、自然的、あるいは抽象的である可能性があり、体験は至福、恐怖、あるいは中立的である可能性があります。神智学では、アカシックレコードと呼ばれる神秘的な知識の集大成にアクセスできるという信念が広く信じられています。多くの報告では、体験者はアストラル界と夢の世界を関連付けています。中には、他の夢想家が、周囲の環境を意識することなく夢のシナリオを演じているのを見たという報告さえあります。[ 33 ]
アストラル界は理論家によっていくつかのレベルや亜界に分けられることもあるが、アストラル界の全体構造については様々な伝統において多様な見解があり、天国や地獄などの死後の世界、超越的な環境、あるいは他の特徴づけが難しい状態が含まれるとされている。[ 29 ] [ 31 ] [ 33 ]
アストラル体投射が客観的な現象として存在するという科学的証拠は知られていない[ 6 ] [ 7 ] [ 34 ]。ただし、脳刺激療法やケタミン、フェンサイクリジン、DMTなどの幻覚剤によって、アストラル体投射を示唆する体験をした患者の事例は存在する[ 34 ]。超心理学実験では、被験者がアストラル体を遠くの部屋に投射し、そこで何が起こっているのかを観察する試みがなされている。しかし、そのような実験は明確な結果をもたらしていない[ 35 ] 。
心理学者ドノヴァン・ロークリフは、アストラル・プロジェクションは妄想、幻覚、鮮明な夢によって説明できると述べている。 [ 36 ]アーサー・W・ウィギンズは、アストラル・トラベルによって遠くまで移動し、訪れた場所を描写できるという証拠は主に逸話的であり、アストラル・トラベルは幻想であると考えている。彼は、アストラル・トラベルを体験した人々に平凡な説明を与えるために、神経解剖学、事前知識、そして人間の信念と想像力に目を向けている。[ 37 ]ロバート・トッド・キャロルは、アストラル・トラベルの主張を裏付ける主な証拠は逸話的であり、「正気を失っていたかもしれないのに、体外離脱を体験したと主張する人々の証言」の形で提示されていると述べている。[ 38 ]

エマヌエル・スウェーデンボルグは、霊的日記(1747-1765)の中で、体外離脱体験について詳細に記述した最初の実践者の一人です。ヘレン・ケラーは著書『私の宗教』の中で、スウェーデンボルグ主義への信仰と、かつてアテネへ幽体離脱した時のことを語っています。
私はずっと遠く離れていて、部屋から出ていなかった…千マイルも離れた場所をこれほど鮮明に「見て」感じたのは、私が霊だったからだと私には明らかだった。霊にとって宇宙など何の意味もなかったのだ![ 39 ]
オカルトの伝統では、トランス状態を誘導することから、視覚化と呼吸の制御を通じてアレイスター・クロウリー(1875-1947)が「光の体」と呼んだ第二の体を精神的に構築し、その後、意志の精神的な行為によって意識を第二の体に移すことまで、実践の範囲は多岐にわたります。[ 40 ] [ 41 ]
20世紀にはアストラルプロジェクションに関する出版物が数多くありますが、現在も引用されているのはごく少数の著作家に限られます。例えば、エドガー・ケイシー(1877–1945)、ヘレワード・キャリントン(1880–1958)、[ 42 ]オリバー・フォックス(1885–1949)、[ 43 ]シルヴァン・マルドゥーン(1903–1969)、[ 44 ]ロバート・モンロー(1915–1995)などが挙げられます。[ 45 ]
ロバート・モンローによる異次元への旅(1971-1994年)の記録は「OBE(体外離脱)」という用語を広め、多くの言語に翻訳されました。彼の著書自体は方法論の記述を二次的なものとして扱っていましたが、モンローは、投影やそれに関連する意識変容状態を達成するための聴覚技術の研究、探求、そして非営利の普及を目的とした研究所も設立しました。[ 45 ]
カルロス・カスタネダ(1925-1998)は、著書『力の物語』(1974年)、『第二の力の輪』(1977年)、『夢見る術』(1993年)の中で、師ドン・ファンの「分身」とその能力に関する信念について論じている。[ 46 ]カスタネダの弟子フロリンダ・ドナーは、1992年の著書『夢の中で生きる』(Being-in-Dreaming)の中で、分身を使って夢の中で現実世界にアクセスし、白昼夢の状態で夢の世界にアクセスする方法についてさらに詳しく述べている。[ 47 ]
マイケル・クライトン(1942-2008)は、1988年のノンフィクション『Travels』の中で、アストラルプロジェクションについて長々と詳細な説明と体験を述べています。ロバート・ブルース[ 48 ] 、ウィリアム・ブールマン[ 49 ] 、マリリン・ヒューズ[ 50 ] 、アルバート・テイラー[ 51 ]は、シンジケート番組「Coast to Coast AM」で何度か彼らの理論と発見について議論してきました。
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