ストリー・ダルマ・パッダティは、18世紀にインドのタンジャヴール・マラーター王国(現在のタミル・ナードゥ州)の宮廷僧侶トリャンバカ・ヤジュヴァンによって書かれたサンスクリット語の文献です。この文献は、複数のシュルティ(聖典)、スムリティ(聖格)、そしてプラーナ文献に基づき、正統派ヒンドゥー教の観点から女性の義務を概説しています。強い家父長制的な内容を持つこの文献は、女性に従属的な役割を与え、夫への完全な献身を通してのみ救済が得られると示唆しています。引用されているダルマ・シャーストラの文献と同様に、この文献で提示されている規範は、当時の社会現実と著者が理想的な行動と考えるものが混ざり合ったものです。
トリャンバカ・ヤジュヴァンは、 『ストリー・ダルマ・パッダティ』(女性の宗教的地位と義務に関する指針)の著者であり、タンジャーヴール出身の正統派の学者たちであった。[ 1 ]彼はヤジュネーシャ( IAST :ヤジュネーシャ)の弟子であり、タンジャーヴールのマラーター王セルフォジ1世の宮廷学者たち兼大臣であった。[ 2 ]
本文には正確な作曲年は記されていないが、トリャンバカヤジュヴァンの別の著作であるダルマークータ(1719年)を引用している。著者は1750年に亡くなっているため、『ストリー・ダルマ・パッダティ』は1719年から1750年の間に作曲されたと推定される。[ 2 ]
本文の冒頭で、トリャンバカはガナディパティ、サラスヴァティ、そしてその師たちについて言及している。[ 3 ]本文は既婚女性に焦点を当てており、[ 4 ]トリャンバカは女性の主要な宗教的義務は夫に従順に仕えることであると述べている。[ 3 ]彼は法典(ダラマ・シャーストラ)やプラーナを含む様々な文献から女性に関する神聖な法律を編纂したと述べている。[ 5 ]
トリャンバカは夜(そしておそらく昼も)を6つの時間帯に分け、各時間帯に女性が従事すべき様々な活動を指定しています。[ 6 ]朝、女性は夫より先に起きることが期待されています(夜の6つの区分によれば、夫は午前4時に起きるとされています)。[ 7 ]
トリャンバカは、伝統的に男性に課せられているいくつかの義務(個人の衛生など)に加えて、食事の準備、家の掃除、牛糞を家に塗りつけること、子供の世話、牛の世話、夫のマッサージなど、さまざまな家事を女性に割り当てています。[ 8 ]
女性はまた、敷居の儀式的な崇拝(縁起の良い模様のスケッチを含む)を行うこと、そして夫が儀式的な犠牲を捧げるのを手伝うことが期待されている。[ 9 ]トリャンバカによれば、妻は夫と2人の姉妹女神、シュリ(ラクシュミ)とジェスタ(アラクシュミ)の3柱の神のみを崇拝すべきである。[ 10 ]
夫が食事をするときは、妻は夫に料理を出し、残り物を食べることが期待されています。夜には、妻は性交を行うことが期待されています。これらの義務のいくつか、特に様々な性交体位は、現在大英図書館に所蔵されているヤシの葉に印刷されている写本に描かれています。[ 8 ]
トリャンバカは女性の休息に関する規定を一切設けておらず、昼間の睡眠は女性を堕落させるもの(したがって避けるべきもの)の一つとして挙げられている。女性は友人を訪ねたり、勉強したりすることが求められていない。[ 8 ]
トリャンバカは、いくつかの日常的な作業について詳細な指示を与えている。例えば、彼はアンギラスの排尿と排便に関する指示を引用している。[ 7 ]
夜の最後の刻に起き上がり、水を一口飲み、地面を草で覆います。そして、清浄な場所で、心を集中させ、衣服で頭を覆い、断固として口を閉ざし、唾を吐き、息を吐き、排尿と排便を行います。
彼は男女に共通する作業について、いくつかの修正規則を示している。例えば、服装に関する指示としてシャンカの言葉を引用している。[ 11 ]
(女性は)へそを見せてはならない。足首まである衣服を着用しなければならない。また、胸を露出してはならない。
彼はまた、月経中の女性と未亡人に対しても異なる規則を与えています。例えば、これらの女性(そして夫が留守にしている女性)は、装飾品や花など、自分を魅力的に見せるものを避けるべきです。[ 12 ]
聖書には、女性は夫に叱られても言い返したり、夫に殴られても怒りや恨みを露わにしてはならないと記されている。唯一の例外は愛し合う時であり、その間、女性が夫を叩いたり、引っ掻いたり、怒りを露わにしたり、激しい言葉で情熱を表現することは許容される。[ 13 ]
他の多くの正統派の権威者と同様に、トリャンバカは女性を本質的に罪深い存在として描き、前世における罪によって女性として生まれたとしている。彼は『マヌ・スムリティ』、『マハーバーラタ』、『ラーマーヤナ』を引用し、女性は生まれつき移り気、常習的な嘘、不貞、その他の悪しき性質に傾倒していると主張している。[ 14 ]これらの権威者と同様に、彼もまた女性の徳の高い振る舞いについて語っているが、暗黙の矛盾については説明していない。[ 15 ]
トリャンバカは、女性はそれほど堕落していないので、彼の著書に記された教えを受け入れることができると示唆している。[ 16 ]彼はマヌや他の権威者の言葉を引用して、女性は純粋さや幸運など、本質的に良い性質を持っていると述べている。[ 17 ]
月経の清浄という概念は象徴的なものと思われ、トリャンバカは、行儀の悪い女性は儀式的な償い(プラヤシュチッタ)によって罰を逃れることはできないと主張している。[ 19 ]しかし、彼は女性が「天国への最も容易な道」、すなわち夫を崇拝するという道を持つという祝福を受けていると述べている。[ 20 ]最後に、彼は、善行は人の本性や境遇の不吉な兆候を打ち消すことができるため、彼の教えは女性にとって有益であると主張している。[ 21 ]トリャンバカはこれらの議論を用いて、彼のテキストの有用性を証明し、女性たちに彼が示す善行に従うよう説得している。[ 22 ]
トリャンバカは、様々な文献から女性の行動に関する規則、女性が避けるべきこと、夫に献身的な妻(パティ・ヴラタ)を称賛する引用、月経中の女性、妊婦、夫がいない女性、未亡人に特有の義務と禁止事項を概説している。[ 23 ]
例えば、彼によれば、女性を堕落させる6つのことは、飲酒、悪い仲間との付き合い、不倫、一人でのんびり過ごすこと、昼寝、他人の家で過ごすことである。女性(そしてシュードラ)を堕落させる6つのことは、聖典の朗誦、苦行(タパス)、巡礼、出家(プラヴラージャ)、マントラの詠唱、そして神々への崇拝(夫が存命中は夫以外の神々への崇拝)である。[ 24 ]
トリャンバカは、女性はどんな年齢であっても、たとえ自分の家であっても、単独で何かを行うべきではないと述べている。子供としては父親に、妻としては夫に、未亡人としては息子たちに従順であるべきだとしている。[ 25 ]女性の財産権に関して、トリャンバカは様々な矛盾する権威の調和を図っている。例えば、彼は女性が所有できる財産(例えば、親族から贈与されたもの)を6種類挙げているが、既婚女性は財産権を行使するために夫の許可が必要だと述べている。彼はまた、この規則のいくつかの例外についても概説している。例えば、女性は夫が留守のときに、夫の許可なく時折宗教的な寄付をすることができる。トリャンバカはまた、女性の男性親族(夫を含む)は、彼女の許可なく彼女の財産を使用することはできないと述べている。[ 26 ]
トリャンバカによれば、未亡人ができる最善のことは、夫と共に死ぬこと(サティ)である。もしそれが不可能な場合(例えば、幼児の世話をしているなど)、未亡人は貞潔で徳の高い生活を送り、男性親族に依存し続けるべきである。トリャンバカは、息子を持たない未亡人が他の男性と性交して息子をもうけることを認めるニヨーガの実践について、賛否両論を論じている。彼はニヨーガよりも独身と養子縁組を推奨している。[ 27 ]
トリャンバカは、女性の第一の宗教的義務は、自身の命を顧みることなく夫に従順に仕えることであると結論づけている。女性は夫の命令が他の宗教的義務に反する場合でも、従うべきである。[ 28 ]彼は自身の主張を証明するために、宗教文献から様々なエピソードを引用している。例えば、ハリシュチャンドラの物語を引用し、夫が妻を売ることは容認されると主張している。[ 29 ]
著者は最後に、様々な文献(シュルティ、スムリティ、プラーナ)の内容を徹底的に吟味した上で、本書に取り入れたと述べている。奥付では、本書をクリシュナに捧げている。[ 30 ]
タンジャヴールのサラスワティ・マハル図書館には、このテキストのデーヴァナーガリー写本が3点収蔵されている。写本師のP.S.ラリタは、1981年に学者ジュリア・レスリーのためにこれらの写本のうち1点を手書きで写した。別のデーヴァナーガリー写本はマイソール東洋研究所に所蔵されている。ヴィジヤナガラム砦にある「ストリー・ダルマ・サングラハ」と題されたテルグ語写本は、 V.ラガヴァンの『新カタログ・カタログ』に掲載されているが、レスリーはこれを見つけることができなかった。[ 31 ]
このテキストの印刷版『Tryambaka-raya-makhini-baddha strinam avasyika dharma-paddhatih 』がタミル語訳とともに存在する。このテキストには出版年、編者、翻訳者、出版社の名は記載されていない。Kanchi Kamakoti MathのChandrashekarendra Saraswatiによると、このテキストは1917年から1920年にかけて、彼の組織のPanchapagesa Sastri( T. Ganapati Sastriの兄弟)によって編集・翻訳されたという。 [ 31 ]
この文献は19世紀のイギリス領インドの社会改革よりも古いものであり、タンジャヴール・マラーター宮廷における正統派ヒンドゥー教徒女性の生活に関する重要な情報源となっている。[ 1 ]学者のジュリア・レスリーは、現代の人類学的研究によれば、様々なヒンドゥー教文献の規範は現実には遵守されていないと指摘している。これは18世紀のタンジャヴールでも同様であったに違いない。つまり、『ストリー・ダルマ・パダティ』に概説されている宗教的理想のすべてがタンジャヴールで遵守されていたわけではないのだ。[ 32 ]したがって、他のダルマ・シャーストラ文献と同様に、この文献に提示されている規範は現実と著者の理想が混在している。[ 1 ]
学者のシャラダ・スギルタラジャによれば、「トリャンバカは女性に従属的な役割を与え、本質的に邪悪で家父長制による監視と支配を必要とする存在と見なしている。女性は夫へのストリーダルマ(献身)と奉仕を通してのみ、善良で高潔な人間になれる」とされている。[ 33 ]スギルタラジャは、このテキストは社会現実を反映したものではなく、19世紀の植民地時代の言説は、ヒンドゥー社会がテキストの権威に完全に依存していると誤って想定する傾向があったと指摘している。[ 34 ]他の同時代および近現代のテキスト(ムドゥパラニの『ラディカ・サントヴァナム』など)は、より解放的な女性像を提示している。[ 35 ]
ジュリア・レスリーによれば、マラーティー語を話すヒンドゥー教徒であったタンジャヴール・マラーター族は、タミル領土を統治し、イスラム教徒のムガル帝国から独立を維持しようと奮闘する中で、文化的孤立に直面していた。トゥリンバカはこの孤立に対抗し、自身の文化的理想を強化する著作を著した。[ 36 ]