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| レトリック |
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アリストテレスの『修辞学』(古代ギリシア語:Ῥητορική、ローマ字表記: Rhētorikḗ、ラテン語:Ars Rhetorica)[ 1 ]は、紀元前4世紀に書かれた、 説得術に関する古代ギリシアの論文である。英語の題名は様々で、通常は『Rhetoric 』(レトリック) 、the Art of Rhetoric(レトリックの芸術)、On Rhetoric (レトリックについて) 、あるいはa Treatise on Rhetoric(レトリックに関する論文)などである。
アリストテレスは、修辞学の体系の基礎を築き上げ、それが「その後、修辞学の試金石となった」とされ[ 2 ]、古代から近代に至るまで修辞理論の発展に影響を与えたとされている。『弁論術』は、ほとんどの修辞学者から「説得に関する最も重要な著作」とみなされている[ 3 ]。アラン・G・グロスとアーサー・ウォルツァーもこれに同意し、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが西洋哲学全体をプラトンの脚注とみなしたように、「その後の修辞理論はすべて、アリストテレスの『弁論術』が提起した問題に対する一連の応答にすぎない」と指摘している[4]。 これは主に、16世紀後半のピーター・ラムスによるアリストテレス修辞学への攻撃[ 5 ]にまで遡り、現在まで続いている学問分野の分裂を反映している。 [ 4 ]。
古代から現存するアリストテレスの他の著作と同様に、『弁論術』は出版を意図したものではなく、講義に対する学生の応答ノートを集めたものと思われる。この論文は、アリストテレスがアテネに滞在していた2つの異なる時期における彼の思想の発展を示しており、プラトンが『ゴルギアス』(紀元前 386 年頃)で修辞学を不道徳、危険、真剣な研究に値しないと批判した初期の批判を超えて、アリストテレスが修辞学の研究を拡大した様子を示している。 [ 6 ]プラトンの修辞学に関する最後の対話篇である『パイドロス』(紀元前 370 年頃)は、より穏健な修辞学の見解を示し、真の哲学者(「魂の助産婦」)の手中にある修辞学は「対話を通じて魂を勝ち取る」価値があると認めている。この対話は、最初はプラトンのアカデミーの学生、その後教師となったアリストテレスに、修辞学を体系的かつ科学的に研究する価値のある芸術として発展させるための、より前向きな出発点を与えた。
アリストテレスはアテネに滞在していた2つの期間に 『弁論術』を発展させた。1つは紀元前367年から347年(アカデメイアでプラトンに次ぐ地位にあった時期)、もう1つは紀元前335年から322 年(自身の学校であるリュケイオンを運営していた時期)である。
古代ギリシャでは、修辞学の研究は論争の的となっていました。一方にはソフィストが、他方にはソクラテス、プラトン、アリストテレスがいました。彼らは修辞学と詩を、感情に訴え事実を隠蔽することで他者を操るためにあまりにも頻繁に利用される道具だと見なしていました。彼らは特に、ゴルギアスやイソクラテスを含むソフィストたちを、この種の操作行為で非難しました。プラトンは、ソクラテスの逮捕と死は詭弁的な修辞学のせいだと非難しました。ソフィストたちの感情的な修辞学と詩とは対照的に、哲学と啓蒙の追求に根ざした修辞学がありました。
アリストテレスは、論理学と弁証法とともに、修辞学を哲学の3つの重要な要素の一つと位置づけました。『修辞学』の冒頭は、「修辞学は弁証法の対となるもの(アンチストロフィー)である」とあります。[ 1 ]:I.1.1 アリストテレスによれば、論理学は科学的確実性に到達するための推論に関係するのに対し、弁証法と修辞学は確率に関係しており、したがって、人間社会に最も適した哲学の分野です。弁証法は哲学的議論のためのツールであり、熟練した聴衆が学習のために確率的知識を検証するための手段です。修辞学は実践的議論のためのツールであり、確率的知識を用いて一般聴衆を説得し、実践的な問題を解決するための手段です。弁証法と修辞学は連携して、操作や省略ではなく知識に基づいた説得システムを形成します。
20世紀の英語圏の読者の多くは、『修辞学』の4つの翻訳に頼っていました。最初の翻訳はリチャード・C・ジェブによるもので、1909年に出版されました。 [ 7 ]次の2つの翻訳は1920年代に出版されました。ジョン・H・フリーズの翻訳はローブ古典文庫の一部として出版され、 [ 8 ] W・リース・ロバーツの翻訳はオックスフォード大学の古典叢書の一部として出版されました。[ 9 ]ロバーツの翻訳は1954年に編集・再出版され、オンラインで広く入手可能です。[ 10 ] 4番目の標準的な翻訳はレーン・クーパーによるもので、1932年に出版されました。 [ 11 ]
『修辞学』の新たな主要な翻訳が登場したのは1990年代に入ってからである。1991年に出版され、著名な古典学者であり修辞学者でもあるジョージ・A・ケネディによって翻訳されたこの作品[ 12 ]は、その翻訳の正確さと、広範な注釈、注、そしてアリストテレスと『修辞学』に関する現代の研究への参照によって特筆される。今日では、『修辞学』に関する標準的な学術資料として広く認められている[ 13 ]。
現代語訳は現在も出版されており、例えば2008年にジョー・サックスが出版したもの[ 14 ]や、2019年にロバート・C・バートレットが出版したもの[ 15 ]などがある。
20世紀前半の修辞理論と批評は、新アリストテレス批評によって支配されていました。その教義は『修辞学』に根ざし、1925年にハーバート・ウィッケルンズによって要約されました。[ 16 ](フォーブス・I・ヒルは、ウィッケルンズが伝統的に新アリストテレス理論を要約した功績を認められているものの、むしろホイト・ホープウェル・ハドソンの方がその功績に値すると主張しています。[ 17 ])。新アリストテレス批評の優位性は「1960年代まで事実上揺るぎない」ものであり、現在でも批評への多くのアプローチの一つとしてだけでなく、「その長所と短所に応じて大きく発展してきた」他の理論的・批評的アプローチを理解するための基礎として考えられています。[ 18 ]
『レトリック』は3巻から構成されている。第1巻ではレトリックの目的と実用的な定義を提示する概要を提供し、レトリックの主要な文脈と種類についても詳細に論じている。第2巻では、弁論家が頼らなければならない3つの説得手段、すなわち信憑性(エートス)、聴衆の感情と心理(パトス)、そして推論のパターン(ロゴス)に基づく説得手段について詳しく論じている。第3巻では、文体(語彙の選択、メタファー、文構造)と構成(構成)の要素を紹介する。語り口にも多少の注意が払われているが、この分野の詳細については、一般的に『詩学』を参照されたい。 [ 19 ]
第 1 巻の多くの章では、アテネ文化における典型的な審議討論の多様性が取り上げられています。
第2巻は、あらゆる種類のスピーチに関する助言を与えています。アリストテレスの『弁論術』は、一般的にエートスとパトスに焦点を当てており、アリストテレス自身が指摘しているように、どちらも判断力に影響を与えます。アリストテレスは、話し手が説得力のある表現方法を示す必要があるため、エートスとパトスが聴衆に与える影響について言及しています。
第1章で、アリストテレスは感情が人間の意見や判断を変える原因となると指摘している。したがって、感情には特定の原因と結果がある。[ 1 ] : II.1.2–3 したがって、話し手はこの理解を用いて、聴衆に特定の感情を喚起することができる。しかし、アリストテレスは、話し手はパトスに加えて、エトスも示さなければならないと述べている。アリストテレスにとって、エトスはフロネシス、アレテー、そしてエウノイアを包含する。[ 1 ] : II.1.5–9
第2章から第11章では、修辞的な話し手にとって有用な感情について考察する。アリストテレスは、話し手が望ましい行動を効果的に引き出すために、聴衆にこれらの感情をどのように喚起するかについて述べている。[ 1 ] : II.2.27 アリストテレスは、怒りと冷静さ、あるいは友好と敵意といった対立する感情のペアを論じている。それぞれの感情について、アリストテレスは相手の心の状態、その感情を誰に向けるのか、そしてその理由について論じている。[ 1 ] : II.1.9 他者の特定の感情を刺激するためには、すべての要素を理解することが重要となる。
例えば、アリストテレスにとって、怒りは軽蔑感から生じる。[ 1 ] : II.2.3–4 怒りを覚える人は、自分の欲望が挫折したことで苦しんでいる。[ 1 ] : II.2.9 怒りを覚える人は、自分を侮辱する人、あるいはその人が大切にしているものに感情を向ける。こうした侮辱こそが、怒りの根底にある理由なのである。[ 1 ] : II.2.12–27
このように、アリストテレスはそれぞれの感情を定義し、その感情を経験する人の心の状態を評価し、人々がその感情を誰に向けるのかを決定し、その感情の背後にある理由を明らかにしています。アリストテレスの分析の重要性は、感情には論理的根拠と物質的な源泉があるという彼の考えに由来しています。
ジョージ・A・ケネディは『修辞学論:公民的談話理論』の注釈の中で、エートスは主に行為と精神の「道徳的性質」を指すと述べています。ケネディは、第12章から第17章の目的を、話し手が「様々なタイプの聞き手のエートスに効果的に語りかけるためには、話し手のエートスがどのように配慮し、調整されなければならないか」を示すことであると説明しています。[ 12 ] : 148 様々な感情を解説する章に見られるように、第12章から第17章においてアリストテレスは、聴衆を説得するために必要な手段に焦点を当てています。しかし、これらの章においてアリストテレスは、話し手が聴衆に影響を与えるために、 描写するエートスを調整できるように、様々な人々の集団の性格を分析しています。
まず彼は、若者を欲望の生き物、変わりやすくすぐに満たされる存在として描写する。若者は優越性を切望するため、卑下されることを嫌う。[ 1 ] : II.12.1–15 アリストテレスによれば、老人は不信感を抱きやすく、冷笑的で、心が狭い。若者とは異なり、彼らの過去は長く、未来は短いからである。[ 1 ] : II.13.1–5 老人は欲望に従って行動するのではなく、利益のために行動する。[ 1 ] : II.13.13–14 アリストテレスにとって、人生の絶頂期にある者は中庸であり、老人と若者の両方の利点を過剰または不足なく備えている。[ 1 ] : II.14.1 良い生まれ、富、または権力を持つ人は幸運な愚か者の性格を持ち、これらの幸運を自分の利益のために使用しないと傲慢さと尊大さが芽生える性格である。[ 1 ] : II.15–17
第2巻は主にエートスとパトスに焦点を当てているが、アリストテレスは説得の一般的な手法としてパラダイムとエンテュメームを論じている。パラダイムには2種類ある。一つは比較(過去の出来事を参照する)であり、もう一つは寓話(例え話を創作する)である。[ 1 ]:II.20.2–3 格言、つまり行動に関する簡潔で巧妙な表現は、エンテュメームの結論として用いられる。[ 1 ]:II.1–2 格言を選ぶ際には、聴衆の見解を評価し、適切な格言を採用すべきである。[ 1 ] : II.21.15–16 増幅と非難はエンテュメームの要素ではないものの、相手のエンテュメームを反駁したり、虚偽を正当か不当か、善か悪かなどとして暴露したりすることで、虚偽を暴くのに役立つことがある。アリストテレスはコイナ、誤ったエンテュメーム、そしてリシス(相手のエンテュメームの反駁)についても言及している。アリストテレスはこれらの技法すべてにおいて、民衆の知恵と聴衆を中心的な指針としている。したがって、話し手が聴衆に与える影響は、第二巻全体を通して重要なテーマとなっている。
第2巻は第3巻への移行で終わります。この移行によって、パトス、エートス、パラダイム、エンテュメーム、そして格言についての議論は終わり、第3巻では表現、スタイル、そして構成に焦点を当てることができます。
アリストテレスの『弁論術』第3巻は、しばしば最初の2巻の影に隠れてしまいます。第1巻と第2巻はより体系的で、エートス、ロゴス、パトスを扱っていますが、第3巻はしばしばギリシャ修辞学における文体技法の集大成とみなされます。しかしながら、第3巻には、「言い方」[ 1 ] : III.1–12 を指すレキシス(文体)と、語句の並び方を指すタキシス[ 1 ] : III.13–19 を 指すタキシス(文体)に関する有益な情報が含まれています。
学者たちはギリシャ様式とその現代的意義についての理論を展開するために第3巻を参照する。[ 21 ]
マルティン・ハイデッガーは『存在と時間』の著作を「存在と時間の日常性に関する最初の体系的な解釈学」と称賛している。 [ 22 ]
アメリー・オクセンバーグ・ローティは、自身の研究において、審議修辞学の構造と特徴について論じている。彼女はアリストテレスを引用し、聴衆に審議修辞学の影響力の特質を納得させている。「アリストテレスは、審議修辞学の中心として、思慮分別と正義の考慮、意思決定の予測される政治的・心理的結果、そして同盟者の間で同様の反抗的な態度を助長(あるいは固定化)する可能性を挙げている。」[ 23 ]審議修辞学の顕著な特徴は実用性であるとローティは主張する。「信頼できるという評判を維持したいと願う審議修辞家は、実際に何が起こる可能性があるかに注意を払わなければならない。」[ 23 ]さらに、アリストテレスが審議修辞学にこれほど重点を置くのは、「修辞術そのものの中で機能する真実の根本的重要性を、審議修辞学が最も明確に示している」からである。[ 23 ]行動への道筋は熟考的なレトリックを通じて決定される。なぜなら、実際的な手段に従う個人は起こりうる出来事を予見し、それに応じて行動する可能性が高いからである。
アリストテレスの修辞学の活用に関する著作を解釈する中で、バーナード・ヤックは公共的言説と公共的推論の広範な必要性について論じている。彼は次のように述べている。「我々は政治共同体において、将来の何らかの行動が市民が共有する目的に最も資するものであると説得しようと、互いに意見を交わし、耳を傾けることで共に熟考する。…この共通の目標こそが、熟考修辞学、ひいては公共的推論を、アリストテレスが考察する他の形態の修辞学や政治的判断と区別するものである。」[ 24 ]共通の目標は、公共の利益に影響を与える問題について熟考する際に極めて重要である。このような熟考修辞学がなければ、議論は権力者の利益を不当に優先し、一般大衆の権利を無視することになってしまう。