リッチ・カーン・バドマ

「金持ちのハーン・バドマ」[ a ]は、ブリヤートの民話で、ブリヤートの民族学者・民俗学者マトヴェイ・N・ハンガロフによって初めて収集されました。この物語は中傷された妻というテーマに関連しており、アーネ・トンプソン・ウーサー索引ではATU 707「三人の黄金の子供たち」に分類されています。

これらの物語は、ある少女が王に素晴らしい特性を持った子供を産むと約束するが、嫉妬深い親族や王の妻たちがその赤ん坊とその母親に対して陰謀を企てるという話である。[ 1 ]このタイプの物語のバリエーションは他のモンゴル民族にも登録されている。

ソース

ロシアの研究によれば、この物語はバラガンスクで記録されたとのことである。[ 2 ]

まとめ

皇帝/ハーンであるバドマは、3人の妻とともに壮麗な宮殿に住んでいます。3番目の妻はナムトゥ・ハラクシン（Namtu Haraksin）といいます。ある時、バドマは3人の妻に、旅から帰ってきたら何を贈るか尋ねました。年長の妻たちは新しい上着を縫うことを約束し、3番目の妻は金の胸と銀の尻を持つ男の子を産むと言います。バドマはアルタイ山脈まで馬で行き、家に戻ります。嫉妬した牝牛の妻たちは、男の子を黒い子犬と取り替えて海に捨ててしまいます。バドマは3番目の妻を諌めます。次に旅に出るとき、ナムトゥ・ハラクシンは金の胸と銀の尻を持つ男の子を産むと約束します。またもや嫉妬した牝牛の妻たちは、男の子を黒い子犬と取り替えて海に捨ててしまいます。バドマはまた旅に出なければならず、ナムトゥ・ハラクシンは金色の胸と銀色の尻を持つ男の子を産み、「袖の中に隠す」。その間、雌牛たちはその子の代わりに子犬を産む。3匹目の子犬を見たバドマは、妻を雄牛の皮で縫い合わせ、樽に入れて海に投げ捨てるように命じる。

ナムトゥ・ハラクシンと三番目の子は神々に救いを祈り、神々は樽を浜辺に打ち上げます。少年は魔法の力で、自分と母のために宮殿を建てます。しばらくして、「トモ・ウラの三人の騎士」がバドマ・カーンへ向かう途中、船でこの街を訪れます。すると、小さな黄色い犬（ナムトゥ・ハラクシンの息子に変装した姿）が彼らの前に現れます。少年は蝿になって船を追いかけます。騎士たちはバドマ・カーンに会い、島の宮殿について語ります。しかし、バドマの妻たちは、一年中鳴き続ける70もの鳥の巣がある常緑の白樺の木について語ります。そして、猪の王ハダルガン（ハダルガン）について語ります。ハダルガンは牙で土地を耕し、臣下たちは穀物を収穫して酒を作ります。そして最後に、黒海の向こう岸にある鉄の宮殿に住む二人の少年の物語があります。彼らは山と戯れ、黒い犬に守られています。ナムトゥ・ハラクシンの息子は白樺と猪を手に入れ、二人の少年を連れて行こうと決意します。彼の母親は旅のために母乳で二つのお菓子を用意します。鉄の宮殿で、二人の少年は母乳でそのお菓子を食べ、それが母親のものだと認識します。すると、兄が現れ、二人を母親であるナムトゥ・ハラクシンの元へ連れて行きます。

兄弟たちは母と再会した後、バドマ・ハーンを訪ねることにした。道中、彼らは道に火を灯した。バドマ・ハーンは遠くにその光を見つけ、使者を遣わして彼らを宮殿へ招いた。三兄弟とナムティ・カラクシンは宮殿に入り、兄弟たちは訪問の目的を告げた。それは父であるバドマ・ハーンに会うためだった。ハーンは息子たちと妻を見つけたことを喜び、年長の妻たちの悪行を罰した。[ 3 ] [ 4 ]

分析

物語の種類

この物語は、国際アーネ・トンプソン・ウーサー索引では物語タイプATU707 「三人の黄金の子供たち」に分類されています。[ 5 ]

民俗学者エリザベータ・V・バラニコワは『Богатый царь Бадма』を707番物語のブリヤート語版として挙げている。[ 6 ]同様に、ヨーロッパの民俗学者ヨハネス・ボルトとイジー・ポリフカは『 Der reiche König Badma （金持ちの王様バドマ）』をグリム兄弟が集めたドイツの物語『三羽の小鳥』のブリヤート語版として挙げている。[ 7 ]

ハンガリーの東洋学者ラースロー・L・レーリンツは、モンゴル物語集成の分類を確立した。彼の体系では、国際型ATU 707は型138Aと138Bに相当し、タイトルは「子犬を産んだ女王（ Die Gattin, die einen Welpen geboren hat）」である。[ 8 ] [ 9 ]民俗学者エリカ・タウベは、この型の物語はテュルク系モンゴルの伝統において「広く普及」していると述べた。[ 10 ]

モチーフ

エリカ・タウベによると、707型のテュルク系モンゴル語版では、ハンの妻の数は様々で（最初は0人、あるいは1人、2人、3人、12人、さらには108人）、また、生まれてくる子供の数も様々で​​（息子1人、息子2人、息子と娘1組、息子3人）、いずれも特別な属性（金の胸、銀の尻、金または銀の脚）を持って生まれる。[ 10 ]

ロシアの民俗学者SYネクリュドフによると、モンゴル民族の伝説では、約束された不思議な子供たちは金色の胸と銀色のお尻を持っていると描写されている。[ 11 ]

ロシアの研究者たちは、ブリヤートの伝説やユリゲルにおいて、金色の胸と銀色の尻を持つ子供は、しばしば文化的英雄に匹敵する超自然的な能力や機能を示すと指摘している。彼らは707型に分類される伝説だけでなく、他の無関係な型にも登場する。[ 12 ]

変種

ブリヤート人

ブリヤートの伝説「末の王女と黄金の胸を持つ息子」（Младшая ханша и ее Златогрудый сын）では、二人の妻を持つハンが三度目の結婚を決意する。ある日、戦争に出かける前に、ハンは妻たちに帰国時に何を贈ってくれるか尋ねる。三度目の妻は、黄金の胸と銀の尻を持つ男の子を産むと約束する。嫉妬した妻たちはその男の子を犬に捨てるが、彼は後に父の宮廷に戻り、母の話を語る。[ 13 ]

別の物語「ジャガル・メシュド・ハーン」（「ジャガル・メシュド・ハーン」）では、ある有力なハーンに3人の妻がいます。彼が戦争に出る前に、3人目の妻は金の胸と銀の背中を持つ息子を授かると約束します。他の2人の王妃は嫉妬し、その少年を子犬と取り替えて宮殿の扉の下に埋めてしまいます。ハーンが戻ってきて扉を開けようとしたので、太鼓を鳴らして民を召集すると宣言しますが、2人の王妃はそれを思いとどまらせます。その夜、彼らは少年の遺体を掘り起こし、深い井戸に投げ込みます。しばらくして、ハーンは灰色の馬を連れて井戸の水を飲みに行きます。男は井戸の異変に気づき、井戸を掘り起こすために人夫を呼ぶことにしました。王妃たちは骨を掘り起こし、粉にして牛の餌にします。その牛は珊瑚の角、金の胸、銀の背中を持つ子牛を産み、その子牛はハーンの飼い犬となった。嫉妬深い女王たちはその子牛に気づき、召使いに山へ連れて行って殺すよう命じるが、子牛は逃げてしまう。しばらくして、ぼろをまとった若い男がハーンの宮廷に現れ、一部始終を語る。若者の言葉を信じなかったハーンは、彼に矢を放つ。矢は彼には当たらず、若者はぼろを脱いで金色の胸を見せ、自分がハーンの息子であることを確信した。[ 14 ]

エヒリット・ブラガツキーに収蔵された『オソドル・メルゲン』 （ブリヤート語：オソドル・メルゲン）という題名のブリヤート語のウリゲルには、オソドル・メルゲンという名の人間がアルタイとフヘイで牛を飼っている様子が描かれている。彼は「運命の書」の中で、運命の花嫁は白い湖、サリムタで水浴びをする三人の乙女のうち末娘であると読む。オソドルは馬でサヒュルタ山へと乗り込み、石化した人々を生命の水で蘇らせ、十三の頭を持つマンガダイ、アスリの母である黄色のアシャタと出会う。彼はサリムタ湖に到着し、天の神エセゲ・マラン・テンゲリ（「Эсэгэ Малан Тэнгэри」）の娘である3人の乙女が白い鳥の形をして水浴びに来るのを監視します。オソドールは三女の衣服を盗み、彼女を妻にします。オソドールは鳥の乙女と結婚し、彼女に「デレ・セセン・ブラド・フライ・アルタン・シェブシュヘイ・カタン」（「Дэрэ Сэсэн Булад Хурай Алтан ШэбДухэй хатан」）という名前を与えます。その後、カルザ・ブヘ・カーンの息子であるハルタガイが狩猟を組織し、オソドールも参加する。彼が留守の間、鳥の娘は3人の息子を産みます。アルタン・シャガイ（"Алтан Шагай"）、ムゲン・シャガイ（"Мунгэн Шагай"）、そしてヘケルデイ・メルゲン（"Хөхөрдөй мэргэн"）です。そのうちの1人は鉄の体を持っていました。マンガダイは最初の息子を馬に投げて踏みつぶそうとしますが、馬は彼を育てて乳を飲みます。そこでマンガダイは子犬を彼の代わりに置き、山の頂上に置き去りにします。翌年、鳥の娘は銀色の胸と鉄の尻を持つ2番目の息子を産みます。彼女はその子犬を牛に投げて踏みつぶそうとしますが、馬たちはその男の子を育てます。その後、生き物は黒い子犬を置き、別の山に隠します。翌年、鳥の娘は黄金の胸を持つ三男を産み、アルタン・シャガイ・メルゲンと名付けました。息子を守るため、母親は鉄の箱に閉じ込めました。しかし、マンガダイはそれを阻止できず、灰色の子犬をオソドル・メルゲンに差し向けました。家に帰ったオソドルは、策略に騙され、妻と残された唯一の息子を樽に入れて海に投げ捨てるよう命じます。母子は島に漂着し、そこに住むことになりました。一方、オソドル・メルゲンは別の女性を妻に迎えます。旅商人たちは母子が住む島へ旅立ち、オソドルに目撃情報を報告しますが、オソドルの新しい妻は彼らの話を一蹴し、さらに驚くべき奇跡、死者を蘇らせ、盲目を治すことができる白いカッコウについて語ります。スズメバチに姿を変えたアルタン・シャガイは、その会話を聞き、白いカッコウを手に入れようと決意します。旅の途中で、彼は死体を食べる生き物を見つけます。グニグという名の犬を飼いならし、天馬を操る。銀と金の葉を持つニレの木から、モロールという名の白いカッコウを捕まえて家に帰る。次に、オソドルの新しい妻は、体の半分が金でもう半分が銀色の2人の少年の存在を話す。アルタン・シャガイは彼らが兄たちだと気づく。彼は山の小屋にいる2人を救出し、母親が用意した食べ物を持っていく。兄弟たちはその食べ物を食べて、妹と共に母親の島に帰る。3人の兄弟は天馬に乗ってオソドル・メルゲンの領地に戻り、偽りの妻を暴き、真実をすべて明らかにする。その後、ウリガーは3人の兄弟のさらなる英雄的行為を語り続ける。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]ブリヤートの学者たちは、ウリゲルが独立した部分から成り、それらが組み合わさって作られていることを認識しており、オソドルの妻と子供たちに行われた不当な扱いのモチーフをロシアの皇帝サルタンの物語と比較している。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]ウリゲルは国際索引のタイプ707としても分類されている。[ 22 ]

モンゴル

チャールズ・R・ボーデン教授は、モンゴルの異本『王の不在』の要約を提供しました。この物語では、3人の王妃を連れた王が旅に出ます。3人の王妃はそれぞれ、王が戻ってきた時に素晴らしいことを約束します。1人目の王妃は継ぎ目のないブーツを作り、2人目の王妃はシラミの皮でシャツを縫い、3人目の王妃は「金の胸と銀の尻を持つ」男の子を産むと約束します。3人とも約束を果たしますが、男の子の誕生は他の2人の嫉妬心を掻き立てます。嫉妬深い2人の王妃は3人目の王妃を騙し、その子を牛の餌にします。王は戻ってきて、男の子が生まれていないのを見て、3人目の王妃の目を潰し、片手を切り落とし、片足を折って牛と共に追放します。牛は男の子を産みます。2人の王妃は病気を装い、金の胸と銀の尻を持つ男の子の肝臓を要求します。物語の終わりに、少年と女王は王様に物語の一部始終を語ります。[ 23 ] [ 24 ]

B・リンチェン教授は、地元のモンゴル吟遊詩人オノルトゥから『ハン・チンギス』という叙事詩を収集しました。リンチェンはこの叙事詩をハルカ・モンゴル文献集に収録しました。彼は分析の中で、この叙事詩の「中心テーマ」が「中傷された妻」であることに着目しました。物語の中で、王妃は「金の胸と銀の尻を持つ」男の子（アルタン・チェゲジェイテイ・モングン・ボグセテイ）を産むと約束します。[ 25 ]

もう一つの物語は、2005年に山越康弘教授がフルンボイルのドガルマさんという情報提供者から収集した。ブリヤート語のシネケン語で「金の胸と銀の尻を持つ少年」と訳されているこの物語では、王が戦争に出かける前に、3人の妻に帰ったら何をしてくれるか尋ねる。3番目の妻は金の胸と銀の尻を持つ男の子を産むと答える。夫が戻る直前に、他の2人の妻は3番目の王妃を辱めるために伝説の少年を隠します。王が戻ってきて、約束の息子に会えなかったため、3番目の王妃を追放します。後に、王は息子が窓枠の下に隠されていたことを発見し、3番目の王妃と和解します。[ 26 ]

19世紀後半の論文で、ロシアの民族学者グリゴリー・ポターニンは、ハルハ・モンゴルの史料から聞いた同様の物語を想起しています。「ベルゲン・メジトの三人の妻」（Бэгэр-Меджит）に関するこの物語では、ベルゲン・メジトの三番目の妻が、夫が狩りに出ている間に、素晴らしい容姿の子供を産むと約束します。嫉妬深い妻たちは、生まれるとすぐにその子を連れ去り、金、銀、鉄、木の箱に閉じ込め、窓枠の下に埋めます。子は自分の存在を知らせようとしますが、妻たちは恐怖に震え上がり、箱を掘り起こして海に投げ捨てます。箱は何者かによって発見され、子は救出され、後に父の家に戻り、妻たちの欺瞞を告発します。[ 27 ]

カルムイク人

ロシアの学者たちは、カルムイク人の物語において、707番の物語は313H番の物語「魔法の逃亡」（兄弟姉妹が登場する亜種）の続きとして現れると指摘している。例えば、「Ьурвн кууктэ эмгн евгн хойр」（三人の娘を持つ老人と老婆）では、老夫婦が三人の娘を森に置き去りにする。姉妹は森の中で悪意のある人物に遭遇し、魔法の道具を使って逃げ出す。ハンは姉妹を見つけ、金の胸と金の三つ編みを持つ不思議な子供たちを産むと約束して妹と結婚する[ 28 ] [ 29 ] 。これらの出来事は、カルムイク語の別の変種である「Эгч-дY hурвн」（三人姉妹）にも見られる[ 29 ] 。

他の物語では、不思議な子供たちは金色の胸と銀色の尻を持って生まれます。[ 30 ]例えば、「女王になった少女と11人の息子たちについて」という物語では、バドマという名の少女は家では女性の服を着ていますが、牛の群れと草を食むときは若者に変装しています。ある日、ムスという名の生き物が彼女の家に侵入し、両親を食べてしまいますが、彼女は馬の助けを借りて逃げます。孤児となった彼女は、地元の男装したハーンに雇われますが、ハーンは彼女の女性としての正体を明かそうとします。何度か試みた後、魔法の馬が彼女を説得し、ハーンに自分の話を聞かせます。ハーンはバドマに恋をします。ハーンはシュルマ族の妻500人を追い出し、その娘と結婚する。翌年、戦争が勃発し、ハーンは妻の魔法の馬を連れて出征する。一方、妻は留まり、黄金の胸と銀の尻を持つ11人の息子を産む。シュルマ族の妻たちは手紙を傍受し、妻が11匹の子犬を産んだと偽ってハーンに伝える。ハーンはバドマとその長男を樽に入れて海に投げ捨てるよう命じる。樽は島に流れ着く。バドマの魔法の馬は乗り手を見つけ、彼女を助けるため、生贄として捧げられるよう懇願する。遺体は近くに撒かれる（尻尾を屋根の下に、脚を四方の風の方向に埋めて体内に入る）。悲しみに暮れながらも、彼らは指示に従い、白い絨毯が敷かれたキビトカで目を覚ます。そこには11個の実を成すリンゴの木、金枠のクブク（井戸）、そして放牧されている牛の群れがいた。その後、長男はスズメに姿を変え、父の宮廷を偵察する。そこでは、歴代のシュルマの妻たち500人が奇妙な現象について語る。ウランという名の美しい女性が水から現れ、ある浜辺では金色の胸と銀色の尻を持つ10人の若者が海から現れ、金の皿で食事をする。[ 31 ]

「Кевун бээдлтэ куукн」（Köwün baädltä küükn ）というカルムイクの物語では、「Сказка про девузку с мужским поведением」または「Девузка」としても知られています。 похожая на юнозу"; 「男の子の格好をした女の子」[ 32 ]、ドイツ語に翻訳するとDas Mädchen, das einem Jungen ähnelte（「若者に似た少女」）では、草原で馬の群れを飼っている老夫婦が娘と暮らしています。娘は男装して、黄色い斑点のある馬に馬を乗せて世話をしています。ある日、馬がいななき、一家に危険を知らせます。片目の黄色い巨人が迫ってくるのです。娘は両親を膝に乗せて逃げようとしますが、馬がつまずいて両親を逃がしてしまい、巨人に食べられてしまいます。娘は家に戻り、男装して草原を馬を連れ、ハーンの馬の群れと出会うまで馬を連れ歩きます。娘はしばらく馬の世話をしますが、王室の馬飼いがハーンに新参者のことを告げ、自分たちが男の子ではなく女の子であることに疑念を抱いていることを伝えます。そこで、カーンは新しい馬飼いを野ウサギ狩り、湖で泳いだり、アルサとボルサを大量に飲んだりと、彼女の正体を暴くための活動に連れ出そうとしますが、馬の助けもあり、彼女は勝利します。しかし、馬は酒に酔ってしまい、彼女は水を飲もうとします。馬は彼女にカーンに正体を明かすように勧めます。その通りになり、娘はカーンと結婚します。カーンは以前のシュルマ（魔女）の妻500人を洞窟に追放します。しばらくして戦争が勃発し、カーンは妻の黄色い斑点のある馬を乗馬として連れて行くように勧められ、妻は無防備になります。彼が留守の間、新しい王妃は金の胸と銀の頭を持つ11人の息子を産み、夫にその朗報を伝える手紙を書きます。シュルマの魔女たちは手紙を傍受し、一連の手紙を偽造して、カーンに、彼女が11体の黒い怪物を産んだこと、子供たちを海に捨て、王妃と長男を食料とともに樽に投げ込むことを伝える。その通りにして家族は離散し、少年たちは海で泳ぎ、母と息子は島に流れ着き、そこで小屋を建てる。カーンの話に戻ると、妻の馬が病気になりかけていた。馬は水を飲み、草むらに転がり、島の女主人に会いに駆け出す。最初の乗り手としばらく過ごした後、馬は乗り手に、自分を殺して肺と心臓をくっつけ、頭を切り落として家の前に埋め、足を家の四隅に埋め、尻尾を家の後ろに埋めるよう命じる。女王は馬の指示に従い、母と息子は大きな宮殿の中に姿を現した。それぞれに召使いがおり、宮殿の前には修道院、その裏には銀の底を持つ金の井戸、そして4種類の牛（脚から生まれた）が放牧されていた。妻と馬を失ったハーンは故郷に戻り、500人のシュルマの魔女の妻たちを取り戻した。そして、二人の使者を各地に派遣し、報告をさせた。二人の使者は母と息子が住む島へ行き、その後、報告のためにハーンの宮廷に戻った。ハーンの長男は雀の姿で彼らの後を追った。使者たちは、目撃した驚異の出来事をハーンに報告した。しかし、500人のシュルマの妻たちはその情報を否定し、さらに大きな奇跡を自慢げに語る。まず、二つの水平線の彼方、天国に住む、金を吐き出す11頭の豚の群れのこと。次に、天国に住む、珊瑚のたてがみと真珠の尾を持つ11頭の黒馬の群れのこと。3番目に、海の真ん中の洞窟に住み、金の船と金のオールを持っていて、海岸で歌を歌うウランという乙女のこと。最後に、金の胸と銀の頭をした10人の少年たちが、天から降る食物を金のボウルに銀のスプーンで食べるために海岸にやってくること。そのたびに、ハーンの長男が奇跡を捕らえ（ウランを麻薬で眠らせて誘拐し）、島の故郷に持ち帰る。最後の奇跡では、彼は母乳でチャーシュンチーズを作り、兄弟たちが現れる海岸へ行く。兄弟は母乳に気づき、兄と再会し、11人の兄弟は母親の島へ帰る。[ 33 ]物語の第二部は物語タイプ707に分類される。 [ 34 ]

研究者B.B.ゴリャエワによると、ブリヤートの別の伝説「Педрəч хан」（「ペドレチ・ハーン」）では、三番目の姉妹が金色の胸を持つ男の子と銀色のお尻を持つ女の子の双子を産むと約束する。[ 35 ]

ソヨト族

ポターニンはまた、モンゴルのG.アドリアノフが収集した物語を「Кэрэк-Кирвэс-Хэмэрэ-мэргэн」または「Хэрэкъ-Кирвэсъ Хэмрэ мергенъ」というタイトルで再出版した。 （「ケレク・キルヴェス・ケメレ・マーゲン」）。この物語では、Ароибай-Его-хан（アロルバイ・エゴ・カーン）という名前の男が二人の妻と結婚しており、長男は彼に絹のローブ、ブーツ、クロテンの帽子を縫ってくれると約束し、末の妻はボガトゥルの息子を産むと約束する。若い妻は夫の奇妙な夢を見るようになり、すでに服を縫っている年上の妻に相談する。男の子の出産が近づくにつれ、年上の妻は心配になり、年老いた召使いと共謀して、生まれたらすぐに子犬と取り替えようとする。そして、その通りになる。年上の妻は若い妻の出産を手伝い、男の子を連れて帰る。年上の召使いは、男の子を草原に投げ捨て、野生動物の蹄で踏みつぶすようにと提案する。彼らが動物に踏みつぶされるのを期待するたびに（まず黒い牡馬、次に野生のラクダ、そして最後に羊）、男の子は無傷で通り過ぎるので、彼らは彼を湖（アルティン・クルという名の黄金の湖）に投げ捨てることにする。（原文ママ）。若い妻については、アロルバイ・エゴ・ハーンは片目を盲目にし、片手を切り落とし、王国から荒野へ追放するよう命じる。荒野で、女はネズミと鳥が薬草を探しているのを目撃し、それを自らに塗る。また、湖から出てきて岸辺で遊ぶ少年も目撃する。彼女は少年を捕らえ、親子関係を証明させたいと願う少年に、母乳を噴射して口の中に落とす。二人は湖畔で共に暮らし始め、少年は猟師となり、時とともに大型の獲物を狩るようになる。ハーンは湖畔で起こる不可解な出来事を調査するため、使節を派遣し、その調査結果をハーンに報告させる。主人公のケレク・キルヴェス・ケメレ・メルゲンは鳥に姿を変え、父の宮廷に偵察に赴き、その度に不思議な物体について知ることになる。最初は額に斑点のある鉄の赤鹿についてです。彼は最終的にその大きな鉄の鹿を仕留め、その皮を自分と母のユルトの隠れ家として使います。次に、ハンは、もしその狩人が本当に自分の息子ならば、自分の鉄工（「долонарык-дархан」）か、あるいはТолонъ Арыкъ Дархана（「Tolon-Arik-Darkhana」）という人物に作ってもらった馬と武器を与えるべきだと主張します。最後に、彼は使節たちに、ウビルトゥィフ・ホルモズダ（ウビルトゥィフ・ホルモズダ）という名の怪物の娘、テメン・ノゴン・テンゲルレル・キズ（Тэмэнъ ногонъ тэнгэрлеръ кызу）という乙女について語り、彼女を少年の花嫁にすべきだと告げる。ケレク・キルヴェス・ケメレ・メルゲンは家に帰り、親切な老婦人から、乙女の父親が三つ首の怪物であり、父親が彼女を妻にしようとしたことを知る。彼は怪物を殺し、テメン・ノゴンの小屋に入ろうとするが、馬が彼女が飛べる特別な服を着ていると警告するため、ケレク・キルヴェス・ケメレ・メルゲンはまず小屋の入り口をすべて塞ぐことになる。彼はテメン・ノゴンを捕らえ、彼女は妻となることに同意するが、まずは沸き立つ海の彼方から3頭の馬を見つけなければならない。彼は馬を手に入れ、テメン・ノゴンは彼と結婚し、彼と共に彼の母のユルトへと向かう。息子の功績を知ったカーンは、息子を自身のユルトへ招き入れようとする。しかし、ケレク・キルヴェス・ケメレ・メルゲンは母の苦難を思い出し、父の招待を断り、鉄の鹿の皮で作られた自分のユルトへカーンを招き入れる。カーンは息子のユルトへ行くことに同意するが、まず息子は巨人の牙、父の失われた剣、海の底から拾った網、そして冥界でカーンの曽祖父の毛皮のコートを手に入れなければならない。冥界では、ケレク・キルヴェス・ケメレ・メルゲンが冥界の神エルリク・ハーンから毛皮のコートを受け取ります。エルリク・ハーンは、ハーンがそれを着るとすぐに冥界に直行できると説明します。[ 36 ] [ 37 ]この物語は後にソヨット族からのものであったことが判明した。出典[ 38 ]

トルグット族

アダム・ベニングセンが『Сказка о Буджин-Дава-хан』（ブジン・ダヴァ・ハーンの物語）と題してまとめた、カラサールのトルグート地方の物語の中で、ブジン・ダヴァ・ハーンは500人の妻を持つが、まだ息子はいない。彼はカサルという名の猟犬を飼っており、ある日それを放してその足跡を追う。彼は大きな家に辿り着く。中には母親と3人の娘がいた。彼は彼女たちの会話を盗み聞きする。姉はブジン・ダヴァ・ハーンと結婚すれば、卵1個で500人分の9品コース料理を作ると約束する。真ん中の姉は、雌ヤギ1頭の毛で、ハーンとその従者を収容できるほどの絨毯を織ることができると約束する。末の妹は、金色の息子と銀色の娘を産むと約束する。ハーンは3人の女性全員と結婚することを決意する。姉たちは自慢どおりにハーンの共同妻となり、他の500人の妻たちと共謀してハーンの子供たちを子犬とすり替えようと企みます。彼女たちはツォク・ティリル・トゥシュミラ（Цок-Тырыл тушмыла）に頼みます。ツォク・ティリル・トゥシュミラは双子を金の箱、銀の箱、銅の箱、鉄の箱、木の箱に入れ、革の袋で包みます。箱は川を流れ、漁師夫婦がそれを見つけます。11年後、漁師は亡くなりますが、ある夜、黄金の少年に墓参りをするように頼みます。少年は墓参りに行き、武器と鎧を身につけた力強い灰色の馬を手に入れます。やがて彼はブジン・ダヴァ・カーンと出会い、彼は少年の非凡さに気づきます。最年長のカトゥンであるマニ・ダラは、双子の家を訪れ、銀色の少女を説得して、サイハン・サグラル（三体の多頭のマンギト・カイに守られている）の木の枝と、ザンダン・テンギルの娘であるサイハン・サラネという乙女を兄の妻として探すように勧める。サイハン・サラネは石化した人々を蘇らせ、双子の母親を蘇らせる。[ 39 ]

他の物語との関係

19世紀後半の論文で、グリゴリー・ポターニンは、ゲサル王叙事詩のアジア版に、これらの物語に登場する要素が含まれている可能性があると主張した。ゲサルの父であるグメン・カン（グメン・ハン）という名の王は、三姉妹の約束を聞き入れ、三番目の姉妹と結婚する。三番目の姉妹は、ゲサルという英雄を産むと約束する。しかし、姉妹たちは少年を動物と取り替え、子供（ゲサル）を湖に捨ててしまう。ポターニンはまた、ノルウ・プレンヴァ（エルデニイン・トブチ）に非常によく似た物語を持つチベットの物語との類似点を見出している。[ 40 ]

脚注

  1. ^ロシア語 ブリヤート語: Баян Бадма хаан、ローマ字表記:  Bayan Badma xaan、点灯。「リッチ・バドマ、カーン」 ;ロシア語: Богатый царь Бадма、ローマ字:  Bogaty Tsar Badma、点灯。「ボガティル ツァーリ バドマ」 ;ハンガリー語: A gazdag Badma hán、点灯。「金持ちのカーン・バドマ」。

参考文献

  1. ^エスピノサ、アウレリオ・M. (1914年4月). 「ニューメキシコとメキシコ・スペイン語圏の民話の比較ノート」.アメリカン・フォークロア・ジャーナル. 27 (104): 211– 231. doi : 10.2307/534598 . JSTOR  534598 .
  2. ^ Бурчина、Дарима Афанасьевна. Героический эпос унгинских бурят: указатель произведений их вариантов。 Наука、2007。p. 512.ISBN​ 9785020323957。
  3. ^ Хангаловъ М.Н. Балаганскій Сборникъ [バランガンスキーコレクション]。 Сказки、повѣрья и нѣкоторые обряды у сѣверныхъ бурятъ。 Томскъ。 Паровая типо-литографія П.И。 Макусина、1903 年。152 ～ 167 ページ。
  4. ^カリグ・サラ。 Apagyilkos sámánfiak: Burját mesék és mondák。ブダペスト：ユーロパ・コニフキアド、1973 年、198-209 ページ。
  5. ^ Бурчина、Дарима Афанасьевна. Героический эпос унгинских бурят: указатель произведений их вариантов。 Наука、2007。p. 512.ISBN​ 9785020323957。
  6. ^ “Бурятские волзебные сказки” [ブリヤート不思議物語]. Сост。 Е.В。 Баранникова、СС。 Бардаханова、В.Ш。 Гунгаров。 Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Тom 5. Новосибирск: ВО「Наука」。 Сибирская издательская фирма、1993。 309（物語4の注釈）。
  7. ^ボルト、ヨハネス;ポリフカ、ジリ。 Anmerkungen zu den Kinder-u.ハウスメルヒェン デア ブリューダー グリム。ツヴァイターバンド (NR. 61–120)。ドイツ、ライプツィヒ：Dieterich'sche Verlagsbuchhandlung、1913 年。 390。
  8. ^ロリンツ、ラズロ。モンゴルのメルヘンタイペン。ブダペスト: アカデミアイ キアド。ヴィースバーデン：O. Harrassowitz、1979 年、81 ～ 83 ページ。
  9. ^ケラー、ガブリエレ。サマルカンドのメルヘン: Zentralasien の Feldforschung an der Seidenstraße。ウスベキスタンのaus der mündlichen Überlieferung。 Druck und Werbestudio、2004 年。p. 165.ISBN​ 9783000092282。
  10. ^ a b Сказки и предания алтайских тувинцев. Собраны Эрикой Таубе。 Авторизованный перевод с немецкого Б.Е。 Чистовой («Сказки и мифы народов Востока»)。 М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН、1994。 326.ISBN​ 5-02-017236-7。
  11. ^ Неклюдов、Сергей Юрьевич. 「Вещественные объекты их свойства в фольклорной картине мира」。で: Признаковое пространство культуры。モスクワ、2002 年。p. 28.
  12. ^ Малывев А.Б. " К вопросу об интерпретации золотоордынской «поэмы» на бересте, найденной у села Подгорное "。所在地: Восточно-Европейской степи [東ヨーロッパ草原の考古学]。いいえ。 11. Межвуз。最低。ね。 тр. / Под ред. доц。 В.А. Лопатина。サラトフ：NGチェルヌイシェフスキーにちなんで名付けられたサラトフ国立大学、2015年。54ページ。ISSN 2305-3437。 
  13. ^ “Бурятские волзебные сказки” [ブリヤート魔法物語] (Фольклор народов Сибири и Дальнего Востока). Сост。 Е.В。 Баранникова、СС。 Бардаханова、В.Ш。 Гунгаров (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 5)。 Новосибирск: ВО「Наука」。 Сибирская издательская фирма、1993。84-93 ページ (ブリヤート語のテキストとロシア語の翻訳)、309 (出典)。
  14. ^ Дугаров Б.С. （最低）。 「Бурятские народные сказки」[ブリヤート民話]。モスクワ: Современник、1990。物語番号。 2.ISBN​ 5-270-00926-9。
  15. ^ Уланов、Алексей Ильич (1957)。К характеристике героического эпоса бурят (ロシア語)。 Бурят-Монгольское книжное изд-во。40～ 45ページ 。
  16. ^ Уланов、Алексей Ильич (1963)。Бурятский героический эпос [ブリヤート英雄叙事詩] (ロシア語)。 Бурятское книжное изд-во。201～ 202ページ 。
  17. ^ MI トゥロホノフ; MNナムジロワ編。 （1989年）。Типология традиционных жанров бурятского фольклора (ロシア語)。 БНЦ СО АН СССР。44～ 45ページ 。
  18. ^ Гомбоин、Дулма Доржиевна (1990)。Эхирит-булагатские улигеры [エキリト・ブラガツキー出身のウリガー] (ロシア語)。 Бурятское книжное изд-во。28 ～ 29ページ 。ISBN 9785741103784。
  19. ^ MI トゥロホノフ; MNナムジロワ編。 （1989年）。Типология традиционных жанров бурятского фольклора (ロシア語)。 БНЦ СО АН СССР。 p. 44.
  20. ^ Гомбоин、Дулма Доржиевна (1990)。Эхирит-булагатские улигеры [エキリト・ブラガツキー出身のウリガー] (ロシア語)。 Бурятское книжное изд-во。 p. 29.ISBN​ 9785741103784。
  21. ^ Кузьмина、Евгения Николаевна (2023). 「Художественный строй бурятского героического эпоса (на примере сказания «Осодор Мэргэн». Запись 1941 года)」 [ブリヤート英雄叙事詩の芸術的構造（1941年に記録された英雄物語「オソドル・メルゲン」の事例研究）]。Sibirskij filologičeskij žurnal (ロシア語) (4)。ノボシビルスク：9–21[13–14]。doi : 10.17223/18137083/85/1（2025年8月6日非アクティブ）。{{cite journal}}: CS1 maint: DOIは2025年8月時点で非アクティブです（リンク）
  22. ^ Кузьмина、Евгения Николаевна (2023). 「Художественный строй бурятского героического эпоса (на примере сказания «Осодор Мэргэн». Запись 1941 года)」 [ブリヤート英雄叙事詩の芸術的構造（1941年に記録された英雄物語「オソドル・メルゲン」の事例研究）]。Sibirskij filologičeskij žurnal (ロシア語) (4)。ノボシビルスク：9–21[13–14]。doi : 10.17223/18137083/85/1（2025年8月6日非アクティブ）。{{cite journal}}: CS1 maint: DOIは2025年8月時点で非アクティブです（リンク）
  23. ^ボーデン, CR「モンゴル大衆文学における中傷された妻のテーマ」『フォークロア』 74 (1963): 494–495. doi : 10.1080/0015587X.1963.9716922
  24. ^ボーデン、チャールズ・R.『モンゴル伝統文学：アンソロジー』ラウトレッジ、2013年、361–363頁。ISBN 9781136602627。
  25. ^ Bawden, CR「書評：[モンゴルの民話。第2巻。B. リンチェンによる転写によるハルカモンゴルのテキスト]」ロンドン大学東洋アフリカ研究学院紀要28巻1号（1965年）：181-82頁。2021年8月29日閲覧。http ://www.jstor.org/stable/611752。
  26. ^山越康弘 (2011). 「シネケン・ブリヤート語の三つの民話」『アジア・アフリカ言語学』6: 112–119. http://repository.tufs.ac.jp/handle/10108/69376
  27. ^ “Восточные параллели к некоторым русским сказкам” [ロシアのおとぎ話の東部の類似点].で: Григорий Потанин。 「Избранное」。 Томск。 2014 年。169 ～ 170 ページ。
  28. ^ Надбитова、И. С. （2011年）。 Сюжетный фонд калмыцких волбных сказок。東洋研究 (1): 188–189. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/syuzhetnyy-fond-kalmytskih-volshebnyh-skazok (дата обращения: 27.08.2021)。
  29. ^ a b Горяева Баира Басанговна (2021). ЧЕРЕЗ ГРАНИЦЫ ЯЗЫКОВ И КУЛЬТУР: СКАЗКИ ДОНСКИХ КАЛМЫКОВ В ЗАПИСИ И.И。 ПОПОВА。 Новый филологический вестник, (1 (56)): 374. doi: 10.24411/2072-9316-2021-00028 URL: https://cyberleninka.ru/article/n/cherez-granitsy-yazykov-i-kultur-skazki-donskih-kalmykov-v-zapisi-ii-popova (дата обращения: 27.08.2021)。
  30. ^ Надбитова、И. С. （2011年）。 Сюжетный фонд калмыцких волбных сказок。東洋研究 (1): 191–192. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/syuzhetnyy-fond-kalmytskih-volshebnyh-skazok (дата обращения: 27.08.2021)。
  31. ^ “Калмыцкие народные сказки” [カルムイク民話]. Пер.さい。 А. Скрипова。 Элиста、1961。17 頁以降。
  32. ^セレエヴァ、Ts. B. 「РЕЛИКТЫ ОХОТНИЧЬЕГО УКЛАДА И ПРОМЫСЛА В ФОЛЬКЛОРНОЙ ТРАДИЦИИ」 КАЛМЫКОВ И НАРОДОВ ТРАНСГРАНИЧНЫХ РЕГИОНОВ (статья первая)」 [民族の伝統における狩猟と漁業の遺物カルムイク人と国境を越えた文化の人々（第1条）]。新文献速報. n. 2 (53). モスクワ: 2020. p. 69. ISSN 2072-9316 . 
  33. ^ジャンビノワ、エレナ編。 （1993年）。メルヘン デア カルミュッケン(ドイツ語)。フランクフルト・アム・マイン: Fischer-Taschenbuch-Verlag。 pp. 22-34 (本文)、140 (出典)。
  34. ^ Убузиева Данара Владимировна (2016). Археографическое описание сказок донских калмыков、записанных собирателем И。 И. Поповым。 Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки, 10 (4), 131. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/arheograficheskoe-opisanie-skazok-donskih-kalmykov-zapisannyh-sobiratelem-ii-popovym (дата) обращения: 24.11.2021)。
  35. ^ Горяева Б.Б. 「 Калмыцкая волbolboløебная сказка: сюжетный состав и поэтикостилевая система」。 Элиста: ЗАОр «НПП «Джангар»、2011。p. 94.ISBN​ 978-5-94587-476-3。
  36. ^ポターニン、グリゴーリー・ニコラエヴィチ。 Ocherki si︠e︡vero-zapadnoĭ モンゴル語: Materīaly ėtnograficheskīe。 ВЫПУСКъ IV [第 4 巻]。タップ。 B. ベゾブラゾワ、1883 年、600-618 ページ。
  37. ^ “Восточные параллели к некоторым русским сказкам” [ロシアのおとぎ話の東部の類似点].で: Григорий Потанин。 「Избранное」。 Томск。 2014。180–181 ページ。
  38. ^ニキフォロフ、N. Ya. Anosskīĭ sbornik: sobranīe skazok altaĭt︠s︡ev。アク・チェチェク、1915年。 220.
  39. ^ Беннингсен、Адам Павлович (1912)。 「Легенды и сказки Центральной Азии」[中央アジアの伝説とおとぎ話]。サンクトペテルブルク: Типография А.С. Суворина。 44-55ページ。
  40. ^ “Восточные параллели к некоторым русским сказкам” [ロシアのおとぎ話の東部の類似点].で: Григорий Потанин。 「Избранное」。 Томск。 2014。181–183 ページ。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Rich_Khan_Badma&oldid=1332724102」より取得