三人の黄金の子供たち（民話）

「三人の黄金の子」とは、中傷された妻をモチーフにした民話の一連を指し、民俗文学モチーフ索引ではK2110.1に番号が付けられている。この名称は、女性が素晴らしい容姿の子供を産むものの、その子供は嫉妬深い親戚や義母に奪われ、夫は彼女を厳しく罰するという一連の物語を指す。数年後、家族は再会し、嫉妬深い親戚は罰せられる。[ 1 ] [ 2 ]民俗学者スティス・トンプソンによると、この物語は「世界で最もよく知られている8つか10の筋書きの一つ」である。[ 3 ]

このタイプの物語の別名は、『三人の黄金の息子』、『真実の鳥』、ポルトガル語：Os meninos com uma estrelinha na testa（額に小さな星のある少年たち）、[ 4 ]ロシア語：Чудесные дети（ローマ字：  Chudesnyye deti）（直訳：素晴らしい、あるいは奇跡的な子供たち）、[ 5 ]ハンガリー語：Az aranyhajú ikrek（直訳：金髪の双子）[ 6 ]である。

概要

以下の要約は、ジョセフ・ジェイコブスの『エウロパの妖精の本』における物語の再構成、アーサー・バーナード・クックの『ゼウス、古代宗教の研究』における一般的な分析[ 7 ] 、およびアーネ・トンプソン・ウーサー指数による民話と童話の分類における物語のタイプの記述に基づいています。 [ 8 ] [ 7 ]

皇帝は三姉妹の会話を耳にする。アンドリュー・ラングの『バイオレット・フェアリー・ブック』（HJフォード著、1906年）の扉絵。

王様は、3人の姉妹が噂話をしたり話したりしている家か別の場所を通り過ぎます。そして、末の妹が、もし王様が自分と結婚すれば「素晴らしい子供たち」を産んでくれるだろうと言います[ 9 ]（彼女たちの奇妙な容姿は多様ですが、通常は太陽、月、星など、体のどこかに天文学的なモチーフが描かれています）。[ 10 ]王様は彼女たちの話を聞き、姉たちは羨ましがり、祖母は悔しがりながらも、末の妹と結婚します。そのため、嫉妬深い親族たちは、母親から生まれたばかりの子供たち（物語によっては双子[ a ]や三つ子、または3回連続の出産ですが、通常は男の子が長子で女の子が末っ子です）を奪います[ 12 ]。子供たちを動物と取り替えるか、母親が子供たちを食べたと非難します。母親は王国から追放されるか、厳しい罰（地下牢や檻に閉じ込められる、壁で囲まれる、胴体まで埋められるなど）を受ける。一方、子供たちは城の使用人（庭師、料理人、肉屋など）に隠されたり、水に投げ込まれたりしたが、父親の家から遠く離れた場所で、子供のいない里親（漁師、粉屋など）に発見され、育てられた。[ 13 ]

数年後、彼らが一定の年齢に達すると、魔法の助っ人（妖精、またはより宗教的なバリエーションでは聖母マリア）が彼らにこの世で生き残る手段を与える。すぐに、子供たちは王が住んでいる宮殿の隣に引っ越し、叔母か祖母が甥や孫が生きていることに気づき、助産婦（またはメイド、魔女、奴隷）を送るか、自分たちが変装して妹に家に素晴らしい品物が必要だと伝え、少女が兄（たち）を説得して（危険な）探求に乗り出すようにそそのかす。品物も変化する傾向があるが、多くのバージョンでは3つの宝物がある：[ 14 ] (1) 水、または素晴らしい特性（例：黄金の噴水、若返りの液体）を持つ水源（例：泉、噴水、海、小川）。 (2) 不思議な力（例えば、音楽を奏でたり歌ったりする）を持つ魔法の木（または枝、大枝、花、果物 - 通常はリンゴ）; (3) 真実を語ったり、多くの言語を話したり、人を石に変えたりする不思議な鳥。

真実が明らかになった後、王は妻に許しを請う。ジョセフ・ジェイコブス著『エウロパの妖精の本』 （1916年）のためにジョン・バッテンが描いた挿絵。

兄弟は旅に出ますが、妹に兄弟の生存を知らせるトークンを渡します。やがて、兄弟は賢者や鬼などといった人物に出会い、鳥の言うことを聞いてはいけない、さもないと石化してしまう（あるいは塩や大理石の柱になってしまう）と警告されます。最初の兄弟はクエストに失敗し、次の兄弟も失敗します。トークンの色が変わったのを見た妹は、兄弟たちが危険にさらされていることに気づき、素晴らしいアイテムを求めてクエストを完了させ、兄弟を救出するために出発します。

その後、兄弟姉妹が王を招待するか、王が兄弟姉妹を宮殿での宴に招きます。鳥の指示に従い、兄弟姉妹は食事の間、礼儀正しく振る舞います（あるバージョンでは、失脚した王妃を招待することを提案し、別のバージョンでは、毒入りの食事を犬に与えます）。そして、鳥は真実をすべて明かし、子供たちは両親と再会し、嫉妬深い親族は罰せられます。

モチーフ

ダニエル・アランダによれば、この物語は二つの時代を跨いで展開する。第一に中傷された妻の物語、第二に子供たちの冒険であり、母親が子供たちの探求の対象となる。 [ 15 ]同様に、フランスの民俗学者マリー＝ルイーズ・テネーズは、物語が二世代に渡って展開すると指摘した。第一世代は中傷された妻/母親（「受動的な英雄」）によって代表され、第二世代では彼女の子供たちが「真の主人公」または「能動的な英雄」として代表される。[ 16 ]

迫害された妻と嫉妬深い姉妹

チャールズ・フィリンガム・コックスウェルは、不思議の子供たちの母親は、自分の姉、義理の親戚（義理の妹または義理の母）、または義母から迫害される可能性があると指摘しました。[ 17 ]フランスの比較文学者エマニュエル・コスキャンは、この物語の仮説的な元の形では、3人の姉妹全員が王と結婚することを望んでいたのではないかと示唆しました。[ 18 ]ドイツ系チリ人文献学者ロドルフォ・レンツは、コスキンの研究を補足し、姉たちは豪華な食事を作る、王のためにそのような衣服を織る、特別な衣服を縫うなどといった実際的な約束をしていると指摘した。[ 19 ]同様に、フランスの民族学者カミーユ・ラコスト＝デュジャルダンは、カビリア語の変種に関して、姉妹たちの嫉妬は彼女たちが不妊であると認識されていることに起因しており、家事における偉業の約束は彼女たちにとって「極めて重要」なことであったと指摘した。[ 20 ]レナート・アプリーレもまた、変種の「ほぼ大部分」において、3人の姉妹は裁縫師であると指摘した。[ 21 ]

民族学者ヴェリア・エルウィンは、嫉妬深い姉妹ではなく、嫉妬深い女王というモチーフは一夫多妻制の文脈に見られると述べている。女王たちは末娘の子供（たち）を動物や物に置き換え、その女性の不貞を告発する。その後、女王は追放され、屈辱的な労働を強いられる。[ 22 ]他のバリエーションでは、中傷された女性は、偽りの罪に対する罰として、胴体まで埋められたり、土葬されたりする。[ 19 ]

同様に、フランスの民族学者ポール・オッティーノは、マダガスカルの同様の物語を分析して、一夫多妻制の結婚における年長の共同妻たちの嫉妬が子供たちへの攻撃の動機となり、子供たちが返還された後、共同妻たちはしかるべき罰を受け、追放された女王との一夫一婦制の家族単位への道が開かれると結論付けた。[ 23 ]

ワンダー・チルドレン

不思議な子供たちの誕生の物語は、中世の作家ヨハネス・デ・アルタ・シルヴァの『七賢人伝』 （ローマ七賢人伝）のラテン語版である『ドロパトス』（ 1190年頃）に見られる。[ 24 ]ドロパトスは『白鳥の騎士』の物語群も含んでいる。この物語は、「首に金の鎖を巻かれて」生まれる不思議な子供たち、動物の代替、母親の堕落というモチーフを維持しているが、鳥に変身した兄弟が妹の助けによって救出される童話『六羽の白鳥』と融合している。 [ 25 ]アーネ・トンプソン451、「鳥に変身した少年または兄弟」[ 26 ]

簡単に要約すると、[ 24 ] [ 27 ]ある領主が水浴び中の謎の女性（明らかに白鳥の乙女か妖精）に出会い、彼女は金の首飾りを握りしめ、結婚して七つ子（6人の男の子と1人の女の子）を産みます。彼女たちには金の鎖が巻かれています。しかし、彼女の邪悪な姑は、生まれたばかりの赤ちゃんを7匹の子犬と取り違えてしまいます。召使いは森の子供たちを殺すように命じ、子供たちを木の下に置き去りにします。若い領主は邪悪な母親から、花嫁が子犬を産んだことを聞かされ、罰として7年間、彼女の首まで埋めてしまいます。しばらくして、若い領主は狩りの途中で森の中で子供たちに出会い、邪悪な母親の嘘が崩れ始めます。召使いは子供たちを探すために派遣され、白鳥の姿で水浴びをしている男の子たちと、彼らの金の鎖を守っている妹を見つけます。召使いは少年たちの鎖を盗み、彼らが人間の姿に戻れないようにしてしまいます。鎖は金細工師の元へ運ばれ、溶かされてゴブレットが作られます。白鳥の少年たちは若い領主の池に着地し、鎖の魔法でまだ人間の姿に変身できる妹は、兄弟たちにパンを与えるために城へ向かいます。やがて若い領主は妹に話を聞き、真実が明らかになります。金細工師は実は鎖を溶かすことができず、自分のために取っておいたのです。鎖は6人の少年たちに返され、彼らは力を取り戻しますが、一人だけ、金細工師が鎖を溶かそうとして傷つけてしまったため、白鳥の姿のまま閉じ込められてしまいます。この作品はさらに、これが白鳥の騎士の物語に出てくる白鳥であることを間接的に示唆しており、より正確には、これは「金の鎖で引っ張られた武装した騎士が船に乗っていた」白鳥であったとしている[ 24 ] 。

偽りの口実で女王に迫害されるヒロインというモチーフは、ATU706タイプの押韻物語（手のない乙女）である『聖女とマッタブルーナの王女たち』[ 28 ]にも登場する。[ 29 ]

インド生まれの作家メイヴ・ストークスは、彼女が収集したインド版の注釈の中で、ドロパトス物語の子供たちの「銀の鎖」のモチーフは、子供たちの体に描かれた天文学的なモチーフと平行しているのではないかと示唆している。[ 30 ]

母の予言

フランスの学者ジェデオン・ユエは、ドロパトス物語のモチーフについて論評している。物語の冒頭近く、夜の帳の下で人間の王と愛を交わした後、奇妙な乙女（ラテン語ではニンファと呼ばれる）は、6人の男の子と1人の女の子の計7人の子供を産むことを予知している。ユエの見解では、この予言は、彼女が「フィー」（より一般的な意味での超自然的な女性）であるため、彼女の超人的な知恵によるものであるとされている。[ 31 ] [ b ]ユエはまた、この「フィー」の予言に関する詳細は、より古い文学作品に由来するに違いないと結論付けている。[ 33 ]

アン・E・ダガン教授は、707型のいくつかの物語では、母親（三番目の姉妹）が自分が産む子供の数と、その子供達が受け継ぐ素晴らしい特徴を予言することがあると述べています。[ 34 ] [ 35 ]同様に、ブルガリアの研究者ヴァーニャ・マティーエワは、子供たちの親子関係に注目しました。男性は高貴な生まれで、女性は低い社会的地位にありながら、特別なあざを持つ子供を産むことができるのです。[ 36 ]

不思議な子供たちの運命

嫉妬深い姉妹や妻が王家の子供たちを動物や物と取り替える場合、いくつかのバリエーションでは、子供たちを庭に埋める（双子は木になる）か、兄弟を箱に入れて水（川、小川）に投げ込む。[ 22 ]

浮かぶ宝箱
王家の子供が籠に入れられて水の中に投げ込まれる。ジョン・D・バッテンによる挿絵（1915年）。

フランスの民族学者ポール・オッティーノは、子供たちを水に投げ込むというモチーフは漠然と聖書のモーセの物語に似ているが、これらの物語では子供たちは危険な水の中で死ぬために箱に投げ込まれると指摘した。[ 37 ]

同様に、エマニュエル・コスキンは「浮かぶ箱」のモチーフ[ 38 ] [ 39 ]が、イスラム教/ジャワのラデン・パコウ、アッシリア・シュメールの王サルゴン、ヒンドゥー教の叙事詩の英雄カルナといった神話の記述と類似点を示していると指摘している。[ 40 ]イスラエル・レヴィは、ユダヤ研究誌Revue des Études Juivesの記事で、異なる伝承におけるモーセの物語における同じモチーフの例を挙げ、コスキンの分析を補完している。[ 41 ]

動物の里親
養母（雌鹿）が不思議な子供たちの世話をしている。ジェイコブスの『エウロパの妖精の本』 （1916年）のためにジョン・D・バッテンが描いた作品。

継母や王妃の姉妹が赤ん坊を森に捨てた後、いくつかのバリエーションでは双子や三つ子が野生動物に育てられる。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]このモチーフは白鳥の騎士の物語にも登場し、ニンファの子供は雌鹿（ドロパトス版）や「美しい白ヤギ」に乳を与えられる（ベアトリクス版）。[ 45 ]

このエピソードは、森に捨てられ、雌の動物に乳を与えられた半人半神の息子たちに関する、類似の神話を想起させる。このような物語は、エウリピデスやソポクレスの古代ギリシャ劇にも描かれている。[ 46 ]このエピソードは、ゼウスと妖精または雌山羊のアマルテア、テレポス、ディオニュソスといった神々の幼少期を描いた神話にも見られる。ジュリア・ペドルッチ教授は、雌の動物（牛、雌鹿、鹿、雌狼など）による珍しい授乳は、英雄を「普通」で「文明化された」世界から切り離し、偉大な運命を成し遂げる道へと導くと示唆している。なぜなら、これらの英雄や神々の多くは、王朝や王の建国者となるからである。[ 47 ]

天文学的な兆候

子供の体に描かれた天文記号のモチーフは、ロシアのおとぎ話や治癒の呪文に登場する「前面に赤い星または太陽、首の後ろに月、そして星に覆われた体」という表現によく似ているとされています。[ 5 ]リトアニアの学者（ダイニウス・ラザウスカス、ビルテ・ヤシウナイテ、ノルベルタス・ヴェリウス）も、このイメージをリトアニアのおとぎ話と比較しています。リトアニアのおとぎ話では、女王が太陽・月・星の痣を持つ子供を産むとされています。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ c ]しかし、西洋の学者はこのモチーフを王族の象徴[ 52 ]、あるいは子供の高貴な生まれの表れと解釈しています。[ 35 ]

19世紀インド生まれの作家メイヴ・ストークスは、星や月、太陽が体の一部に宿って生まれるというモチーフは、アジアとヨーロッパの両方のおとぎ話の英雄やヒロインに見られると指摘した。[ 53 ]同様に、スウェーデンの学者ヴァルデマール・リウングマンによると、「東洋の」不思議な子供たちの「共通のモチーフ」は、金色の髪や額に星や月があることだという。[ 54 ]

天文学的なモチーフとは別に、学問は、特別な子供たちの特徴として、体のどこかに金属的な色があることを指摘している。東スラヴの物語類型SUS707では、素晴らしい子供たちは肘まで金の腕、膝まで銀の脚を持つと描写されている。[ 55 ]ロシアの民俗学者SYネクリュドフによると、モンゴル民族の物語では、子供たちは金の胸を持ち、しばしば銀色の尻を持つ。[ 56 ]バーバラ・ウォーカーは、子供たちの髪の色（金色か銀色か）も彼らを区別するのに役立つと指摘し、[ 57 ]クリスティン・ゴールドバーグによると、養父母は金属的な髪を売ることもあるという。[ 44 ]

文学史家ラインホルト・ケーラーは、ワンダー・チルドレンの特徴的なモチーフとして、首や皮膚に金や銀の鎖があることを指摘した。[ 58 ]

19世紀後半の論文で、フィンランドの民俗学者アンティ・アーネは、フィンランド語の異形は「常に」（"всегда"）三姉妹から始まり、末っ子は金の手と銀の足、あるいは星の痣（額に月、頭頂部に太陽）といった素晴らしい資質を持った子供を産むと約束されていると指摘している。[ 59 ]

同様に、カレリアの学問によれば、カレリアの707番物語の異形においては、不思議な子供たちは金の手と銀の足を持って生まれると描写され、時には体にある星座の痣（太陽、月、星、おおぐま座）と結び付けられることもある。[ 60 ]その点に関して、カレリアの研究者たちは、神話ではそのような特徴は神々の属性であるため、星座の痣は異教時代を彷彿とさせると主張している。[ 61 ]

さらに、ブルガリアの研究者ヴァーニャ・マテエワは、前面に人の運命が書かれているという民間伝承と、子供たちの額にある光る、あるいは星座のような母斑との間に類似点を見出し、それが彼らの偉大な運命を予言しているようだと指摘している。[ 36 ]

さらに、ロシアのケムレット・タチヤナ・ユレヴナ教授は、子供たちの体に見られる天文モチーフは、天界や天国との繋がりを示唆している可能性があると示唆している。彼女はまた、同様のモチーフ（金の鎖、金や銀に輝く体の部分、金髪や銀髪）は、太陽・月・天界モチーフ（最古の層に相当）の想起または痕跡であると主張している。最後に、後世の伝承では、これらのモチーフのいずれかが欠落しており、代わりに子供たちに特別な属性や名前が付けられている。例えば、兄弟は勇敢な英雄、姉妹は熟練した織工といった具合である。[ 62 ]ケムレットはその後の研究で、後世の伝承の変種は徐々にファンタジー要素を失い、より現実的な物語が出現し、ファンタジーは非現実的になり、登場人物の心理状態がより深く掘り下げられると主張している。[ 63 ]

三種の神器

民俗学者クリスティン・ゴールドバーグは、歴史的・地理的な証拠に基づき、『百科事典』の物語型の項目で、宝探しの物語は物語型に挿入された後世の発展であると結論付けた。[ 26 ]ドン・ビーチャー教授もまた、宝探しの物語は告発された女王の「古代の物語」に付け加えられたものだと考えている。[ 64 ]

リチャード・マクギリブレイ・ドーキンスは、「原則として3つのクエストがある」と述べ、3つ目のアイテムは「ほぼ常に…魔法の言葉を話す鳥」であると述べています。[ 65 ]学者のハサン・エル・シャミーによると、他のバリエーションでは、クエストの対象には「踊る植物、歌う物体、真実を語る鳥」が含まれます。[ 12 ]

踊る水
パリザード姫が黄金の水で石化した男たちを生き返らせる。アドルフ・ラローズによる挿絵（1881年）。

アウグスト・ヴュンシェ、エドワード・ウォッシュバーン・ホプキンス、ジョン・アーノット・マカロックなどの学者は、これらの物語に出てくる踊る水の探求は、生命の水や不死の泉を求める類似の物語のマクロコスモスの一部であると主張している。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]グリム兄弟は、ドイツの物語『三羽の小鳥』の注釈の中で、アラビアの物語の黄金の水とイタリアの物語の踊る水を同一視し、どちらも生命の水を求める神話的な探求に関連づけた。[ 69 ]

チェコの学者ヤロミール・イェフは、このタイプの物語では、ヒロインが話す鳥、歌う木、そして生命の水を求めて探求した後、探求に失敗して石化してしまった兄弟たちを回復させるために、ヒロインはその水を使うと述べています。[ 70 ]

リトアニア語の異形において探求の対象が「黄色い水」または「黄金の水」である場合、リトアニアの学問では、水の色が太陽または夜明けのモチーフを想起させると示唆されている。[ 71 ]

話す鳥

中東、アラブ、アルメニアの文献には、話す鳥はハザラン・ブルブル、ビュルビュルヘサル、あるいはその派生語と呼ばれることもある。[ 72 ]この名前はペルシャナイチンゲール（ Pycnonotus hæmorrhous）を指し、その正式名称はBulbul-i-hazár-dástán（「千の物語の鳥」）であることが指摘されている。 [ 73 ] [ 74 ]

アウグスト・レスキエンによれば、「ビュルビュル」という語はペルシャ語に由来し、「ナイチンゲール」を意味する。「ハザール」もペルシャ語に由来し、「千」を意味する。レスキエンはこの文脈において、 「ハザール」は「千の物語」または「千の声」を意味する表現の略語であると推測した。[75 ]別の翻訳では、 「千の歌を歌う鳥」を意味する「ハザラン」と訳されている。[ 76 ]一方、バーバラ・K・ウォーカーによれば、「ハザラン」はナイチンゲールの品種で有名なイランの地名を指す。[ 77 ]

歌う木

ブルガリアの民俗学者リュボミラ・パルプロヴァによると、ブルガリア語の様々な説では、この木はドゥニャ・グゼリという女性の所有物であり、ポプラ、ヤナギ、あるいはエニシダと表現されることもある。また、この木は音を発し、様々な種類の音楽を奏でることができる。[ 78 ]

イタリアの民俗学者スタニスラオ・プラートは、歌う（または音を出す）木は、例えば中国の物語や詩などに登場する「不死の木」に等しいのではないかと示唆した。[ 79 ]

バリエーション

研究者たちは、このタイプの物語の展開には様々なバリエーションがあることを指摘している。ロシアの民俗学者レフ・バラグは、2つの異なる形式を指摘している。1つ目は「膝まで金の脚、肘まで銀の腕」、2つ目は「歌う木と話す鳥」である。[ 80 ]

一方、民俗学者クリスティン・ゴールドバーグは、このタイプの物語には3つの主要な形式があると特定している。1つは「ヨーロッパ全土」で見られる変種で、品物を探す物語である。もう1つは「東スラヴの形式」で、母と息子が樽に投げ込まれ、後に息子たちが宮殿を建てる物語（『サルタン王の物語』とその変種）、そして3つ目は息子たちが埋葬され、木から動物、そして再び人間へと変化する物語（『黄金の星を持つ少年たち』とその変種）である。[ 81 ]

兄弟は花嫁を探す

地域によって異なるが、子供たちは鏡のような魔法の品や、美貌と偉大な力を持つと名高い女性を探しに行かされる。[ 82 ] [ 83 ]この人物は物語の最後で男兄弟の妻となる。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]例えば、民俗学者ヴォルフラム・エーバーハルトとペルテフ・ナイリ・ボラタフによる『トルコ民話集』では、タイプ707はトルコではDie SchöneまたはGüzel （「美しい」）として知られている。このタイトルは、男兄弟が追い求める超自然的な美しさを持つ乙女を指している。[ 87 ]同様に、「嫉妬深い姉妹」のアルバニア語版では、嫉妬深い叔母たちが甥を追い払うためにエ・ブクラ・エ・デュートを探しに送りますが、ブクラ・エ・デュートは実際には甥にとって有益であり、家族を再会させ、邪悪な叔母たちを罰するのに役立ちます。[ 88 ]

ブルターニュの文献『真実の鳥』 [ 89 ]に由来する長編では、王の息子である三つ子の末っ子が、老婆である助手の話を聞く。老婆は、自分が名付け親に魔法をかけられた王女であることを明かす。その名付け親が突然現れ、自分の名付け親である娘が、他国との戦争の後、物語の主人公（末っ子の王子）と結婚すると予言する。

これらのバリエーション（特に中東とトルコ）に現れるもう一つのモチーフは、主人公が鬼女の母乳を吸うというものである。[ 90 ] [ 84 ]

王（父）への真実の代替情報源

国際索引にある物語タイプの説明では、子供たちが探している鳥は、王に姉妹の欺瞞を告げ、家族を再会させる鳥であるとされている。[ 86 ]しかし、いくつかの地域的なバリエーションでは、兄妹が探している超自然的な乙女は、王に彼らの出生の真実を明らかにし、王妃を正当な地位に復帰させる責任がある。[ 84 ] [ 87 ] [ 85 ] [ 91 ] [ 92 ]

非常に稀ではあるが、アルメニア版『双子』や『踊り子テオドール』に見られるように、子供たち自身が叔母の裏切りを父親に告げることもある。[ 93 ] [ 94 ]ペルシア版カマニでは、王子（王の息子）が双子の謎を調査し、子供たちの出産を手伝った産婆に質問する。[ 95 ]

歴史と起源

起源の可能性

テキサスの研究者ウォーレン・ウォーカーとモンゴル学者チャールズ・ボーデンは、「動物や怪物が女性から生まれる」といった「原始的」な要素から、このタイプの物語にある程度の歴史性があると主張している。[ 96 ] [ d ]

イブラヒム・ムハウィ、ヨエル・シャローム・ペレス、ジュディス・ローゼンハウスによると、この物語はアラブ世界で非常に人気があるため、[ 98 ] [ 99 ]中東がその起源または拡散の可能性があるという説もある。[ 100 ]

一方、ジョセフ・ジェイコブズは『エウロペの妖精の書』の注釈の中で、文献に記録されている現存最古の版（プロヴィーノ王アンシロット）に基づき、ヨーロッパ起源説を提唱した。[ 101 ]同様に、スティス・トンプソンも、異形の分布に基づき、暫定的にヨーロッパ起源説を結論付けた。[ 102 ]

民俗学者ベルンハルト・ヘラーは、ストラパローラとディヤブの変種の起源となった「未知の伝統」の存在を擁護する立場をとっている。 [ 103 ]

ロシアの学者ユーリ・ベレズキンは、この物語の最初の部分（三姉妹の約束と動物や物の代わりに赤ちゃんを産むこと）は、アメリカ大陸の先住民の物語と類似点があるかもしれないと示唆した。 [ 104 ]

学者のリンダ・デグは、物語のタイプATU403（「黒と白の花嫁」）、ATU408（「3つのオレンジ」）、ATU425（「失われた夫を探して」）、ATU706（「手のない乙女」）、ATU707（「3人の黄金の息子」）が共通の起源であるという説を提唱した。その理由は、「これらのバリエーションは常に互いに交差し、それぞれのタイプのアウトラインを維持するよりも混合する方が一般的」であり、互いに影響を及ぼしさえするからである。[ 105 ]

アジアの情報源ですか?

一方、ジャック・ジップス教授は、この物語には多くの古代文献があるものの、「東洋に起源を持つ可能性がある」と提唱した[ 106 ]。ヨエル・シャローム・ペレスとジュディス・ローゼンハウス[ 107 ]も同様の見解を示しているが、決定的な出典は示されていない[ 108 ] 。

スウェーデンの民俗学者ヴァルデマール・リウングマンは、この物語を「ヴェストリエンタリスク」（西アジア風）とみなし、そのモチーフの一部が古代文学に由来していることから、ヘレニズム時代に起源を持つ可能性を示唆した。例えば、兄弟の石化、生命の証、鳥の探求、生命の水の探求、山登りなどである。特に、子供を食い尽くしたと非難される中傷された母親というモチーフは、インドのパドマーワティ女王の物語に由来すると指摘した。[ 109 ] [ 110 ]

オセチア系ロシア人の民俗学者グリゴリー・A・ザグロフは、千夜一夜物語がペルシャ語に由来することから、このタイプの物語は東部、おそらくインド・イラン地域で発展したという仮説を立てた。 [ e ]このタイプは中央アジアで知られており、そのエピソードのいくつかは古代インドの文学に記録されている。[ 112 ]

ペルシャの情報源ですか?

神話学者トーマス・キートリーは1834年の著書『物語と民衆小説』の中で、ストラパローラの文学版と『アラビアンナイト』の「士官候補生を羨む姉妹たち」を比較し、この物語がペルシャの正真正銘の史料から伝わったのではないかと示唆した。[ 113 ] [ f ]

ワルデマール・リウンマンによれば、ヨハネス・オストルプもまた、物語タイプ 707「Drei Schwestern wollen den König haben」（「三姉妹は王との結婚を望んでいる」）がペルシアの情報源に由来するという考えを持っていたという。[ 115 ]

ウルリッヒ・マルゾルフがまとめたように、イジー・チェジペクとエンノ・リットマンはイラン起源説を擁護している。チェジペクは『嫉妬深い姉妹』の物語は「間違いなくイラン起源」であると主張したが、元のペルシア語版には含まれていなかったはずだと認めている。[ 116 ] [ 117 ]

マハヴァストゥ

WA クロウストンは、この物語の究極の起源はネパールの仏教物語で、サンスクリット語で書かれたブラフマダッタ王と農民パドマヴァティー（パドゥマヴァティ）が双子を産むという話であると主張した。しかし、王の他の妻たちが双子を川に捨てたという。[ 118 ] [ 119 ]マハーヴァストゥ[ 120 ]に含まれるパドマヴァティー誕生の物語もまた興味深い。暑い夏の日、予言者マンダヴィヤが尿と精液の入った壺を片付けると、雌鹿がそれを水だと思い込んで飲む。壺に住んでいた雌鹿は人間の赤ん坊を産む。その娘はマンダヴィヤに見つかり、美しい若い乙女になる。ある日、カンピラのブラフマダッタ王は狩りの途中で美しい乙女を見て、妻にしようと決める。[ 121 ] [ g ]

ノルウ・プレングヴァ

フランスの学者ゲデオン・ユエは、別のアジアの物語の要約を提供した。それは、ヨーロッパの宣教師イザック・ヤコブ・シュミットによってドイツ語に翻訳されたチベット語作品『ノルウ・プレンヴァ』のモンゴル語訳である。[ 123 ] [ 124 ]『ノルウ・プレンヴァ』はモンゴル語の​​資料のタイトルとして誤って用いられた。しかし、正しくは『エルデニ・イン・トブチ』であり、1662年にサガンド・セセンによって編纂された。[ 125 ] [ 126 ]

「観音菩薩と崇高な菩薩の交配」と題されたこの物語では、テグース・ツォクトゥ王の娘であるサマンタバドリ王女が、2人の女奴隷とともに川で水浴びをします。奴隷たちは彼女をねたんで、ある試練を与えようとします。奴隷たちは銅の水盤を水に浮かべ、王女は金の水盤を沈むことを知らずに水に沈めるというものです。その試練が実際に起こり、水盤を失くして取り乱した王女は、父親に奴隷を遣わしてこの話を説明させます。奴隷は王の宮廷に到着し、王は、それでは娘を叱責することはできないと説明します。この奴隷は戻ってきて、王が彼女と2人の奴隷を他の王国に追放すると嘘をつきます。運命を受け入れ、彼女は奴隷たちと共に別の王国へと旅立ち、そこでアムゴラントゥ・ヤブクチ王（ヤブクチ王）に出会う。王は奴隷たちの技量を尋ねる。一人の奴隷は、わずかな布で百人の男に服を織ることができると答え、もう一人は、ほんの一握りの米で百人の男にふさわしい料理を作れると答える。最後に王女は、自分は単なる無知な娘で技量はないが、彼女の高潔で敬虔な信仰心により、三宝が「黄金の胸、真珠貝の腎臓、黄耀色の脚」を持つ息子を授けてくれるだろうと告げる。「慈悲深きアーリヤ・パロ」は「ポタイア山」から降りてきて王女の体に入り、子が誕生すると、奴隷たちは宮殿の階段の下に埋葬する。少年は生き延びたことをほのめかし、奴隷たち（今や女王）は、馬が近寄らないよう王室の厩舎を含む宮殿の様々な場所に少年を隠そうとします。二人の奴隷は少年を庭に埋めると、地面から「三色の魔法の植物」が芽生えます。王はそれを見たいと願うのですが、植物は羊に食べられてしまいます。しばらくして、不思議な羊が生まれ、羊飼いの驚いたことに、その羊は話すことができます。子羊は物乞いの若者に変身し、宮殿の扉まで行き、王に一部始終を語ります。若者は王城の近くに宮殿を招き、王と母を招き、彼らの息子であるエルデニ・カラリクと名乗ります。彼はその力で、嫉妬深い奴隷たちを殺します。エルデニの物語は仏教物語として続きます。[ 124 ]

大蔵経

民俗学者クリスティン・ゴールドバーグは、 『童話百科事典』のこの物語の項目で、中傷された妻の誹謗と擁護の物語は『大蔵経』の物語に現れると述べています。[ 26 ]

フランスの中国学者エドゥアール・シャヴァンヌは『大蔵経』を翻訳したが、そこには中傷された妻と多胎妊娠に関する類似した話が3つ記されている。最初の話は「苦行者と雌鹿の娘」という題名で、鹿が苦行者の尿を舐めて妊娠する。鹿は人間の子供を産み、その子はバラモンに養子として引き取られる。彼女は家で火を焚いていたが、ある日、鹿と戯れたせいで火が消えてしまう。バラモンは彼女に火打ち石を取りに行かせた。彼女は村の一軒家に着くと、一歩ごとに蓮の花が芽吹いた。彼女が家の周りを3回回り、蓮の花の庭を作った後、家の主人は彼女に松明を貸すことに同意した。彼女の行いは王の耳に届き、王は占い師に乙女との結婚が自身の将来に幸をもたらすか尋ねます。占い師はそれを裏付け、王は乙女と結婚します。乙女は王妃となり、100個の卵を産みます。後宮にいた王の他の妻たちは卵を拾い、水に投げ込みます。卵は川を下り、別の王国へと運ばれ、別の君主に助けられます。卵は孵化し、100人の若者が生まれます。物語によると、彼らは非常に美しく、力強く、そして聡明でした。彼らは近隣の王国、そのうちの一つに実父の王国と戦争を始めます。彼らの母親は塔に登り、母乳を射かけます。それは「矢のように」100人の戦士たちの口に落ちます。彼らは家族の絆を確信し、侵略をやめます。語り手は、100人の息子たちの母はチャキャムニの母であるチョーミャオであると語ります。[ 127 ] [ 128 ] [ h ]

大蔵経の二つ目の物語、 「五百子の子」では、ティポイエン（ドゥヴァイパヤナ）という名の修行僧が岩に放尿します。鹿がそれを舐めて人間の子供を身ごもります。鹿は娘を産み、彼女は強く美しく成長し、歩くたびに蓮の花を咲かせる能力を持ちます。彼女は家で火を焚いていましたが、火が消えると隣人の焚き火を借りに行きます。隣人は火を貸してくれることに同意しますが、まず彼女は家の周りを七周して蓮の花の輪を作らなければなりません。ウーティヤン（ウダヤナ）王はその蓮の花を見て、娘を二番目の妻とします。彼女は500個の卵を産み、王の最初の妻はそれを小麦粉500袋と交換します。最初の妻はガンジス川の箱に卵を投げ入れ、サタンポウという名の別の王がそれを救いました。卵は孵化し、500人の男の子が生まれ、強い戦士として成長しました。サタンポウ王は武帝王への貢物を拒み、500人の男の子たちを連れて武帝王を襲撃しました。武帝王は2番目の妻に助けを求めました。彼女は彼女を白象に乗せ、それぞれの乳房から250発の乳を噴射させました。噴射された乳は戦士たちの口に落ちました。戦いは終わり、母と息子たちは互いを認め合い、500人の息子たちは「縁起仏」となりました。[ 130 ] [ 131 ]

3つ目の物語「ウッディヤーナの千の息子たち（Les mille fils d' Uddiyâna）」では、修行僧と鹿の娘が梵于の王（ブラフマーヴァリ）と結婚し、千枚の蓮の葉を産みます。王の最初の妻はそれを馬肉の塊と交換し、ガンジス川に投げ込みます。その葉は武帝（ウッディヤーナ）によって守られ、それぞれの葉から男の子が生まれます。千の子供たちは成長して偉大な戦士となり、やがて梵于の国と戦いを繰り広げます。母親は塔に登り、母乳を子供たちの口に注ぎます。[ 132 ] [ 131 ]コスキンは、このバージョン（「千子伝説」）の類似した記述を、7世紀の中国の僧侶玄奘三蔵（玄奘三蔵）に帰した。玄奘の記述では、鹿の人間の娘は母親と同じように鹿の足を持っている。[ 133 ]

その他のアカウント

比較学者エマニュエル・コスキャンは、 4世紀中国の仏教僧法顕によって書き記された伝説を要約した。法顕はヴァイシャリという伝説の王国について記述している。王の下級妃の一人が肉塊を産んだ。他の下級妃たちはそれを不吉な前兆と捉え、箱に入れてヘン川（ガンジス川）に投げ捨てた。箱は異国に流れ着き、別の王によって発見される。王が箱を開けると、肉塊は千人の少年に変わっていた。王は彼らを育て、彼らは立派な若い戦士となり、近隣の王国を征服した。ある日、千人の戦士たちはヴァイシャリへの侵攻の準備を整え、下級妃は街の外れに塔の建設を命じる。戦士たちが到着すると、妃は自分が彼らの母であると告げ、二人の繋がりを証明するために乳房から乳を噴き出し、それぞれの口に注ぎかけたという。[ 134 ]

コスキンはまた、13世紀のスリランカの著作『プージャワリヤ』の物語も伝えている。この物語では、ベナレスの女王が肉塊を出産し、その肉塊を箱に入れてガンジス川に投げ込む。しかし、神々の働きにより、その箱は苦行者に見つかり、開けてみると、男の子と女の子の双子が互いの指を吸っているのが見つかる。双子は成長した後、村を出てヴィサラの街を建設した[ 135 ] 。R・スペンス・ハーディ牧師はこの物語にさらなる詳細を加えている。王子と王女は容姿が似ていることからリチャウィという名前を与えられ、後に同名の王朝の祖となる[ 136 ] 。

東洋学者メイベル・ヘインズ・ボードはウッパラヴァンナの物語を翻訳し、王立アジア協会誌に掲載した。この物語では、ウッパラヴァンナは労働者階級の娘として生まれ変わっている。ある日、彼女は蓮の花を見つけてパッチェカ・ブッダに捧げ、蓮の花の種の数だけ子供を産み、次の生まれ変わりでは彼女が歩くたびに花が咲くようにという願いを表明した。そしてその通りになり、彼女は山の麓近くの蓮の花の中で赤ん坊として生まれ変わった。ある隠者がその子を見つけて育て、パドゥマヴァティ（蓮）と名付けた。ある日、彼女が成長し、養父が留守の間、王の森林官がたまたま彼女の家の前を通りかかった。彼は彼女の中の神秘的な美しさを見て、ベナレスの王に知らせにいった。王は彼女を見て、妻にした。王妃が妊娠すると、王は戦争に赴かざるを得なくなります。一方、「他の女たち」は召使いに賄賂を渡し、王妃の子供たちが生まれるとすぐに処分させようとします。パドゥマヴァティー王妃は500人の子供を産み、その子供は王妃から引き離されて箱に入れられますが、最後の子供である王子マハ・パドゥマは「まだお腹の中にいた」のです。召使いたちは王妃に、丸太を産んだと思い込ませます。帰還した王は彼らの策略に騙され、王妃を宮殿から追放します。その後、王は勝利を祝うため、川で祭りを催すことを決意します。「他の女たち」は、その機会を捉えて子供たちを川に流そうとします。しかし、王はそれらの物に気づき、開けるように命じます。「神々の王」サッコ（またはサッカ）は、それぞれの箱の中に文字を浮かび上がらせ、子供たちの親族を明らかにします。王は息子たちを救い出し、王妃を連れ戻し、召使いたちを罰します。その後、少年たちは成長し、導師に自分たちが万仏であると宣言します。[ 137 ]学者のグナパラ・ピヤセナ・マララセケラは、彼の著書『パーリ語固有名詞辞典』の中で、この物語のより詳しい説明をしています。彼女の前世は万仏に、中に500粒のチャーハン（ラージャ）を入れた蓮の花を捧げ、近くにいた500人の狩人も、同じ男に蜂蜜と肉を与え、来世では女性の息子として生まれ変わることを望みます。[ 138 ]

最古の文学資料

学者（ヨハネス・ボルト、イジー・ポリフカ、ジョセフ・ジェイコブス、スティス・トンプソン、ルース・ボッティヒハイマー、ハンス・イェルク・ウーサーなど）は、プロヴィーノの王アンシロットの物語の最初の証拠として、ジョヴァンニ・フランチェスコ・ストラパローラが『ストラパローラの戯れの夜』（ 1550-1555）に書いたイタリア文学の童話を挙げている。 [ 143 ] [ 144 ]

ボッティハイマーとドナルド・ハースはまた、ポンペオ・サルネッリ司教（ペンネームマルシージョ・レッポーネにアナグラマライズされる）が著書『Posilecheata 』（1684年）の中で書いたナポリ物語『La 'ngannatora 'ngannata』、またはL'ingannatora ingannata （英語：「騙された者」）を前任者として挙げている。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]

フランスのスペイン学者マキシム・シュヴァリエ（es）は、この物語が15世紀後半から16世紀初頭のイベリア文学の伝統に見られると示唆している。ロペ・デ・ベガの喜劇『飢餓の冠と不当な復讐』にはこの物語の構造との類似点があり、スペインの口承伝承に存在するため、スペインの劇作家がこの物語に触発された可能性があることを示唆している[ 148 ]。同様に、メネンデス・イ・ペラヨは文学論文『小説の起源』の中で、1575年にリスボンで出版された『実証と例の概要と歴史』に初期バージョンが存在すると書いている[ 149 ]。このポルトガル版には幻想的なモチーフはないが、3番目の姉妹が「金のように美しい」2人の男の子と「銀よりも美しい」女の子を産むと約束している。[ 150 ] [ 151 ] [私]

ボッティハイマー、ジャック・ジップス、ポール・ドラリュー、マリー＝ルイーズ・テネーズは、フランスの古代文学版を 2 つ登録しています。1698 年に出版されたD'Aulnoy ( Contes de Féesで有名) [ 152 ]と、フランスの作家ユスタシュ・ル・ノーブルが彼のコレクションLa Gage touché (1700) の中で執筆したL'Oiseau de Vérité (「真実の鳥」) 。[ 108 ] [ 153 ] [ 154 ]

分布

19世紀後半から20世紀初頭の学者（ジョセフ・ジェイコブス、テオフィロ・ブラガ、フランシス・ヒンデス・グルーム）は、この物語がヨーロッパ、中東、インドに広まっていると指摘していました。[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]ポルトガルの作家ブラガは、イタリア、フランス、ドイツ、スペイン、ロシア、スラブの資料でこの物語が広く見られることに気づき、[ 159 ]グルームはコーカサス、エジプト、シリア、ブラジルでの発生を列挙しました。[ 160 ]

ロシアの比較神話学者ユーリ・ベレズキンは、このタイプの物語は「アイルランドやマグリブからインドやモンゴルまで」、アフリカやシベリアに見られると指摘した。[ 161 ]

その他の解釈

バラードでは

クロアチアの民俗学者マヤ・ボシュコヴィッチ＝ストゥッリは、南スラヴの叙事詩バラード『愛するアラガの子』に、この物語型のモチーフが存在すると主張した。アラガの兄はアラガの不妊の妻を殺すよう命じられるが、突然、彼女は金色の手足と銀色の髪を持つ男の子を産む。[ 162 ]同様に、ブルガリアの民俗学者リュボミラ・パルプロヴァは、物語型707「素晴らしい容貌の子供たち」と、ブルガリア／南スラヴの民謡「壁で囲まれた妻」の間に「類似の概念」を指摘した。[ 163 ]オーストリア領事ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーンは、自身が収集したギリシャ語版について論評し、母親を壁で囲む罰について言及し、このモチーフをスラヴの伝説と関連付けた。[ 164 ]

聖人伝では

ATU 707型の物語は、プルベズルの変種であるブルターニュの七聖人伝説に近いものを示していると示唆されている。[ 165 ]

グラナダのアメリナ・コレア・ラモン教授は、イベリアの聖人ベアトリーチェ・デ・シルバの聖人伝的な生涯は、国際索引の民話に見られる類似のモチーフ、すなわちATU 480（「親切な娘たちと親切でない娘たち」）、ATU 510（「迫害されたヒロイン」）、ATU 706（「手のない乙女」）、ATU 707（「三人の黄金の子供たち」）、ATU 896（「好色な聖人と箱の中の乙女」）と比較できると研究で主張している。[ 166 ]

中世文学では

フランスの学者で中世学者のフィリップ・ワルター（fr）は、アーサー王伝説の登場人物ゴーウェイン卿を題材にした著書『ゴーヴァン、太陽の騎士』の中で、ゴーウェインの幼少期の物語と物語型ATU707を比較した。[ 167 ]彼は、物語型の描写（「schéma」）とゴーヴァンの幼少期の類似性はnette（「明白な、明白な」）であると主張した。[ 168 ]

アーサー・ディクソンは、フランスのロマンス小説『バレンタインとオーソン』の中で、この物語の初期中世版（『バレンタインとナメーロス』）は「嫉妬深い姉妹」の物語に基づいていると示唆した。[ 169 ]しかし、彼の結論は民俗学者アーチャー・テイラーによって疑問視された。[ 170 ]

神話では

フランスの言語学者ユベール・ペルノーは、グリセリディスの物語を踏まえ、王家の子供たちのアストラルモチーフをアストラル神話に関係するものと解釈した。しかし、この見解はリチャード・マクギリヴレー・ドーキンス[ 171 ]とフランスの民俗学者ポール・ドラリュー[ 172 ]によって批判された。

同様に、ロシアの学者たちは、アルタイ、ブリヤート、テュルク、モンゴル諸民族の叙事詩、ダスタン、ウリゲル（例えば、ジャンガル叙事詩、マーダイ・カラ叙事詩、アルパミシュ叙事詩、ダイニ・キュルル叙事詩など）における諸要素、すなわち、金色または銀色の体の部分、英雄の幻想的な誕生、そして彼らの並外れた能力を比較した。彼らは、こうした特徴は、神話上の英雄やトーテム像と同様に、主人公と異界との超自然的な繋がりを示唆していると結論付けた。[ 173 ]

クリミア文献学者ヌリヤ・エミルスイノワは、クリミア・タタール語の物語『アク・カヴァク・クズ』の古さを主張している。双子は、音を出す魔法の木の枝と、その持ち主である、その木に名前が由来する乙女を探しに遣わされる。兄がその枝を折ると、「大地と空が震える」という。彼女によれば、このモチーフは世界樹の概念を想起させるという。[ 174 ]

インド・ヨーロッパ神話では

リトアニアの研究（例えばノルベルタス・ヴェリウス）によると、頭に天文学的なモチーフ（太陽、月、星）をつけた乙女の姿は、バルト海の明けの明星のアウシュリネの姿を反映している可能性があると示唆されている。[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]

イギリスの学者アーサー・バーナード・クックは、著書『ゼウス 古代宗教の研究』 （1925年）の中で、ギリシャとイタリアの資料から収集された物語のいくつかのバージョンには、体に天文モチーフがある不思議な子供たち（三つ子、または男2人/女1人の兄弟）の性格に、ヘレンとその兄弟カストルとポルックス（ギリシャ神話のディオスクロイまたは神の双子）の名残が含まれていると仮定した。[ 178 ]彼はまた、子供たちの名前と星の母斑に基づいて、子供たちが星の性質を持っていると結論付けた。[ 179 ]

フランスの歴史家フランソワ・デルペッシュは、民話に登場する奇妙な痣が登場人物の超自然的あるいは王族的起源を示唆していると指摘し、その点に関して物語の類型について言及した。さらに、痣は母親（母親は痣の外見を事前に知っていた）によって受け継がれることから、デルペッシュは、これは「十分に裏付けられた」インド・ヨーロッパ神話における女性的存在、あるいは主権の女神の「再解釈」であると示唆している。[ 180 ]デルペッシュは後の論文で、この存在を、インド・ヨーロッパ神話の神聖な双子の母親、姉妹、共通の妻、あるいは敵として付き従う三価の母性神としてより明確に定義している。彼はまた、物語類型ATU 303（「双子、あるいは血の兄弟」）、ATU 451（「兄弟を探す乙女」）、そしてATU 707に、この二神学的な神話の名残が見られると主張した。[ 181 ]

物語一覧

参照

その他の物語の種類:

参考文献

脚注

  1. ^ハサン・エル・シャミーは、中東の伝説では、三番目の姉妹から生まれた王室の子供たちは兄妹の双子であると述べた。 [ 11 ]
  2. ^他の翻訳では、ニンフは星を読んで将来の子供たちについて判断します。 [ 32 ]
  3. ^神話学者ダイニウス・ラザウスカスによれば、不思議な子供たち（特にATU 707）にこのモチーフがあることは、何らかの特別な、あるいは神とのつながりを示しているという。 [ 51 ]
  4. ^同じモチーフを持つモンゴルの異本について、学者チャールズ・ボーデンは、動物の出産に関する誹謗中傷は実際には古代のモチーフであり、「人間と動物の環境を区別せずに捉えていた時代」に遡ると考える傾向があった。彼によれば、このモチーフは異本が「本物」であることを示すものであるように思われる。なぜなら、他のバージョンでは、登場人物がそのようなことを信じる愚かさとして正当化されたり、婚前妊娠の告発に焦点を当てられたりするからである。 [ 97 ]
  5. ^学術研究によれば、失われたペルシャ語の本はヘザル・エフサネと呼ばれている。 [ 111 ]
  6. ^学者ルース・B・ボッティハイマーは、記事の中でハンナ・ディヤブ提供のアラビアンナイト版とストラパローラの物語との間の可能性のある相関関係を調査している。 [ 114 ]
  7. ^ロシア科学アカデミー（RAS）カルムイク人文科学研究所の文献学者イリーナ・S・ナドビトヴァ氏によると、カルムイク民話集成にも、隠者と鹿の間に生まれた人間の少女が王に見つかり結婚するという類似の物語が含まれている。ナドビトヴァ氏はこれを401類「Девушка-лань」（鹿の娘）に分類した。 [ 122 ]
  8. ^ドイツのインド学者オスカー・フォン・ヒニューバーは、『酵素学』の大蔵経に関する項目で、シャヴァンヌの項目番号を関連付けた。 23 からテール タイプ ATU 707 まで。 [ 129 ]
  9. ^トランコーゾが編纂したポルトガルの物語は、 「A Rainha virtuosa e as duas irmãs」（高潔な女王とその二人の姉妹）という名前でテオフィロ・ブラガの『Contos Tradicionaes do Povo Portuguez』に収録されて。

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