神権政治

神政政治またはエチオクラシーは、独裁政治^{[ 1 ]}または寡頭政治の一形態であり、 1人以上の神が最高統治者として認められ、行政、立法、または司法権を持つ人間の仲介者に神の導きを与え、政府の日常業務を管理する。^{[ 2 ] [ 3 ]}

語源

神権政治という言葉は、古代ギリシャ語のθεοκρατία（theocratia）に由来し、「神の支配」を意味します。これはさらに、 「神」を意味するθεός（theos）と、 「支配する」を意味するκρατέω（krateo）に由来しています。したがって、ギリシャ語におけるこの言葉の意味は、「神による支配」または神の 人間としての化身でした

この用語は、西暦1世紀にフラウィウス・ヨセフスによって、ユダヤ人の政治の特徴を表すために初めて造られました。ヨセフスは、人類は様々な統治形態を発展させてきたものの、そのほとんどは君主制、寡頭制、民主制の3つの形態に集約できると主張しました。しかし、ヨセフスによれば、ユダヤ人の政治は特異なものでした。ヨセフスは、神が主権者であり、神の言葉が法となるこの政治体制を表すために「神権政治」という用語を提唱しました。 ^{[ 4 ]}

ヨセフスの定義は啓蒙時代まで広く受け入れられていたが、啓蒙時代にはこの用語は否定的な意味合いを帯び、ヘーゲルの注釈によってかろうじて救済された。 ^{[ 5 ]}英語で最初に記録された使用は1622年で、「神の啓示を受けた聖職者による政府」（古代イスラエルとユダヤのように）を意味していた。「政治的および民権を行使する司祭または宗教団体」という意味は1825年に初めて記録された。

意味

神権政治という用語は、コイネーギリシャ語のθεοκρατία （神の支配）に由来し、ヨセフスがイスラエル王国とユダ王国について用いた用語である^{[ 6 ]。}これは、「神自身が国家の長として認められている」という見解を反映している。^{[ 7 ]}教会または類似の宗教指導者による統治という上記の定義のように、この用語の一般的な用法は、より正確には教会政治と表現されるかもしれない。^{[ 8 ]}

神政政治の特定の種類である階層政治においては、統治体は宗教関係者または聖職者による階層構造で構成されます。

教会政治においては、宗教指導者は国家における指導的役割を担うが、自分たちが神の啓示の道具であると主張することはない。

教会国家では、宗教と政治の権力が絡み合っており、教会が政府に対して大きな影響力を持っていることが多い。

関連する現象として、世俗的な政府が国教と共存したり、民法の一部を宗教共同体に委譲したりすることが挙げられます。例えば、^{イスラエル（神政国家と呼ばれることもあります[9] [10] [11] [12] [13] [14] [} 15 ] ^{）では、結婚は公式に認められた宗教団体によって管理されており、}各宗教団体はそれぞれの信者のために結婚サービスを提供していますが、民事婚（宗教にとらわれない婚姻）は存在せず、非公認の少数派宗教による結婚も存在しません。

メリアム・ウェブスターの辞書によると、神権政治という言葉には2つの意味があります: (1) 神の直接の導きによる、または神の導きを受けたとみなされる役人による国家の統治、および (2) 神権政治によって統治される国家。

現在の神政政治

キリスト教の神政政治

ローマ教皇庁

1870年9月20日のローマ陥落後、ローマとバチカンを含む教皇領はイタリア王国に併合された。1929年、イタリア政府と締結されたラテラノ条約により、バチカン市国という新しい国家が正式に創設され、ファシスト政権下のイタリアからの独立国家として承認された。^{[ 16 ]}バチカンの国家元首は教皇であり、高位聖職者で構成される枢機卿会議によって選出される。 ^{[ 16 ]}教皇は終身選出され、在任中に死去するか、極めて稀な状況下では辞任する。枢機卿自身は教皇によって任命され、教皇はそれによって後継者の選帝侯を選ぶ。

1970年以降、枢機卿の投票権は80歳未満のものに限定されている。^{[ 16 ]}国際関係を直接担当する対外関係長官は教皇によって任命される。バチカンの法制度は教会法に根ざしている。ローマ司教は最高位の教皇として「立法権、行政権、司法権のすべてを有する」^{[ 17 ]。}バチカン市国の法律はイタリアの世俗法に由来するが、法源法第3条に基づき、「イタリア王国によって公布された法律」を適用する規定が設けられている。^{[ 18 ]}

アトス山

アトス山はギリシャの山岳半島で、コンスタンティノープル大主教の直轄地である20の修道院からなる東方正教会の自治区である。アトス山にはほぼ1800年にわたりキリスト教徒が継続的に居住しており、修道院の歴史は少なくとも西暦800年にまで遡る。アトス山の自治の起源は、972年にビザンチン皇帝ヨハネス・ツィミスケスによって発布され、1095年に皇帝アレクシオス1世コムネノスによって再確認された勅令にまで遡ることができる。ギリシャは1912年の第一次バルカン戦争中にこの地域の支配権をオスマン帝国から奪い取った。しかし、第一次世界大戦中にロシア帝国が崩壊し、ロシア帝国との外交紛争が障害ではなくなった後にのみ、この地域は正式にギリシャの一部として認められた。^{[ 19 ]}

アトス山は、ギリシャの欧州連合加盟国としての義務である人や物の自由な移動から明確に除外されており^{[ 20 ]}、入山は修道士の明示的な許可を得た場合のみ許可されている。アトス山への1日の訪問者数は制限されており、すべての訪問者は入山許可証を取得する必要がある。男性のみが訪問を許可されており、許可証の発行は東方正教会の信者が優先される。アトス山の居住者は、18歳以上の東方正教会の信者であり、修道士または労働者でなければならない^{[ 21 ] 。}

アトスは、20の修道院の会員からなる共同体と、ギリシャ外務省によって任命された行政官によって共同統治されています。この修道共同体はプロトスによって率いられています。

イスラム教神政国家

イスラム共和国とは、イラン、パキスタン、モーリタニアなどのイスラム共和国を含む、イスラム法によって正式に統治されているいくつかの国家に付けられた名称です。パキスタンは1956年の憲法に基づいてこの名称を初めて採用しました。 モーリタニアは1958年11月28日に採用しました。イランは、パフラヴィー王朝を倒した1979年のイラン革命後に採用しました

「イスラム共和国」という用語は、時に矛盾する様々な意味を持つようになった。中東およびアフリカの一部のイスラム教指導者は、イスラム共和国を特定のイスラム統治形態に基づく国家と捉えている。彼らは、イスラム共和国を純粋にイスラム的なカリフ制と世俗的なナショナリズムおよび共和主義との間の妥協点と捉えている。彼らのイスラム共和国構想においては、国家の刑法はシャリーア法の一部または全部と整合する必要があり、また、現在の多くの中東諸国のように必ずしも君主制である必要はない。^{[ 22 ]}

アフガニスタン

アフガニスタンは、1996年から2001年までタリバンが統治していた当時、イスラム教の神政国家でした。そして2021年に タリバンがアフガニスタン・イスラム首長国を復活させて以来、再びイスラム教の神政国家となっています

カンダハールから勢力を拡大したタリバンは、1996年についにカブールを制圧した。2000年末までに、タリバンはバダフシャン州北東部に主に位置する反政府勢力（北部同盟）の拠点を除き、国土の90%を支配下に置いた。タリバンの直接支配地域は、主にアフガニスタンの主要都市と幹線道路であった。部族のハーンや軍閥は、様々な小さな町、村、農村地域を事実上直接支配していた。 ^{[ 23 ]}タリバンは法と秩序を確立し、イスラム法の厳格な解釈とモハメド・オマル師の宗教的布告をアフガニスタン全土に押し付けようとした。 ^{[ 24 ]}

イスラム首長国の5年間の歴史の中で、タリバン政権はイスラム法学派のハナフィー学派とムッラー・オマルの宗教的布告に従ってシャリーアを解釈した。^{[ 24 ]}タリバンは豚肉とアルコール、音楽^{[ 24 ]}、テレビ^{[ 24 ]}、映画^{[ 24 ]}などの多くの種類の消費者向けテクノロジー、絵画や写真[ ²⁴ ]などのほとんどの芸術形態[ ^{24 ] 、}サッカーやチェスを含むスポーツへの男性と女性の参加^{[ 24 ]}、^{[ 24 ]}、凧揚げやハトなどのペットの飼育などのレクリエーション活動も禁止され、鳥はタリバンの判決に従って殺された。^{[ 24 ]}映画館は閉鎖され、モスクとして再利用された。^{[ 24 ]}西洋およびイランの新年の祝賀は禁止された。^{[ 24 ]}写真撮影や絵画・肖像画の展示は、タリバンによって偶像崇拝の一形態とみなされていたため禁止された。^{[ 24 ]}女性は労働を禁じられ、^{[ 24 ]}女子は学校や大学に通うことを禁じられ、^{[ 24 ]}パルダ（礼拝）を遵守し、外出時には男性親族に付き添われるよう求められた。これらの制限に違反した者は処罰された。^{[ 24 ]}男性は髭を剃ることを禁じられ、タリバンの好みに合わせて髭を伸ばして長く保つよう求められ、外出時にはターバンを着用することが求められた。^{[ 24 ] [ 25 ]}共産主義者は組織的に処刑された。礼拝は義務付けられ、アザーン後に宗教的義務を尊重しない者は逮捕された。^{[ 24]}賭博は禁止された。 ^{[ 24 ]}窃盗犯は手足を切断される刑に処された。 ^{[ 24 ]} 2000年、タリバンの指導者ムッラー・オマルはアフガニスタンでのアヘン栽培と麻薬密売^{を正式に禁止した。 [ 24 ] [ 26 ] [ 27 ]}タリバンは2001年までにアヘン生産をほぼ根絶（99％）することに成功した。 ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}タリバンによるアフガニスタン統治下では、麻薬使用者と売人はともに厳しく訴追された。 ^{[ 24 ]}

閣僚や副官は「マドラサ教育」を受けたムッラー（イスラム教指導者）であった。保健大臣や国立銀行総裁など、彼らの中には、必要に応じて行政職を辞して戦闘に参加する用意のある軍司令官が多かった。軍の敗北により、彼らは戦線後方に閉じ込められたり、命を落としたりし、国家行政の混乱を増大させた。^{[ 29 ]}国家レベルでは、「すべてのタジク人、ウズベク人、ハザラ人の上級官僚」が「資格の有無にかかわらず」パシュトゥーン人に置き換えられた。その結果、省庁は「概して機能を停止した」^{[ 30 ] 。}

ジャーナリストのアフメド・ラシッドはタリバン政権を「カンダハリ人によって運営されている秘密結社…神秘的で秘密主義的で独裁的」と評した。^{[ 31 ]}タリバンの広報担当者が説明したように、彼らは選挙を実施しなかった。

シャリーア法は政治や政党を認めていません。だからこそ、私たちは役人や兵士に給与を支払わず、食料、衣服、靴、武器だけを与えています。私たちは1400年前の預言者のような生活を送りたいのです。ジハードは私たちの権利です。私たちは預言者の時代を再現したいのです。そして、アフガニスタンの人々が過去14年間望んできたことを、私たちはただ実行しているだけなのです。^{[ 32 ]}

彼らは、パシュトゥーン人の部族評議会（ジルガ）と、彼らが初期イスラム教のモデルだと信じていたものをモデルに意思決定プロセスを構築した。議論の後、「信者」による合意形成が行われた。 ^{[ 33 ]}カブールを占領する前には、「善良なイスラム教徒」による政府が政権を握り、法と秩序が回復したら退くという話もあった。

タリバンの勢力が拡大するにつれ、オマル師はジルガ（イスラム教指導者会議）や国内の他地域との協議なしに決定を下すようになった。その一例が、オサマ・ビン・ラディン追放に関するロヤ・ジルガの決定を拒否したことである。オマル師は権力の座にあった間、首都カブールをわずか2回しか訪れなかった。選挙ではなく、指導者の正統性は預言者ムハンマドと最初の4人のカリフに倣った忠誠の誓い（「バイア」）によって証明された。1996年4月4日、オマル師は60年ぶりに聖堂キルカ・シャリーフから「ムハンマドのマント」を取り上げさせた。聖遺物を身にまとったオマル師は、カンダハール中心部の建物の屋上に姿を現した。屋上にいた数百人のパシュトゥーン人ムッラーたちは、屋上から「アミール・アル＝ムミニン（忠実なる者の司令官）」と叫び、支持を誓った。タリバンのスポークスマン、ムッラー・ワキル氏は次のように説明した。

決定はアミール・アル・ムミニーンの助言に基づいて行われます。私たちにとって、協議は必要ありません。これはシャリーア法に合致すると考えています。たとえアミールが単独でその見解をとったとしても、私たちはその見解に従います。国家元首は存在しません。代わりに、アミール・アル・ムミニーンが存在します。ムッラー・オマルが最高権力者となり、政府は彼が同意しない決定を実施することはできません。総選挙はシャリーア法に反するため、私たちはこれを拒否します。^{[ 34 ]}

タリバンは権力の共有を嫌がり、その構成員は圧倒的にパシュトゥーン人であったため、アフガニスタン人の60%を占める他民族グループを君主のように支配した。カブール市議会^{[ 31 ]}やヘラート^{[ 35 ]}などの地方自治体では、パシュトゥー語を話すタリバンがダリー語など非パシュトゥーン語を話す住民の約半数と意思疎通ができなかったにもかかわらず、地元住民ではなくタリバン支持者が実権を握っていた。 ^{[ 35 ]}批評家は、この「都市行政における地方代表の欠如がタリバンを占領軍のように見えさせている」と不満を述べた。2021年8月のカブール陥落に伴う政府崩壊後、タリバンは権力に返り咲き、権威主義的な神政政治を再建した。彼らは、シャリーア法の厳格な解釈に基づいた統治を基盤としたアフガニスタン第二イスラム首長国の復活を宣言した。 ^{[ 30 ]}

イラン

最高指導者アリー・ハメネイのプロパガンダポスター

イランは、 CIAワールドファクトブックを含む様々な情報源によって「神政共和国」と表現されている^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}。^{[ 39 ]}フランシス・フクヤマ は、イランの憲法を「神政的要素と民主主義的要素のハイブリッド」と表現している^{[ 40 ]}。他のイスラム諸国と同様に、イランは宗教法を制定し、法のあらゆる側面を解釈する宗教裁判所を有している。イラン憲法によれば、「民事、刑事、金融、経済、行政、文化、軍事、政治、その他のあらゆる法律および規則は、イスラムの基準に基づかなければならない」^{[ 41 ] 。}

さらに、イランには宗教的指導者と、政府の強力な地位に就いている多くの宗教関係者がいる。国家元首、すなわち「最高指導者」はファキーフ（イスラム法学者）^{[ 42 ]}であり、イラン大統領よりも大きな権力を持つ。イランの現在の最高指導者はアリー・ハメネイであり、彼は1989年からその職に就いている。指導者は、軍の司令官、国営ラジオ・テレビ局の局長、有力な主要宗教・経済財団の長、イラン最高裁判所長官、検事総長（最高裁判所長官を通じて間接的に）、特別法廷、そして国防と外交を担当する最高国家安全保障会議のメンバーなど、多くの強力な政府要職の長を任命する。また、彼は護憲評議会の12人の法学者の共同任命も行っている^{[ 43 ]}。

指導者は専門家会議^{[ 39 ] [ 44 ]}によって選出される。専門家会議は、シャリーアの解釈に精通したイスラム学者であるムジュタヒド^{[ 45 ]}で構成される。監督評議会は、議会で可決された法案を拒否する権限を持つ。また、大統領、議会、専門家会議に立候補したい候補者を承認または拒否することもできる。評議会は選挙を監督し、選挙の調査を許可または禁止することができる。^{[ 39 ]} 12人の評議会メンバーのうち6人はファキーフであり、ファキーフが法案がイスラム法と慣習（シャリーア）に従っているかどうかに関わらず、議会で可決されたすべての法案を承認または拒否する権限を持つ。他の6人は、指導者によって任命された聖職者である最高裁判所長官によって任命された弁護士である。^{[ 46 ]}

サウジアラビア

サウジアラビア基本法において、サウジアラビアはイスラム教を国教とする主権国家であるアラブ・イスラム国家と定義されています。しかし、一部の批評家はサウジアラビアをイスラム教の神政国家と評しています。宗教的少数派は、自らの宗教を公然と実践する権利を持っていません。イスラム教から他の宗教への改宗は、背教として死刑に処せられます。^{[ 47 ]}ムハンマド・アル＝アタウネは、現在のサウジアラビア政権を「長年の宗教的・文化的規範から権力を引き出している神君主制」と表現しています。^{[ 48 ]}

中央チベット政権

中央チベット政権は、通称チベット亡命政府と呼ばれ、国家のような内部構造を持つチベット亡命組織です。その憲章によると、中央チベット政権の国家元首の地位は、宗教的高位聖職者であるダライ・ラマに当然の帰属となります。この点において、中央チベット政権は、ダライ・ラマとその大臣によって統治されていた旧チベット政府の伝統を継承しており、特定の役割は僧侶の役人に留保されています

2011年3月14日、第14代ダライ・ラマの提案により、中央チベット政権議会は、ダライ・ラマの国家元首としての役割を廃止し、選出された指導者を国家元首とする提案の検討を開始した。

最初に直接選出されたカロン・トリパは2001年8月20日に選出されたサムドン・リンポチェであった。 ^{[ 49 ]}

2011年以前、カロン・ティパの地位は、亡命政府設立当初から議長を務めた14世ダライ・ラマ14世に従属していた^{[ 50 ] 。 [ 51 ]}同年8月、ロブサン・サンゲは49,189票のうち55%を獲得し、最有力候補のテトン・テンジン・ナムゲルを8,646票差で破り^{[ 52 ]} 、民選で2人目のカロン・ティパとなった。ダライ・ラマは、自身の政治的権限をサンゲに移譲すると発表した^{[ 53 ] 。}

シクヨンへの変更

2012年9月20日、第15回チベット亡命議会は、亡命チベット人憲章第19条および関連条項において、カロン・トリパの称号をシクヨンに変更することを全会一致で決議しました。 ^{[ 54 ]}ダライ・ラマは以前、カロン・トリパをシクヨンと呼んでおり、この用法が名称変更の主な根拠として挙げられました。チベタン・レビューによると、「シクヨン」は「精神的指導者」とは異なり、「政治的指導者」と訳されます。^{[ 55 ]}外交担当のカロン・ディッキ・チョヤン氏は、「シクヨン」という用語の使用例はダライ・ラマ7世にまで遡る前例があり、今回の名称変更は「ダライ・ラマ5世からの伝統的な指導者の歴史的連続性と正当性を確保する」と述べました^{[ 56 ]}オンラインのダルマ辞典では、シクヨン（srid skyong）を「世俗の統治者、政権、摂政」と訳しています。^{[ 57 ]}シクヨンという称号は、ダライ・ラマが未成年だった時代にチベットを統治した摂政によって以前使用されていました。

国教を公式に持つ州

国教を有するだけでは、国家が狭義の神政国家であることを意味するわけではありません。多くの国では、政府の権力が神の権威から直接派生しているわけでも、宗教的権威が直接的に政府権力を行使しているわけでもないにもかかわらず、国教を有しています。現代世界では神政国家はほとんど存在しないため、「神政国家」という言葉は現在、国教を施行する政府を表す用語として使用されています。

神政的な側面を持つ歴史上の社会

シュメール

シュメールの都市はおそらく神権政治であり、司祭王（エンシ）が統治し、男女両方を含む長老評議会の支援を受けていた可能性が高い。^{[ 58 ]}

古代エジプト

古代エジプト社会では、ファラオは神聖な存在とみなされ、ホルス神、そして死後はオシリス神と結び付けられました。^{[ 59 ]}ファラオはエジプトの他の神々と同等とは考えられていませんでしたが、神々と人々の間に調停を行う責任がありました。^{[ 60 ]}

日本

日本人は歴史的に、 天皇を神道の太陽神である天照大御神の子孫として崇拝してきました。この系譜を通して、天皇は日本国民の最高指導者である生き神と見なされてきました。この地位は、 1945年の第二次世界大戦終結後の日本の占領によってのみ変化しました。 1946年1月1日、昭和天皇はダグラス・マッカーサーの要請により、日本が民主主義国家へと再編されるために、自身は生き神ではないと宣言しました。 ^{[ 61 ]}

古代イスラエル

聖書の時代、 初期のイスラエルは、サウルによる王政が確立される前は、士師によって統治される クリタルキー（支配国家）でした。イスラエル人は士師を神の裁きを下す神の代表者とみなし、士師自身も預言者であることがよくありました

古代ローマ

笏と宝珠を持つユピテルの姿をしたローマ皇帝アウグストゥス（西暦1世紀前半）

紀元前 27年頃より、古代ローマの皇帝崇拝は、ローマ皇帝とその一族の一部を、 神から認められたローマ国家の権威（アウクトリタス）と同一視していました。存命の皇帝に公式に崇拝を捧げることは、その在位と統治が神によって承認され、合憲的なものであると認める行為でした。したがって、皇帝の帝位継承者は、伝統的な共和制の神々と慣習に対して敬虔な敬意を示すべきでした。

チベット

仏教国チベットにおける統一的な宗教統治は1642年に始まった。このときダライ・ラマ5世はモンゴルのグシリ・ハーンの軍事力と同盟を組み、政治権力を統合し、ゲルク派の長としての自身の権力を中心としようとした。^{[ 62 ]}この政治形態は二重政治体制として知られている。1642年以前は、特定の寺院と僧侶がチベット全土でかなりの権力を握っていたが、完全な支配にはほど遠く、ダライ・ラマ5世の即位後もその権力は分散した封建制度の中で存続した。チベットの権力は、貴族、主要仏教宗派の長（それぞれのトゥルクを含む）、そして大規模で影響力のある様々な僧侶共同体など、多くの伝統的なエリート層によって握られていた。^{[ 63 ]}

モンゴル

モンゴルのボグド・ハン国時代（1911～1919年）は、仏教に基づく神権政治のハン国でした。^{[ 64 ]}

中国

ローマ皇帝と同様に、中国の君主は歴史的に天子とみなされてきました。しかし、歴史上の最初の皇帝以降、これは主に儀式的なものであり、ローマ帝国の制度と同様に、伝統によって死後に与えられる尊厳として急速に確立されました。秦の始皇帝（在位紀元前 221～210年） 以前の状況は、 それほど明確ではありません

商王朝（紀元前 1600年頃～紀元前 1045年頃）は、本質的に神権政治として機能し、統治する一族を天子と宣言し、亡くなった先祖にちなんで天空の主神を商帝と呼んだ。 ^{[ 65 ]}周に倒された後も、商の王族は排除されず、代わりに儀式の首都に移され、そこで儀式の遂行を継続するよう命じられた。

始皇帝が皇帝という新しい称号を作るために組み合わせた称号は、もともと天地を統べる神のような存在や、農業、 衣服、 音楽、 占星術などを発明したとされる 文化的英雄に適用されたものでした。紀元前206年に秦が滅亡した後も、皇帝の言葉は神聖な勅令（聖旨）とみなされ、書かれた布告は「上からの指示」（上諭）とみなされました。

その結果、一部の中国学者は、黄帝（通常は 「皇帝」と訳される）という称号を「thearch （君主）」と訳している。この用語は正確には神権国家（神の王国）の長を指すが、より具体的な「theocrat（神権政治家）」という語は強力な聖職者を連想させ、帝政中国を描写する際には一般的に不正確である。また、中国の先史時代の伝説上の人物を描写する際には「thearch（君主）」という語の使用を留保し、歴史上の統治者を描写する際には「皇帝」という語を使い続ける学者もいる。^{[ 65 ]}

清朝における大平天国（1851年から1864年）は、洪秀全が率いる異端キリスト教の神政国家であり、洪秀全は自らをイエス・キリストの弟と称した。この神政国家は、清朝に対し、歴史上最も破壊的な戦争の一つである太平天国の乱を15年間戦い、 1864年に反乱軍の首都南京が陥落したことで壊滅した。

カリフ制

イスラム教スンニ派は、国家元首としてカリフはムスリムまたはその代表者によって選出されるべきであると規定しています。しかし、シーア派は、カリフはアフル・アル＝バイト（「一族」、ムハンマドの直系の子孫）から神によって選ばれたイマームであるべきだと信じています。どちらの場合も、カリフは理論的には宗教的権力と世俗的権力を兼ね備えています

ティムール朝とムガル帝国

ティムール朝とムガル朝の皇帝たちは、その精神的指導者であったハズラト・イシャーンの祝福によって、部下と神との仲介者とみなされていました。皇帝たちはハズラト・イシャーンをムハンマドの正当な精神的後継者と信じ、この徳によって神と人間の仲介者となると信じていました。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

ビザンチン帝国

ビザンチン帝国（西暦324～1453年）は シンフォニア体制の下で運営されていました。これは、皇帝が市民社会の長であると同時に、教会の権威である総主教座に対する究極の権威でもあったことを意味します。地上における神の代表者とみなされた皇帝は、絶対的な独裁者として統治しました。^{[ 69 ]}

ジェニファー・フレットランド・ヴァンヴォーストは、「ビザンチン帝国は、キリスト教の価値観と理想が帝国の政治的理想の基盤となり、その政治的目標と深く絡み合っていたという意味で神権政治国家となった」と主張している。^{[ 70 ]}スティーブン・ランシマンは著書『ビザンチン神権政治』（2004年）の中で次のように書いている。

ビザンチン帝国の憲法は、帝国が天の王国の地上における写しであるという確信に基づいていました。神が天を統治したように、神の似姿に造られた皇帝は地上を統治し、その戒律を執行すべきでした。…ビザンチン帝国は自らを普遍的な帝国と見なしていました。理想的には、地上のすべての人々を包含し、全員が唯一の真のキリスト教会、すなわちビザンチン帝国独自の正教会の信徒となるべきでした。人間が神の似姿に造られたように、地上における人間の王国は天の王国の似姿に造られました。^{[ 71 ]}

ミュンスター（16世紀）

1533年から1535年にかけて、プロテスタントの指導者ヤン・マティスとライデンのヨハネは、ヴェストファーレン地方のミュンスターに短命の神権王国を築きました 。彼らは千年王国説と千年王国説を掲げたアナバプテストの「新エルサレム」体制を確立しました。貨幣は廃止され、十戒の違反は死刑に処されました。敬虔主義的な思想にもかかわらず、一夫多妻制が認められ、ライデンは17人の妻を持っていました。1535年、ミュンスター司教領フランツ・フォン・ヴァルデックが都市を奪還し、王国は終焉を迎えました

ジュネーヴとチューリッヒ（16世紀）

歴史家たちは、ジャン・カルヴァン（1509-1564）の時代におけるスイスのジュネーヴがどの程度神政国家であったかについて議論している。一方では、カルヴァンの神学は政教分離を明確に主張していた。一方、聖職者が日常的に行使していた強大な政治権力を強調する歴史家もいる。^{[ 72 ] [ 73 ]}

スイスのチューリッヒ近郊では、プロテスタントの改革者ツヴィングリ（1484-1531）が政治体制を築きましたが、多くの学者はこれを神政政治と呼んでいますが、それを否定する学者もいます。^{[ 74 ]}

デゼレト（米国末日聖徒イエス・キリスト教会）

神権政治の問題は、 イリノイ州、特にユタ州の末日聖徒コミュニティに関して歴史家によって広く議論されてきた。 ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

イリノイ州ノーブー市長であり、末日聖徒イエス・キリスト教会運動の創始者であるジョセフ・スミスは、 1844年に無所属でアメリカ大統領選に出馬した 。彼は、公有地の売却による奴隷の救済、議会の規模と給与の削減、刑務所の閉鎖、テキサス、オレゴン、カナダの一部の併合、公海における国際的権利の確保、自由貿易、そして国立銀行の再建を提案した。^{[ 78 ]}スミスの側近ブリガム・ヤングは、「彼こそ天の神がこの国を破滅から救い、憲法を守ろうと計画している人物だ」と述べ、スミスの支持を訴えた。^{[ 79 ]}この選挙運動は、1844年6月27日、イリノイ州カーセージの刑務所でスミスが 暴徒に殺害されたことで終結した。 ^{[ 80 ]}

厳しい迫害の後、モルモン教徒はアメリカ合衆国を離れ、現在のユタ州（当時はメキシコの一部）の辺鄙な場所に移住した。しかし、アメリカ合衆国は 1848年に統治権を握り、一夫多妻制を認めなかった。モルモン教のデゼレト州は短命に終わった。^{[ 81 ]}元々の境界はコロラド州西部からカリフォルニア南部の海岸まで広がっていた。モルモン教徒が1847年にグレートソルトレイクの渓谷に到着したとき、グレートベースンはまだメキシコの一部であり、世俗的な政府はなかった。その結果、ブリガム・ヤングは高度に組織化され中央集権化されたメルキゼデク神権を通して、この地域を霊的にも物質的にも統治した 。この当初の組織はジョセフ・スミスの神権政治の概念に基づき、聖書の神政政治と19世紀半ばのアメリカの政治理想を組み合わせた政治体制を確立した。^{[ 82 ] [ 83 ]}

1849年、聖徒たちはユタ州に世俗政府を組織しましたが、多くの教会指導者は世俗的な権力を維持しました。モルモン教徒も議会にデゼレトを州として連邦に加盟させるよう請願しました。しかし、1850年の妥協によりユタ準州が設立され、ミラード・フィルモア大統領はブリガム・ヤングを知事に任命しました（在任期間は1851年から1858年）。この状況下でも、ヤングは末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の長として、またユタ州の世俗政府の長として依然として立っていました。

1857年から1858年にかけてのユタ戦争の失敗、ヤングの交代、外部の連邦領土知事によるLDS教会指導者の連邦政府による激しい訴追、多妻結婚に関する論争の最終的な解決、そしてユタの州への昇格の後、LDS神民主主義の明白な現世的な側面は著しく後退した。^{[ 84 ]}

マサチューセッツ植民地

1620年からアメリカ独立戦争まで（しかし、現代まで多くの痕跡が残っています）、マサチューセッツ植民地は厳格な神権政治国家として運営され、すべての白人居住者は会衆派教会（ピューリタン教会）に所属することが義務付けられていました。コミュニティの指導者は一般的に神の意志を実行していると信じており、しばしば牧師でした。宗教的な逸脱は容認されませんでした。他の宗派の信者は（当初は）ロードアイランドに派遣されました。後に、政府の承認を得て、他の形態の宗教的差別が一様に行われるようになりました。（今日のマサチューセッツ州とメイン州は、1820年まで単一の植民地/州を形成していました。）

ペルシャ／イラン

アケメネス朝（紀元前550年から330年）の間、ゾロアスター教は国教として機能し、正式な礼拝が行われていました。ペルシャの王たちは敬虔なゾロアスター教徒として知られ、アシャと呼ばれるゾロアスター教の法体系に基づいて統治しました。帝国を建国したキュロス大王は、征服した領土の住民にゾロアスター教の信仰を押し付けることを避けました。キュロスのユダヤ人に対する親切は、ユダヤ教へのゾロアスター教の影響のきっかけとなったと言われています。^{[ 85 ]}

セレウコス朝（紀元前312～63年）の統治下で、ゾロアスター教は自立しました。ササン朝（紀元前224～651年）には、ゾロアスター暦が改革され、礼拝における偶像の使用が禁止され、火の神殿が次々と建設され、他の宗教に対する不寛容が蔓延しました。^{[ 86 ]}

サヴォナローラ治世下のフィレンツェ

ドミニコ会の司祭、 ジローラモ・サヴォナローラによるフィレンツェ市の短い統治（1494～1498年）は、神権政治の特徴を持っていました。彼の統治下では、「非キリスト教的」な書籍、彫像、詩歌、その他の品々が焼却され（虚栄の篝火）、同性愛は死刑に処され、その他のキリスト教的慣習も法律となりました

ケベック

モーリス・デュプレシ首相（1936～1939年および1944～1959年）時代のケベック州は、ローマ・カトリック教会による神政政治の特徴を備えていました。教会は教育と医療を統制し、書籍や映画は検閲され、ドライブインシアターは違法となり、宗教は民法に強い影響力を持ち（例えば、結婚は教会のみが執り行うことができ、離婚は禁止されていました）、エホバの証人は迫害されました。この神政政治は、1960年に静かな革命（1960～1966年）の始まりとともに終焉を迎えました。^{[ 87 ] [ 88 ]}

モンテネグロ公主教区

モンテネグロ公主教区は、1516年から1852年までセルビア正教会の教会領として存在していました。この公国は現在のモンテネグロ周辺に位置していました。ツェティニェ教区（後にモンテネグロと沿岸地方の大主教区として知られる）から発展しました。ツェティニェ教区の司教たちはオスマン帝国の覇権に反抗し、ツェティニェ教区を事実上の神権政治へと変貌させ、大主教（ヴラディケ、公主教としても知られる）として統治しました。最初の公主教は ヴァヴィラでしたこの制度は、1697年から1735年までツェティニェの司教を務めたダニロ・シュチェプチェヴィッチによって世襲制へと変えられた。彼はモンテネグロのいくつかの部族を団結させ、当時 モンテネグロ全土（モンテネグロのサンジャクおよびモンテネグロ・ヴィライェトとして）と南東ヨーロッパのほとんどを占領していたオスマン帝国と戦った。

ポリネシア

ピティリム・ソロキンは、伝統的なポリネシアにおける神権政治体制を特定しました。^{[ 89 ]}

インド

トラヴァンコール王国は18世紀、マルタンダ・ヴァルマ王の治世下で、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌに国土を寄進し、その後ヴィシュヌの副摂政として統治するという神権政治を採用しました。これはトリッパディダナムとして知られています。この儀式の開催は、ヨーロッパ諸国の戦略をモデルにした王の戦術的な動きであった可能性があります。^{[ 90 ]}

参照

• 一般：
  • 専制政治
  • 聖職者主義
  • 聖職者ファシズム
  • 集団主義
  • 神の法
  • 神の命令理論
  • 原理主義
  • 哲人王
  • 宗教法
  • 宗教
  • より高い法に従って統治する
  • 無神論的宗教
• キリスト教
  • キリスト教ファシズム
  • キリスト教原理主義
  • キリスト教的アイデンティティ
  • キリスト教再建主義
  • キリスト教右派
  • Cuius regio, eius religio
  • 王権神授説
  • 支配主義
  • 統合主義
  • 国家カトリック主義
  • 宗教社会主義
  • 世俗権力（教皇）
  • 神権政治
• イスラム教：
  • イラン革命
  • イスラム銀行
  • イスラム原理主義
  • イスラム共和国
  • イスラム国
  • イスラム主義
  • イスラムファシズム
  • ホメイニズム
  • イスラム教の政治的側面
  • 宗教警察
  • クトゥビズム
  • サラフィー主義
  • タリバン
• ユダヤ教
  • 原理主義ユダヤ教
  • カハーニズム
  • ハラハ国家
  • カハ党（イスラエル）
• その他：
  • デヴァラージャ
  • 王権神授説
  • ヒンドゥー法
  • カリスタン
  • 国家神道（日本）
  • 国教

参考文献

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さらに詳しい文献

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外部リンク

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• 「ユダヤ教は神政政治ですか？」