エフェソス公会議

エフェソス公会議
フランス、フルヴィエールのノートルダム教会にある聖像。中央に立つ司祭はアレクサンドリアのキュリロス。玉座には聖母マリアと幼子イエスが座っている。
日付6月22日～7月31日 431
承認者
前回の評議会
コンスタンティノープル公会議
次回の協議会
招集者テオドシウス2世皇帝
社長アレクサンドリア総主教キュリロス
出席200～250人（西方教会の代表者が評議会に遅れて到着）
トピックネストリウス派、神の母、ペラギウス派
文書と声明
ニカイア信条の原典の確認、マリアの生神女としての宣言、いくつかの異端の非難、8つの規範
エキュメニカル評議会の年代順リスト

エフェソス公会議は、 431年にローマ皇帝テオドシウス2世によってエフェソス（現在のトルコのセルチュク近郊）で招集されたキリスト教司教会議である。この第3回エキュメニカル公会議は、キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会の合意を得ようとする努力であり、[ 1 ]元のニカイア信条を確認し、[ 2 ]コンスタンティノープル総主教ネストリウスの教えを非難した。ネストリウスは、聖母マリアを「神の母」を意味するテオトコスではなく「キリストの母」を意味するクリストトコスと呼ぶことを好んだ。一方、アレクサンドリアのキュリロスは「テオトコス」だけで十分だと考えた。公会議は431年6月22日から7月31日までアナトリア地方のエフェソスの聖マリア教会で開催された。

背景

ネストリウスの教義であるネストリウス派は、キリストの人性と神性の区別を強調し、マリアはテオトコス（神の母）ではなくクリストトコス（キリストの母）と呼ぶべきだと主張した。この主張は、ネストリウスを他の教会指導者、特にアレクサンドリア総主教キュリロスと対立させた。ネストリウス自身も皇帝に公会議の招集を要請し、自らの正統性を証明しようとしたが、公会議は実際にはネストリウスの教えを異端と断罪した。公会議はマリアをテオトコス（神の母）と宣言した。[ 3 ]

ネストリウスとキュリロスの論争は、キュリロスが教皇ケレスティヌス1世の承認を求めるきっかけとなり、ケレスティヌス1世はキュリロスにネストリウスの立場を撤回するよう要求し、さもなければ破門されるという選択肢を示唆した。ネストリウスは東ローマ皇帝テオドシウス2世に対し、あらゆる不満を表明できる公会議​​の招集を嘆願し、自身の潔白が証明され、キュリロスが非難されることを願った。

約250人の司教が出席した。議事は対立と非難の白熱した雰囲気の中で進められ、キュリロスとテオドシウス2世の間に深刻な緊張を生み出した。ネストリウスはキュリロスに決定的に負かされ、司教座から追放され、その教えは公式に破門された。これがネストリウス派の分裂を促し、特にササン朝ペルシア帝国においてネストリウスを支持した教会はキリスト教世界の他の部分から分離され、ネストリウス派キリスト教、あるいは東方教会として知られるようになった。今日のその代表としては、アッシリア東方教会、古代東方教会、カルデア・シリア教会、そしてカルデア・カトリック教会（ローマとの聖体拝領を回復した）がある。

歴史

政治的背景

ジョン・マクガッキンは、アレクサンドリアとコンスタンティノープルの間の「生来のライバル関係」が、アレクサンドリアのキュリロスとネストリオスの論争における重要な要因であると指摘している。[ 4 ]しかし、政治的競争が「全体的な反対の風潮」の一因となったとしても、論争を単に「人格の衝突」や「政治的対立」のレベルに矮小化することはできないと強調する。マクガッキンは、キュリロスは「キリスト論に関する高尚な知的議論」を究極的には「簡素なキリスト教生活の正当性と安全性」と同一視していたと述べている。[ 5 ]

コンスタンティノープル内でも、ローマ＝アレクサンドリア派を支持する者もいれば、ネストリウス派を支持する者もいた。例えば、プルケリアはローマ＝アレクサンドリア派の教皇を支持したが、皇帝夫妻はネストリウス派を支持した。[ 6 ]

神学的な文脈

アンティオキア学院での研究中に展開されたネストリオスの教えをめぐる論争は、主に、聖母マリアに長年用いられてきた称号「テオトコス」（神の担い手）を彼が否定したことを中心に展開した。コンスタンティノープルに到着して間もなく、ネストリオスはキリスト論を異にする二つの神学派の論争に巻き込まれた。

マクガッキンはネストリオスの重要性を、アンティオキア派（「アンティオキア」の形容詞形）の伝統の代表者であったことに求め、「明確さに欠けるとしても、長年にわたるアンティオキア派の教義的伝統の一貫した擁護者」と評している。ネストリオスは、アンティオキアで何の論争もなく常に教えてきた教えが、コンスタンティノープルのキリスト教徒にとってこれほどまでに反感を抱かせるものとなったことに大いに驚いた。ネストリオスはキリストの二重性を強調し、キリストにおいて神が人間として生まれたという事実を強調し、聖母マリアをテオトコス（ギリシャ語：Θεοτόκος、「神を宿す者」）と呼ぶことを主張する人々と、永遠の存在としての神は生まれ得ないとしてその称号を拒否する人々との間の妥協点を見出そうとした。ネストリウスはキリストトコス（Χριστοτόκος 、「キリストを担う者」）という称号を提案したが、この提案はどちらの側からも受け入れられなかった。

ネストリウスは、未解決とされてきた問いに答えようとした。「人間は堕落以来、定義上罪人であるのに、イエス・キリストは部分的に人間であるにもかかわらず、どうして部分的に罪人ではないと言えるのか？」この問いを解決するために、ネストリウスは、イエスの母マリアが受肉したキリストを産んだのであって、マリア以前、そして時間そのもの以前に存在していた神のロゴスではないと説いた。ロゴスは人間の魂の一部（堕落によって汚された人間の部分）を占めていた。しかし、人間の魂が欠如すれば、イエスは人間らしさを失うことになるのではないか？ネストリウスはこの主張を否定し、人間の魂はロゴスの原型に基づいていたが、堕落によって汚されたため、イエスはロゴスを持つことによって「より」人間らしくなり、「より」人間らしくなったのであって、「より」人間らしくなくなったのではないと答えた。したがって、ネストリウスは、聖母マリアはギリシャ語で「神の担い手」を意味するテオトコスではなく、ギリシャ語で「キリストの担い手」を意味するクリストトコスと呼ばれるべきだと主張した。

ネストリウスは、人間と神の結合はあり得ないと信じていました。もしそのような結合が起こったとしても、キリストは成長し、成熟し、苦しみ、そして死ぬ（ネストリウスは神にはできないと主張しました）ため、神と私たちと真に同一実体であることはできないとネストリウスは信じていました。また、キリストは神の力を持つため、人間と同等の立場から引き離されることになるからです。

マクガッキンは、20世紀半ばのいくつかの記述はネストリウスを「ロマンチックに」描く傾向があると述べている。これに対し、マクガッキンはネストリウスはキュリロスに劣らず独断的で妥協を許さず、キュリロスや当時の他の聖職者と同様に政治的権力や教会法上の権力を行使する用意があったと主張している。[ 7 ]

ネストリウスの反対者たちは、ネストリウスがキリストの神性と人性を切り離し、一つの体に存在する二つの位格として解釈し、それによって受肉の現実性を否定したと非難した。後に近隣のドリュラエウムの司教となった平信徒のエウセビウスは、ネストリウスを異端として最初に告発した人物であったが、彼の最も強力な反対者はアレクサンドリアの総主教キュリロスであった。キュリロスは、ネストリウスの二性説は必然的に二人の子を導くと主張した。[ 8 ]

キュリロスはローマ教皇ケレスティヌス1世に訴えを起こし、ネストリウスを異端と非難した。教皇はこれに同意し、キュリロスにネストリウスに対し、10日以内に見解を撤回するよう通告し、さもなければ破門する権限を与えた。教皇の命令に従う前に、キュリロスはエジプトの司教会議を招集し、ネストリウスも非難した。その後、キュリロスは4人の補佐司教を派遣し、教皇の命令とエジプトの司教会議の書簡を届けさせた。キュリロスはネストリウスに「聖キュリロスからネストリウスへの第三の手紙」として知られる手紙を送った。この手紙は、既存の教父憲章に大きく依拠しており、アレクサンドリア正教の最も有名な条項である「聖キュリロスの12の破門」を含んでいた。これらの破門において、キュリロスはネストリウスの教えに従う者を皆破門した。例えば、「聖母マリアにテオトコス（神の母）の称号を否定する者は、破門される！」とある。しかし、ネストリウスは依然として悔い改めようとしなかった。マクガッキンは、アンティオキアのヨハネ、テオドレトス、サモサタのアンドレアスといったアンティオキア派の他の代表者たちが「キリストの完全性に関する議論の要点」を理解し、「ネストリウスの不動性の軽率な性質」を認めることができたと指摘する。[ 9 ]彼らは公会議で否定的な結果になる可能性を懸念し、ネストリウスに対し、聖母マリアに言及する際にはテオトコス（神の母）の称号の使用を受け入れるよう促した。[ 10 ]

例えば、アンティオキアのヨハネはネストリウスに手紙を書き、教皇の判断に従い、ネストリウスが嫌う言葉（テオトコス）をめぐって論争を巻き起こすのをやめるよう促した。ネストリウスは、多くの聖人や教会博士が自ら使用することでその言葉を容認していたという事実を踏まえれば、その言葉は正統的な意味を持つと解釈できる。ヨハネはネストリウスにこう書き送った。「冷静になるな。10日もかかる！必要な答えを出すのに24時間もかからないだろう。……信頼できる人に助言を求めろ。都合の良いことだけでなく、事実を語ってもらうように。……エジプトだけでなく、東方全体がネストリウスに敵対している」。同僚からのこうした助言にもかかわらず、ネストリウスは自らの立場の正しさを主張し続けた。

招集

431年のエフェソス公会議、リヨンのフルヴィエール大聖堂にて

11月19日、ネストリウスは間もなく下される最後通牒を予期し、テオドシウス2世皇帝を説得して公会議を招集させた。ネストリウスは、キュリロスを異端として有罪とし、ひいては自らの教えを正当化しようとした。テオドシウスは、エフェソスに大主教たちを召集するよう命じる聖典（サクラ）を発布した。エフェソスは聖母マリア崇拝の特別な地であり、そこでは「神の母」の儀式が広く行われていた。各司教は、最も高位の補佐司教のみを連れてくることになっていた。皇帝が公会議の開会日を定めたのは、431年の聖霊降臨祭（6月7日）であった。[ 11 ]

マクガッキンは、サクラの曖昧さが司教間の解釈に大きなばらつきをもたらしたと指摘している。特に、アンティオキアのヨハネの教区は広大であったため、代表団への通知と招集には長期間を要した。アンティオキアからエフェソスへの陸路の旅は長く困難であったため、ヨハネは大主教団を編成し、各司教は2名までの従属司教を同行させることを制限した。こうすることで、エフェソスへ赴く人数を最小限に抑えた。皇帝はどちらも公会議に出席しなかった。テオドシウスは、カンディディアン伯を皇宮護衛隊長に任命し、自らを代表して公会議の進行を監督し、エフェソス市の秩序維持を任せた。ネストリウスはキュリロスを訴追しようとしていたが、テオドシウスは公会議がキリスト教論争のみに焦点を当てる意図を持っていた。そのため、カンディディアヌスには中立を保ち、神学の議論に干渉しないよう厳格に指示した。カンディディアヌスは当初皇帝の指示に従って中立を保ち、徐々にネストリウス寄りになったと一般的に考えられている。しかし、マクガッキンはカンディディアヌスが当初からネストリウスを支持していた可能性を示唆している。[ 12 ] [ 13 ]

組み立て

ケレスティヌスは、自身とローマ公会議の代表としてアルカディウスとプロジェクトゥスを派遣した。さらに、ローマ司祭フィリッポスを自身の個人的代表として派遣した。アレクサンドリア総主教キュリロスが公会議の議長を務めた。ケレスティヌスは教皇使節に対し、議論には参加せず、判断を下すよう指示していた。[ 14 ]

司教たちは数週間かけてエフェソスに到着した。他の司教たちの到着を待つ間、彼らは非公式な話し合いを行ったが、その内容は「互いの意見の相違を癒すというよりはむしろ激化させる」傾向があった[ 15 ]。エフェソス大主教メムノンは既に52人の司教たちと共に到着していた。ネストリオスと16人の司教たちは、復活祭直後に最初に到着した。帝都コンスタンティノープルの大司教として、ネストリオスはカンディディアヌス伯の指揮下にある部隊を率いて旅をしていた。マクガッキンは、部隊はネストリオスの護衛としてではなく、皇帝の代理人としてのカンディディアヌスを支援するためにそこにいたと指摘している。しかしマクガッキンは、カンディディアヌスがネストリオスを支持して徐々に中立を放棄していったことで、カンディディアヌスの部隊は実際にはネストリオスを支援するためにそこにいたという認識が生まれたのではないかと推測している。[ 16 ]カンディディアヌスはすべての修道士と一般の寄留者に街から立ち去るよう命じ、さらに司教たちには公会議が終了するまでいかなる口実でも街を離れないよう指示した。[ 15 ]いくつかの資料によると、この命令の目的は司教たちが公会議を離れて皇帝に直接訴えることを防ぐことだったという。[ 17 ]

マクガッキンは、エフェソスの司教としてメムノンは地元民の「熱烈で疑いのない忠誠心」を獲得しており、カンディディアヌスの軍隊の軍事力に対抗するために地元勢力の支援を期待できたと述べている[ 18 ] 。ローマがネストリウスに不利な判決を下したため、メムノンはネストリウスとの聖体拝領を拒否し、エフェソスの教会をネストリウスに閉ざした[ 19 ] 。

キリルは50人の司教を連れてペンテコステの数日前に到着した。[ 20 ]教皇の代表は7月まで到着しないため、西方を代表する司教は非常に少なかった。[ 21 ]パレスチナの16人の司教の代表団とフィリッピのフラウィウス府主教は、公会議の開会予定日の5日後に到着し、キリルに同調した。[ 21 ]

この時点でキュリロスは公会議を開く意向を表明したが、カンディディアンはローマとアンティオキアの代表団がまだ到着していないことを理由に開会を禁じた。[ 10 ]キュリロスは当初、皇帝の聖典の公式朗読なしに公会議を召集する法的権限がないことを知っていたため、カンディディアンの命令に従った。[ 22 ]

ネストリウスとキュリロスのどちらにするか決めかねていた多くの司教たちは、論争の当事者であるキュリロスに会議の議長を務め議題を決定する権利を与えたくなかった。[ 23 ]しかし、彼らは様々な理由からキュリロスの側に立つようになった。[ 24 ]

洪水による迂回や、代表者の病気や死亡など、様々な状況により、アンティオキアのヨハネと司教たちの到着は大幅に遅れた。[ 25 ]ヨハネが到着を遅らせているのは、ネストリウスを異端者として非難する可能性のある会議への参加を避けるためではないかという噂もあった。[ 14 ]

最初のセッション – 6月22日 431

公会議の日程が2週間遅れたが、ヨハネと彼のシリア人グループ（42名）の大半はまだ出席していなかった。この時点で、キュリロスは6月22日月曜日、集まった司教たちの間でキリストの存在を象徴する福音書を教会の中央に奉納し、公会議を正式に開会した。[ 26 ]

ネストリウスは3度の召喚にもかかわらず、キュリロスが自身を裁く権限を認めず、アンティオキア代表団の到着前に公会議が開かれたことを「甚だしい不正」とみなした。[ 10 ] [ 14 ]公会議の開会に反対する68人の司教は抗議のため教会に入り、カンディディアン伯爵と共に到着した。カンディディアン伯爵は会議は違法であり解散すべきだと宣言した。[ 27 ]キュリロスに対し、シリア代表団の到着までさらに4日間待つよう促した。[ 28 ]しかし、公会議の開会に反対する司教たちも出席していたため、キュリロスはカンディディアン伯爵を策略に陥れ、皇帝の召集令文を読み上げさせた。会議はこれを自らの合法性を認めたものとして歓迎した。[ 29 ]

アンティオキア代表団の到着

アンティオキアのヨハネとシリアの司教たちは、公会議の5日後にようやくエフェソスに到着し、カンディディアヌスと会った。カンディディアヌスは、キュリロスが彼ら抜きで公会議を開始し、ケレスティヌスによるネストリウスの異端者としての有罪判決を批准したことを彼らに伝えた。長く困難な旅を行ったのにキュリロスの公会議の行動によって先取りされたことに憤慨したヨハネとシリアの司教たちは、カンディディアヌスを議長とする独自の公会議を開いた。[ 30 ] [ 31 ]この公会議は、アリウス派、アポリナリア派、エウノミウス派の異端を支持したとしてキュリロスを、また暴力を扇動したとしてメムノンを非難した。この公会議の司教たちはキュリロスとメムノンの両者を解任した。[ 10 ]当初、皇帝はヨハネの公会議の行動に同意したが、最終的に同意を撤回した。

第2回会議 – 431年7月10日

第二会期はメムノン司教公邸で開かれた。教皇特使フィリップは、ネストリウスに関する本件は既に教皇ケレスティヌスによって決定されており、その書簡は第一会期で集まった司教たちに読み上げられたと述べて議事を開始した。フィリップは、ケレスティヌスから二通目の書簡を受け取っており、それが出席している司教たちに読み上げられたことを明らかにした。書簡には公会議への一般的な勧告が含まれており、最後に、教皇がこの問題に関して決定したことを実行するよう特使たちに指示が与えられていること、そして公会議が同意するとケレスティヌスが確信していることが述べられていた。司教たちはケレスティヌスとキュリロスを称賛することで、その承認を示した。プロジェクトスは、教皇の書簡が公会議にケレスティヌスが宣告した判決を実行するよう命じていると述べた。カッパドキアのカイサリア総督フィルムスは、教皇の判決は第一会期で既に執行されていると答えた。会議は教皇の皇帝への手紙の朗読で終了した。[ 14 ]

第三回会議 – 431年7月11日

教皇使節は、第一会期の文書を読み上げた後、ネストリウスに対する公会議の断罪文を彼らの面前で正式に読み上げるだけで十分であると指示した。これが完了すると、三人の使節はそれぞれ公会議の行動を確認し、三会期全ての文書に署名した。公会議はテオドシウスに書簡を送り、ネストリウスに対する断罪文はエフェソスで会合した東方司教だけでなく、ケレスティヌスがローマで招集したシノドスに集まった西方司教たちも同意したことを報告した。司教たちは、エフェソスでの自分たちの存在によって多くの者が苦しんでいるため、テオドシウスに帰国の許可を求めた。[ 14 ]

第4回会議 – 431年7月16日

第4回会議において、キュリロスとメムノンは、アンティオキアのヨハネが別個の公会議を招集したことに対し、正式な抗議を提出した。公会議はヨハネに召喚状を送付したが、ヨハネは召喚状を届けるために派遣された使節さえも出迎えなかった。[ 14 ]

第5回会議 – 431年7月17日

翌日、同じ教会で第五回会議が開催された。ヨハネスは市内にプラカードを掲げ、アポリナリア派の異端を理由に公会議を非難していた。彼は再び召喚され、これが教会法に基づく三度目の召喚とされた。しかし、ヨハネスはこれに耳を貸さなかった。その結果、公会議はヨハネスと彼の同派の司教34名を停職・破門したが、罷免は差し控えた。ヨハネス派の一部は既に彼を離反しており、彼が獲得し​​た司教はごくわずかだった。当時皇帝と教皇に送られた書簡の中で、公会議は現在210名の司教で構成されていると記されていた。ケレスティヌスに宛てた長文の書簡には、公会議の詳細な報告と、ペラギウス派に対する教皇の布告が読み上げられ、承認されたことが記されていた。[ 14 ]

第六回会議 – 431年7月22日

この会議において、司教たちは教会法第7条を承認した。この条は、第一ニカイア公会議で確立された信条、特に司祭カリシウスによる解釈からのいかなる逸脱も非難するものであった。キュリロスからケレスティヌスへの報告によると、エルサレムのユウェナリスは、自身の司教座が置かれていたアンティオキア総主教区の領土から自らの総主教区を創設しようと試みたが失敗した。彼は最終的に20年後のカルケドン公会議においてこの目的を達成した。[ 14 ]

第7回会議 – 431年8月31日

この会議において、公会議はキプロス司教たちの主張を承認した。彼らの司教区は古来より正当にアンティオキアの管轄権から免除されていたという主張である。また、公会議はネストリウスとカエレスティウスとその追随者を異端者として非難する5つの教会法典を可決し、公会議の布告を受け入れない者を聖職から解任または破門する6番目の教会法典も可決した。 [ 32 ]

規範と宣言

アレクサンドリアのキュリロス

8つの規範が可決されました。

  • 教会法第1-5条はネストリウスとカエレスティウスとその追随者を異端者として非難した。
  • 教会法第6条は、公会議の布告を受け入れなかった者に対して聖職の解任または破門を命じた。
  • 教会法第 7 条は、第 1 ニカイア公会議(325)で確立された信条、特に司祭カリシウスによる解説からのあらゆる逸脱を非難しました。
  • 教会法第8条は、アンティオキア司教によるキプロス教会の諸問題への干渉を非難し、いかなる司教も「これまで最初から自らの管轄下、あるいは前任者の管轄下になかった管区の支配権を握ってはならない […] と定め、教父の教会法に違反しないようにする」ことを一般的に定めている。[ 2 ]

公会議はネストリウスの教えを誤りであると非難し、イエスは二つの別個の人格ではなく、一つの位格（ヒュポスタシス）であり、人間性と神性を併せ持つと定めた。聖母マリアは「神を産んだ者」（神を宿す者）を意味するギリシャ語、テオトコスと呼ばれることとなった。

公会議は「ニカイアで聖霊と共に集ま​​った聖なる父たちによって確立された信仰に対抗するものとして、いかなる者も異なる（ἑτέραν）信仰を提唱したり、書いたり、創作したりすることは違法である」と宣言した。[ 2 ]公会議は、381年の第1コンスタンティノープル公会議で追加・修正されたニカイア信条ではなく、325年の第1ニカイア公会議で採択されたニカイア信条を引用した。 [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

ノーマン・コーンやピーター・トゥーンなどの学者の中には、エフェソス公会議が前千年王国説を否定したと主張する者もいるが、これは誤解であり、公会議がそのような宣言をしたという証拠はない。[ 37 ] [ 38 ]

評議会の行為の確認

キュリロス公会議の司教数は、アンティオキアのヨハネ公会議の司教数をほぼ4倍上回っていました。さらに、彼らは教皇使節の同意と、司教メムノンを支持するエフェソスの住民の支持を得ていました。

しかし、カンディディアン伯とその軍隊は、エイレナイオス伯と同様にネストリウスを支持した。皇帝は常にネストリウスの確固たる支持者であったが、公会議の報告に幾分動揺していた。キュリロスのグループは、コンスタンティノープルとエフェソスの両方でネストリウス支持者の妨害を受け、皇帝との連絡が取れなかった。最終的に、乞食に変装した使者が中空の杖に手紙を隠し、コンスタンティノープルへ届けることに成功した。

テオドシウス帝は長らくネストリウスの熱心な支持者であったが、キュリロスの評議会からの報告によって忠誠心が揺らいだようで、両評議会の布告を批准するという異例の決定に至った。こうして、テオドシウス帝はキュリロス、メムノン、ヨハネの3人を解任したと宣言した。メムノンとキュリロスは厳重に監禁された。しかし、アンティオキア派のあらゆる努力にもかかわらず、評議会が最終的に派遣を許可した使節の代表者たちは、使節フィリップと共に宮廷に派遣され、皇帝にキュリロスの評議会を真実のものとして受け入れるよう説得した。

ネストリウスは、事態の重大さを察し、自らの運命を予感して、かつての修道院への隠遁の許可を求めた。公会議は10月初旬に解散され、キュリロスは431年10月30日に歓喜のうちにアレクサンドリアに戻った。教皇ケレスティヌスは431年7月27日に亡くなっていたが、後継者シクストゥス3世は公会議の行動を教皇として承認した。

余波

5世紀から7世紀にかけてのキリスト教のスペクトル。東方教会（水色）、ミアフィジテ（薄赤）、西方教会（東方正教会とカトリック教会）の見解を示している（薄紫色）。

これらの出来事は、公会議の異なる版を支持する者たちの間に大きな分裂を引き起こし、困難な交渉によってのみ修復された。アンティオキアのヨハネを支持する派閥はネストリウスの非難を黙認し、更なる説明の後、キュリロス公会議の決定を受け入れた。しかし、カルケドン公会議に至る議論の中で、この亀裂は再び表面化することになる。

ペルシアには長らくキリスト教共同体が存在していたが、ゾロアスター教徒の大多数からローマ寄りであると非難され、迫害を受けていた。424年、ペルシア教会はビザンツ教会およびその他すべての教会からの独立を宣言し、外国との同盟の疑いをかわした。ネストリウス派の分裂後、ペルシア教会はゾロアスター教徒の支配階級に奨励され、ネストリウス派との連携を深めていった。その後数十年にわたりペルシア教会の教義はますますネストリウス派色を強め、ペルシアとローマ帝国のキリスト教間の分裂を深めていった。486年、ニシビス大主教バルサウマはネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスを精神的権威として公に認めた。 489年、メソポタミアのエデッサ学院がネストリウス派の教えを理由にビザンツ帝国ゼノン皇帝によって閉鎖されると、学院は元の所在地であるニシビスに移転し、再びニシビス学院となった。これがペルシアへのネストリウス派移民の波を引き起こした。ペルシア総主教マル・ババイ1世（497-502）は、教会におけるテオドロスへの尊敬の念を改めて強調し、教会によるネストリウス派の採用を確固たるものにした。[ 39 ]

調停

1994年、カトリック教会とアッシリア東方教会の間の共通キリスト論宣言は、エフェソ公会議以来続いてきた両教会間の論争に終止符を打った。両教会はキリストの神性と人性に関する教義の共通理解を表明し、アッシリア側が「我らの神であり救い主であるキリストの母」と、カトリック側が「神の母」であり「キリストの母」でもあるとそれぞれマリアを描写することの正当性と正当性を認めた。[ 40 ]

参照

参考文献

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  25. ^マクガッキン、58～59ページ
  26. ^マクガッキン、77ページ
  27. ^マクガッキン、77～78ページ
  28. ^ギボン著『ローマ帝国衰亡史』115ページ。
  29. ^マクガッキン、79ページ；カンディディアンはサクラを読み終えたとき、自分の過ちの重大さを悟ったに違いない。司教たちは忠誠を誓う中で皇帝の長寿を称えたが、今や全司教会議の象徴的な臨席のもとでサクラが正式に朗読されたことで、エフェソス公会議は法的にも教会法的にも認可された正式な会議となった。
  30. ^マクガッキン、59ページ
  31. ^ Bury, JB (1958). 『テオドシウス1世の死からユスティニアヌスの死までの後期ローマ帝国史』 Courier Dover Publications. p. 353. ISBN 978-0-486-20398-0. 2011年10月8日閲覧。{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  32. ^プライス、リチャード、グローマン、トーマス（2020年）。『エフェソス公会議431年：文書と議事録』リバプール・プレス、525頁。ISBN 978-1-78962-147-1。
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出典

さらに読む

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