トリエントミサ
聖ペテロ司祭団が執り行う厳粛なミサにおける聖別後の聖杯の奉呈

トリエントミサ[ 1 ]は、ローマ典礼の臨時形式[ 2 ] 、 usus antiquior（ラテン語で「より古い慣習」）、Vetus ordo（「古い秩序」）、伝統的ラテン語ミサ（TLM）[ 3 ] [ 4 ]、または伝統的典礼[ 5 ]としても知られ、 1570年に成文化され、その後1962年までに修正を加えて発行されたカトリック教会のローマミサ典礼書に記載されているミサの形式です。ほぼ教会ラテン語のみで執り行われ、1570年の発行から1969年に公布されたパウロ6世のミサ（改訂されたローマミサ典礼書は1970年に登場）に置き換えられるまで、世界で最も広く使用されていた聖体礼儀でした。[ 6 ]

「トリエント」はラテン語の「トリデンティヌス」に由来し、文字通り「トレント市に関係する」という意味である。トレント公会議は、対抗宗教改革の絶頂期に開催された。この公会議の決定を受けて、[ 7 ]教皇ピウス5世は1570年にローマ・ミサ典礼書を公布し、 1370年以前に儀式や用法が施行されている場所や修道会を除き、ラテン教会全体でこれを義務化した。[ a ]

トリエントミサの挙行許可は歴代の教皇によって調整され、最近では2021年にフランシスコ教皇の自発教令「伝統の保持」によって制限されました。 [ 8 ]これは伝統主義カトリック教徒の間で物議を醸しています。

用語

厳粛なミサのために準備されたローマ典礼カトリックの祭壇。聖櫃と2本の燭台に立てかけられた祭壇カード（トリエント典礼のミサの儀式と関連付けられることもある）

「トリエントミサ」という用語は、ローマミサ典礼書の歴代版に従ったミサに適用される。その題名は、ミサ典礼書をトリエント公会議（Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum）およびその版に示された改訂を行った教皇に帰属させる。これらの版の最初のものは1570年のもので、トリエント公会議の記述の後に教皇ピウス5世（Pii V Pont. Max. iussu editum）への言及がある。[ 9 ]最後の1962年の版では、教皇については一般的な言及のみである（Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum Summorum Pontificum cura recognitum）。 1962 年以降の版では、2002 年版のように、トリエント公会議ではなく第二バチカン公会議について言及しています: Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritati Pauli Pp. VI promulgatum Ioannis Pauli Pp. II キュア認識。[ 10 ]

「トリエントミサ」という用語は、1962年版のトリエント・ローマミサ典礼書の最終版が使用されるミサに限定して適用されることがあります。この版は、一定の条件の下で、ローマ典礼ミサの特別な形式として現在も認められている唯一の版です。[ 11 ]

この形式のミサを「ラテン語ミサ」と呼ぶ人もいます。これもまた、本来の意味はより広い用語を限定的に用いたものです。第二バチカン公会議のミサも、ラテン語で書かれた規範本文を持ち、そこから現地語への翻訳が行われます。教会当局によって現地語で執り行われるよう予定されているミサを除き、どこでもラテン語で執り行うことができます。[ 12 ]

少数の人々は、トリエント公会議ミサ全般、あるいは1962年の形式を「グレゴリオ典礼」と呼ぶ。[ 13 ]「トリエント典礼」という用語も時折使われるが、[ 14 ]ベネディクト16世は、 1962年のローマミサ典礼書とその後の教皇によって公布されたミサ典礼書を二つの典礼書のように扱うのは不適切であると宣言した。むしろ、それは「一つの、そして同じ」ローマ典礼書の二重使用の問題であると教皇は述べている。[ 2 ]ヒュー・サマービル＝ナップマンOSBは、トリエント公会議で公布されたミサは既にローマ教区の既存の典礼であり、使徒たちが実践していたミサと直接の連続性を持っているため、これらは別々の典礼であるべきだと述べている。一方、パウロ6世のミサの実施において行われた変更は非常に大きく、20世紀以前に実践されていたどのカトリック典礼とも似ていない。[ 15 ]

1962 年に教皇ヨハネ 23 世によって公布された版( ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum の表示が付けられた最後の版)の別の名前は、 Extraordinary Formまたはusus antiquior (ラテン語で「より古い用法」) です。[ 16 ]

伝統主義カトリック教徒は、トリエント公会議ミサへの愛着が最もよく知られており、しばしばこれを「伝統ミサ」または「伝統ラテン語ミサ」と呼ぶ。彼らは、ピウス5世によるローマ・ミサ典礼書の編纂をミサの形式の「成文化」と表現する。ピウス5世は、この作業を委託した専門家たちが既存のテキストを古代の写本や文献と照合し、「聖なる父たちの本来の形式と典礼」に復元し、さらに修正を加えたと述べている[ 17 ] 。この形式のミサを第二バチカン公会議ミサと区別するために、伝統主義カトリック教徒はこれを「世々限りないミサ」と呼ぶことがある[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]。そして、これは「使徒教会から、そして究極的には、その主たる司祭であり、汚れのない犠牲者である神から」私たちにもたらされた[ 22 ] 。

言語

ほとんどの国では、トリエントミサを執り行う際にラテン語が使用され、現在も使用されています。ラテン語は4世紀後半にローマ典礼の言語となりました。ただし、宣教地や聖なる言語の伝統が確立されている古代教会など、例外もあります。[ 23 ] [ 24 ]

1962年版ローマミサ典礼書の刊行後、1964年の第二バチカン公会議の「典礼憲章」施行に関する指針は、「通常、その日のミサの書簡と福音書は国語で朗読される」と定めました。司教会議は、聖座の同意を得て、ミサの他のどの部分を国語で朗読するかを決定することになりました。[ 33 ]

ローマカトリック教会の外：

教皇ピウス5世による典礼の改訂

トレント公会議当時、印刷されたミサ典礼書と写本ミサ典礼書に保存されていた伝統は大きく異なっており、個々の教区内だけでなく西方ラテン教区全体でも標準化が求められました。また、宗教改革に伴うプロテスタントの思想が典礼に持ち込まれるのを防ぐためにも、標準化が必要でした。

教皇ピウス5世は、1570年に教皇勅書『クオ・プリムム』で統一を法律で義務付け、自らが改訂したローマミサ典礼書の使用を命じた。[ 17 ]教皇は、1570年のミサ典礼書の公布後も存続することを200年以上前の典礼のみに認めた。残存していた典礼のいくつかは次第に廃止されていったが、アンブロジオ典礼はイタリアのミラノと近隣地域、スイスにまで広がって存続し、モサラベ典礼はスペインのトレドとマドリードで限定的に使用されている。カルメル会、カルトジオ会、ドミニコ会はそれぞれの典礼を維持したが、20世紀後半にこの3修道会のうち2修道会がローマ典礼書を採用することを選択した。ポルトガル北部のブラガの儀式は、事実上廃止されたようで、1971年11月18日以降、同大司教区は任意の使用のみを認めている。[ 34 ]

17世紀後半から、フランスとその周辺地域（ドイツのミュンスター、ケルン、トリーアなど）では、ジャンセニスムとガリカニズムの影響を受けた司教たちによって、独自のミサ典礼書が次々と出版されました。しかし、19世紀にゲランジェ修道院長らがローマ・ミサ典礼書への回帰運動を開始した ことで、この傾向は終焉を迎えました。

ピウス5世による典礼改訂の目的の一つは、ローマミサ典礼書を「聖なる父祖たちの本来の形式と典礼」に復元することであった[ 17 ] 。しかし、彼の学者たちが利用できる資料が比較的限られていたため、この目的は実際には達成されなかった[ 35 ] 。

ピウス5世のローマミサ典礼書は、1570年に若干の差異を伴う3種類の版が出版された。ローマでは二つ折り版と四つ折り版、ヴェネツィアでは二つ折り版である。最も初期の版と考えられている複製版は、1998年に出版され、そのため「エディティオ・プリンケプス（editio princeps）」と呼ばれている。 [ 36 ]「エディティオ・プリンケプス」の印刷過程において、既に印刷されたページの一部に改訂版を貼り付けるという修正が行われた。[ 37 ]翌1571年にも、本文に様々な修正が加えられた版が複数出版された。[ 38 ]

歴史的変化

1483年に印刷されたクロアチア語グラゴル文字のMissale Romanum

ピウス5世は、1570年版のローマミサ典礼書の使用を規定した使徒憲章（教皇勅書）「Quo primum」の中で、「我らは、最近発行したミサ典礼書には何も加えず、何も省略せず、いかなる変更も行わないよう命じ、また命じる」と布告した。もちろん、これは教皇による変更を排除するものではなく、教皇ピウス5世自ら、 1571年10月7日のレパントの戦勝を祝うため、勝利の聖母の祝日をミサ典礼書に追加した。彼のすぐ後の教皇グレゴリウス13世は、この祝日の名称を「聖母マリアの最も聖なるロザリオ」に変更し、教皇ヨハネ23世はそれを「ロザリオの聖母」に変更した。

ピウス5世がローマ暦における祝祭日の数を大幅に削減した（この比較を参照）ことは、その後継者たちによってすぐに撤回された。彼が廃止した祝祭日、例えば聖母マリア奉献、聖アンナ、パドヴァの聖アントニオなどは、クレメンス8世が1604年にミサ典礼書の典型版を発布する以前から復活させられていた。

その後数世紀にわたり、新たな祝祭日が繰り返し追加され、特定の祝祭日の順位が上げられたり下げられたりしました。教皇ピウス5世のトリエント公会議暦と1954年のローマ一般暦を比較すると、1570年から1954年にかけて行われた変更が分かります。教皇ピウス12世は1955年に全面的な改訂を行い、教皇ヨハネ23世は1960年にさらに全面的な改訂を行い、典礼の祝祭日の順位に関する用語を簡素化しました。

ピウス5世は、12月8日を「聖母マリアの御宿り」（「無原罪の聖母」という語句を削除）と称した祝日としつつも、この祝日のための既存の特別ミサを廃止し、代わりに聖母マリア降誕ミサ（「降誕」という語句を「御宿り」に置き換えた）を用いるよう指示した。この以前のミサの一部は、教皇ピウス9世がこの祝日に用いるよう命じたミサの中で復活した。

ローマミサ典礼書の典型的な版

このような偶発的な変更に加えて、ローマミサ典礼書は、新しい「標準版」（すべての出版社によって印刷物にテキストが再現される公式版）が発行されるたびに、全面的な改訂を受けました。

ピウス5世によるオリジナルのトリエント・ローマ・ミサ典礼書の後、最初の新しい典型版は、 1592年にウルガタ訳の改訂版を公布していた教皇クレメンス8世によって1604年に公布されました。教皇ピウス5世のミサ典礼書の聖書本文は新しいウルガタ訳と完全には一致していなかったため、クレメンスは教皇ピウス5世のミサ典礼書を編集および改訂し、聖書本文およびその他の事項に変更を加えました。彼は、1570年のミサ典礼書で司祭が教会に入る際に唱えることが義務付けられていたいくつかの祈りを廃止し、祈祷の後に唱える2つの祈りを短縮し、「私の記念としてこれを行いなさい」という言葉を、聖別後に人々に聖杯を示す間ではなく、示す前に唱えるように指示し、典礼書のいくつかの箇所で司祭は言葉を聞こえないように発音するようにという指示を挿入しました。大ミサでは司教でなくても司祭が三回十字架の印をつけて最後の祝福を与えるという規則を廃止し、例えば小さな鐘を鳴らすことを導入するなど典礼規則を書き直した。[ b ] [ 39 ]

次の典型版は1634年に発行され、教皇ウルバヌス8世がローマミサ典礼書の再度の全面改訂を行った。[ 40 ]

1884年の教皇レオ13世の版まで、さらなる典型版は発行されなかった。[ 41 ]この典型版ではわずかな変更のみが行われたが、1604年と1634年の典礼書のように、その公布の教皇勅書をミサ典礼書に含めるほど重大なものではなかった。

1911年、教皇ピウス10世は勅書『ディヴィーノ・アフラトゥ』によって典礼書に重大な変更を加えました。[ 42 ]

教皇ピウス12世は、枝の主日と復活祭の三日間の典礼を根本的に改訂し、多くの徹夜祈祷と八日間祈祷を廃止し、暦にもその他の変更を加えました（教皇ピウス12世の一般ローマ暦を参照）。ヨハネ23世の1960年の典礼書目録は、1962年のトリエントミサ典礼書の最終版に組み込まれ、ピウス10世の「ミサ典礼書目録の追加と変更」とそれ以前の「ミサ典礼書目録の一般典礼書」の両方に取って代わりました。

ローマ暦は1955年と1960年に部分的に改訂され、1969年には教皇パウロ6世の教皇自発教令「ミステリイ・パスカリス」によって全面的に改訂され 、再び祝祭日の数が削減されました。[ 43 ]

1962年ミサ典礼書

ミサ・カンタータの奉献式における聖杯の奉呈

1962 年に教皇ヨハネ 23 世によって発行されたローマミサ典礼書は、以前の版とはいくつかの点で異なっていました。

2007年、教皇ベネディクト16世は、一定の条件の下で、1962年版のローマミサ典礼書を「特別版」として引き続き使用することを承認しました[ 11 ]。これは、1970年に導入された通常の版と並行して使用されました[ 46 ] 。

一部の個人やグループが採用している1962年以前のローマ典礼の形式[ 47 ]は、一般的に典礼での使用が認められていませんが、2018年初頭、エクレジア・デイ委員会は、聖ペテロ司祭友愛会が奉仕する共同体に、友愛会の長上の裁量により、1955年以前の聖週間の典礼を3年間（2018年、2019年、2020年）使用する特権を与えました。[ 48 ]

典礼構造

ミサは二つの部分に分かれており、一つは洗礼を受ける者のためのミサ、もう一つは信徒のためのミサです。洗礼を受ける者、つまり信仰の教えを受けている者たちは[ 49 ] 、かつては前半のミサの後、信仰を告白することなく解散させられました。信仰の告白は、聖体の供儀に参加するためには不可欠と考えられていました[ 50 ] 。

このディダケーの規定は今もなお有効です。これは、カトリック教会が常に適用してきた聖体拝領の3つの条件（洗礼、正しい信仰、正しい生活）のうちの1つに過ぎません。この条件は、2世紀初頭に殉教者聖ユスティノスによって既に言及されていました。「そして、この食物は私たちの間で聖体と呼ばれています。私たちが教える事が真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗いによって洗われ、キリストが命じた通りに生きている人以外は、誰もこれにあずかることができません」（『第一弁明』第66章）。

ミサの前

アスペルゲス（聖水を振りかける儀式、詩篇51:9、3）は、通常は日曜日の主ミサの前にのみ行われる任意の悔悛の儀式です。 [ c ]聖具室では、司祭がミサを執り行う場合はアルバを、司式者でない場合はスルピスをかぶり、司祭がミサを執り行う場合はその日の色、司祭でない場合は紫色のストールをまとって、塩と水を祓い清め、祝福し、次に「父と子と聖霊の御名において、塩と水の混合物が今作られますように」と一度唱えながら、祝福された塩を十字の形に三度振りかけて水に入れる。その後、聖歌隊がアンティフォナと詩編50/51篇または117/118篇の詩を歌う中、司祭は当日の色の祭服をまとい、祭壇に聖水を3回振りかけます。続いて聖職者と会衆が聖水を振りかけます。この儀式が行われる場合は、祭壇の足元での祈りの前に行われます。復活祭期間中は、「Asperges me…」の詩句は「Vidi aquam…」に置き換えられ、「Ostende nobis…」の詩句とその応答に「Alleluia」が追加されます。

アスペルゲスのあと、ミサが始まります。

洗礼志願者のミサ

最初の部分は洗礼志願者のミサである。[ 51 ]

祭壇の足元での祈り

ミサ・カンタータの祭壇の足元での祈り
低ミサの祭壇の足元での祈り

祭壇の足元での祈りの順序は次のとおりです。

司祭は、荘厳ミサでは助祭、副助祭、儀式進行者、奉仕者とともに、その他のミサでは一人以上の奉仕者とともに入場し、平信徒ミサではベールで覆われた聖杯を祭壇の中央に置いた後、祭壇の足元で十字架のしるしをします。荘厳ミサでは、聖杯はあらかじめ祭具卓に置かれます。
  • 詩編42篇（マソラ番号では詩編43篇）は、その冒頭部分Iudica meで知られ、受難節のミサとレクイエムミサを除いて朗唱される。その前後には、同じ詩編のアンティフォナ「 Introibo ad altare Dei, ad Deum qui lætificat iuventutem meam」（訳：「私は神の祭壇に入ろう。私の若さに喜びを与えてくださる神のもとに」）[ 52 ]が司祭によって朗唱され、助祭と副助祭（もしいる場合）または奉仕者と交互に朗唱される。
  • 詩篇123篇8節は次のように朗読されています。
司祭 （十字を切る） :我々の助けは主の御名にあります。奉仕者:主は天地を創造されました。
  • 一般的な罪の告白の祈りの二重形式は、その冒頭の「Confiteor（私は告白します）」で知られ、次のように唱えられます。
司祭 （頭を下げながら） : Confíteor Deoomnipoténti、Beátæ Maríæ semper Vírgini、beáto Michaéli Archángelo、beáto Ioanni Baptístæ、sanctis Apóstolis Petro et Paulo、omnibus Sanctis, et vobis、fratres (tibi, Pater)、quia peccávi nimis cogitatióne、verbo et ópere: (胸を 3 回叩きながら) mea culpa、mea culpa、mea maxima culpa。マリアム・センペル・ヴィルギネム、ミカエレム・アルカンゲラム、イオアンネム・バプティスタム、聖なるアポストロス・ペトルムとパウルム、オムネス・サンクトス、エトヴォス、フラトレス（テ、ペーター）、私とドミヌム・デウム・ノストラムを守る前に。
（翻訳：全能の神、永遠の処女マリア、大天使ミカエル、洗礼者ヨハネ、聖使徒ペトロとパウロ、すべての聖人、そして兄弟の皆さんに告白します。私は自分の過ち、自分の過ち、自分の最も重大な過ちにより、考え、言葉、行いにおいて非常に多くの罪を犯しました。したがって、永遠の処女マリア、大天使ミカエル、洗礼者ヨハネ、聖使徒ペトロとパウロ、すべての聖人、そして兄弟の皆さんに、私のために主なる神に祈ってくれるようお願いします。）
奉仕者たちは司祭のために祈ります。「全能の神があなたに慈悲を示され、あなたの罪を赦し、永遠の命を与えてくださいますように。」その後、奉仕者または奉仕者たちが罪を告白し、祈りを捧げるよう呼びかけます。彼らは司祭と同じ言葉を用いますが、「兄弟たちよ」の代わりに「父なる神よ」と唱えます。司祭は奉仕者たちが捧げたのと同じ祈り（ただし複数形）に加え、もう一つ祈りを捧げて応えます。
  • 次に司祭と聖職者（または奉仕者）によって次の詩が唱えられます。

℣。デウス、トゥ・コンバーサス・ヴィヴィフィカビス・ノー。℟. Et plebs tua lætábitur in te。℣。オステンデ・ノビス、ドミネ、ミゼリコルディアム・トゥアム。℟.あなたの人生をもっと楽しみましょう。℣。ドミネ、exáudi orátionem meam。℟. Et clamor meus ad te véniat.℣. Dóminus vobíscum.℟. Et cum spíritu tuo.

神よ、あなたは振り向いて、わたしたちを生き返らせてくださいます。（詩篇 84:7–8）[ 53 ] あなたの民はあなたにあって喜びます。 主よ、あなたの慈しみをわたしたちに示してください。 あなたの救いをわたしたちに与えてください。 主よ、わたしの祈りを聞き入れてください。 わたしの叫びをあなたに届けてください。 主があなたと共にいますように。 あなたの霊と共にありますように。

すると司祭は「オレムス（祈りましょう）」と言います。この後、彼は祭壇に登り、静かに祈ります。「Aufer a nobis, quæsumus, Dómine, iniquitates nostras: ut ad Sancta sanctorum puris mereámur méntibus introíre. Per Christum Dóminum nostrum. アーメン。」 （翻訳：「主よ、お願いします。私たちの罪を取り去ってください。清い心で、ふさわしく至聖所に入ることができますように」）これは出エジプト記26:33–34、列王記上 6:16、列王記上8:6、歴代誌下 3:8、エゼキエル書41:4などへの言及です。彼は合掌した手を祭壇の縁に置き、小指の先だけが祭壇の前面に触れるようにして、祭壇に聖遺物が納められている聖徒たちとすべての聖徒たちの功績により、神が彼のすべての罪を赦してくださるようにと静かに祈ります。 「誰の聖遺物がここにありますか」という言葉で、彼は両手を広げて祭壇に接吻します。

祭壇の司祭

集会祈願の前に「主はあなたと共にありますように」と祈ります。トリエントミサでは、司祭はこの時点で目を伏せておくべきです。[ 54 ]
  • 入祭唱
    • 司祭は再び十字架の印をしながら、入祭唱（通常は詩編から取られる）を読み始めます。例外もあります。例えば、復活祭の入祭唱は知恵の書10章 20～21節から引用されており、聖母マリアのミサにおけるアンティフォナは詩人セドゥリウスの作品です。これは、中世に祭壇の足元での祈りがミサに加えられる以前、聖職者の入場時にアンティフォナを挟みながら詩編全編を歌っていた慣習から発展したものです。これは「入祭唱」という名称自体が示しています。
  • キリエ
    • ミサのこの部分は、ローマ典礼のギリシャ語起源を示す言語的指標です。「キリエ、エレイソン；クリステ、エレイソン；キリエ、エレイソン」は「主よ、あわれみたまえ；キリストよ、あわれみたまえ；…」を意味します。各フレーズは3回唱えられます（または歌われます）。
  • 栄光の神
    • グロリア[ 55 ]の最初の行はルカ2:14から取られています。グロリアは、待降節、七十日節、四旬節、受難節といった悔悛の典礼期間（紫色の祭服を着用）には省略されますが、これらの期間に当たる祝祭日や聖木曜日（洗礼木曜日）には用いられます。レクイエムミサでは常に省略されます。
  • 収集品
    • 司祭は会衆の方を向き、「主があなたと共にありますように」と唱えます。奉仕者たちは「主があなたと共にありますように」「あなたの霊と共にありますように」と応えます。続いて集会祈願が行われます。これは聖書から直接引用されたものではなく、季節を反映した祈りです。

命令

信徒のミサ

第二部は信徒ミサである。[ 59 ]

献金

ミサ・カンタータのミサ典礼文中の聖杯の奉呈
  • 献金の詩
    • 司祭は会衆にもう一度挨拶（「主は主なり／あなたの霊はあなたのものなり」）し、祈りへの招き（「オレムス」）をした後、かつては洗礼を受けていない者は参加できなかった信徒ミサに入ります。司祭は手を合わせ、聖書からの短い引用である奉納句を読み上げます。この引用句は各日のミサによって変わります。
  • 奉納の祈り
    • 司祭は聖体を捧げ、胸の高さで聖体皿の上に置き、自分がふさわしくない者であっても、神が「この汚れのない聖体（あるいは犠牲、ラテン語でhostiaの基本的な意味）」を、自分の数えきれない罪、違反、怠慢のために、またその場にいるすべての人々、そして生きている、あるいは亡くなったすべての忠実なキリスト教徒のために受け入れ、自分とここに挙げられた人々の救いに役立つように」と祈る。次に、後にイエスの血となるワインに数滴の水を混ぜ、杯の縁が自分の唇の高さくらいになるように聖杯を持ち、「救いの杯」を捧げ、「甘い香りを放って昇りますように」と祈る。そして、ダニエル書3章39～40節を改変した痛悔の祈りを唱える。
  • 供物と信者への献香
    • 大ミサでは、司祭は香を祝福し、次にパンとワインに献香します。司祭が唱える祈りの中には、詩編141篇2～4節があります。「主よ、私の祈りが、あなたの御前に香のように輝きますように…」。これは、司祭が祭壇に献香する際に唱える祈りです。その後、司祭は香炉を助祭に渡し、助祭は司祭に献香し、続いて他の奉仕者と会衆に献香します。
  • 手を洗う
  • 三位一体への祈り
    • この祈りは、イエスの受難、復活、昇天を記念し、永遠の処女マリアと他の聖人たちに敬意を表して捧げられる供え物を三位一体の神が受け取り、「それが彼らの名誉と私たちの救いに役立ちますように。そして彼らが天国で私たちのために執り成しをしてくださるように。」と祈るものです。
  • Orate fratres、Suscipiat、Secret ;アーメンは献金を結びます
    • ここで司祭は会衆の方を向き、最初の二つの言葉「Orate, fratres（兄弟たちよ、祈れ）」を高らかに唱え、それから向きを変え、ひそやかな声で最後の勧告を唱えます。「兄弟たちよ、私の犠牲と皆さんの犠牲が全能の父なる神に受け入れられますように、お祈りください。」
    • 祭壇奉仕者はSuscipiatで応答し、司祭は密かに「アーメン。」と応答します: Suscipiat Dominus sacrificium de manibus tuis, ad laudem et gloriam nominis sui, ad utilitatem quoque nostram, totiusque ecclesiæ suae sanctæ。英語に訳すと、「私たちと主の聖なる教会全体の利益のために、主が御名の賛美と栄光のために、あなたの手でこの犠牲を受け入れてくださいますように。」
    • その後、司祭は聞き取れない声でその日の秘密を唱え、最後に「Per omnia sæcula sæculorum」と声に出して唱えて終了します。
    • 祭壇奉仕者と（対話ミサでは）会衆は「アーメン」と応答します。

奉献

低ミサにおけるミサ典礼文の一部
  • カノンの 序文
  • 奉献の規則または規範[ 62 ]
    • 執り成し（ビザンチン典礼におけるディプティク（二枚組の絵画、彫刻、または書き込み板）の朗読に相当。[ 63 ]）
      • ここで司祭は、神が教皇と「真理を守り、カトリックと使徒的信仰を伝えるすべての人々」と共に教会を守り、一致させ、統べ治めてくださるようにと、生きている人々のために祈ります。次に、具体的な生きている人々と教会の信徒たちの名前が挙げられます。続いて、永遠の処女マリア、聖ヨセフ、使徒たち、そして何人かの教皇と他の殉教者たちの名前が挙げられ、さらに「そしてすべての聖人たち」という一般的な言葉で、共に祈りを捧げる聖人たちも挙げられます。
    • 奉献の準備の祈り
      • 神が恵み深く供物を受け入れてくださり、「私たちが永遠の罰から解放され、あなたが選んだ者たちの群れの中に数えられるように」と祈る。
    • 奉献（聖体変化）と大昇天
      ミサ・カンタータのミサ典礼中の聖体奉呈
      荘厳ミサのミサ典礼中の聖杯の奉呈
    • 神への犠牲の奉納
      • 奉納とは捧げ物です。[ 64 ]純粋で聖なる汚れのない犠牲が捧げられ、神がその捧げ物を受け入れ、聖なる天使にその捧げ物を高いところにある神の祭壇まで運ぶように命じてくださり、キリストの体と血を受ける人々が「あらゆる恵みと天の祝福に満たされますように」という祈りが捧げられます。
    • 死者の記憶
      • 司祭は死者（「信仰のしるしを携えて我らの前に逝き、安らかな眠りについた者たち」）のために祈り、彼らに安らぎと光と平安の場が与えられるよう願い求めます。続いて、聖人たちとの交わりが与えられるよう祈ります。洗礼者ヨハネと14人の殉教者（男性7人、女性7人）の名前が挙げられます。
    • 賛美歌と賛美歌の終わりと小さな高揚
      • 結びの賛美歌は、 「 Per ipsum, et cum ipso, et in ipso, est tibi Deo Patri omnipotenti, in unitate Spiritus Sancti（全能の父よ、彼を通して、彼と共に、彼において、聖霊の一体性のうちに、あなたにあります）」− 聖体で十字を5回切りながら、黙読する）、「omnis honor, et gloria.（すべての栄光と誉れあれ）」− 聖体とカリスを一緒に少しだけ持ち上げながら、黙読する）。続いて、聖体をコルポラーレに、聖餐の覆いをカリスに戻し、ひざまずく。その後、司祭は「Per omnia sæcula sæculorum（永遠に）」と歌うか、声に出して言う。「アーメン」という応答で、カノンの祈りを象徴的に承認する。

高度キャンドル

ボーロン美術学校の昇天キャンドルの描写。誤って福音書側と祭壇上に置かれている。

1960年まで、ローマミサ典礼書のトリエント公会議では、祭壇の使徒書側にろうそくを置き、聖別された秘跡を会衆に示す際にそのろうそくに火を灯すことが定められていました。[ 65 ]実際には、修道院や特別な機会を除いて、この規定はヨハネ23世がローマミサ典礼書の一般典礼書のセクションを、この慣習についてもはや言及していない典礼書法典に置き換えるずっと前から使われなくなっていました。この点については、「奉献ろうそく」を参照してください。

聖体拝領

聖杯から聖体拝領を受ける前に、司祭は十字架の印を自分の上に立て、（ラテン語で）「我らの主イエス・キリストの血が、私の魂を永遠の命に守ってくださいますように。アーメン。」と言います。
  • 「リベラ・ノス」は主の祈りの「セッド・リベラ・ノス・ア・マロ」（「しかし、私たちを悪からお救いください」）を発展させたものです。司祭は、私たちがあらゆる悪から救われ、神の母である聖母マリアが使徒たちや聖人たちと共に、私たちのためにこの時代に平和がもたらされるよう執り成してくださるよう祈ります。
  • 前の祈りの間に、司祭は聖別されたホスチアを3つの部分に分け、祈りを終えた後、キリストの体と血のこの混合と聖別が「それを受け取る私たちにとって永遠の命に効力を持つものとなるように」と祈りながら、最小の部分を聖杯に落とします。
  • 「アニュス・デイ」とは「神の子羊」を意味します。司祭は祈りを捧げます。「世の罪を除きたる神の子羊よ、我らを憐れみたまえ」。司祭はこれを繰り返し、さらに「世の罪を除きたる神の子羊よ、我らに平安を与えたまえ」と付け加えます。聖木曜日の最後の晩餐のミサでは、「我らを憐れみたまえ」が3回とも用いられます。レクイエムミサでは、「彼らに安息を与えたまえ」（2回）に続いて「彼らに永遠の安息を与えたまえ」と祈ります。
  • パックス​
    • 司祭はキリストに、司祭自身の罪ではなく、キリストの教会の信仰に目を向けてくださるよう願い、教会内の平和と一致を祈ります。そして、大ミサが執り行われている場合は、助祭に平和のしるしを与え、「平和があなた方と共にありますように」と言います。
  • 聖体拝領の準備の祈り
    • 司祭たちは、自分自身のために捧げる二つの祈りのうち、最初の祈りで、聖体拝領によって彼がすべての罪悪と悪から解放され、イエスの戒律を守り、決してイエスから離れることのないようにと祈ります。二番目の祈りでは、彼はこう祈ります。「主イエス・キリストよ、あなたの御体にあずかることを、私の裁きと断罪に委ねないでください。あなたの慈しみによって、それが私にとって守りとなりますように。」
  • 主の体と血の受容
    • 司祭は聖体拝領の前に、ここで静かにいくつかの祈りを唱えます。最初の祈りは、聖体を聖体皿に載せながら低い声で唱えます。2番目の祈りは、司祭が左手に聖体を持ち、右手で胸を叩きながら、かすかに聞こえる声で3回唱えられます[ 67 ]。これはマタイによる福音書8章8節「主よ、私は取るに足りない者です…」に基づいています。そして、恭しく聖体を拝領した後、司祭は聖杯を手に取り、低い声で詩編116篇12節から13節を唱えます。「主が私にしてくださったすべてのものに対して、私は何を主にお返ししたらよいでしょうか。私は救いの聖杯を取り、主の御名を呼び求めます。」そしてすぐに詩編18篇3節を付け加えます。「私は賛美しながら主を呼び求めます。そうすれば、私は敵から救われます。」
ミサ・カンタータの信徒の聖体拝領でエッケ・アニュス・デイ（神の子羊を見よ）を唱える司祭
    • 司祭が他者に聖体拝領を授ける場合、小さな聖体を掲げ、「神の子羊を見よ…」と三度唱え、「主よ、私はこれに値しません…」と唱える。その後、司祭は聖体を授け、まず聖体で各聖体拝領者の上に十字架の印を刻み、「我らの主イエス・キリストの御体が、あなた方の魂を永遠の命へと導きますように。アーメン」と唱える。[ 68 ]

結論

荘厳ミサで助祭が歌う「イテ、ミサ エスト」
  • 沐浴中の祈り
    • 祈りは今や、受け取ったものに焦点を当て、「私たちが清らかな心で受け取ることができますように」、「これらの清らかで神聖な秘跡によって元気づけられた私の中に、罪の汚れが残らないように」としています。
  • 聖体拝領アンフォナと聖体拝領後唱
    • 聖餐式アンフォナは通常、詩編の一部です。聖餐式後の祈りは、聖書から直接引用されていない適切な祈りであるという点で、集会祈願に似ています。
  • Ite Missa est ; 祝福
    • 「さあ、解散だ。」ミサという言葉はこの言葉に由来しています。
    • 司祭は自分自身のために静かに祈りを捧げた後、人々に祝福を与えます。
    • 教皇ピウス12世と教皇ヨハネ23世による改訂以前は、グロリアが唱えられず、司祭が紫色の祭服を着用することが典礼文で義務付けられていた日（待降節、七十月祭、四旬節、受難節のミサ、徹夜ミサ、特定の奉献ミサ）には、イテ・ミサ・エストはベネディカムス・ドミノ（「主を祝福しましょう」）に置き換えられていました。1962年のミサ典礼書では、ベネディカムス・ドミノは、聖木曜日や聖体拝領の聖体行列など、ミサの後に他の典礼行為が続く場合にのみ唱えられます。
    • レクイエムミサでは、Ite Missa estがRequiescat in paceに置き換えられ、応答もDeo gratiasではなく「アーメン」になります。
  • 最後の福音書
    • 司祭はその後、ヨハネによる福音書の冒頭部分である最後の福音書（ヨハネ1:1-14）を読み上げます。これは神の子の受肉について語っています。クリスマスの日のミサなど、特定の場合には、ミサの福音書として読まれる別の福音書が代わりに読まれることもありましたが、ヨハネ23世教皇による典礼文の改訂により、そのような場合やその他の場合には最後の福音書は省略することが定められました。
    • 1955 年以前のミサ典礼書では、祝日に優先される日曜日の福音書は、依然として、聖ヨハネの福音書の冒頭ではなく、適切な最後の福音書として読まれています。
  • マリアンのアンティフォン
    • 慣例的に、聖木曜日と聖金曜日を除いて、最後の福音書と獅子の祈りの終わりに、この季節に定められた聖母マリアのアンティフォンが歌われます。

ミサの前後の司祭の祈り

トリエントミサ典礼書には、司祭がミサの前後に唱える祈りが含まれています。

1962年版を含むローマミサ典礼書の後期版では、これらの祈りの冒頭に、状況に応じて（pro opportunitate ）唱えるべきと記されているが[ 69 ] 、これは実際にはこれらの祈りが単なる任意であり、省略可能であることを意味する。オリジナルのトリエントミサ典礼書では、ほとんどの祈りが義務とされており、任意とされているのは聖アンブロシウスに帰せられる非常に長い祈り（後の版では7つのセクションに分割され、それぞれ週の1日のみ唱えられる）と、聖アンブロシウスと聖トマス・アクィナスに帰せられる2つの祈りのみである[ 70 ]。

これらの三つの祈りに加えて、原典のトリエントミサ典礼書では、司祭がミサの前に詩編83-85、115、129（七十人訳聖書とウルガタ訳聖書の番号による）全体と、一連の集会祈願を唱えることが推奨されている。後の版では、原典では任意とされていた三つの祈りの後に、聖母マリア、聖ヨセフ、すべての天使と聖人、そしてミサを執り行う聖人への祈りが追加されているが、前述のように、ミサ前のすべての祈り、たとえ本来義務とされていたものであっても、任意とされている。[ 71 ]

オリジナルのトリエントミサ典礼書では、ミサ後に司祭が唱える三つの祈祷文が定められており、その中には「アドロ・テ・デヴォート」も含まれている。後の版では、この三つの祈祷文の前に「三人の若者の賛歌（ダン）」[ 72 ]と三つの集祷文が置かれ、その後に「アニマ・クリスティ」とさらに七つの祈祷文が続く。オリジナルのトリエントミサ典礼書で定められている三つの祈祷文さえも任意とされている。[ 73 ]

レオニヌスの祈り

1884年から1965年まで、ローマ教皇庁は、もともとローマ問題の解決のため、そしてこの問題がラテラノ条約によって解決された後、「ロシアの苦難に苦しむ人々に平穏と信仰を告白する自由を取り戻すため」、ミサの後に特定の祈りを唱えることを規定した。[ 74 ]

これらの祈りは、 1884 年 1 月 6 日に教皇レオ 13 世が世界中でその朗唱を命じた ことから、レオの祈りとして知られています。

1964年、1965年3月7日をもって、聖座は低ミサ後にレオニノスの祈りを唱える義務を廃止した。[ 75 ]

信者の参加

結婚ミサ
トリエントミサにおける聖体拝領：信者は通常、手すりにひざまずき、舌の上で聖体を受け取ります。聖体拝領の際は、事故防止のためパテナを顎の下に当てます。ほとんどの地域では、女性はベールを着用するのが慣習です。

トリエントミサにおける会衆の参加は、目と心による内面的な参加と、口による外面的な参加である。[ 76 ]

1910 年頃に生まれ、会衆がより積極的に外部から参加するようになった対話ミサの形式を除いて、トリエントミサに出席する人々はミサの祈りを声に出して唱えません。奉仕者または奉仕者たちだけが司祭とともに祭壇の足元で祈り ( Confiteorを含む) を唱え、他の応答を言います。[ d ]司祭が唱える祈りのほとんどは、信者のミサのほとんどすべて、すなわち献金の祈り、ミサ典文( 序文と最後の栄唱を除く )、そして ( Agnus Deiは別 )主の祈りと聖体拝領後の祈りの間にある祈り は、聞こえないように話されます。

荘厳ミサやミサ・カンタータでは、祭壇の祈りを除き、聖歌隊が奉納者の応答を歌います。聖歌隊は、入祭唱、キリエ、グロリア、昇階唱、ハレルヤ唱、クレド、奉納唱と聖体拝領のアンティフォナ、サンクトゥス、アニュス・デイを歌います。ミサ・カンタータでは通常、これらのうち、ミサの通常文を構成する5曲のみが歌われます。これらの曲にはグレゴリオ聖歌の音楽に加えて、多声音楽の作品も存在し、中にはかなり精巧なものもあります。司祭は主に聖歌の歌詞を静かに唱えます。

他の西方キリスト教典礼との比較

イエズス会の司祭ルネ・P・テューリンガーは1965年に「ルーテル派であるスウェーデン国教会の聖体礼儀は、他のどのプロテスタント教会よりも、多くの点でローマミサの[トリエント]典礼に近い」と記している。[ 77 ]

祝賀の厳粛さの程度の違い

トリエントミサの厳粛な儀式にはさまざまな形式があります。

  • 教皇ミサ（ラテン語：Missa Pāpālis）：教皇が執り行うミサで、枢機卿司教、使徒座助祭、複数の枢機卿助祭、そしてギリシャ正教会の助祭と副助祭が、ラテン語とギリシャ語で執り行い、多くの独自の伝統と祭服を伴う。教皇が最高司祭（Pontifex maximus）であることから、教皇ミサのより高次の派生形である。
  • 教皇立大ミサ（ラテン語：Missa pontificalis）：司祭が司式者を務め、助祭、副助祭、香炉係、侍祭、その他の奉仕者を伴って執り行われます。ほとんどの場合、助祭と副助祭に割り当てられた特定の部分は司祭によって行われます。声に出して唱えられる部分はすべて聖歌で歌われますが、教皇ピウス5世の改革以前は聖具室で唱えられていた祭壇の足元の祈りは、聖歌隊が入祭唱を歌う間、司教が助祭と副助祭とともに静かに唱えます。教皇立大ミサと通常の大ミサの主な違いは、司教が奉納までほぼずっと司教座聖堂に留まっていることです。
  • 荘厳ミサまたは大ミサ(ラテン語: Missa solemnis ) : 助祭、副助祭、および上記の他の聖職者を伴って司祭によって捧げられる。
  • ミサ・カンタータ（ラテン語で「歌うミサ」）：助祭と副助祭なしで司祭が執り行う、いわゆる低ミサの一種ですが、一部（三つの変奏祈願、聖書朗読、序文、主の祈り、イテ・ミサ・エスト）は司祭が歌い、他の部分（入祭唱、キリエ、グロリア、昇階唱、ハレルヤ唱または賛美歌、クレド、奉納唱、サンクトゥスとベネディクトゥス、アニュス・デイ、聖体拝領唱）は聖歌隊が歌います。香は、福音朗読後に司祭に献香する以外は、荘厳ミサと全く同様に使用できます。
  • 低ミサ（ラテン語：ミサ・プリヴァータ）：司祭はミサのいかなる部分も歌わないが、場所によっては聖歌隊や会衆がミサ中に、必ずしもミサに直接関係のない賛美歌を歌う。注：ミサ・プリヴァータという用語は、プリヴァータが儀式の完全性を「奪われる」という意味ではなく、私的/非公的な意味であると誤解されたため、1962年に推奨されなくなった。 [ 78 ]

1917年のカトリック百科事典の「ミサの典礼」という記事では、西ヨーロッパで共同ミサが行われなくなったときに、低ミサが高ミサと区別されるようになった経緯について次のように記している。[ 79 ]

当時、個別の儀式は一つの教会に多くの祭壇を築き、儀式を可能な限り簡略化することを意味していました。この場合、助祭と副助祭は不要となり、司式者は自身の役割に加えて彼らの役割も担いました。一人の奉仕者が聖歌隊と他のすべての奉仕者の役割を担い、すべての聖歌は歌われる代わりに朗読され、香と平和の接吻は省略されました。こうして、よく知られた低ミサ（ミサ・プリヴァータ）の儀式が生まれました。これは高ミサ（ミサ・ソレムニス）にも影響を与え、高ミサでも、たとえ助祭、副助祭、あるいは聖歌隊が歌ったとしても、司式者自身がすべてを朗読するようになりました。

「ミサ・カンタータ」の起源については、同じ資料に当時のトリエント公会議のコンセプトについて次のような情報が記載されている。[ 79 ]

高ミサが標準である。助祭と副助祭が共に行う完全な典礼でのみ、儀式の趣旨が理解される。したがって、ミサ通常文の典礼注記では、常に高ミサが想定されている。司祭が一人で一人の奉仕者とともに行う低ミサは、同じミサの短縮・簡略化である。その儀式は、高ミサを参照することによってのみ説明できる。たとえば、司式者は福音書を読むために祭壇の北側に行くが、それは高ミサで助祭が行列で向かう側だからである。司式者は常に右側から振り返るが、それは高ミサでは助祭に背を向けてはならない、などである。歌われるミサ（ミサ・カンタータ）は現代的な妥協案である。高ミサの本質は音楽ではなく助祭と副助祭であるため、実際には低ミサである。司祭 1 名以外に叙階された者がおらず、そのため大ミサを執り行うことができない教会においてのみ、大ミサから借用した装飾の大部分、歌唱、および (一般的に) 香を用いてミサを執り行うことが (日曜日と祝祭日に) 許可されます。

ミサ・ブレヴィスとは、ミサの音楽的構成の一つで、聖歌隊と音楽家が、グロリアや信条など、ミサ典礼の一部の部分を本来演奏できるはずなのに演奏しないものです。これは上記の区別とは関係ありません。

ローマ典礼書の改訂

ピウス12世は、聖週間の儀式の改訂とともにローマミサ典礼書の改訂作業を本格的に開始し、1951年に試験的な期間を経て、1955年に義務化されました。

1963年12月4日、第二バチカン公会議は、その聖なる典礼憲章第2章で次のように定めた。[ 80 ]

ミサの儀式は改訂されなければならない…儀式は簡素化されなければならないが、その内容は適切に維持されなければならない。時の経過とともに重複したり、ほとんど利点なく追加されたりした部分は省略されなければならない。歴史的偶然によって失われた部分は、有用または必要と思われる限り、聖父たちの時代に持っていた活気を取り戻さなければならない。聖書の宝はより惜しみなく公開され、神の言葉の食卓において信者にさらに豊かな食事が提供されるようにしなければならない…会衆と共に執り行われるミサにおいて、国語による聖体拝領に適切な場所が与えられるべきである…司教が適切と考える場合には、両方の聖体拝領が与えられるべきである…例えば、新しく叙階された者には聖なる叙階のミサにおいて、新しく誓願を立てた者には修道誓願のミサにおいて、新しく洗礼を受けた者には洗礼に続くミサにおいて…

1964年9月26日の「インター・エキュメニチ」の指示により、公会議が1年足らず前に採択した決定がミサに適用され始めました。会衆とともに捧げられるミサにおいてのみ、特に聖書朗読と復活した信徒の祈りにおいて、母国語の使用が許可されました。ただし、「ミサの通常式文全体が改訂されるまで」は、聖歌（キリエ、グロリア、クリード、サンクトゥス、アニュス・デイ、入祭唱、奉納唱、聖体拝領唱）、会衆との対話部分、そして会衆が司祭と共に完全に唱えられるようになった主祷においては、母国語の使用は認められませんでした。大半の司教会議は、概して国によって異なる暫定的な自国語訳を速やかに承認し、ローマ教皇庁による確認を経て1965年に出版した。その他の変更点としては、ミサ冒頭の詩編43篇（42篇）とミサ終結の福音書（どちらも教皇ピウス5世が初めてミサ典書に挿入したもの。以前は聖具室で司祭が唱える私的な祈りだった）および教皇レオ13世のレオニノ祈願が削除されたことが挙げられる。ミサ典文は引き続き黙読され、ラテン語のまま残された。

3年後、1967年5月4日の教令「トレス・アビンク・アンノス」[ 81 ]は、ミサ典礼文においても国語の使用を許可し、朗読や一部詠唱も認めた。会衆が出席していないミサでも国語の使用が可能となった。マニプルの使用は任意となり、以前はコープが義務的な祭服であった3つの儀式では、代わりにカズラを使用することになった。

教皇パウロ6世は公会議の指示の実施を継続し、 1969年4月3日の聖木曜日の使徒憲章『ローマミサ典礼書』[ 82 ]でローマミサ典礼書の新しい公式版の出版を命じ、それは1970年に（ラテン語で）出版されました。

最新の改正案への反対

伝統主義カトリック教徒の中には、1950年以降に行われた変更を程度の差はあれ拒否する者もいる。典礼の元の形式（1570年）に戻ることを主張する者はいないが、ピウス10世が1911年に典礼書を改訂する前の形式への再確立を望む者もいるかもしれない。枝の主日と復活三日間の典礼および典礼暦（教皇ピウス12世の一般ローマ暦を参照）に対する1955年の変更に批判的な者もおり、聖ピオ5世会（SSPV）や聖母の恵みに関する国際会議（IMBC）など、代わりに1954年と同じ一般ローマ暦を使用している。また、無原罪の王妃マリア修道会（CMRI）など、ピウス12世による1955年の変更は受け入れるものの、教皇ヨハネ23世による変更は受け入れない者もいる。また、教皇ベネディクト16世が『スンモールム・ポンティフィクム』で許可した権限に基づき、1962年当時のミサ典礼書と暦を使用する人々もいる。彼らは、1955年以降に典礼に加えられた多くの変更は、主に典礼学者アンニバレ・ブグニーニの手によるものであり、伝統主義者によるとブグニーニは教会の使徒的伝統の保存よりも革新に興味を持っていたという。 [ 83 ] [ 84 ]

一部のカトリック教徒は、1969年から1970年にかけて行われた、トリエント公会議ミサを教皇パウロ6世のミサに置き換えた改訂は、以前の改革とは異なり、過去との大きな決別を意味すると主張している。彼らは、改訂された典礼の内容はカトリックの観点から見て、重大な欠陥と欠陥があると考えている。これらのカトリック教徒のごく一部は、改訂された典礼は神に喜ばれないものであり、いかなるカトリック教徒も参加すべきではないと主張している。[ e ] [ 85 ]

1969年に改訂ミサ典礼書の2つの部分の予備的本文が出版されたとき、マルセル・ルフェーブル大司教（後に聖ピオ十世会を設立）は12人の神学者を集め、彼の指導の下、[ 86 ]本文の研究を執筆させた。彼らは「本文は全体としても細部においても、トレント公会議第22会期で定式化されたカトリックのミサ神学からの著しい逸脱を示している」と述べた。[ 87 ]教理省の前長官アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿は、1969年9月25日付で教皇パウロ6世に宛てた書簡でこの研究を支持した。アントニオ・バッチ枢機卿も同じ書簡に署名した。この批判的研究は「オッタヴィアーニ介入」として知られるようになった。[ 88 ]オッタヴィアーニ枢機卿はその後、この手紙を公開するつもりはなかったと文書で述べ、1969年11月19日[ 89 ]と26日[ 90 ]に教皇パウロ6世が改訂された典礼の最終的な形について教義を説明したことは、「もはや誰も真に憤慨することはない」ことを意味したと述べた。[ 91 ]

1960年代以降、西欧諸国ではミサへの出席者数が減少傾向にある。例えば、アメリカ合衆国では1958年にはカトリック教徒の75%が毎週教会に通っていたが、2002年には25%に減少した。[ 92 ]別の調査では、週の出席者数のピークは1959年から1960年の72%だったと示唆している。[ 93 ]西欧諸国では神学校への入学者数や司祭数も減少し（アメリカ合衆国では、1954年の1,575件の叙階から2002年の450件に減少）、カトリックの教義に対する信仰が全般的に薄れていった。ミサ典礼の改訂に反対する人々は、世論調査の結果を引用して、改訂がこの減少の一因になったと主張している。[ 92 ]他の人々は、他の考慮事項の中でも、世界的に見て、以前よりも多くの司祭と神学生がいるという事実（1970年には、世界中に72,991人の主要神学生がいたが、2002年には113,199人で55％の増加だが、世界人口が64％増加した時期であった）を指摘し、[ 94 ]西洋におけるカトリックの実践の明らかな衰退は、教会内の発展によるものではなく、西洋社会に対する世俗主義と自由主義の一般的な影響によるものだと示唆している。米国では、全体的なカトリック教徒の出席者数は減少し続けているにもかかわらず、2007年以降、伝統的なカトリックの小教区は成長している。[ 95 ] [ 96 ] 2021年には、米国で15万人のカトリック教徒がトリエントミサに定期的に出席すると推定されているが、これは米国全体で定期的にミサに出席している2,100万人のカトリック教徒の1％未満に相当する。[ 97 ]

第二バチカン公会議以降の教皇の態度

教皇パウロ6世

1969年から1970年にかけてパウロ6世のミサが導入された後、聖座は旧典礼の使用を相当数許可しました。例えば、高齢の司祭は新しい形式のミサに切り替える必要はありませんでした。イングランドとウェールズでは、「アガサ・クリスティ特例」として知られるようになった法律により、トリエント公会議ミサの臨時執行が許可されました。この典礼の執行を認める世界的な法的枠組みは存在しませんでした。 1970年代に伝統主義カトリック運動が台頭した後、パウロ6世は、トリエント公会議ミサが自身の政策への反対と結び付けられた政治的に意味のある象徴となっているという理由で、その使用の更なる自由化を拒否したと伝えられています。[ 98 ]

ヨハネ・パウロ2世

1984年、聖座は世界司教会議の議長たちに「クアットゥオル・アビンク・アンノス」として知られる書簡を送った。この文書は、教区司教に対し、一定の条件の下で、司祭と信徒が希望する場合、トリエントミサの挙行を許可する権限を与えた。[ 99 ] 1988年、マルセル・ルフェーブル大司教と彼によって叙階された4人の司教の破門後、教皇は「ラテン典礼の伝統に愛着を持つすべての人々の感情に対して、あらゆる場所で尊重されなければならない」と規定した自発教令「エクレジア・デイ」を発布した。教皇は司教たちに「クアットゥオル・アビンク・アンノス」の規定を「広く、そして寛大に適用する」よう促し、ローマと伝統主義カトリック教会の関係を監督するために教皇庁エクレジア・デイ委員会を設立した。[ 100 ]

教皇ベネディクト16世

枢機卿として、ヨゼフ・ラッツィンガーは典礼に特別な関心を持ち、第二バチカン公会議以前のミサに好意的であったとみなされていた。[ 101 ]選出される前に、彼は何度もそのミサを執り行った。[ 102 ]彼は、公式の方針に反して多くの司祭が第二バチカン公会議後の形式でミサを執り行うという不安定なやり方を批判した。[ 103 ]

2006年9月、教皇庁エクレジア・デイ委員会は、トリエント典礼の使用を許可され、フランスのボルドーに聖ピオ十世会の元会員で構成される善き羊飼いの会を設立した。 [ 104 ]この措置はフランスの聖職者から不満を招き、30人の司祭が教皇に公開書簡を送った。[ 105 ]聖ピオ十世会は以前の立場に沿って、この動きを拒否した。[ 106 ]

トリエントミサの使用が自由化されるという噂が繰り返された後、教皇は2007年7月7日に「スンモールム・ポンティフィクム」と呼ばれる自発教令を発布し、 [ 107 ]世界の司教たちへの書簡を添えた。[ 108 ]その中で教皇は、「パウロ6世によって公布されたローマミサ典礼書は、ラテン典礼のカトリック教会の祈りの法（ lex orandi）の通常の表現である。しかしながら、聖ピオ5世によって公布され、聖ヨハネ23世によって再公布されたローマミサ典礼書は、同じ「祈りの法」の特別な表現とみなされるべきである」と宣言した。[ 109 ]さらに教皇は、「1962年のミサ典礼書は法的に廃止されたことは一度もない」と述べた。彼は、旧典の使用に関するクアットゥオール・アビンク・アンノスの規則を新しい規則に置き換えた。つまり、1962年版の典礼書を教区ミサや結婚式などの公の行事で執り行われるミサに使用するための許可は、基本的に地元の司教から教会の責任者である司祭に委譲され、「ラテン典礼の司祭は誰でも」1962年版のローマ・ミサ典礼書を「会衆抜きで執り行われるミサ」で使用できるということである。この用語は、他の信者、信徒、聖職者の出席を排除するものではない。[ 110 ]教区ミサでトリエント典礼を使用することを希望するカトリック教徒の団体からの要請は、以前のように地元の司教ではなく、教区司祭（または教会の教区長）が対応することになるが、教皇とダリオ・カストリヨン枢機卿は、これによって司教の権威が損なわれることはないと述べた。[ f ]

フランシスコ教皇

フランシスコ教皇は2021年7月16日、1970年の改革以前のローマ典礼の使用に関する使徒書簡『トラディショニス・クストデス（伝統の保持） 』を発布した。『トラディショニス・クストデス』の中で、教皇は「第二バチカン公会議の教令に基づき、聖パウロ6世と聖ヨハネ・パウロ2世によって公布された典礼書は、ローマ典礼の『レクス・オーランディ（典礼法）』の唯一の表現である」と述べている。また、トリエントミサの使用についても大幅に制限した。[ 111 ]

フランシスコ教皇は、使徒座の指針に従って、1962年版ローマミサ典礼書を自分の教区で使用することを認可するのは、地元の司教の独占的な権限であると付け加えた。 [ 111 ]

フランシスコ教皇は、自発教令に添えた書簡の中で、1962年のミサに愛着を持つ人々が「しかるべき時」にパウロ6世のミサの執行に戻る必要があると、世界の司教たちに表明した。[ 112 ]

2022年6月、フランシスコ教皇は使徒書簡「デシデリオ・デシデラヴィ」を発出し、1962年のミサ典礼書が教会の前進への道であるとは信じていないと述べ、教会は「公会議の教父たちが改革の必要性を求めた儀式形式に戻ることはできない」と主張した。[ 113 ]

2023年2月、フランシスコ教皇は勅書を発布し、司教は教区教会で公会議前典礼による聖体拝領の儀式を行うことを許可する前、また2021年7月16日以降に叙階された司祭が1962年のローマミサ典礼書を使用することを許可する前に、聖座から許可を得なければならないことを明確にした。[ 114 ]

教皇レオ14世

レオ14世はこれまでトリエント公会議ミサの執行についてコメントしていないが、2025年9月には、翌月末にサン・ピエトロ大聖堂で同ミサを執行することを許可したと報じられた。これは、伝統主義者によるローマへの毎年恒例の巡礼の一環として行われる。これは、 「伝統の継承」の公布以来、このようなミサが執行される初めてのケースとなる。[ 115 ] [ 116 ]さらに2025年9月、レオ14世はトリエント公会議ミサに関する懸念に触れ、「現在、ラテン語でミサを唱えることはできる」としながらも、トリエント公会議ミサと第2バチカン公会議ミサの違いは「明らかに非常に複雑」であると述べた。[ 117 ]

現在の規制と実践

Traditionis custodesに定められた規制には次のように規定されています。[ 111 ]

  • 1962年ローマミサ典礼書に基づくミサを自らの教区内で執り行うか否かを決定する唯一の権限は、当該教区の司教にあります。司教は以下の規則を遵守しなければなりません。
    • 司教は、1962年典礼書に従ったミサを行う場所と時間を決定しなければなりません。これは教区教会内で行うことはできず、また、司教が1962年ミサ典礼書に従ったミサを行うための新たな個人小教区を設立することもできません。
    • 司教は、1962年典礼書に従ってミサを執り行う既存の共同体が、信徒の霊的成長に効果的であることを確認しなければならず、これらの共同体に与えられた許可を取り消す権利を有する。司教は、1962年ローマ・ミサ典礼書に従ってミサのために集まる新たなグループの設立を認可することはできない。
    • 司教は、1962年の典礼に従う信徒集団の司牧的ケアの代表として司祭を任命すべきである。司祭は1962年のミサ典礼書をよく理解し、教会ラテン語に精通し、司牧的愛と教会の交わりへの熱意を示す必要がある。
  • 『Traditionis custodes』の刊行（2021年7月16日）前に叙階され、『Traditionis custodes』の刊行前に1962年ミサ典礼書に従ってミサを執り行っていた司祭は、1962年典礼書に従ってミサを執り行い続ける許可を教区の司教に申請する必要があります。
  • 『伝統の保持』の刊行後に叙階された司祭は、1962年ローマ・ミサ典礼書に従ってミサを執り行う許可を得るために、教区司教に正式な申請書を提出しなければなりません。その後、司教は聖座に相談し、司教が司祭に許可を与える必要があります。
  • 1962 年のミサ典礼書に従って執り行われるミサにおける聖書朗読は、それぞれの司教会議によって承認された翻訳に従って、母国語で宣言されるものとします。
  • 奉献生活会および使徒的生活会に属する共同体で、修道院または「共同体」の礼拝でミサ典礼書 1962 年版を使用している共同体は、奉献生活会および使徒的生活会省の管轄下にあり、同省は 1962 年版ミサ典礼書に従ってミサを執り行う許可を付与および取り消す権限を有します。

自発教令「伝統保存」は、それに従わないこれまでの規範、指示、許可、慣習をすべて廃止する。[ 118 ]

2021年12月、典礼秘跡省は、レスポンサ・アド・ドゥビア（Responsa ad dubia）の形で追加の制限とガイドラインを発行しました。 [ 119 ]

2021年12月、ナショナル・カトリック・レジスターとのインタビューで、伝統継承（Traditionis custodes）の実施を担当するミサ聖祭省長官アーサー・ロッシュ氏は、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって公布されたミサ典礼書によるミサは「ローマ典礼のlex orandi（司教の法）の独自の表現」であるというフランシスコ教皇の発言を繰り返した。ロッシュ氏はまた、「典礼は決して単なる個人の嗜好や好みの問題ではない」こと、lex orandiは「教会によって決定されるものであり、個々の信徒によって決定されるものではない」ことを強調した。ロッシュ氏はまた、トリエント公会議の形式によるミサの挙行を引き続き認めることは譲歩であり、トリエント公会議のミサの推進は「縮小されてきた」と述べた。[ 120 ]

2022年2月、聖ペトロ司祭友愛会（伝統的典礼の執行に献身する使徒的生活の団体）は、伝統的ミサ、祈祷書、秘跡、そして教皇典礼書を執行する完全な許可を得ました。この許可は、友愛会の教会と礼拝堂に限定されます。ただし、地域司教区が、友愛会の司祭が私的なミサを除き、教区内の他の場所でミサを執行することを許可した場合は除きます。[ 121 ]

参照

注記

  1. ^これらの地域には、サラム典礼と呼ばれるローマ典礼の変種が、最低限必要な期間を超えて使用されていた地域が含まれていました。近年、ローマカトリック教会の高位聖職者が、ミサを執り行う特別な形式として、この変種を用いた例がいくつかありました。しかし、他の多くの地域や関係する修道会と同様に、サラム典礼地域も標準的なローマミサ典礼を採用しています。現在も使用されている最も重要な非ローマ典礼は、アンブロジオ典礼、モサラベ典礼、カルトジオ典礼です。
  2. ^同様に、クレメンス8世はピウス5世のミサ典礼書を法的に廃止しなかった。また、パウロ6世以前にローマ・ミサ典礼書の典型版を発行した他の教皇（ウルバヌス8世、レオ13世、ベネディクトゥス15世、ヨハネ23世）も、以前の版を法的に廃止しなかった。ピウス5世でさえ、法的に廃止したのは、200年未満の古代ローマ典礼の変種のみであった。
  3. ^これはミサ自体の一部ではなく追加の儀式であり、トリエントミサ典礼書では付録としてのみ記載されています。
  4. ^彼らは、「 Kyrie eleison」、「 Dominus vobiscum」、「 Peromnia saecula saeculorum 」、福音朗読、「 Orate Fratres」、「 Sursum Corda 」、「 Gratias agamus Domino Deo nostro 」、主の祈りの結論、「 Pax Domini sit semper vobiscum 」、および「 Ite Missa est」
  5. ^ベネディクト16世教皇はこの主張は根拠がないと断言し、次のように記している。「ローマ・ミサ典礼書の2つの版の間に矛盾はありません。典礼の歴史には成長と進歩はありますが、断絶はありません。[...] 言うまでもなく、完全な聖体拝領を経験するために、以前の慣習に従う共同体の司祭は、原則として、新しい典礼書に従ったミサの執行を排除することはできません。新しい典礼を完全に排除することは、実際にはその価値と聖性を認めることと矛盾するでしょう。」（使徒的書簡『スンモールム・ポンティフィクム』発布に際しての司教たちへの手紙）。
  6. ^教皇は、この自発教令に添えた司教たちへの書簡の中で、新たな規則は「典礼においても信徒たちの司牧においても、皆さんの権威と責任を決して軽減するものではありません」と述べられた。カストリヨン枢機卿は次のように述べた。「教皇は教会法典を変更していません。司教は自らの教区における典礼の調停者です。しかし、使徒座は普遍教会の聖なる典礼を形作る権限を有しています。そして、司教は使徒座と調和して行動し、すべての信徒の権利を保証しなければなりません。これには、聖ピオ5世のミサに特別な儀式として参加できることも含まれます。」（「30Days」参照。2007年6月。 2007年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。））

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  112. ^ 「教皇フランシスコの使徒的書簡『伝統の保持』（2021年7月16日）に付随する全世界の司教たちへの教皇の書簡」www.vatican.va。2022年1月5日閲覧。
  113. ^ "「『デシデリオ・デシデラヴィ』：フランシスコ教皇のミサに関する新文書に対する第一印象」 NCR 、 2022年6月29日。 2022年7月20日閲覧。
  114. ^ 「教皇フランシスコ、「伝統的管理」の2つの点を明確に「 .バチカンニュース. 2023年2月21日.
  115. ^礼拝、シンディ・ウッデン - カトリックニュース (2025年9月10日). 「報道：レオ1世教皇はバーク枢機卿に、聖ペテロ大聖堂で伝統的なラテン語ミサを執り行う許可を与えた」アメリカ・マガジン. 2025年9月11日閲覧。
  116. ^コンドン編「レオは伝統派の管理者に対して『第二バチカン公会議』のようなアプローチを取ることができるだろうか？」。www.pillarcatholic.com 。2025 年 9 月 11 日に取得。
  117. ^ 「レオ1世、伝統的なラテン語ミサについて語る」 thecatholicherald.com . 2025年12月2日閲覧。
  118. ^伝統管理規定第 8 条
  119. ^ “最高教皇フランシスコによる「固有教書」発行の使徒書簡Traditionis custodesの特定の規定に関する二重回答（2021年12月4日）” . www.vatican.va 。2022-01-04に取得。
  120. ^ 「『伝統の継承』とそのガイドラインについて語るロシュ大司教：「典礼の可能性は整っている」「 . NCR . 2021年12月23日. 2022年1月5日閲覧。
  121. ^ CNA. 「FSSPは、フランシスコ教皇が1962年の典礼書の使用を認める法令を発布したと述べている」。カトリック・ニュース・エージェンシー。 2022年2月26日閲覧。

さらに読む

  • ウッズ、トーマス・E.、聖なる昔と聖なる今：古いラテン語ミサの復活（ローマカトリックブックス、2008年ISBN 978-0-9793540-2-1）
  • ハル、ジェフリー『追放された心：カトリック教会における異端審問の起源』 1995年、再版。T&Tクラーク/コンティニュアム、ロンドン、イギリス、2010年。ISBN 9780567442208
  • マルク・アイレット著『古いミサと新しいミサ：教皇ベネディクト十六世の固有教義の説明』（Ignatius Press 2010 ISBN） 978-1-58617-362-3）
  • ヨーゼフ・ユングマン、『ローマ儀式のミサ: その起源と発展 (ミサルム・ソレムニア)』、第 1 巻、(Christian Classics 1951– ISBN) 0-87061-166-6）
Wikiquote には、トリエントミサに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、トリエントミサに関連するメディアがあります。

トリエント公会議ローマミサ典礼書の全文

トリエントミサ典礼書（1604年以降）の一部のテキスト

歴史

非ローマ西方典礼および使用法との比較

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