ハレディ・ユダヤ教

ニューヨーク市ブルックリンを歩くハレディ・ハシディズムの家族

ハレディ・ユダヤ教（ヘブライ語：יהדות חֲרֵדִית、ローマ字表記：  Yahadut Ḥaredit、IPA：[χaʁeˈdi] ）は、より融通の利いた価値観や慣習に対抗し、宗教的出典や受け入れられたハラハー（ユダヤ法）と伝統を厳密に解釈することを特徴とする、正統派ユダヤ教の一派である。そのメンバーは英語ではしばしば超正統派と呼ばれるが、多くの信奉者からは軽蔑的な言葉とみなされ、彼らは厳密に正統派またはハレディ（複数形：ハレディム）という用語を好む。ハレディムは、自分たちの意見では拘束力があり不変であるユダヤ教の宗教法と伝統の最も正統な守護者であると考えている。多くの人は、現代正統派を含む他のすべての現代のユダヤ教の表現を「神の法からの逸脱」と見なしていますが、他のユダヤ教運動はこれに反対しています。[ 1 ]

一部の学者は、ハレディ・ユダヤ教は、政治的解放、啓蒙主義に由来するハスカラー運動、文化変容、世俗化、軽度から過激まであらゆる形態の宗教改革、そしてユダヤ民族運動の台頭といった社会変化への反応であると示唆している。現代正統派ユダヤ教徒とは対照的に、ハレディムは社会の他の階層から隔離されているものの、一部のハレディム共同体は若者に専門職の学位取得や起業を奨励している。さらに、チャバド・ルバビッチのような一部のハレディムグループは、非ユダヤ教徒や無宗教のユダヤ教徒への啓蒙活動を奨励している。

2020年の時点で、世界には約210万人のハレディムがおり、世界のユダヤ人の14％を占めている。[ 2 ]ハレディムは主にイスラエル（イスラエルのユダヤ人の17％、イスラエルの総人口の14％）、北米（アメリカのユダヤ人の12％ ）、西ヨーロッパ（最も顕著なのはロンドンのアントワープとスタンフォードヒル）に住んでいる。 異人種間の結婚がなく、出生率と定着率が高いことから、ハレディムの人口は急速に増加しており、20年ごとに2倍以上に増えるペースである。 1970年代以降、バアル・テシュバ運動の一環としてハレディムの生活様式を採用した世俗的なユダヤ人によって、その数はさらに増加し​​ているが、これは国を去る者たちによっていくぶん相殺されている。

用語

エルサレムの若いハレディ派ユダヤ人、2005年

ハレディ（Haredi）という用語は、聖書の動詞haredに由来する現代ヘブライ語の形容詞で、イザヤ書（66:2、複数形haredimは66:5）に登場し[ 3 ]、「神の言葉に震える者」と翻訳されています。この言葉は、神の意志を実行することへの畏怖の念を暗示しています。[ 4 ]これは、彼らを他の正統派ユダヤ教徒と区別するために使用されています（キリスト教のクエーカー教徒やシェーカー教徒が神との関係を表すために使用する名称に似ています）。[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

アメリカの報道機関など、外部の人間が最もよく使う用語は「超正統派ユダヤ教」である。[ 8 ]ヒレル・ハルキンは、この用語の起源は1950年代、ホロコーストを生き延びたハレディ派がアメリカに初めて到着した時期に遡る可能性があると示唆している。[ 9 ]しかし、アイザック・リーサー（1806-1868）は1916年に「超正統派」と表現されていた。[ 10 ]

ハレディという言葉は、ユダヤ人のディアスポラではしばしば超正統派という用語の代わりに使われるが、多くの人は超正統派という用語を不正確または不快とみなしており、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]過激主義を示唆する軽蔑的な言葉だと見なされている。[ 14 ]英語の代替語として提案されているものには、熱烈な正統派、[ 15 ]厳格な正統派、[ 12 ] [ 16 ]伝統的な正統派[ 17 ]などがある。しかし、この用語が軽蔑的であるという特徴づけに異議を唱える人もいる。[ 9 ]コロンビア大学のアリ・L・ゴールドマン教授は、この用語は単に正統派コミュニティの特定の部分を区別するという実際的な目的を果たすものであり、軽蔑的な意味を持つものではないと指摘している。[ 17 ]サミュエル・ハイルマンなどの人々は、超正統派や伝統的正統派といった用語を批判し、外界から離れたいという願望を反映した習慣や慣習を採用するのではなく、ハレディ・ユダヤ人を他のユダヤ人よりも本物の正統派であると誤解していると主張した。[ 18 ] [ 9 ]

このコミュニティは、正統派ユダヤ教のもう一つの主要な分派である現代正統派とは対照的に、伝統的正統派として特徴付けられることもあるが、保守派ユダヤ教に起源を持つ伝統ユダヤ教連合によって代表される運動と混同しないようにする必要がある。[ 19 ] [ 20 ]

ハレディ派のユダヤ人は、自分たちを指す際に他の言葉も使います。一般的なイディッシュ語には、 Yidn（ユダヤ人）、erlekhe Yidn（高潔なユダヤ人）[ 11 ] 、 ben Torah（トーラーの息子）[ 3 ] 、 frum（敬虔な）、heimish（家庭的な、つまり「私たちの仲間」）などがあります。

イスラエルでは、ハレディ・ユダヤ人は、ヘブライ語の「datiyim（宗教的な）」の伝統的なアシュケナージ・ヘブライ語の発音を模倣した軽蔑的な俗語「dos（複数形はdosim ）」で呼ばれることもある。 [ 21 ]また、より稀に、彼らが通常着ている黒い服を指して「sh'chorim（黒人）」と呼ばれることもある。 [ 22 ]英語で使用されている関連する非公式な用語は「black hat（黒い帽子） 」である。[ 23 ]

人口

ハレディムの人口は、その定義が不明確であること、データ収集が不足していること、そして時間の経過とともに急速に変化していることから、世界全体のハレディム人口を推定することは困難です。ハレディムは調査や国勢調査への参加を躊躇しているため、実際の数は大幅に過小評価されている可能性があります。[ 24 ] [ 25 ]

1992年には、全世界の正統派ユダヤ教徒150万人のうち、約55万人がハレディ派（その半数がイスラエル在住）であった。[ 26 ] 2011年のある推計では、全世界に約130万人のハレディ派ユダヤ教徒がいるとされている。[ 27 ]調査によると、ハレディ派の人口増加率は非常に高く、若年層の人口が多いことが示されている。[ 28 ]ハレディ派の人口は2020年には210万人に増加し、2040年までに倍増すると予想されている。[ 29 ]

ハレディ派ユダヤ人の大多数はアシュケナージ系です。しかし、ハレディ派人口の約20%はセファルディ系ハレディ派に属していると考えられています。近年、シャス派運動に共感する宗教的人口が加わったことで、ハレディ社会は成長を遂げてきました。ハレディ派を離脱する人の割合は6%から18%と推定されています。[ 30 ]

イスラエル

近年のイスラエルにおけるハレディ派の人口:
年ポップ。±% 年
200975万—    
2014910,500+3.95%
201595万+4.34%
20171,033,000+4.28%
20181,079,000+4.45%
20191,125,892+4.35%
20201,175,088+4.37%
20211,226,261+4.35%
20221,279,528+4.34%
20231,334,909+4.33%
20241,392,469+4.31%
20251,452,350+4.30%
出典: [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
トーラーの巻物を書いているハレディ派のラビと学生たち（ベイタル・イリットのハレディ派居住地、グシュ・エツィオン）

イスラエルには、最大のハレディ派ユダヤ人がいます。[ 34 ] 1948年には、イスラエルに約35,000人から45,000人のハレディ派ユダヤ人がいました。1980年までに、ハレディムはイスラエルの人口の4％を占めました。[ 35 ] 2009年には、7,552,100人のうち750,000人がハレディムであり、イスラエルの人口の9.9％を占めていました。2014年までにその数字は11.1％に上昇し、イスラエルの総人口8,183,400人のうち910,500人がハレディムです。イスラエル民主主義研究所が2017年12月に実施した調査によると、イスラエルのハレディム派の数は2017年に100万人を超え、イスラエルの人口の12％を占めています。 2019年、ハレディムの人口は約112万6千人に達し、[ 36 ] [ 31 ]、翌年には117万5千人（総人口の12.6%）に達しました。[ 37 ] [ 32 ] 2023年末までに、その数は約133万5千人、総人口の13.6%に達し、[ 38 ] 2024年末には139万2千人を超え、人口の13.9%を占め、[ 33 ] 2025年末には145万2千人を超え、イスラエルの総人口の14.3%を占めました。[ 39 ]

イスラエルのハレディ派ユダヤ人の数は急速に増加し続けており、現在の人口増加率は年間4％です。[ 40 ]女性1人あたりの子供の数は7.2人で、20歳未満のハレディムの割合は2009年には16.3％（ユダヤ人の29％）でした。[ 41 ]

2030年までに、ハレディ・ユダヤ人コミュニティはイスラエルの総人口の16%を占めると予測されており、2065年までに非ユダヤ人を含むイスラエル人口の3分の1を占めると予測されています。その頃には、イスラエルの子どもの2人に1人がハレディとなるでしょう。[ 40 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]また、2059年には、イスラエルのユダヤ人の総数は推定609万人から995万人ですが、ハレディ・ユダヤ人の数は273万人から584万人になると予測されています。[ 41 ] [ 45 ]

イスラエルのハレディ派が最も多く居住しているのは、エルサレム、ブネイ・ブラク、モディイン・イリット、ベイタル・イリット、ベイト・シェメシュ、キルヤト・イェアリム、アシュドッド、レハシム、サフェド、エラドです。カシフとハリシュという2つのハレディ派都市の建設が計画されています。

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国は世界で2番目に多いハレディ派ユダヤ人を抱えており、その増加率は20年ごとに倍増している。2000年には、アメリカ合衆国のハレディ派ユダヤ人は36万人（アメリカ合衆国のユダヤ人約500万人の7.2％）だったが、人口統計学者の推定では、2006年までにその数は46万8000人（30％増）、つまり全米のユダヤ人の9.4％にまで増加した。[ 46 ] 2013年には、アメリカ合衆国の超正統派ユダヤ人は53万人と推定され、全​​米のユダヤ人の10％を占めた。[ 47 ] 2011年までに、ニューヨーク市都市圏の8つの郡のユダヤ人の子供の61％が正統派で、ハレディムが49％を占めた。[ 48 ]

2020年には、アメリカ合衆国には約70万人の超正統派ユダヤ教徒がいると推定されており、これは全米のユダヤ人の12％に相当します。[ 29 ]この数は、アメリカにおけるハレディ派の出生率の高さから、今後数年間で大幅に増加すると予想されています。

ニューヨーク州

アメリカのハレディ・ユダヤ人のほとんどはニューヨーク大都市圏に住んでいる。[ 49 ] [ 50 ]

ニューヨーク市
ブルックリン
ブルックリンのボローパークの路上にいるハシディズムの家族

ニューヨークにおけるハレディ派とハシディズムの最大の中心地はブルックリンにあります。[ 51 ] [ 52 ]

クイーンズ

ニューヨーク市クイーンズ区には、増加中のハレディ派の人口があり、彼らは主にキュー・ガーデン・ヒルズのイェシーバー・チョフェツ・ハイムとイェシーバー・オール・ハハイム、そしてキュー・ガーデンのイェシーバー・シャール・ハトーラに所属している。学生の多くはクイーンズ・カレッジに通っている。[ 60 ]ファー・ロッカウェイには、ファー・ロッカウェイのイェシーバーなどの主要なイェシーバーとハレディ派のユダヤ人コミュニティがある。[ 58 ]これらのコミュニティにはハシディズムのシュティベラーチも存在し、ほとんどはハシディズムの慣習に従いながらリトアニア語または現代正統派の文化的生活を送っているハレディ派のユダヤ人を対象としているが、ファー・ロッカウェイのベイズウォーター地区などには、小規模なハシディズムの居住地も存在する。

マンハッタン

ニューヨークで最も古いハレディ・コミュニティの一つはローワー・イースト・サイドにあり、[ 61 ]メシヴサ・ティフェレス・エルサレムの本拠地である。

マンハッタン北部のワシントンハイツは、カール・アダス・ジェシュランやイェシーバーのラビ、サムソン・ラファエル・ヒルシュが住む、歴史的にドイツ系ユダヤ人の故郷です。[ 62 ]イェシーバー大学の存在は若者を惹きつけ、その多くは卒業後もこの地域に留まります。[ 63 ]

ロングアイランド

イェシーバー・ショル・ヨシュブは、ローレンス地区やウッドミア、シーダーハーストなどのファイブ・タウンズ地区にある多くのシナゴーグとともに、多くのハレディ派ユダヤ人を惹きつけてきました。[ 64 ]

ハドソンバレー

ニューヨーク市の北に位置するハドソン渓谷には、サトマール・ハシディムのキルヤス・ジョエル[65] [66] [67]や、スクヴェルのニュー・スクエア[68]などのハシディズムのコミュニティが最も急速に成長しているハレディ派コミュニティがある。ニューヨーク州モンジー地域には、広大なハレディ派ユダヤ人コミュニティが居住している。[ 69 ]

ニュージャージー

レイクウッド（ニュージャージー州）には、アメリカ最大の非ハシディズムのリトアニア系イェシーバーであるベス・メドラシュ・ゴヴォハがあり、大きなハレディ・コミュニティが存在する。[ 70 ]また、ティーネック、[ 71 ]イングルウッド、マワ、[ 72 ]パサイク[ 73 ]エジソンにも大きなコミュニティがあり、エジソンには1982年にラビ・ジェイコブ・ジョセフ・イェシーバーの支部が開設された。 また、ディール（ニュージャージー州）には、ハレディムに好意的なシリア系ユダヤ人のコミュニティも存在する。[ 74 ]

コネチカット州

ニューヘイブンのハレディコミュニティには約150の家族と、活気のあるハレディ教育機関が数多くあります。[ 75 ]

コネチカット州ウォーターベリーには、ウォーターベリー市内とブルーリッジおよびノー​​ガタックの近隣地域に、ハレディ派コミュニティが成長しつつあります。

メリーランド州

メリーランド州ボルチモアには、ハレディ派の人口が多い。主要なイェシーバーは1933年に設立されたイェシーバー・ネル・イスロエルで、数千人の卒業生とその家族がいる。ネル・イスロエルはメリーランド州の認定大学でもあり、ジョンズ・ホプキンス大学、タウソン大学、メリーランド州ロヨラ大学、ボルチモア大学、メリーランド大学ボルチモア郡校と協定を結んでおり、学部生はこれらの大学で様々な学術分野の夜間講座を受講することができる。[ 60 ]この協定により、学生は宗教研究の単位を取得することもできる。

メリーランド州シルバースプリングとその周辺には、成長を続けるハレディ・コミュニティがあり、そのほとんどは米国政府で様々な立場で働く高度な教育を受けた熟練した専門家で構成されており、そのほとんどはケンプ・ミル、ホワイトオーク、ウッドサイドに住み、[ 76 ]その子供たちの多くはボルチモアのイェシバ・グレーター・ワシントンとイェシバ・ネル・イスロエルに 通っています。

フロリダ

アヴェンチュラ[ 77 ] 、サニーアイルズビーチ、ゴールデンビーチ、サーフサイド[ 78 ]、バルハーバー[ 79 ]には、大規模で増加中のハレディ人口が居住しています。このコミュニティはこの地域に長く定着しており、バルハーバーのシナゴーグ[ 80 ]、バルハーバーのヤングイスラエル、アヴェンチュラチャバド、ベイトラムバム、アヴェンチュラのサフラシナゴーグ、サニーアイルズのチャバドなどのシナゴーグ、ミクワー、ユダヤ人学校、コーシャーレストランがあります。COVID -19パンデミック中にニューヨークからフロリダに移住した多くの正統派ユダヤ人のおかげで、コミュニティは最近さらに成長しました。[ 81 ] [ 82 ]

マイアミの北、ボカラトン、ローダーヒル、[ 83 ]ボイントンビーチ、ハリウッドのコミュニティには、かなりの数のハレディ人口が住んでいます。[ 84 ] [ 85 ]

カリフォルニア

ロサンゼルスには多くのハレディ・ユダヤ人が住んでおり、そのほとんどはピコ・ロバートソンとフェアファックス（フェアファックス・アベニュー-ラ・ブレア・アベニュー）地域に住んでいます。[ 86 ] [ 87 ]

イリノイ州

シカゴにはハレディ・テルシェ・イェシーバの本拠地があり、市内には他にも多くのハレディム教徒が住んでいます。[ 88 ]

ペンシルベニア州

フィラデルフィアのハレディムは主にバラ・シンウッドに住んでおり、コミュニティはアイシュ・ハトーラーとフィラデルフィア・コミュニティ・コレッルを中心に形成されています。[ 89 ] [ 90 ]

ピッツバーグでは1945年に小さなイェシーバーが開設されました。現在、スクワレルヒル地区には約200世帯のチャバド教徒が住んでいます。[ 91 ]

キングストンにはチャバド・ハレディ派の若いコミュニティがあり、イェシーバーが開設された際に最初の家族が移り住んで以来、過去20年間着実に成長を続けています。[ 92 ]

コロラド州

デンバーには、1920年代初頭に遡るアシュケナージ系ユダヤ人のハレディ派が多く居住しています。デンバー西側ユダヤ人コミュニティのハレディ派は、リトアニア系ユダヤ人の伝統（リトアニア語）を重んじ、コミュニティ内に複数の集会所を有しています。[ 93 ]

マサチューセッツ州

ボストンとマサチューセッツ州ブルックラインには、ニューイングランドで最大のハレディ派の人口が住んでいます。

テルシェ・イェシーバーの学生たち、1936年

オハイオ州

リトアニア系ハレディ派のイェシーヴァ（ユダヤ教学校）の中でも最も古い学校の一つ、テルシェ・イェシーヴァは1941年にクリーブランドに移転しました。[ 94 ] [ 95 ]オハイオ州ビーチウッドは、クリーブランドのユダヤ人居住区として栄え、現在も拡大を続ける大規模ハレディ派コミュニティを有しています。ビーチウッド・ケヒラとグリーンロード・シナゴーグを中心にハレディ派コミュニティが形成されており、ミクヴァ（ユダヤ教礼拝所）とユダヤ教デイスクールがあります。[ 96 ]

イギリス

1998年、英国のユダヤ人コミュニティにおけるハレディ派の人口は27,000人（所属ユダヤ人の13%）と推定された。[ 26 ]最大のコミュニティはロンドン、特にスタンフォード・ヒル、ゴールダーズ・グリーン、ヘンドン、エッジウェア、グレーター・マンチェスターのサルフォードとプレストウィッチ、ゲーツヘッドにある。2007年の調査では、英国ユダヤ人の4人に3人がハレディ派であり、英国ユダヤ人の17%（約275,000人中45,500人）を占めていると主張した。[ 46 ] 2010年の別の調査では、英国には9,049のハレディ派世帯があり、コミュニティの20%、約53,400人の人口を占めることが判明した。[ 97 ] [ 98 ]英国ユダヤ人代表委員会は、ハレディ派コミュニティが今後30年以内にアングロ・ユダヤ人の中で最大のグループになると予測している。全国平均である1世帯あたり2.4人の子供がいるのに対し、ハレディ派の世帯は平均5.9人の子供を抱えており、その結果、人口分布は20歳未満の若者に大きく偏っている。2006年までに、ハレディ派のシナゴーグの会員数は1990年以来倍増した。[ 99 ] [ 100 ]英国のハレディ派の出生率は、女性1人あたり6.9人とも推定されている。[ 101 ]

2014年のインディペンデント紙の調査によると、ハレディコミュニティの1,000人以上の子供たちが、世俗的な知識が禁止され、宗教的なテキストのみを学ぶ違法な学校に通っており、資格を持たずに学校を卒業し、多くの場合英語を話せない状態になっていると報告されています。[ 102 ]

ユダヤ政策研究所（JPR）と英国ユダヤ人代表委員会による2018年の調査では、ハレディ派と正統派コミュニティの高い出生率が英国におけるユダヤ人人口の減少を逆転させたことが示された。 [ 103 ]

2020年には、英国には約7万6000人の超正統派ユダヤ教徒がいると推定されており、これは英国のユダヤ人全体の25％に相当し、1998年や2010年と比べて大幅に増加している。[ 29 ]

他の場所

フランスのユダヤ人コミュニティには約2万5千人のハレディムが住んでおり、そのほとんどはセファルディム、マグレブ系ユダヤ人の子孫である。[ 26 ]重要なコミュニティはパリ（19区）、[ 104 ]ストラスブール、リヨンにある。

その他の重要なコミュニティは、ほとんどがアシュケナージ系ユダヤ人で、ベルギーのアントワープコミュニティ、スイスのチューリッヒとバーゼルのコミュニティ、オランダのアムステルダムのコミュニティなどがある。ウィーンにもハレディ・コミュニティがあり、オーストリアのユダヤ人コミュニティにもハレディ・コミュニティがある。重要なハレディ人口を抱える他の国には、カナダ（ハレディムは合計3万人[ 29 ]で、モントリオールとトロントに大きなハレディムの中心地がある） 、南アフリカ（主にヨハネスブルグ）、オーストラリア（推定7,500人のハレディム[ 29 ]でメルボルンを中心とする）などがある。ハレディ・コミュニティはアルゼンチン（特にブエノスアイレス）とブラジル（主にサンパウロ）にも存在する。メキシコのイクスタパン・デ・ラ・サルの近くにハレディ都市が建設中（2021年）。[ 105 ]ホロコーストから数十年後、ブダペストではハレディムが再び成長し、ここ数年で市内にいくつかの新しいシナゴーグと2つのミクヴェがオープンしました。[ 106 ] [ 107 ]

国年 ユダヤ人の中核人口ハレディ人口[ 108 ]% ハレディ派年間成長率
イスラエル2024 7,881,0001,392,000 [ 33 ]18%4% [ 33 ]
アメリカ合衆国2020 6,000,00070万[ 47 ] [ 29 ]12%5.4% [ 46 ]
イギリス2020 29万20007万6000 [ 29 ]26%4% [ 109 ]
カナダ2020 393,500 3万[ 108 ]8%
アルゼンチン2020 17万5000 13,500 [ 108 ]8%
フランス2020 44万6000 1万2000 3%
ベルギー2020 28,900 10,000 35%
南アフリカ2020 52,000 10,000 19%
メキシコ2020 4万 7,500 19%
オーストラリア2020 11万8000 7,500 [ 108 ]6%
スイス2020 18,400 3,300 18%
ドイツ2020 11万8000 3,000 3%
オーストリア2020 10,300 2,000 19%
スペイン2020 12,900 104 0.8%
ハンガリー2020 46,800 885 [ 108 ]1.9%
オランダ2020 29,700 455 1.5%
ポーランド2020 4,500 59 1.3%
スウェーデン2020 14,900 34 0.2%

歴史

1910年のウッチのハシディズムの少年たち

ユダヤの歴史を通じて、ユダヤ教は常にその信条や慣習に対する内外からの挑戦に直面しており、こうした挑戦は時とともに現れ、反発を招いてきた。信奉者によると、ハレディ・ユダヤ教はラビによるユダヤ教の継続であり、現代のハレディ・ユダヤ教の直接の先祖は、ユダヤ教の宗教的慣習を縮小させた世俗的な近代化の影響と戦った中央および東ヨーロッパのユダヤ教の宗教的伝統主義者たちである。 [ 110 ]実際、ハレディ・ユダヤ教の信奉者は、ラビによるユダヤ教と同様に、自らの信条をシナイ山の啓示に遡る途切れることのない伝統の一部とみなしている。[ 111 ]しかし、正統派の歴史家のほとんどは、ハレディ・ユダヤ教の最も現代的な形態は20世紀初頭に遡ると考えている。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]

ユダヤ人解放以前の何世紀にもわたり、ヨーロッパのユダヤ人はユダヤ文化と宗教的慣習が守られたゲットーでの生活を強いられてきました。啓蒙時代以降、一部のヨーロッパの自由主義者が新興帝国や国民国家にユダヤ人を組み込もうと試みたことで、変化が始まりました。ハスカラー運動[ 114 ] （ユダヤ啓蒙主義）の影響も顕著でした。ハスカラーの支持者は、ユダヤ教は周囲の社会変化に合わせて変化しなければならないと主張しました。一方、ハラハー（ユダヤの法と慣習）の厳格な遵守を主張するユダヤ人もいました。 [ 34 ] [ 115 ]

ドイツでは、改革派の反対派はサムソン・ラファエル・ヒルシュに結集した。彼はドイツのユダヤ人共同体組織からの離脱を主導し、独自のシナゴーグと宗教学校のネットワークを持つ厳格な正統派運動を結成した。彼のアプローチは、近代の学問の手法を取り入れ、それを正統派ユダヤ教の擁護に応用することだった。ポーランド・リトアニア共和国（伝統的にリトアニア領とみなされていた地域を含む）では、伝統的価値観に忠実なユダヤ人が「アグダス・シュルメイ・エムネイ・イスロエル」の旗印の下に集結した。[ 116 ]

モーゼス・ソファーは、正統派の慣習に対する哲学的、社会的、あるいは実践的ないかなる変更にも反対した。そのため、彼はプレスブルク・イェシーバーのカリキュラムに世俗的な学問を加えることを一切認めなかった。ソファーの弟子モシェ・シックは、ソファーの息子シモンとサミュエル・ベンジャミンと共に、改革運動に反対する議論で積極的な役割を果たした。ヒレル・リヒテンシュタインのような人々は、正統派をさらに厳格に擁護した。

1868年から1869年にかけてハンガリーのペストで開催された世界イスラエル人会議後の混乱は、歴史上大きな出来事でした。ユダヤ教のあらゆる流派を一つの憲法の下に統合しようと試みた正統派は、シュルハン・アールーフを法と遵守の統治規範として提示しました。しかし、これは改革派によって却下され、多くの正統派ラビが会議を脱退し、独自の社会・政治団体を結成しました。ハンガリーのユダヤ人は、制度上、正統派とネオログの二つの主要な宗派に分裂しました。しかし、一部のコミュニティはどちらのグループにも参加することを拒否し、「現状維持」を自称しました。

シックは1877年、ドイツのサムソン・ラファエル・ヒルシュの分離主義政策への支持を表明した。シックの息子は、アズリエル・ヒルデスハイマーが校長を務めるヒルデスハイマー・ラビ神学校に入学し、世俗学を教えていた。しかしヒルシュはこれに反発せず、シックが明らかにハラハーを遵守している現状維持派のコミュニティでさえ非難するというハラハーの歪曲に驚きを表明した。[ 117 ]リヒテンシュタインは、ヒルデスハイマーとその息子ヒルシュ・ヒルデスハイマーが説教壇での説教でドイツ語を使用し、シオニズムに傾倒しているように見えたため、彼らに反対した。[ 118 ]

シモン・ソファーは、説教におけるドイツ語の使用に関してリヒテンシュタインよりも幾分寛容であり、各国政府との友好関係を維持するために必要な範囲でその使用を認めた。同様に、政府にラビとしての地位を認められた学生には、ギムナジウムでの課外授業を許可したが、個々のケースにおいて、敬虔な規範を厳格に遵守していることを証明する必要があると規定していた。[ 119 ]

1915年、ウィーン第2区レオポルトシュタットのカルメリーターマルクトに集まったガリツィア出身のハレディ派ユダヤ人たち

1912年、トーラー民族主義ミズラヒや世俗的シオニスト組織との差別化を図るため、世界アグダス・イスラエルが設立された。この組織は、ハシディズムのラビ、リトアニアのラビ、そしてローシェイ・イェシーヴァ（学長）によって支配されていた。この組織は、後にポーランド議会セイム（Sejm ）の代表に選出されるラビを指名した。メイール・シャピロやイツハク＝メイール・レヴィンなどがその例である。すべてのハシディズム派がアグダス・イスラエルに加わったわけではなく、ガリツィアのマチジケイ・ハダトのように独立を維持した。[ 120 ]

1919年、ヨセフ・ハイム・ゾンネンフェルトとイツチョク・イェルハム・ディスキンは、当時の委任統治領パレスチナにアグダス・イスラエルの一部としてエダ・ハハレイディスを設立しました。

1924年、アグダス・イスラエルはケヒラ選挙で75%の票を獲得した。[ 121 ]

1929年、イスラエル国会（クネセト・イスラエル）において、正統派コミュニティは総勢9万人のうち約1万6千人の投票を行った。 [ 122 ]しかしゾンネンフェルドは、高等弁務官ジョン・チャンセラー卿に働きかけ、パレスチナ共同体条例においてクネセト・イスラエルとは別の代表者を置くよう求めた。彼は、アグダス・イスラエル共同体は自治体に関する事項ではヴァード・レウミおよび全国ユダヤ人評議会と協力するが、自らの宗教的信念は独自に守ろうとすると説明した。共同体はこの問題について国際連盟の常設委任統治委員会に請願した。共同体の反対にもかかわらず、一つの共同体の原則が勝利したが、これはイスラエルにおける他の正統派およびシオニスト運動とは別のハレディ共同体の創設と見なされている。[ 123 ]

1932年、ゾンネンフェルトの後任には、モーゼス・ソファーの孫の一人であるシェヴェト・ソファーの弟子、ヨセフ・ツヴィ・ドゥシンスキーが就任した。ドゥシンスキーは、他のユダヤ人コミュニティや非ユダヤ人と平和を保ちながら、強固なユダヤ正統派を築くことを約束した。[ 124 ]

ホロコースト後

一般的に、現在のハレディ派の人口は、ホロコースト後の 2 つの異なる波から生じています。

ハシディズムとリトアニアのコミュニティの大部分はホロコースト中に破壊されました。[ 125 ] [ 126 ]ハシディズムの慣習は大部分が保存されていますが、リトアニア系ユダヤ人の慣習は、独特のヘブライ語の発音を含め、ほぼ失われてしまいました。リトアニアの慣習は、主にホロコースト以前にリトアニアで生まれた少数の年配のユダヤ人によって今も守られています。1945年以降約10年間、著名なハレディ派指導者たちによって、これらの生活様式を復活させ、維持しようとする強い動きがありました。

ハゾン・イシュはイスラエル建国初期に特に顕著でした。アハロン・コトラーはアメリカ合衆国とイスラエルに多くのハレディ派の学校やイェシーバーを設立しました。また、ジョエル・タイテルバウムはハシディズムの復興に大きな影響を与えました。 1956年のハンガリー革命でハンガリーから逃れてきた多くのユダヤ人も、彼のサトマール王朝の信奉者となり、世界最大のハシディズム集団を形成しました。これらのユダヤ人は、通常、他の宗教の家族とのみつながりを維持しています。そのため、そのような家庭で育った人々は、非ハレディ派のユダヤ人との接触はほとんど、あるいは全くありません。[ 127 ] [ 128 ]

第二の波は1970年代に始まり、いわゆるバアル・テシュバ運動の宗教的復興と関連しているが[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] 、新たに信仰する者のほとんどは正統派となり、必ずしも完全なハレディ派にはならなかった。セファルディム・ハレディのライフスタイル運動の形成と普及も、1984年のシャス党の設立と並行して、 1980年代にオヴァディア・ヨセフによって始まった。これにより、多くのセファルディム・ユダヤ人が、彼ら自身の伝統に歴史的根拠はないものの、リトアニアのハレディ・ユダヤ教の衣服や文化を取り入れることになった。多くのイェシーバーも、ハレディ派の生活様式を新たに受け入れる者のために特別に設立された。

元々のハレディ派の人々は彼らのライフスタイルの拡大に尽力してきたが、シッドゥチン（結婚仲介）[ 133 ]や学校制度[ 134 ]において、後からハレディ派のライフスタイルを取り入れた人々に対する差別が批判されてきた。

実践と信念

ハレディムは、グシュ・エムニムの過激な原理主義とは異なる、保守的あるいは敬虔主義的な形のユダヤ原理主義を代表するものであり、[ 135 ]世俗世界からの撤退と軽蔑、そしてトーラーとそれが定める生活を外部の影響から隔離した代替世界の創造を強調している。[ 136 ] ハレディム・ユダヤ教は、組織的に凝集性や均質性のあるグループではなく、精神的、文化的志向の多様性で構成され、一般的には東ヨーロッパのハシディズムの法廷とリトアニア・イェシヴァ派、そして東洋セファルディム・ハレディムに広範囲に分かれている。これらのグループは、特定のイデオロギーやライフスタイル、宗教的実践の厳格さ、宗教哲学の硬直性、彼らが維持する一般文化からの孤立の度合いにおいて、互いに大きく異なることが多い。一部のハレディムは、あまり宗教的戒律を守らない、または無所属のユダヤ人やヒロニム（イスラエルの世俗的なユダヤ人）への働きかけを奨励している。 [ 137 ]

世俗派や改革派ユダヤ教徒を含む一部の学者は、ハレディム派を「過激な原理主義者」と表現している。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]

外部からの影響を遠ざける努力は、ハレディ・ユダヤ教の核心的な特徴です。歴史的に、書籍、新聞、雑誌、そして後にはテープ、CD、テレビといった新しいコミュニケーション媒体への対応は、コンテンツを改変・管理するか、ラビの指導者による選択的または全面的な検閲によって行われてきました。現代のデジタル時代において、インターネットの検閲の難しさ、そして逆にインターネットの重要性は、ラビの指導者とコミュニティ活動家による理解、適応、そして規制をめぐる数十年にわたる継続的な闘争をもたらしました。[ 146 ]

これらの信念や慣習は「孤立主義的」と解釈され、当局との対立を引き起こす可能性があります。2018年、英国のハレディ派学校は、同性愛に関する記述、女性と男性との交際の例、女性の肩や脚を描いた写真、あるいは創造論の世界観に反する情報を含む教科書や試験問題の検閲について繰り返し苦情が寄せられた後、教育基準局から「不十分」と評価されました。[ 147 ] [ 148 ]

ライフスタイルと家族

2013年、エルサレムのメア・シェアリムのハレディ・ユダヤ人女性と少女たち

ハレディ派の生活は、正統派ユダヤ教全般の生活と同様に、非常に家族中心で秩序立ったものです。男女は別々の学校に通い、それぞれ13歳から18歳の間にイェシーバーまたは神学校で高等なトーラーの勉強を始めます。若い男性の多くは結婚（多くの場合、見合い結婚）するまでイェシーバーに留まります。結婚後も、多くのハレディ派の男性はコレッルでトーラーの勉強を続けます。

世俗的な教育機関で学ぶことは奨励されないことが多いが、ハレディの枠組みの中で職業訓練を行う教育施設は存在する。米国とヨーロッパでは、ハレディの男性の大多数が就労している。イスラエルでは、様々な理由から、男性メンバーの大多数（56％）が働いていないが、その一部は非公式の労働力となっている。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]ハレディの家族（および一般的な正統派ユダヤ教徒の家族）は通常、非正統派の家族よりもはるかに大きく、1家族あたり平均7人の子供がいるが、12人以上の子供を持つ家族も珍しくない。[ 128 ]イスラエルのハレディの女性の約80％が就労している。[ 153 ]

ハレディ・ユダヤ教徒は一般的にテレビや映画の視聴、[ 154 ]や世俗的な新聞や書籍の読書に反対している。インターネットに対する強力な反対運動があり、フィルターのないインターネット対応携帯電話も有力なラビによって禁止されている。[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] 2012年5月、4万人のハレディムがニューヨーク市の野球場、シティフィールドに集まり、フィルターのないインターネットの危険性について議論した。 [ 156 ] [ 158 ]このイベントはイフド・ハケヒロス・レトハル・ハマチャネによって主催された。インターネットはフィルターをインストールする限り、ビジネス目的での使用が許可されている。

ユダヤ法に準拠するレクリエーションの形態が、ハレディ・ユダヤ教に反するものとみなされるケースもある。2013年、ハレディ居住地ベイタル・イリットのアシュケナージ・コミュニティのラビ裁判所は、女性インストラクターと女性のみの参加者によるズンバ（ダンスフィットネスの一種）のクラスを開催することを禁じる判決を下した。 [ 159 ] [ 160 ]裁判所は次のように述べている。「[ズンバ]という活動は、形式と方法の両面において、トーラーの教えとイスラエルの神聖さの両方に完全に反しており、それに関連する歌も同様である。」[ 160 ]

ユダヤ人のシカゴの人々は、ハレディムのライフスタイルを称賛し、犯罪や麻薬の発生率が低く、家族やコミュニティの意識が強いと主張している。 [ 161 ]

シッドゥッチ（縁結び）

ハレディ・ユダヤ教は結婚、特に若年期の結婚を非常に重視しており、一部の信者はシッドゥチ（縁結び）制度に頼っています。彼らは、配偶者探しを支援するために、専門の仲人であるシャーダン（結婚仲介人）を雇います。シャーダンのサービスを利用する人数を示す統計データは現在ありませんが、ハレディのカップルの大多数はシャーダンによって結婚させられたと推定されています。[ 162 ]

しかし、社会全体がオンラインデートへと移行するにつれ、正統派ユダヤ教とハレディ派ユダヤ教におけるマッチメイキングもオンラインで浸透し始めています。最も人気のあるオンラインデートサービスとは大きく異なり、シッダッチのようなアプリは、共通の価値観や人生目標に基づいてカップルをマッチングします。そのために、ユーザーはデジタル履歴書に記入します。このアプリは、開発者とオーソドックス・ユニオン（コーシャ食品認証（Circle-U）を担う団体）との提携によって実現しました。[ 163 ]

ドレス

ハレディ・ドレスのスタイル
男性と女性の典型的なハレディの服装
典型的な服を着たハレディ派のカップル

リトアニア系男性の標準的な服装は、黒または紺色のスーツと白いシャツです。[ 164 ]帽子には、黒いフェドーラ帽またはホンブルグ帽、そして黒いスカルキャップが含まれます。戦前のリトアニアのイェシーバーの学生も、淡い色のスーツにベージュまたはグレーの帽子をかぶっていました。[ 165 ]また、1990年代以前は、リトアニア系アメリカ人は平日は色付きのシャツを着用し、安息日には白いシャツを着用するのが一般的でした。[ 166 ]

ひげはハレディ派や他の多くの正統派ユダヤ教徒の男性の間では一般的であり、ハシディズムの男性はひげをきれいに剃ることはほとんどありません。

女性は慎み深い服装の規則を守り、長いスカートと袖、ハイネックを着用し、結婚している場合は何らかの形で髪を覆う。[ 167 ]ハレディ派の女性は決してズボンを履かないが、ほとんどの女性は夜、家の中ではパジャマのようなズボンを履いている。[ 168 ]

長年にわたり、一部のハレディ派の女性の間では、地毛よりも魅力的だと考えられているシェイテル（かつら）を着用することが流行している（一部の保守的なハレディ派のラビからは批判を受けている）。主流派セファルディ派ハレディ派のラビ、オヴァディア・ヨセフはかつらの着用を全面的に禁じた。[ 169 ]ハレディ派の女性は、ハラハー（戒律）に従って体が覆われている限り、家の中ではより自由にカジュアルな服装をすることが多い。より近代化されたハレディ派の女性は服装に関していくぶん寛容で、ハラハーを守りながらも最新の流行やファッションを追う女性もいる。[ 168 ]

リトアニア人以外のハシディズム信徒の男性と女性は、リトアニア人のハシディズム信徒と比べると、はるかに特殊な服装規定があり、男性の場合、平日は長袖のスーツジャケット（レケル）を着用し、安息日には毛皮の帽子（シュトレイメル）と絹のカフタン（ベキシェ）を着用するという最も顕著な違いがあります。

近隣地域

ハレディ地区は暴力犯罪が少なく安全だと一部の人々は言うが、これは一般論であり、すべてのコミュニティではなく特定のコミュニティにのみ当てはまるかもしれない。[ 170 ]

イスラエルでは、最も過激なハレディ地区の入り口には、慎み深い服装を求める標識が設置されている。[ 171 ]一部の地域では「慎み深いパトロール」が行われており、[ 172 ]慎み深くないと見なされる服装をした人は嫌がらせを受ける可能性があり、露出度の高い服装のモデルを起用した広告は破壊行為の標的となる可能性がある。[ 173 ] [ 174 ]これらの懸念は、公共のロビー活動や法的手段を通じても対処されている。[ 175 ] [ 176 ]

リオデジャネイロで1週間にわたって開催されたリオのカーニバルの間、市内の7,000人の正統派ユダヤ教徒の多くは、参加者の慎みのない露出のために、町を去らなければならないと感じている。 [ 177 ] 2001年、エルサレムのハレディ運動家たちは、エゲドバス会社を説得し、すべての広告を特別委員会に承認させることに成功した。[ 178 ] 2011年までに、エゲドは、バス広告の継続的な汚損に応じて、女性を題材にしたすべてのバス広告を徐々に撤去した。そのような行為は差別的であると述べた裁判所命令を受けて、エゲドは人物（男性も女性も）を一切登場させないことを決定した。[ 179 ]ハレディの感情を害さないよう、宇宙人など特定の他の生物の描写も禁止された。 [ 180 ]ハレディユダヤ教徒は、不快または不適切だと見なされる活動を促進する他の種類の広告にも反対運動を行っている。[ 181 ]

イスラエルでは、正統派ユダヤ教徒が安息日に禁じられていると考える行為であるハラハー（ユダヤ教戒律）に基づき、国営バスのほとんどは土曜日には運行していません[ 182 ]。これは、乗客が正統派ユダヤ教徒であるかどうか、あるいはユダヤ教徒であるかどうかに関わらず適用されます。同様に、イスラエルのハレディ派ユダヤ教徒は、土曜日に近隣地域の道路を閉鎖するよう要求しています。車両通行は彼らの宗教的生活様式に対する「容認できない挑発」と見なされているからです（ユダヤ法における安息日の運転に関する記述を参照）。多くの場合、当局はハレディ派の請願やデモの後に許可を出しており、中にはハレディ派ユダヤ教徒と世俗派の反対デモ参加者との激しい衝突や、警察や自動車運転手への暴力行為も含まれていました[ 183 ] ​​。

男女別

イスラエルの男女別ビーチ。ハレディ派やその他の正統派ユダヤ教徒に対応するため、イスラエルの多くの沿岸リゾートでは男女別の海水浴場が設けられている。[ 184 ] [ 185 ]

ユダヤ教の慎み深い法律では様々な状況下で男女を分離することが義務付けられているが、一部のハシディズムのハレディ派ユダヤ教徒のグループでは、この慣習を公共の場にまで広げる傾向が強まっていると、観察者たちは主張している。[ 186 ]

ニューヨーク州キルヤス・ジョエルのハシディズムの村では、入口の標識に「すべての公共エリアで男女の分離を維持する」ように訪問者に求めており、バス停には男性と女性で別々の待合所が設けられている。[ 187 ]もう一つのハシディズムの居住地であるニュー・スクエアでは、男性と女性は道路の反対側を歩くことになっている。[ 186 ]イスラエルでは、エルサレムのメア・シェアリムの住民が、1週間続くスュコット祭の夜のパーティーの間、男女を隔てる道路の障壁を設置することを禁止された。 [ 188 ] [ 189 ]また、ベイト・シェメシュでは、女性が特定の歩道を避けるように求める道路標識が自治体によって繰り返し撤去されている。[ 190 ]

1973年以来、ロックランド郡とブルックリンからマンハッタンまで運行しているハレディ・ユダヤ教のバスには男性と女性が別々のエリアがあり、乗客は車内で礼拝を行うことができる。[ 191 ]この路線は民営であるが一般の人々も利用しており、2011年にこの設定は差別を理由に異議を唱えられ、違法とされた。[ 192 ] [ 193 ] 2010年から2012年にかけて、イスラエルでは、女性がバスの後部に移動して女性たちの間に座ることを拒否した後に口論が起こり、男女ともにそれぞれのエリアにとどまることを規定したハレディ・メハドリンのバス路線（男性はバスの前部、 [ 194 ]女性はバスの後部）の存在をめぐって盛んな論争があった。その後の裁判所の判決では、自主的な隔離は認められるべきだけれども、強制的な分離は違法であるとされた。[ 195 ]イスラエルの国営航空会社エル・アル航空は、ハレディ派の要求を考慮して男女別のフライトを提供することに同意した。[ 196 ]

ポーランドのウッチにある1934年のバイス・ヤコブ高校の卒業生

ハレディ派コミュニティにおける教育は男女によって厳格に分離されている。イェシーバーにおける男子教育は、主にトーラーやタルムードといったユダヤ教聖典の学習に重点が置かれている（アメリカ合衆国の非ハシディズムのイェシーバーでは、午後に世俗的な学問を教えている）。女子はユダヤ教の宗教教育に加え、より広範な世俗的な科目も学ぶ。[ 197 ]

新聞と出版物

ハモディアの週刊コラムニスト、ツィポラ・ヘラー

1930年代のポーランドでは、アグダス・イスラエル運動が独自のイディッシュ語新聞「Dos Yiddishe Tagblatt」を発行しました。1950年には、アグダスがヘブライ語のイスラエル日刊紙 「Hamodia」の発行を開始しました。

ハレディ派の出版物は、読者を好ましくない内容から守る傾向があり[ 198 ] 、世俗的な娯楽やイベントの宣伝を控え、「カウンターカルチャー」であると自らを認識している。 [ 199 ]ハレディ派の新聞の編集方針はラビの委員会によって決定され、すべての版はラビの検閲官によってチェックされる。[ 200 ]近年のハレディ派の報道では厳格な慎み深さの方針が特徴であり、女性の写真は通常掲載されない。[ 201 ] 2009年には、イスラエルの日刊紙ヤテッド・ネーマンがイスラエル内閣の写真を改ざんし、2人の女性大臣を男性の写真に差し替えた。[ 202 ]また2013年には、雑誌バケヒラーがワルシャワ・ゲットー蜂起の写真に写っている女性の顔をピクセル化した。[ 203 ]ハレディ派の主流政党シャス党も女性の写真の掲載を控えている。[ 204 ]この方針を採用していないハレディ派出版社の中には、女性の写真を掲載しているArtScrollがある。 [ 205 ]

重大犯罪、暴力、性行為、麻薬に関する報道は一切なく、非正統派ユダヤ教についてはほとんど報道されていない。[ 206 ]「不道徳」な内容の掲載は避けられており、どうしても掲載しなければならない場合でも、曖昧な表現で書かれていることが多い。[ 201 ]ハレディ派の報道機関は一般的にシオニズムに対して曖昧な姿勢を取り、少女やイェシーバーの学生の徴兵、検死、安息日の遵守など、ハレディ派コミュニティに関わる問題をより多く報道している。[ 199 ]イスラエルでは、世俗世界を「悪意に満ちた反ユダヤ主義」と描写し、世俗的な若者を「無知で、不道徳で、麻薬中毒で、言葉に尽くせないほどわいせつ」と表現している。[ 207 ] [ 208 ]このような攻撃を受け、ハレディ派の編集者は名誉毀損的な挑発行為について警告を受けている。[ 209 ]

イスラエルではハレディ派の新聞が広範囲かつ多様であるが、[ 199 ]ハレディ派人口の約半分しか新聞を読んでいない。約10%が世俗的な新聞を読み、40%は全く新聞を読んでいない。[ 210 ] 2007年の調査によると、27%が週末の金曜版のハモディア誌を読み、26%がヤティド・ネエマン誌を読んでいる。[ 211 ] 2006年、イスラエルで最も読まれたハレディ派の雑誌は週刊ミシュパチャで、11万部を売り上げた。[ 211 ]その他の人気のあるハレディ派の出版物には、アミ・マガジンやフラットブッシュ・ユダヤ人ジャーナルなどがある。

テクノロジー

ハレディ派の指導者たちは、インターネットやインターネット対応機器の禁止を提案したことがある。[ 212 ]その理由は、膨大な量の情報が腐敗を招く可能性があり、コミュニティからの監視なしにインターネットを使用できると、個人主義化につながる可能性があるからだ。[ 213 ]

ハレディ派のビジネスマンの中には、週を通してインターネットを利用する人もいますが、金曜日の夕方から土曜日の夕方までは注文を受け付けず、処理も行わないことで、あらゆる面で安息日を守っています。[ 214 ]彼らは厳格なフィルターとガイドラインの下でインターネットを利用しています。コーシャ携帯電話は、ユダヤ教徒向けに導入されましたが、通話機能のみしか提供されていませんでした。インターネットの利用、他の携帯電話へのテキストメッセージの送信、カメラ機能はありませんでした。実際、コミュニティの活性化を目的として、コーシャ同士の通話料金を割引したコーシャ電話プランが作成されました。[ 215 ] [ 216 ]

ニュースホットライン

ニュースホットラインは、ハレディ世界において重要なニュース源です。多くのハレディ・ユダヤ人はラジオを聴いたりインターネットにアクセスしたりできないため、新聞を読んでいても速報にはほとんど、あるいは全くアクセスできません。ニュースホットラインはこのギャップを埋めるために設立され、多くのホットラインが時とともに他の分野にも拡大してきました。[ 217 ] [ 218 ]現在、多くのニュースラインは、ニュースを報道するという主な機能に加えて、ラビの講演、娯楽、ビジネスアドバイスなどのサービスを提供しています。多くのハシディズム宗派は独自のホットラインを維持しており、そこでは関連する内部ニュースが報道され、グループの視点が擁護されています。イスラエルのハレディ・コミュニティには、イディッシュ語とヘブライ語の両方で数十の著名なホットラインがあります。いくつかのハレディ・ホットラインは、重要な公共の役割を果たしてきました。[ 219 ]

イスラエルでは

シオニズムに対する態度

1890年代にシオニズムが創設されて以来、ハレディ・ユダヤ教の指導者たちは世俗主義的な方向性に異議を唱えてきた。[ 220 ] [ 221 ]イスラエル建国後、一部のハレディ・ユダヤ教はイスラエル独立記念日を喪の日とみなし、イスラエルの国の祝日をビイメイ・エデイヘム（偶像崇拝の祝日）と呼ぶ者もいた。[ 222 ]

イスラエルに対するネトゥレイ・カルタの抗議活動（ワシントン、2005年）

ハレディ・ユダヤ人の間では、イスラエル国家に対する姿勢が主な政治的分裂の原因となっている。イスラエル独立後、様々なハレディ運動がイスラエルに対して様々な立場をとってきた。ハレディ・ユダヤ人のうち、自らをシオニストとみなす者はごく少数である。自らをシオニストとみなさないハレディムは、非シオニストと反シオニストの二派に分かれる。大多数を占める非シオニストのハレディムは、イスラエルがユダヤ人の独立国家となることに反対せず、むしろ肯定的に捉える者も多いが、宗教的な意義があるとは考えていない。反シオニストのハレディムは少数派ではあるが、非シオニストの大多数よりも公の場で目立つ存在であり、メシア到来前のいかなるユダヤ人の独立も罪であると考えている。[ 223 ] [ 224 ]

イデオロギー的に非シオニスト的な統一トーラー・ユダヤ教同盟（ UTJ）は、アグダット・イスラエルとデゲル・ハトーラー（および傘下の組織であるワールド・アグダス・イスラエルとアグダス・イスラエル・オブ・アメリカ）で構成され、イスラエル国との協力と政治システムへの参加において穏健かつ現実的な立場をとっている。UTJは数々の連立政権に参加し、国家と社会をより宗教的な方向に導き、福祉政策と宗教資金政策の維持を目指してきた。一般的に、UTJの立場はイスラエルを支持するものである。[ 225 ]

熱烈な反シオニストであるハレディムは、エダ・ハハレディス（Edaha HaChareidis）の傘下にあり、彼らはアグダ傘下の組織とは対照的に、政治参加と傘下組織への国家資金援助を拒否している。ネトゥレイ・カルタは反シオニスト・ハレディムの非常に小規模な活動家組織であり、その物議を醸す活動は他の反シオニスト・ハレディムを含む多くの人々から強く非難されている。[ 226 ]クネセト（イスラエル国会）で連立政権を樹立するには、しばしばハレディムの支持が必要となる。

近年、サディグラのラビであるアヴロホム・ヤコブ・フリードマンなど、アグダス・イスラエルに所属する一部のラビは、安全保障、入植地、ガザ地区からの撤退に関してイスラエル右派に近い立場を取っている。[ 227 ]

シャス（シャス）はセファルディムとミズラヒ・ハレディムを代表しており、アシュケナージ・ハレディムと多くの共通点を持つものの、イスラエル国とイスラエル国防軍への熱烈な支持において彼らとは異なる。ハレディム・ユダヤ人で構成される反シオニスト団体シキリムは、イスラエル人から過激派組織と見なされている。[ 228 ]

結婚

ハレディ派（および正統派）の観点では、結婚の目的は交友関係を築くことと、子供を持つことである。[ 229 ]

ハレディコミュニティでは結婚率が高く、83％が結婚しているのに対し、イスラエルの非ハレディコミュニティでは63％である。[ 230 ]結婚は神聖なものであり、男性と女性が真に愛し合うための自然な場であると考えられている。

離婚

2016年、イスラエルの離婚率はハレディ派では5％で、一般人口の離婚率は14％だった。[ 230 ]

2016年、ハアレツ紙はイスラエルでハレディムの離婚が増加していると主張した。[ 231 ] 2017年には、イスラエルでは離婚率が全体的に低下する中で、ハレディムが多数を占めるいくつかの都市で離婚率が最も高かったと報告された。 [ 232 ]また2018年には、イスラエルでは離婚率が全体的に上昇する中で、ハレディムが多数を占めるいくつかの都市で離婚率が減少したと報告された。[ 233 ]

離婚が配偶者の一方によるコミュニティからの離脱と関連している場合、離脱を選択した配偶者はコミュニティから疎外され、子供を放棄せざるを得なくなることが多い。なぜなら、ほとんどの裁判所は、子供を現状維持のままにしておくことを好むからである。[ 231 ] [ 234 ] [ 235 ]

教育

ハレディムは主に、幼稚園から小学校低学年まではチェデリム、中学校以上の男子はイェシーバー、中学校の女子はバイス・ヤコブと呼ばれる神学校に通う、独自の私立学校で子供を教育する。ユダヤ教を重んじる生徒のみが入学でき、親は子供を学校に通わせるためには学校の規則に従うことに同意しなければならない。イェシーバーはローシュ・イェシーバー（学部長）と校長によって運営されている。イスラエル、ヨーロッパ、北米の多くのハシディズム系の学校では世俗科目をほとんど（あるいは全く）教えていないが、イスラエルのリトアニア式（リトアニア風）の学校の中には、ハシディズム系の学校の教育方針に従っているところもある。米国では、ほとんどの学校で男女ともに世俗科目（一般に「英語」と呼ばれる）とトーラー科目の二重カリキュラムの一環として世俗科目を教えている。イェシーバーでは主にタルムードとラビ文学を教え、女子校ではユダヤ法、ミドラシュ、タナハ（ヘブライ語聖書）を教えています。

2007年から2017年の間に、高等教育機関で学ぶハレディム教徒の数は1,000人から10,800人に増加した。[ 42 ]

2007年、ケマーチ財団は、この分野の社会的・経済的発展への投資者となり、雇用機会を提供することを目的として設立されました。ロンドンのレオ・ノエ氏の慈善活動、その後ニューヨークのウルフソン一家、ブラジルのエリー・ホーン氏も加わり、ケマーチ財団は学術・職業訓練を促進してきました。政府からの資金を含む2,200万ドルの予算により、ケマーチ財団はイスラエルのハレディ派全体を対象に、個別のキャリアアセスメント、学術的または職業的奨学金、就職斡旋を提供しています。財団は、ハレディ派出身でコミュニティのニーズや感受性を熟知している専門家によって運営されています。2014年4月までに、17,800人以上のハレディムがケマーチ財団のサービスを受け、7,500人以上が学術または職業研究の資金として毎月の奨学金を受け取っているか、引き続き受け取っています。 500人の卒業生の場合、1年間働いた場合の政府の純利益は8080万NIS、5年間働いた場合の純利益は5億7230万NIS、30年間働いた場合の純利益は28億NIS（割引後）となる。[ 236 ]

高等教育評議会は2012年に、特定の職業に焦点を当てたハレディム教育のための適切な枠組みを確立するために、今後5年間で1億8000万NISを投資すると発表した。[ 237 ]イスラエルで最大のハレディムキャンパスは、ハレディムキャンパス、アカデミックカレッジオノである。

一部のハレディ派イェシーバーにおける世俗教育の限界をめぐる論争の中、ニューヨーク市長のエリック・アダムスはハレディ派イェシーバーのモデルを模範として挙げ、「私たちは『私たちの学校で何が間違っているのか』と自問し、イェシーバーで教育を改善するために何が行われているのかを学ぶ必要がある」と主張した。[ 238 ]

タッカー・カールソンは、元イェシーバーの生徒とのインタビューの中で、質問することを重視するイェシーバーのシステムは「素晴らしい教育のようだ」と述べた。[ 239 ]

軍隊

イェシーバー生徒の徴兵に反対するハレディ派のデモ
イェシーバー生徒の徴兵に反対するハレディ派のデモ

1948年にイスラエルが建国されると、すべての健康なユダヤ人男性に普通徴兵制度が施行された。しかし、兵役年齢のハレディ派の男性は、トラト・ウマヌート協定の下、イスラエル国防軍（IDF）への入隊を免除された。この協定は、公式にはイェシーバーの学生のIDFへの入隊延期を認めていたが、実際には若いハレディ派の男性の兵役期間を大幅に短縮するか、兵役を完全に省略することを許可していた。当時、ハレディ派の人口は非常に少なく、影響を受けた人はわずか400人であった。[ 240 ]しかし、ハレディ派の人口は急速に増加した。[ 241 ] [ 242 ] 2018年、イスラエル民主主義研究所は、ハレディムがイスラエルの総人口の12％、ユダヤ人人口の15％を占めていると推定した。[ 243 ]ハレディムはまた、一般人口よりも若い。イスラエル国防軍（IDF）への彼らの不参加は、世俗的なイスラエル国民から強い憤りを招いている。この免除政策に対する最も一般的な批判は以下の通りである。

  • ハレディム教徒は、イスラエル国防軍に従軍していない2～3年間は働くことができますが、イスラエル国防軍の兵士のほとんどは、衣服や住居に加えて、通常月額80～250ドル程度の給料を受け取っています。[ 244 ]一方、ハレディム教徒のイェシーバーの学生は、宗教研究のために毎月かなりの資金と支払いを受けています。[ 245 ]
  • ハレディム教徒は、希望すればその時間に勉強することができます。[ 246 ] [ 247 ]

長年にわたり、1,000人ものハレディ派ユダヤ人が、イスラエル国防軍のネツァ・イェフダ大隊（ナハル・ハレディ）として知られるハレディ派ユダヤ人部隊に志願入隊してきました。しかし、ハレディ派男性の大多数は、依然として兵役の猶予を受けています。[ 248 ]ハレディム派は一般的にイスラエル国防軍への入隊の慣習を拒否し、次のように主張しています。

  • イェシーバーの学生は、ユダヤ人を守る上で重要な役割を担っています。なぜなら、ハレディムは、トーラーの学習は、イスラエル国防軍の兵士が肉体的な保護をもたらすのと同様に、精神的な保護をもたらすと信じているからです。ハレディムは、それぞれの役割がユダヤ人を守る上で重要であり、イェシーバーの学生はユダヤ人を精神的に守るという個人的な義務を放棄すべきではないと主張しています。[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]
  • イスラエル軍はハレディ派の生活様式にはあまり適していません。イスラエル軍は男女両方を徴兵し、しばしば軍事活動において彼らを一緒に編成するため、「国家主導の乱交の泥沼」とみなされています。[ 253 ]さらに、軍の規則を守るため、安息日をはじめとする多くのユダヤ教の慣習を守ることが困難になっています。[ 254 ]

トラト・ウマヌート制度は、 2002年に施行されたタル法に盛り込まれた。最高裁判所は後に、現行の形で2012年8月以降に延長することはできないとの判決を下した。代わりの制度が期待されていた。しかし、イスラエル国防軍は人員不足に悩まされており、トラト・ウマヌート免除の範囲を縮小するよう圧力がかかっていた。[ 255 ] 2014年3月、イスラエル議会は、ハレディ派の神学校の学生の兵役免除を終了する法案を承認した。この法案は65対1の票数で可決され、民間人の国家奉仕を認める修正案は67対1の票数で可決された。[ 256 ] 2024年6月、イスラエル最高裁判所は、イスラエル国防軍の徴兵免除の継続は違法であると宣言した。軍は翌月、3,000人のハレディ派男性の徴兵を開始した。[ 257 ]

ユダヤ教の徴兵に向けた動きを受けて、ハレディ社会では大きな騒動が起きている。一部のハレディムはこれを大きな社会的、経済的機会とみているが[ 258 ] 、他の者（その中の指導的ラビを含む）はこの動きに強く反対している。[ 259 ]過激なハレディムの間では、より厳しい反応もある。何人かのハレディム指導者は、強制的に徴兵されればハレディムの人々は国を去ると脅迫している。[ 260 ] [ 261 ]他の人々は世俗的および国家宗教的ユダヤ人、特にユダヤ教のハレディムの徴兵を支持し推進する政治家ヤイール・ラピドとナフタリ・ベネットに対して大衆の扇動を煽っている。[ 262 ] [ 263 ]一部のハレディムは入隊に同意する仲間を脅迫し[ 264 ] [ 265 ]、中には身体的に攻撃する者もいる。[ 266 ] [ 267 ]

シャハル・プログラム（シルヴ・ハレディム（超正統派ユダヤ教統合）としても知られる）は、22歳から26歳のハレディム男性に約1年半の軍務への就業を認めるものです。入隊当初、彼らは数学と英語を学びます。これらの科目は、ハレディムの男子学校では十分にカバーされていないことが多いです。このプログラムは、兵役後のハレディムの労働力参加を促進することも目的としています。しかし、受益者全員がハレディムであるわけではないようです。[ 268 ]

雇用

2013年現在、中央統計局の数字によると、就業率はハレディ派の女性は73％で、非ハレディ派ユダヤ人女性の全国平均である80％に近い。一方、就業中のハレディ派の男性は56％に増加しているものの、全国の非ハレディ派ユダヤ人男性の90％には遠く及ばない。[ 149 ] 2021年現在、ほとんどのハレディ派の少年はイェシーバーに通い、結婚後もイェシーバーで学び続けている。[ 269 ]

2011年に経済・社会変革の提案を起草する任務を負ったトライテンベルグ委員会は、とりわけ、ハレディ派住民の雇用を増やすことを求めた。その提案には、兵役や国家奉仕の奨励、ボランティアのための大学準備コースの提供、ハレディムを対象とした雇用センターの増設、イェシーバーの放課後の試験的な入学準備コースなどが含まれていた。同委員会はまた、産業貿易労働省を通じて技術訓練を受けるハレディムの学生の数を増やすこと、他の公立学校と同様にハレディムの学校に標準テストの実施を義務付けることを求めた。[ 270 ]ハレディムのコミュニティでは、残りの人口の半分が就業していると推定されている。これにより経済的困窮が拡大し、コミュニティ内の子供の50％が貧困線以下で生活している。これは各家族、コミュニティ、そして多くの場合イスラエル経済に負担をかけている。

人口動態の傾向から、このコミュニティが人口に占める割合は増加していくことが示唆されており、その結果、イスラエルは今後数年間、労働力人口の減少により経済的課題に直面することになる。財務省の委託を受けた報告書によると、イスラエル経済は、ハレディ派の労働力参加率が低いために、年間60億シェケル以上の損失を被る可能性があるという。[ 271 ] OECDは2010年の報告書で、「ハレディ派の家庭はしばしば失業しているか、低賃金の仕事に就いている一人稼ぎの家庭である。ハレディ派の貧困率は約60%である」と述べている。[ 272 ]

2017年現在、イスラエル財務省の調査によると、ハレディ派の労働力参加率は51％であるのに対し、他のイスラエルのユダヤ人の労働力参加率は89％である。[ 273 ]

イスラエル国立保険研究所の上級経済研究員であるオーレン・ヘラーによる2018年の研究では、ハレディム階級の上昇志向は全国平均よりも大幅に高いものの、全国平均とは異なり、それが大幅な賃金上昇にはつながらない傾向があることが明らかになった。[ 274 ]

イスラエルに住むハレディ派の家族は、父親がトーラーを学び、母親が週24時間以上働いている場合、政府による保育補助の恩恵を受けていました。しかし、イスラエルのアヴィグドール・リーベルマン財務大臣が 2021年に新政策を導入したことで、父親がイェシーバー（ユダヤ教神学校）のフルタイム学生である家族は保育補助の対象外となりました。この政策では、家族が補助金を受けるには、父親も少なくともパートタイムで働いていることが求められます。この動きはハレディ派の指導者たちから非難されました。[ 275 ]

労働力と税金の貢献

2025年のイスラエル民主研究所の調査によると、2023年にはイスラエルの労働年齢人口の14％をハレディムが占めているものの、国の税収のわずか4％を生み出しているに過ぎない。[ 276 ]その結果、平均的な非ハレディムの労働者は2025年に3,540シェケルの追加的な税金を支払うと予測されている。[ 276 ]所得税を支払っているのはハレディムのわずか23％であるのに対し、非ハレディムのユダヤ人男性では62％、女性では46％である。[ 276 ] 2024年にはハレディム男性の就業率が54％に低下したのに対し、2023年にはハレディム女性の就業率が81％に上昇した。これは非ハレディム女性をわずか2％下回る。[ 276 ]世俗的な教育を受けていないため、多くのハレディム男性は労働市場への備えが不十分であり、世帯収入の低下につながっている。[ 276 ]納税額は少ないにもかかわらず、ハレディ世帯はより多くの公的サービスを利用しており、交通費や市税の割引、住宅支援、その他の給付を受けている。コヘレト政策フォーラムは、ハレディ世帯の80％が公的資金の純受給者であると報告した。[ 276 ] IDIはこの不均衡は持続不可能であると述べた。[ 276 ]

その他の問題

ハシディズムの信奉者は、イスラエルのレホヴォトのシナゴーグまで歩きます。

ハレディムは一般に他のほとんどのイスラエル人よりも物質的に貧しいが、集団購買習慣により依然として重要な市場セクターを構成している。[ 277 ]このため、イスラエルの一部の企業や団体は、ハレディムの消費者によるボイコットを避けるため、女性やその他慎みのないと見なされる画像を広告に含めることを控えている。[ 278 ] [ 279 ]ハレディムの50％以上が貧困線以下で生活しているのに対し、他の人口では15％である。[ 280 ]彼らの家族も大きく、ハレディムの女性は平均6.7人の子供がいるのに対し、ユダヤ系イスラエル人女性は平均3人の子供がいる。[ 281 ]子供の多い家族は、政府の児童手当、住宅に対する政府の援助、および独自のコミュニティ機関による特定の基金を通じて経済的な支援を受けることが多い。[ 282 ]

近年、和解のプロセスがあり、ハレディ・ユダヤ人とイスラエル社会の融合を試みる動きがあるが[ 283 ] 、雇用差別は広く蔓延している[ 284 ] 。風刺作家のコビ・アリエリ、広報家のセハラ・ブラウ、政治家のイスラエル・アイヒラーなどのハレディ・ユダヤ人は、イスラエルの主要新聞に定期的に寄稿している。

和解プロセスにおけるもう一つの重要な要素は、自爆テロ現場で救急医療を提供することで知られるハレディ派組織ZAKAと、 1977年にエルサレムの元ハレディ派市長ウリ・ルポリアンスキによって設立されたイスラエル最大の全国ボランティア組織ヤド・サラの活動である。ヤド・サラは、病院費用と長期介護費用で、毎年推定3億2000万ドルを節約していると推定されている。[ 285 ] [ 286 ]

現在のリーダーシップと組織

ラビとラビの権威

イスラエルの首席ラビ（アシュケナージ派：デイヴィッド・ラウ、セファルディ派：イツハク・ヨセフ）の権威、またはイスラエルにおける特定のラビ（例えば、非ハシディズムのリトアニア系ユダヤ人のラビ、ゲルション・エーデルシュタイン、イスラエル最大のハシディズムグループであるゲル・ハシディズム王朝を率いるヤコブ・アリエ・アルター）の幅広い認知にもかかわらず、ハレディ派とハシディズムの分派は、一般的にそれぞれのグループリーダーの独立した権威に沿っています。

主要な代表団体と政党

その他の代表的な団体は、特定のハレディ派およびハシディズム派のグループと連携している場合があります。例えば、

イスラエルのハレディ派政党には以下のものがある。

過去のハレディ・ユダヤ教指導者

アメリカのハレディ・ユダヤ教指導者には次のような人々がいた。

イスラエルのハレディ・ユダヤ教の指導者には

論争

排斥

ハレディコミュニティを離れることを決めた人々は、時には疎外され、圧力をかけられたり、子供を捨てるよう強要されたりもする。[ 231 ] [ 234 ] [ 235 ]

小児性愛と性的虐待事件

小児性愛、性的暴力、暴行、女性や子供に対する虐待事件は、一般人口とほぼ同じ割合でハレディコミュニティでも発生しているが、これらの事件が議論されたり当局に報告されたりすることはほとんどなく、コミュニティのメンバーによって軽視されることも多い。[ 287 ] [ 288 ] [ 289 ] [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]

離婚の強制

ユダヤ教徒の女性は、宗教上の離婚を受けるには、ゲット（ユダヤ教の離婚証書）という形で夫の同意を得る必要がある。この同意がない場合、妻の将来の子供はマムゼリム（私生児／不純な者）とみなされる。状況が真に離婚を正当化し、夫が離婚を望まない場合、ダヤン（ラビの裁判官）は、夫が同意するまで強制する目的で共同体からの排斥措置を講じる権限を有し、物理的な強制は極めて稀な場合にのみ行使される。[ 295 ] [ 17 ] [ 296 ]

ニューヨーク離婚強要ギャングは、ニューヨーク首都圏のユダヤ人男性を誘拐し、場合によっては拷問を加え、妻にギッティン（宗教的離婚）を強要していたハレディ・ユダヤ教のグループだった。連邦捜査局（FBI）は2013年10月にこのグループに対する囮捜査を行い、グループを壊滅させた。この囮捜査の結果、4人の男が起訴され、そのうち3人は2015年末に有罪判決を受けた。[ 297 ]

イスラエルのハレディ派コミュニティと政党を巻き込んだ政治的論争

2023年1月、タイムズ・オブ・イスラエル紙は、イスラエルのハレディ派市民が国民の13.9%を占めているにもかかわらず、国全体の所得税収入のわずか2%しか納めていないと報じた。さらに、記事の著者は彼らのコミュニティを「貧困の震源地」と表現し、政府の社会経済指標でハレディ派世帯の60%以上が「貧困」に分類されており、この数字はどのハレディ派コミュニティでもほぼ一定であると述べた。[ 298 ]

この格差はイスラエルで数十年にわたって存在していましたが、2022年12月以降、様々な理由からより注目を集めています。まず、イスラエルではハレディ派の世帯の出生率が最も高く、女性1人あたり6.6人です。これと比較して、イスラエルの平均出生率ははるかに低く、女性1人あたり2.9人です。現在の予測では、ハレディ派の人口は2036年までに倍増し、2030年までに総人口の16%を占めると推定されています。[ 299 ]

論争の第二の側面は、イスラエルの宗教シオニスト同盟との政治的つながりである。歴史的に彼らは政治に関与してこなかったが、1990年代以降、継続的に関与を深めてきた。今日、イスラエルの超正統派コミュニティのメンバーは長年にわたり、トーラーを学ぶ学生の兵役免除、仕事よりもフルタイムの宗教研究を選択する学生への政府からの奨学金、そしてカリキュラムが政府義務付け科目を十分に教えていないにもかかわらず、国費で運営される独立した学校といった恩恵を受けてきた。今日、多くのイスラエルのハレディ派男性はトーラーのフルタイム研究を優先し、仕事をしていないため、高い貧困率につながっている。[ 300 ]

ハレディ派の徴兵反対集会

2025年10月、数十万人の超正統派ユダヤ教徒の男性がエルサレムに集結し、イスラエル国防軍（IDF）への徴兵に反対するデモを行った。ヘブライ語メディアは、近年、この問題が超正統派ユダヤ教徒コミュニティ内のあらゆる宗派や派閥を結集させる唯一の問題であると強調している。イスラエルのチャンネル12によると、ハレディ・コミュニティを同様に結束させた最後の抗議活動は、約10年前に行われた別の徴兵反対集会であった。[ 301 ]

メディアで

「A Life Apart: Hasidism in America 」は、メナヘム・ダウムとオーレン・ルダフスキーが製作・監督したドキュメンタリー映画で、ハシディズムの世界を、より肯定的な言葉で描写し、家族の絆と豊かな伝統を強調することを目的としている。 [ 302 ] [ 303 ]

「シュティセル」はエルサレムのハレディ派の家族を描いたイスラエルのテレビドラマシリーズで、ハレディ派のユダヤ人に対する好意的な感情の高まりにつながった。 [ 304 ]

参照

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参考文献

ウィキメディア・コモンズには、ハレディ派ユダヤ教に関連するメディアがあります。
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