レイチェル・ダイアー

レイチェル・ダイアー
ひび割れや欠けがある、黒文字の黄ばんだ白いステッカー
1828年の背ラベル
著者ジョン・ニール
言語英語
ジャンル歴史小説ゴシック小説
設定するセイラム魔女裁判
出版社シャーリーとハイド
発行日
1828
出版場所アメリカ合衆国
ページ276
OCLC1049117822
813.26

『レイチェル・ダイアー：北米物語』は、アメリカの作家ジョン・ニールによるゴシック歴史小説です。1828年にメイン州ポートランドで出版され、セイラム魔女裁判を題材にした最初の製本小説。出版当時は批評家からほとんど注目されませんでしたが、ナサニエル・ホーソーン、ヘンリー・ワズワース・ロングフェロー、ジョン・グリーンリーフ・ホイッティア、ウォルト・ホイットマンの作品に影響を与えました。この小説は、本編に先立つアメリカ文学のナショナリズムを描いたエッセイ「未発表序文」 で最もよく知られています

暗く詩的な物語を辿るこの物語は、歴史上の人物ジョージ・バロウズと、架空の魔女ヒステリーの被害者レイチェル・ダイアーを軸に展開されます。物語の約3分の2は法廷で展開され、複数の魔女容疑者の裁判が描かれます。テーマは、正義、性的欲求不満、ピューリタンによる先住民への虐待、多元主義の現実を直視したアメリカ国民の統一という神話、そして旧世界の先例に対する共和主義の理想といったものです。

『レイチェル・ダイアー』は、1825年にブラックウッド・マガジン誌に掲載された短編小説として執筆されたもので、ニールがロンドン滞在から故郷のメイン州ポートランドに戻った後に加筆修正された。彼は話し方、会話、ヤンキー方言の書き起こしなどを試み、アメリカ文学の特徴となるであろうと期待したこの小説のスタイルを作り上げていた。しかし、最終的にこのスタイルは小説の筋書きを覆い隠してしまうこととなった。『レイチェル・ダイアー』はニールの最も有名な小説であり、以前の作品よりも抑制された構成で、最も成功した作品と広く考えられている。第2版は1964年に ファクシミリで再出版されるまで出版されなかった。

プロット

この小説は、語り手がセイラム魔女裁判に先立つ歴史的背景を概観する場面で始まる。語り手は、魔女術への信仰は1690年代のイギリスとその植民地の知識人の間では広く確立されていた普遍的な人間の特性であると説明する。イギリスでの迫害から逃れニューイングランドを植民地化したピューリタンたちは、クエーカー教徒の入植者と先住民ワンパノアグ族を支配するためすぐに暴力に訴えた。メアリー・ダイアーは宗教的信念のために処刑され、同じくクエーカー教徒のエリザベス・ハッチンソン（アン・ハッチンソンがモデル）[ 1 ]は迫害者を呪った。マサチューセッツ湾植民地に影響を及ぼした一連の出来事、すなわちフィリップ王戦争、ウィリアム王戦争、疫病、地震、火事、嵐、教会内の対立、そして最後に魔女裁判がその呪いを果たした。ナレーターはその後、植民地の裁判手続きの特殊性と初期のピューリタン指導者であるウィリアム・フィップス総督とマシュー・パリス牧師（サミュエル・パリスに基づく）について紹介する。[ 2 ]

パリスは最近妻を亡くし悲しんでいる。精神的に傷つきやすく迷信深い彼は、10歳の娘アビゲイル・パリス（ベティ・パリスがモデル）を中心に生活している。[ 2 ]彼女と12歳の従妹ブリジット・ポープ（アビゲイル・ウィリアムズがモデル）[ 2 ]は、彼が悪魔的と感じる行動を示し始める。かつて家を訪れていた先住民の隣人たちは家を避けるようになり、マシュー・パリスはその理由を探す。彼は、夫のジョン・インディアンと共に家事使用人として奴隷にされた先住民のティテュバを尋問する。パリスはティテュバを魔女だと非難し、彼女は逮捕、拷問、有罪判決、処刑される。拷問中の彼女は、自白の中でサラ・グッドも同じ罪で告発する。

法廷で傍観者の群衆に挑発的に向き合う、黒の服を着た手錠をかけられた白人成人男性の姿を、白紙に黒インクで刻んだ彫刻。
1871年のジョージ・バローズの版画

ジョージ・バロウズ牧師がグッドの裁判に出廷する。ヨーロッパ人とアメリカ先住民の混血で育ったバロウズは、二度も未亡人を経験しているピューリタンの牧師である。ファルマス（現在のメイン州ポートランド）の牧師として勤めていた時、ロイヤル砦の戦いを目撃したが、どちらの側にもつくことを拒否した。モホーク族の服装と話し方をして砦の外にいたピクォート族の戦士の群れに紛れ込み、負傷を免れた。バロウズは法廷でグッドを弁護し、条約を破ってイロコイ族と不当な戦争をしているとして植民地の指導者を批判する。バロウズの弁護にもかかわらずグッドは有罪となり、処刑の際、自らの無実を主張し、他にも罪のない犠牲者が処刑されることを予言する。レイチェル・ダイアー（歴史上の人物に基づいていない架空の人物）が群衆の中に現れ、サラ・グッドへの支持を叫ぶ。彼女と妹のメアリー・エリザベス・ダイアーはクエーカー教徒であり、メアリー・ダイアーの孫娘である。後者はエリザベス・ハッチンソンからミドルネームを受け継いでいる。

セイレム在住のマーサ・コーリーが魔女として告発される。彼女の裁判までに、同じ罪でさらに多くの人が逮捕され、告発の恐怖が町を覆っていた。バロウズは裁判を通してよそよそしいコーリーを弁護しようとしたが、失敗に終わる。インクリーズ・マザーの演説の後、コーリーは絞首刑に処される。バロウズは魔女ヒステリーの原因を調べるためマシュー・パリスを訪ね、一家が恐怖に怯え生気が失われていることを知る。次にバロウズは魔女ヒステリーに声高に反対するダイアー姉妹を訪ねる。3人はセイレム当局が逮捕状を発行したことを知る。3人は逃亡し、プロビデンス・プランテーションの植民地へ向かう途中で捕らえられる。投獄され裁判を待つ間、バロウズはヒステリーが収まるまで自分たちの処刑を遅らせようと、ダイアー姉妹に偽りの自白をさせるよう説得するが失敗する。

セイラム在住のジュディス・ハバードは、バロウズのメアリー・エリザベス・ダイアーへの愛情に嫉妬し、彼の裁判に出廷する。彼女は、バロウズの亡くなった二人の妻が霊となって彼女の前に現れ、バロウズが二人を殺したと告げたと証言し、幽霊の証拠を提示する。ロバート・エベレスという少年は、ハバード、アビゲイル・パリス（現在は死亡）、ブリジット・ポープ（瀕死）がバロウズに対して共謀したと証言する。エベレスの証言は却下され、マシュー・パリスは気が狂いそうになり、裏付けとなる証言をすることができない。バロウズはハバードの証言で有罪判決を受けるが、レイチェル・ダイアーに慰められる。ダイアーも同日中に有罪判決を受ける。バロウズは処刑され、レイチェル・ダイアーは聖書を握りしめたまま独房で死亡する。彼女たちの殉教により、メアリー・エリザベス・ダイアーや他の誰かが処刑される前に魔女狩りの狂騒は打ち砕かれる。最終章の後には「歴史的事実」と題された付録が続き、ニールは魔女裁判に関する直接の証言と物語の状況との関連を引用している。

テーマ

「彼らは福音の牧師であり、 同胞を死に追いやり、鞭打ち、罰金を科し、投獄し、追放し、身体を切断し、他に方法がない場合は、魂の救済のために天と地の間に遺体を吊るした」。

ピューリタンのゴシック様式の食卓装飾の描写[ 3 ]

多くの学者はレイチェル・ダイアーを、新世界の人々の自由意志に旧世界の法形式を押し付けたことに根ざした不正の物語と見ている[ 4 ] 。 [ 5 ]ニールは、17世紀半ばのボストンのクエーカー教徒の非合法な女性アン・ハッチンソンとメアリー・ダイアーの全く異なる物語を、1692年のセイラム魔女裁判の物語と関連づけた。これは、魔女裁判の物語を、不当な法律の下でのダイアーとハッチンソンの迫害に対する超自然的な報復として設定することにより、英国の慣習法の判例への依存に対する批判と解釈されてきた[ 6 ] 。 [ 7 ]裁判所の最も率直な反対者として、バロウズは判事の判決に疑問を呈し、「それが法律だった。母国の法律であり、したがって植民地の法律だった」という返答を受けた。[ 8 ]しかし、物語の中心はダイアー姉妹の殉教であり、ニールはそれを家父長制の律法主義に対する静かな女性の伝統として描いている。[ 9 ]作家のドナルド・シアーズによると、1690年代の植民地と1820年代の共和制アメリカを並置することは、それぞれの時代における人間の命の相対的な価値を浮き彫りにする。[ 10 ]歴史家のフィリップ・グールドと文学者のデイビッド・J・カールソンとフリッツ・フライシュマンは、この並置は19世紀初頭のアメリカの伝統と階級制度への依存を批判するものだと感じている。[ 11 ]

ピューリタンを個人の自由に反対する者として批判するこの考え方は、彼らをアメリカ合衆国建国の母体として描きたいというニールのナショナリスト的な願望とバランスが取れている。[ 12 ]ニールはアメリカ初期の文学的ナショナリスト運動の先駆者であり、[ 13 ]この小説において、彼はこの運動が成文化によってコモンローを放棄する新しい法制度の創設と深く関係していると示唆している。[ 14 ]レイチェル・ダイアーはノア・ウェブスターの最初の辞書と同じ年に出版された。文学学者のジョン・D・シーリーは、両書が国民的アメリカ人のアイデンティティを求めるより広範な文学的探求を表していると考えている。[ 15 ]ニールはこの探求について、小説『ジョージ・バロウズ』の中でコモンローの最大の反対者をイギリス人と先住民アメリカ人の混血と生い立ちにすることで表現した。[ 16 ]先住民や人種的に混血の人物を小説に登場させることは、ニールが文学的ナショナリストとしてのブランドを築き上げた方法の一つである。[ 17 ]

ゴシック小説として、[ 18 ]レイチェル・ダイアーは陰鬱な語り口を用い、暗い空間を不道徳と結びつけ、ニューイングランドの森を悪魔の領域として描き、迷信を田舎の孤立の産物として描いている。[ 19 ]ナサニエル・ホーソーンは『緋文字』の執筆に影響を与えたとして、この小説のピューリタンのマサチューセッツという設定を挙げている。[ 20 ]またシアーズは、絞首台でサラ・グッドが受けた呪いがホーソーンの『七破風の家』のマシュー・モールの呪いに影響を与えた可能性があると主張している。[ 21 ]ジョン・グリーンリーフ・ホイッティアとヘンリー・ワズワース・ロングフェローはレイチェル・ダイアーを読んで、自分たちの詩や散文に魔術を取り入れるようになった。[ 22 ]

ライフルを持ち、アメリカインディアンの集団を率いる成人のアメリカインディアンの男性を描いた手彩色の彫刻
1772年、ポール・リビアによるメタコメットの版画

ニールは、この小説における共和主義アメリカの価値観の解釈を利用して、ヨーロッパ系アメリカ人による先住民アメリカ人の扱いを非難した。[ 23 ]彼はメタコメットがフィリップ王戦争から受け継いだ遺産を擁護し[ 10 ]、魔女ヒステリーをピューリタンによる先住民の隣人への虐待に対する超自然的な報復と特徴づけている。[ 7 ]カールソンは、これらの物語の要素が、魔女ヒステリーの原因として戦争関連の不安を特徴づける21世紀の歴史家の多くを予見していたと主張している。[ 24 ]

小説で描かれているように、先住民アメリカ人は生命を象徴しているが、ピューリタンは彼らを死と結びつけ、彼らの洞察を否定している。[ 25 ]ニールがバロウズに多民族のアイデンティティを与え、白人の世界と先住民の世界の間を行き来させるという選択は、国家統一と帝国主義の概念への挑戦と解釈されている。[ 26 ]カールソンとエドワード・ワッツによると、ニールはその混血のアイデンティティを使って植民地アメリカを批判し、1690年代の過ちが彼の時代に繰り返される危険があると示唆した。[ 27 ]

ニールは序文で、この小説の表題作の登場人物を創作するにあたり、肯定的な人格的資質と肉体的美を結びつける支配的な文学的テーマに対抗する意図があったと明確に述べており、「卓越した知性はみじめな肉体に宿ることもある」と述べている。[ 28 ]これは、彼が1823年の小説『エラッタ』でハモンドという登場人物に用いたテーマでもある。[ 29 ]身体的に奇形を抱えているにもかかわらず、[ 10 ]レイチェル・ダイアーは、他の女性がバロウズに惹かれていることに嫉妬しながらも、高い道徳観と女性の連帯への献身を示している。[ 30 ]彼女はまた、もし自分がもっと肉体的に魅力的だったら、裁判でどれほど違った扱いを受けていただろうかと嘆いている。[ 31 ]ニールが執筆した当時、ほとんどの批評家は伝統的なイギリスの慣習にそぐわない文学を攻撃しており、彼はレイチェル・ダイアーがそうした批判に反抗することを意図していた。[ 32 ]

性的欲求不満もこの小説全体を通してテーマとなっている。[ 33 ]ニールは魔女ヒステリーの起源を若いブリジット・ポープの性的発達と結び付けている。[ 33 ]ブリジット・ポープの魔女じみた行動は性的欲求不満から生じており、裁判が始まってから恋人のロバート・エヴェレスと再会したときには手遅れになって鎮静化してしまう。[ 34 ]マシュー・パリスは孤立した性的欲求不満の男性として描かれている。[ 35 ]ティテュバとジョン・インディアンが家の中で唯一のカップルであるため、マシュー・パリスは彼らの性的指向に脅威を感じ、その結果告発する。[ 36 ]最後に、ニールはジュディス・ハバードがバロウズに対して行った虚偽の証言を、バロウズの恋愛感情を拒絶されたことへの復讐として描いている。[ 37 ]

背景

明るい茶色の短いウェーブヘアと素朴な顔立ちの若い白人男性のカラー油絵
1823年のジョン・ニール

ニールは1824年から1825年にかけてロンドンに住んでいたが、その間ブラックウッド・マガジンに最も多作な寄稿者の一人であった。 [ 38 ] 1825年、彼はアメリカを舞台にした短編小説のシリーズを提案し、同年10月に最初の作品を提出した。[ 39 ]スコットランドの出版者ウィリアム・ブラックウッドは彼の作品を受け入れ、出版費も支払ったが、1826年2月にニールが要求するまで出版を延期した。 [ 40 ] 1827年に故郷のメイン州ポートランドに戻った後、彼はロバート・カレフの『見えない世界のさらなる驚異』（1823年に再版されていた）を参考に、作品の拡充に取り掛かった。 [ 41 ]結果として生まれた小説『レイチェル・ダイアー』はより長いが、元の物語と実質的には変わらない。ニールは最終的に1839年にニューヨーク・ミラー紙に「ニューイングランドの魔女術」として5号分掲載した。[ 42 ]

ニールが魔女裁判の物語の主人公にバロウズを据えたのは、おそらくバロウズがポートランド（当時はファルマス）で牧師を務めていたからだろう。[ 43 ]二人とも肉体的な強さでも有名だった。[ 44 ]これらのつながりを踏まえ、研究者のマヤ・マーロブは、ニールはバロウズの知られざる人生の多くの詳細を自身の境遇で埋めることに抵抗がなかったのかもしれないと主張している。青年時代のニールが乾物販売員として身につけた説得力のある話し方で、バロウズを彼自身のような弁護士に仕立て上げたのである。[ 45 ]歴史と法律に興味を持っていたニールは、小説の研究材料としてセイラムの裁判記録に惹かれたに違いない。[ 46 ]しかし、表題作の登場人物でヒロインのレイチェル・ウィルソン・ニールには歴史上の根拠がなかったため、彼は妹のレイチェル・ウィルソン・ニールにちなんで名付けた。[ 47 ]

作家ドナルド・シアーズによると、同じく1828年に創刊された雑誌「ヤンキー」 [ 48 ]と同様、 「レイチェル・ダイアー」も故郷の尊敬を取り戻そうとするニールの運動の一環だった可能性がある。ポートランドでは、初期の小説における地元ポートランドの人物描写の冷淡さやイギリスの雑誌でのアメリカ人作家批判のために、多くの人が彼を拒絶していた。[ 49 ]ニールによると、彼は「この国の賢明で高潔な人々に、私の初期の作品の愚かさと浪費に対するある種の償いとして見てもらえれば」と願ってそれを書いたという。[ 50 ]ニールはまた、芸術的媒体としての小説には終止符を打つと宣言した。彼は1830年に「オーサーシップ」 、1833年に「ダウン・イースターズ」を出版したが、両作品の初稿は「レイチェル・ダイアー」を出版する前にロンドンで書いた。[ 51 ]彼は1859年にロングフェロー、サミュエル・オースティン・アリボーン、そして文学界の他の人たちの勧めで『真の女性らしさ』を執筆するまで、別の束縛された小説を書かなかった。[ 52 ]

スタイル

  告白するつもりか？   私は――私は！――   ああ、ジョージ――   できない、レイチェル――勇気がない――私は真理の言葉を説く者なのだ。だが、君は告白できる――何が邪魔になるというのだ？   君はしないのか？   いいえ。   私もしない。

引用符や識別タグのないスティコミティックな対話[ 53 ]

レイチェル・ダイアーでは、会話がニールの文体実験の主な手段であり、プロットや人物描写を覆い隠している。[ 54 ]これは特に法廷場面で顕著で、本全体の3分の2を占め、[ 54 ]ニールがアメリカ文学を定義するべきだと感じた文体要素を示す手段となっている。[ 45 ]

ニールは、長く雄弁なスピーチから短く繰り返されるつぶやきまで、幅広い話し方や対話技法を試した。[ 55 ]彼は、適切に構成された対話には引用符は不要だと感じ、小説全体を通して引用符を省略した。[ 56 ]対話の多くには識別タグがなく、ほとんどまたは全く中断するナレーションなしで、話者の間をスティコミスティックに行ったり来たりしている。 [ 57 ]ニールは、混雑した騒々しい法廷シーンを使用して、旧世界の前例を却下し、人種や国籍間の対話を促進する異質な国家の姿を描こうとした。[ 58 ]

他の多くの小説と同様に、ニールはレイチェル・ダイアーを使ってヤンキー方言の音声転写を試みた。この音声転写は、フォート・ロイヤルの戦いでの裁判所執行官ロバート・エヴェレスや辺境の町民などの脇役に割り当てられた。[ 59 ]これは、ニールによる文学的リアリズムの試みであり[ 29 ]、米国を文化的に多様な場所として概念化することであった。[ 60 ]アメリカの地域方言を記録しようとするこの先駆的な取り組みは、1世紀以上後にアメリカ英語辞典の初版に引用された。 [ 61 ]

「未発表の序文」

レイチェル・ダイアーは、3ページの序文と「北米物語への未発表の序文」と題された15ページのエッセイで始まる。[ 62 ]ニールは後者を1825年にブラックウッド誌に短編小説連作の序文として書いたが、編集者に却下された。[ 63 ]このエッセイは、ニールが1820年代に先頭に立っていたアメリカ文学ナショナリズムの宣言文である。[ 64 ]学者のエレン・バフォード・ウェルチによると、初期の文学ナショナリストの中でも最も攻撃的な人物の一人による作品である[ 13 ]このエッセイは、現代の批評家や学者の間では、それが付属する小説よりもはるかによく知られている。[ 65 ]文学学者ハンス＝ヨアヒム・ラングは1962年にドイツの雑誌アメリカストゥディエンにこれを再掲載した。[ 66 ]

「未発表の序文」は、他のアメリカ人小説家によるアメリカの地名や人物の探求の努力を認めながらも、新しい言語的・形式的なスタイルの発展に貢献していないと批判している。[ 67 ]ニールは、アメリカの口語表現、話し方、地方のアクセントを実験することで、新しい言語的・形式的なスタイルの発展に貢献できると主張した。[ 68 ]アメリカの小説家はイギリスの先例に頼りすぎていると主張し、 [ 67 ]ワシントン・アーヴィングはジョセフ・アディソンを、ジェイムズ・フェニモア・クーパーはウォルター・スコットを模倣したと非難した。ニールは「私は、現在古典英語の名の下に崇拝されているようなものは決して書きません …それは私が出会った中で最も死んだ言語です」と述べた。[ 69 ]

ニールはこのエッセイの中で文化的多元主義も提唱し、アメリカのアイデンティティを白人の登場人物に限定して描いている同時代の文学者たちを批判した。 [ 70 ]彼は、彼らが当時台頭しつつあったジャクソン主義、すなわち明白な運命論、帝国建設、インディアン追放、連邦政府の権力統合、人種化された市民権、そして家庭崇拝を助長したと非難した。ワッツとカールソンによれば、ニールの初期の文学的ナショナリズム作品がアメリカを統一国家として描いたのとは異なり、「未発表序文」はジャクソン主義的ポピュリズムへの反応として、著者がアメリカ文学の地域主義へと向かった動きを表している。[ 71 ]

小説自体と同様に、「未発表の序文」は前例を否定し、[ 65 ] 「大文学共和国におけるもう一つの独立宣言」を要求している。 [ 72 ]これはニールが当時よく知られていたテーマであり[ 27 ]、ニールが以前に出版した7冊の小説すべてに貫かれており、[ 73 ]多くの小説の序文には文学的ナショナリズム的な発言が含まれている。[ 64 ]しかし、このエッセイは比較的議論の余地のない文学的ナショナリズムの概念を用いて、急進的なアメリカの法律家の間でイギリスのコモンローを放棄しようという、より物議を醸す動きを推し進めている。[ 74 ]

ベンジャミン・リースによると、この国家主義的・地域主義的な挑戦が、ウォルト・ホイットマンに27年後の『草の葉』執筆のインスピレーションを与えた可能性が高いとのことです。 [ 75 ]ホイットマンは少年時代にレイチェル・ダイアーの作品を読んだようです。数年後、 1843年にニールが編集者を務めていた頃、彼は雑誌『ブラザー・ジョナサン』の定期寄稿者としてニールと交流しました。 [ 76 ]

出版履歴

レイチェル・ダイアーは、セイレム魔女裁判の物語を製本された最初の小説である。それより前の作品としては、ニューヨーク市の文芸雑誌に連載されたがほとんど注目されず配布も少なかった『セイレム、東洋物語』（1820年）がある。[ 77 ]ニールの小説は1828年にメイン州ポートランドで出版されたが、[ 78 ]ニールの生前には再版されることはなく、1964年にジョン・D・シーリーによる序文をつけた複製本で初めて再版された。 [ 79 ]これは、 1840年にロンドンで『セブンティシックス』が再版されて以来、ニールの主要小説が再版された最初の作品である。[ 80 ]しかし、これは1937年の『アメリカン・ライターズ』に始まり、20世紀に再版されたニールの主要作品としては4作目である。[ 81 ]

受付

時代批評

黄ばんだ紙に黒い文字で書かれた、レイチェル・ダイアーのタイトル、著者、出版情報
表紙

『レイチェル・ダイアー』は出版当時は無名の小説で、米国ではほとんど批評家の注目を集めず、英国でも何年もの間事実上全く注目されなかった。[ 82 ]小説の比較的焦点を絞った構成に触れ、あるアメリカ人評論家は出版から5か月後に「この小説は特異な著者の特異性が少なくなっている」と述べた。[ 83 ]あるイギリス人評論家は1831年にニールの次作『オーサーシップ 』を評論した際、バロウズを「森の荒々しい説教者...エリザベス2世の劇的な時代にふさわしい人物」と呼び、初期作品を短く生ぬるい賛辞を送った。 [ 84 ]この評論家はニールが「ヤンキーの名を誇りに思っており、ヤンキーは彼を誇りに思うべきだ」と結論付けた。[ 85 ]ニールはまた自身の雑誌『ザ・ヤンキー』に自身の小説の評論を2本掲載した。[ 86 ]彼は三人称で自らを語り、「未発表の序文」の中で、この作品は最高傑作だが、もっと良い作品が書けるはずだという思いを繰り返し述べている。「ジョン・ニールがこれまでに書いた作品の中では最高のものだが、彼の同胞が期待していたような作品ではない」。[ 87 ]ヤンキー誌のもう一つの書評は友人によって書かれたもので、彼はレイチェル・ダイアーはニールが自身の拡張的な性癖を抑制しようとしたこれまでの最高の努力の成果であるという、現代の学者の間で広まっている意見を先取りしていた。彼によれば、「ニールの想像力が作品全体を通して発揮されている箇所はどこでも、それは以前の同種の作品よりも節度があり理性的だった」。[ 88 ]

数年後、この小説はホイッティアとロングフェローから賞賛された。二人はヤンキー誌で初めて衝撃的な賞賛を受けたのである。[ 89 ]ホイッティアは冒頭の数章を「壮大な詩」と称賛し、それは確かにニールの深い信念から生まれたものだと述べた。[ 90 ]ロングフェローは1868年に私的な日記に短くも複雑な賞賛を書き記した。「ジョン・ニールの『レイチェル・ダイアー』を読んだ。魔女の物語だ。非常に力強い部分もある。」[ 91 ]

現代的な視点

ジョン・ニールの小説を研究する現代の学者たちは、広く『レイチェル・ダイアー』を彼の最も成功した作品だと考えている。[ 92 ]彼の最も有名な作品であるが、[ 93 ]現代の読者には彼の他の作品と同じくらい知られていない。[ 94 ]伝記作家のドナルド・A・シアーズは特に、この小説の人物描写の深さ、地方アクセントの巧みな音声転写、そして対話の実験を指摘している。[ 95 ]シアーズとフライシュマンは共に、この作品が「未発表序文」の文学的ナショナリズムの呼びかけをニールの他のどの作品よりもよく満たしていると主張している。[ 96 ]伝記作家のベンジャミン・リースは、ホーソーンとハーマン・メルヴィルが数年後に同じテーマを使ってより優れた小説を書いた一方で、「1828年において、レイチェル・ダイアーは孤立していた」と感じている。[ 97 ]リースとラングは、ニールの作品を1953年の演劇『るつぼ』と比較し、ニールの作品は劇的効果では演劇に匹敵するが、洗練度ではそれを上回っていると主張した。[ 98 ]

レイチェル・ダイアーを称賛する際、多くの学者は物語の構成に注目する。ニールの初期の小説と比較して、アレクサンダー・コーウィーは「ニールは文学的な奇行を一度は捨てた」と称賛し、[ 94 ]フライシュマンは「綿密に制御された」と評し、[ 99 ]リースは「効果がはるかに凝縮されている」と述べ、[ 100 ]シアーズは「より制御された文章」と述べ、[ 43 ]ラングは「より凝縮された力」を持っていると主張し、[ 4 ]シーリーは1964年の再版の序文で、物語はより「制御と温かみ」を持っていると述べている。[ 101 ]しかし、リースは、この小説の力強く構成の優れた要素に対する称賛を和らげ、小説のより過剰な部分、特に法廷場面を批判し、「ニールの弁護士が小説家をやや圧倒している」と批判している。[ 102 ]アーヴィング・T・リチャーズはさらに踏み込み、『レイチェル・ダイアー』はアメリカ史の重大な一章を描いているだけに「特に不快な」「不条理な過剰さ」に悩まされていると主張している。[ 103 ]彼は、物語の構成の強さは、統一されたテーマの存在よりも、奔放な過剰さの欠如から来ていると考えている。[ 104 ]多くの学者がニールが『レイチェル・ダイアー』を書くために生来の拡張的な傾向を抑制したと主張するのに対し、マヤ・マーロブは、彼のより突飛な作品は、この小説と同様に意図的に選ばれたモデルを表していると主張している。[ 105 ]

参考文献

引用

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