Oppiliappan Temple
| Oppiliappan Temple | |
|---|---|
Thiruvinnagar | |
 The rajagopuram (gateway tower) of the temple | |
| Religion | |
| Affiliation | Hinduism |
| District | Thanjavur |
| Deity | |
| Festivals | Rama Navami, Vaikuntha Ekadasi, Sravanam Festival |
| Features |
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| Location | |
| Location | Thirunageswaram |
| State | Tamil Nadu |
| Country | India |
  Location in Tamil Nadu | |
| Coordinates | 10°57′41.63″N79°25′53.73″E / 北緯10.9615639度、東経79.4315917度 / 10.9615639; 79.4315917 |
| Architecture | |
| Type | Cholas |
| Website | |
| www | |
Oppiliappan Temple, is a Hindu temple dedicated to Vishnu, located near Thirunageswaram and also known by its old toponym Thiruvinnagar, a village in the outskirts of the Kumbakonam in the South Indian state of Tamil Nadu. Constructed in the Dravidian style of architecture, the temple is glorified in the Naalayira Divya Prabandham, the early medieval Tamil canon of the Alvar saints from the 6th–9th centuries CE. It is counted as the 60th of the 108 Divya Desams dedicated to Vishnu. Vishnu is worshiped as Oppiliappan and his consort Lakshmi as Bhudevi.
The temple is one of the Pancha Kshethram, where Lakshmi was born as Bhargavi- the daughter of the sage Bhrigu.
The temple is believed to be of significant antiquity and to have been initiated by the Medieval Cholas of the late 8th century CE, with later contributions at different times from Thanjavur Nayaks. The temple has two inscriptions dating from the Chola period, a five-tiered rajagopuram (gateway tower), and a granite wall. The complex contains all the shrines and water bodies associated with it.
Oppiliappan is believed to have appeared for sage Markandeya and the Hindu deities Bhudevi, Brahma, and Shiva. The temple observes six daily rituals and three yearly festivals. The chariot festival, celebrated during the Tamil month of "Panguni" (March–April), is the most prominent. The temple is maintained and administered by the Hindu Religious and Charitable Endowments Department of the Government of Tamil Nadu.[1]
Legend
この寺院の伝説は、ヒンズー教の聖典ブラフマンダ・プラーナに記載されています。かつてトゥラシは、ヴィシュヌ神に近づくために苦行を行いました。ヴィシュヌは、彼の配偶者ラクシュミがティルヴィナガラムのトゥラシの膝の下に現れるだろうと応えました。トゥラシは、寺院が位置する場所に植物として現れました。これは、ティルヴィルッタムのナンマズワール第 53 節に記載されています。聖者マールカンデーヤはヴィシュヌを崇拝し、ラクシュミを娘、ヴィシュヌを婿にすることを望みました。ある時、マールカンデーヤは聖なる旅に出て、ティルヴィナガラムに到着した後、ここが自分の願いを叶えるのにふさわしい場所だと感じました。マールカンデーヤはラクシュミの祝福を求めて、千年にわたる厳しい苦行を開始しました。ラクシュミはトゥラシの植物の下に赤ん坊の姿で現れました。マールカンデーヤはその赤ん坊がラクシュミであることを認識し、彼女を育てました。少女が思春期を迎えた頃、シュラヴァナ月のパングニ月にヴィシュヌは老人の姿で現れ、彼女に求婚した。マールカンデーヤは「あなたはすっかり年老いていますが、私の娘はまだ幼く、適切な塩分で料理する方法も知りません」と答えた。老人は「もしあなたの娘が塩を使わずに料理しなければならないとしても、私はそれを私の最高の食べ物として受け取りますが、彼女と結婚することなくここを去ることはありません」と答えた。マールカンデーヤはヴィシュヌに助けを求め、苦行によって老人がヴィシュヌその人であることを悟った。老人が目を開けると、ヴィシュヌは真の天の姿で現れた。マールカンデーヤは娘をヴィシュヌと結婚させた。伝説によると、寺院のネイヴェティヤム（供物）は常に塩を使わずに調理される。[ 2 ]オッピリアッパンという名前はこの伝説に由来している。
この寺院の池には、ある伝説があります。かつて王が聖者の娘と交わり、聖者は王に鳥の姿に変える呪いをかけました。王は鳥として暮らしていましたが、ある夜、嵐が訪れ、鳥が寝ていた木の枝が折れてこの池の水に落ちました。鳥は元の王の姿に戻り、それ以来、ここは夜中でもティールタダナムを行える唯一の場所として知られています。この池は昼夜を問わず癒しの力を持つことから、「アホラートラ・プシュカラニ」と呼ばれています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]この場所は、「アガサ・ナガラム」、「ヴァイクンダ・ナガラム」、「ティルヴィンナガル」、「オッピリアッパン・サンニティ」、「ウッピリアッパン・サンニティ」など、様々な名前で呼ばれています。主祭神は、ヴェンカタチャラパティ、ティルヴィンナガラパン、オッピラアッパン、タノッピラアッパン、ウッピリアッパン、スリニヴァサンなど、様々な名前で呼ばれています。[ 8 ]
歴史
碑文や記録からは寺院の創建時期は明らかではないが、中世チョーラ朝時代の碑文には寺院への寛大な寄進が記されている。ティルナゲシュワラムのナガナータル寺院からは2つの碑文が記録されている。中央祠堂の北壁に刻まれた1911年の211番の碑文には、チョーラ朝の王パラケサリヴァルマン、別名ラジェンドラ・チョーラ1世（1012年 - 1044年）から、宝石や真珠で装飾された金の宝飾品が寺院に寄進されたことが記されている。祠堂の南壁に刻まれた1911年の218番の2つ目の碑文には、チョーラ朝の王ラジャラジャ・ラジャッケサリヴァルマン1世の治世14年に寺院に土地が寄進されたことが記されている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
この寺院を含むタミル・ナードゥ州の多くの古代寺院の伝統では、主祭神の像は最初は木で作られ、後に石に置き換えられました。[ 12 ]歴代のナーヤカ派の統治者であるアチュタッパ・ナーヤク（1560–1614）とラグナタ・ナーヤク（1600–1634）の大臣であったゴヴィンダ・ディクシタールによって、寺院には多くの増改築が行われました。 [ 13 ]この寺院はタミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教基金委員会によって維持管理されています。
建築
寺院には5層のラジャゴープラム（出入口塔）があり、花崗岩の壁に囲まれています。この複合施設には、それに関連するすべての祠堂と水場が含まれています。サハスラダリの皿と壺（クダム）は、主神にティルマンジャナム（清めの儀式）を行うために金で作られています。寺院はまた、ハヌマーン像のための金の剣、ダイヤモンドの冠、金の腕当てを保管しています。聖域の上の祠堂は金メッキされています。[ 14 ]寺院のメイン祠堂には、オッピリアッパンの立像が安置されており、ブーミデヴィーと聖者マルケンデーヤの像も安置されています。ヴィマーナは「純粋な幸福」を意味するスッダナンダと呼ばれています。デシカ祠堂は聖域の近くにあります。第一境内の両側には、南側にアンジャネーヤの祠、北側にアルヴァルとラーマの祠、東側にラーマーヌジャの祠があります。マニアッパンの祠は第二境内の南側に位置し、エンナパンの祠とブーミデヴィーの聖なる誕生地は北側にあります。ガルーダの祠は聖域の真向かい、寺院のマストのすぐ後ろにあります。踊るクリシュナの祠は正面入口の南側にあります。[ 15 ]
境内の西側には大理石のホールがあり、祭りの際には祭の神々が休むホールとして使われています。ドロツァヴァム祭は、寺院の北側にある別の大理石のホールで執り行われます。ホールに隣接して、ラーマ、ラクシュマナ、シータ、ハヌマーンの像が安置されている祠があります。ティルパリアライと呼ばれる、鏡で覆われた神聖な寝室がその隣にあります。宗教儀式を行うヤガ サラが寺院内にあります。寺院には、祭りの乗り物を収容するホール、図書館、寺院の池の岸にある精巧な彫刻が施された柱のあるホールがあり、そこでは毎年恒例の山車祭りが執り行われます。ガルーダの祠の南にあるコディマンダパは、日常のさまざまな宗教的慣習に使用されています。毎年恒例のカリアナ ウトサヴァム祭は、音楽と舞踊のプログラムの中でホールで行われます。
この寺院はティルパティ寺院の南方に位置すると考えられており、信者たちはティルパティ寺院と同様に結婚式や誓いの儀式を行う。[ 16 ]寺院本体の外には、2つの結婚式場、5つの部屋がある休憩所、2つのホール、小型馬車と大型馬車をそれぞれ収容する収容所がある。寺院の第三境内には庭園があり、寺院の南約0.5km (0.31 mi) には、トゥラシや花が栽培されている、はるかに大きな庭園がある。庭園内のホールは、毎年5月から6月にかけて6日間行われるヴァサントツァヴァム祭の期間中、神々が休息する場所として使用される。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
祭りと宗教的慣習
この寺院はヴァイガサナ・アガマ（Vaigasana Agama）を信仰し、ヴァダガライ（Vadagalai）の慣習に従っています。ヴィシュワルーパ・セヴァ（Viswaroopa Seva）では、最初の礼拝として、オッピリアッパン（Oppiliappan）に捧げられた詩句であるスプラパダ・プラバーティ・マンガラム（Suprapada Prabarthi Mangalam）が唱えられます。その後、ティルッパヴァイ（Thiruppavai）が唱えられ、続いてすべての祠堂でナイヴェータナ（naivethana）が行われます。ウチカラム（Uchikalam）は日中の最後の礼拝であり、正午に行われます。夕方には、ムタルカラム（Mutharkalam）が最初の礼拝シーケンスであり、ヴェーダとニスアサンダマム（Nithsuasandamam）の朗唱が行われます。アルタジャマム（Arthajamam）は、その日の最後のプージャです。[ 20 ]
寺院で最も盛大な祭りである山車祭りは、タミル暦のパングニ月（3月～4月）に9日間にわたって祝われ、各地から集まった信者たちが寺院の通りを山車を引きます。ナーガスワラム（管楽器）とタヴィル（打楽器）の音楽が響き渡る中、寺院の僧侶たちが「ナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダム」の詩を朗唱します。オッピリアッパンとブデヴィの行列の偶像は、ヴェーダの詠唱が唱えられる中、早朝に寺院の車へと運ばれます。その後、祭りの偶像は「テル・タッティ・マンダパム」（山車出陣式）へと運ばれます。行列開始前の縁起の良い時間帯に、偶像を寺院の車へと運ぶ儀式「ラタローハナム」が執り行われます。寺院では他に 6 つの祭りが行われます。ヴァイカシー(5 ～ 6 月) の寺院の庭で 6 日間行われるヴァサンタ ウツァヴァム (春祭り)、アヴァニ(8 ～ 9 月) の 5 日間行われるパヴィトロツァヴァム (清めの祭り)、プラッタシー(9 ～ 10 月)の 9 日間行われるブラフモッツヴァム、シュラヴァナムから始まる 12 日間のカリヤーナ ウツァヴァム (神と女神の聖なる結婚)アイッパシー（10月～11月）期間、マルガリ期間（12月～1月）のアディヤナ・ウツァヴァム（10昼10夜の祭り）、そしてタイ期間（1月～2月）の5日間の山車祭り。[ 21 ]ラーマナヴァミ、ヴィシュヌ神の化身であるラーマに関連する祭り。この行事は10日間にわたって音楽や舞踊のパフォーマンスで祝われ、最終日にはカナカビシェーカム（祭祀像のための金での清め）とラーマ・パタビシェーカムが行われる。[ 3 ] [ 22 ]シュラヴァン・ディーパムは、毎月ティルヴォナムのタミル星の日に寺院で行われる祭りで、信者はその日にシュラヴァナ・ヴラタムと呼ばれる断食を行い、塩分を含まない食物のみを摂取する。[ 5 ]子供の適切な成長を促すために初めて髪を剃る剃髪の儀式や、耳にピアスを開けることは、寺院で非常に一般的な慣習である。[ 23 ]この場所はヴァイクンタと同じくらい神聖な場所であると信じられており、ヴァイクンタと同じように、そこを流れるヴラジャ川はナッタル川として神聖な場所とみなされている。[ 24 ]この寺院は、カーヴェーリ川の岸に建てられた寺院の一つに数えられている。[ 25 ]
文学的言及
オッピリアッパンはティルパティ・ヴェンカテーシュワラ寺院の主神の兄とみなされている。[ 26 ]この寺院は、7～9世紀のヴィシュヌ派経典であるナアライラ・ディヴィヤ・プラバンダムにおいて、ペリヤルヴァル、ティルマンガイ・アルヴァル、ナンマルヴァルによって崇拝されている。この寺院は、ヴィシュヌ派経典で崇拝されている108のヴィシュヌ寺院、ディヴィヤ・デサムに分類されている。この寺院は、チョーラ・ナードゥ州のディヴィヤ・デサムのリストでは14番目、全体のリストでは83番目に数えられている。アルヴァル族は主神をオッピリアッパン、ヴィンナガラパン、ヴェンカタチャラパティなど様々な名前で呼び、配偶者のブーデヴィはブーミデヴィ・ナチアル、ダラナデーヴィと呼ぶ。[ 27 ]ティルマンガイ・アルヴァルは『ペリア・ティルモリ』の詩の中でオッピリアッパンをティルヴィンナガル・メヴヴァーンと呼んでおり、一方ナンマルヴァルは彼を「タノッパリラッパン」と呼んだ。これは比較の余地のない者、つまりヴィシュヌに匹敵するものも、それ以上のものもないという意味である。彼は「その力によって、嘆き悲しむ者たちに慰めを与え、奉仕にふさわしい者へと導く主」と述べている。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]この寺院は、この地域で最も多くの参拝者が訪れる寺院の一つである。[ 31 ]
注記
- ^ 1959年ヒンドゥー教宗教慈善基金法
- ^ V.、ミーナ (1974)。南インドの寺院(第 1 版)。カンニャクマリ：ハリクマールアーツ。 p. 29.
- ^ a b “オッピリアッパン・ラーマ・ナヴァミの祭りは今日で終了” .ヒンドゥー教。クンバコナム。 2013 年 4 月 29 日。2013 年7 月 7 日に取得。
- ^ 「寺院の歴史」オッピリアッパン寺院管理局。 2013年7月7日閲覧。
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- ^アイヤル1991、544ページ
- ^ 「寺院の神殿」オッピリアッパン寺院管理局。 2013年7月7日閲覧。
- ^アナンタラマン、アンブジャム（2006年）『南インドの寺院』イースト・ウェスト・ブックス、p.54、ISBN 8188661422。
- ^ラオ、AVシャンカラナラヤナ（2001年）『タミルナドゥの寺院 ― ヘリテージシリーズ第3巻』ヴァサン出版、 92～ 93頁。
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- ^バンサル、スニタ・クマール (2008).ヒンズー教の巡礼。プスタク・マハル。 p. 158.ISBN 9788122309973。
- ^ Govindāchārya, Aḷkoṇḍavilli (1902). The divine knowledge of the Dravida saints . CN Press. p. 196 .
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参考文献
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- 「神話協会季刊誌（インド、バンガロール）」協会誌85ページインド、バンガロール：神話協会
- スワミガル、VN ラマデシカチャリヤ (2003)。オプリアパン チルコイル タラバララル。ヴェンカチャラパシー チルコイル、オッピリアッパン コイル。
外部リンク
