ガネーシャ・チャトゥルティ

ガネーシャ・チャトゥルティ
カイラターバード ガネーシュ(ハイデラバード)
正式名称ヴィナーヤカ チャトゥルティ、ヴィナーヤカ チャヴィティ
別名チャビティ、チョーティ、ガネショツァブ、ガウリ・ガネーシュ
観察者世界中のヒンズー教徒
タイプ宗教的
意義象の頭を持つ神ガネーシャの誕生を祝う
祝賀会ヴェーダの賛美歌やヒンドゥー教のテキストの詠唱、祈り、行列、偶像崇拝
終了インドの一部の地域では、開始後5日、7日、9日、11日、および開始後21日のみ
日付ヒンドゥー暦またはパンチャンの月の周期に応じて変化する
2025年2025年8月27日
2026年2026年9月14日
頻度年間
ヒンドゥー教の祭りの日程に関する説明
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は太陰暦に基づいて指定されます。太陰日は、マーサ（太陰月）、パクシャ（太陰二週間）、ティティ（太陰日）という3つの暦要素によって一意に識別されます。

さらに、マサを特定する際には、アマンタ（amānta）とプルニマンタ（ pūrṇimānta）という2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ月の日が2つの異なる（しかし連続する）マサに当たるとみなします。

太陰暦の1年は太陽暦の1年より約11日短いため、ヒンドゥー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の異なる日に行われます。

ガネーシャ・チャトゥルティー（ISO : Gaṇeśa Caturthī）（訳：ガネーシャ祭、または4日目のガネーシャ祭）は、ヴィナヤカ・チャトゥルティー（Vināyaka Caturthī）、ヴィナヤカ・チャヴィティー（Vināyaka Cavithī）、またはヴィナヤガル・チャトゥルティー（Vināyagar Caturthī）としても知られ、ヒンドゥー教の神ガネーシャの誕生日を祝う祭りである。[ 1 ]この祭りは、ガネーシャのムルティ（神の信仰的な表現）を個人的に家庭に設置し、公的には精巧なパンダル（仮設ステージ）に設置することで特徴づけられる。この行事には、祈りやヴラタ（断食）などのヴェーダ賛歌やヒンドゥー教のテキストの詠唱が含まれる。 [ 1 ]毎日の祈りの供物とプラサーダはパンダルからコミュニティに配られ、モダックなどのお菓子が含まれます。これはガネーシャの好物であると信じられているためです。[ 2 ] [ 3 ]祭りは開始から10日目に終了します。その日、ムルティは音楽と集団詠唱とともに公開行列で運ばれ、その後、アナンタ・チャトゥルダシの日にヴィサルジャナと呼ばれる川や海などの近くの水域に浸されます。ムンバイだけで、毎年約15万体のムルティが浸されます。[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]これはインドの州マハラシュトラ州の祭りです。[ 6 ] [ 7 ]

この祭りは、ガネーシャを新たな始まりの神、障害を取り除く神、知恵と知性の神として祝う。[ 8 ] [ 9 ]この祭りはインド亜大陸全域、特にマハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州、カルナタカ州、オリッサ州、テランガーナ州、アーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナドゥ州、ケララ州、ゴア州などの州、およびスリランカでヒンズー教徒によって祝われる。[ 1 ] [ 10 ]ガネーシャ・チャトゥルティはオーストラリア、ニュージーランド、カナダ、シンガポール、マレーシア、スリランカ、トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナム、カリブ海の他の地域、フィジー、モーリシャス、南アフリカ、[ 11 ]米国、ヨーロッパなど他の地域のヒンズー教徒によっても祝われる。グレゴリオ暦では、ガネーシャ・チャトゥルティは毎年8月22日から9月20日の間に行われます。[ 5 ] [ 12 ] [ 13 ]

ガネーシャ・チャトゥルティの起源は不明ですが、 1893年にマハラシュトラ州で著名な反植民地自由闘士、ロカマニャ・バル・ガンガダル・ティラクが公の祝賀行事を始めたことで人気が高まりました。 [ 14 ]これは、ヒンドゥー教の民族主義的アイデンティティを形成し、イギリス統治に反抗する手段でした。[ 15 ]公共の場では、聖書の朗読、祝宴、運​​動競技や武術の競技が行われます。[ 16 ]

歴史

ガネーシャ像、バソリミニチュア、1730年頃。

フェスティバル

ガネーシュ・アグマン

ガネーシャ・チャトゥルティーがいつ（どのようにして）初めて祝われたのかは不明だが、この祭りはシヴァージー王（1630～1680年、マラーター王国の創始者）の時代からプネーで公的に祝われてきた。[ 17 ] 18世紀のペーシュワーはガネーシャの信者で、バドラパド月に首都プネーで公のガネーシャ祭りとして始めた。[ 18 ]イギリス領インド統治が始まった後、ガネーシャ祭りは国の後援を失い、インドの自由闘士で社会改革家のロクマニヤ・ティラクによって復活させられるまで、マハーラーシュトラ州では家族の個人的なお祝いとなった。[ 17 ] [ 19 ]インドの自由闘士ロクマニヤ・ティラク[ 20 ]は、1892年に植民地イギリス政府が反公共集会法を通じてヒンドゥー教徒の集会を禁止したことを回避する手段としてこの祭りを推進した。ロクマニヤ・ティラクはプネーとムンバイのギルガオンでこの祭りを始めた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

私は、無数のガネーシャ神の偶像を担いだ群衆の行列を、非常に興味深く見ていました。町の小さな地区ごとに、信者を持つ各家庭ごとに、そして街角ごとに、それぞれ独自の行列が組まれていると言っても過言ではありません。そして、最も貧しい人々は、簡素な板の上に小さな偶像や紙粘土を乗せて運んでいるのが見られます。… 多かれ少なかれ群衆が偶像に同行し、手を叩き、歓声を上げます。そして、小さなオーケストラが偶像の前を進むのが通例です。– アンジェロ・デ・グベルナティス、ボンベイ・ガゼット(1886) [ 24 ] [ 25 ]

カウル氏など他の人々によると、祭りが公的なイベントになったのは1892年、プネー在住のクリシュナジパント・カシュギワレ（ナナサヘブ・カシュギワレとしても知られる）が、当時シンディアの支配下にあったグワリオルを訪れ、初めて公のガネーシャ・チャトゥルティのお祝い（サルヴァジャニク・ガネーシャ・マホトサフ）を目撃したときだった。これが彼にインスピレーションを与え、故郷プネーでも同様の公の祭りを構想した。 [ 26 ]カシュギワレはこのアイデアをプネーの友人であるシュリマント・バウサヘブ・ランガリ（尊敬される王室の医師で自由の闘士）とバラサヘブ・ナトゥに伝えた。このアイデアに熱狂したランガリが主導権を握り、プネーのシャルカール・ボル地区にある彼のワダに最初のサルヴァジャニク（公の）ガネーシャ像を設置した。 1893年、インドの自由闘士ロクマニヤ・ティラクは、彼の新聞「ケサリ」で、サルヴァジャニク・ガネーシャ・ウトサフの祝典を称賛し、毎年恒例の国内祭りを大規模で組織化された公共イベントに育て上げることに尽力した。[ 27 ]ティラクはガネーシャの魅力を「みんなの神」として認識し、[ 28 ]ロバート・ブラウンによると、彼はガネーシャを「バラモンと非バラモンの間の溝」を埋める神として選び、それによってイギリスの植民地支配に反対する草の根の団結を築いた。[ 29 ]

他の学者は、イギリス帝国は1870年以降、扇動的な集会を恐れて、イギリス領インドで20人以上の社会的、政治的目的の集会を禁止する一連の条例を可決したが、インドのイスラム教徒コミュニティからの圧力を受けて、金曜のモスクでの祈りのための宗教的集会は免除したと述べている。ティラクは、これは毎日の祈りや毎週の集会を義務付けていないヒンズー教徒の集会を効果的に阻止するものだと考え、この宗教的免除を利用してガネーシャ・チャトゥルティーを開催し、大規模な集会に関するイギリス植民地法を回避した。[ 20 ] [ 21 ] [ 23 ]彼はボンベイ管区のパビリオンにガネーシャの大きな公共像を設置し、祭りで他の祝賀行事を行った最初の人物である。[ 30 ]

ガネーシャ神：政治的障害を取り除く神

大規模な宗教行事を 大規模な政治集会に変えてはいけないのはなぜでしょうか?

—ロクマニャ・ティラック、ケサリ、1896年9月8日[ 31 ]

[注 1 ]

リチャード・キャッシュマンによると、ティラクは1893年のボンベイでのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の宗派間の抗争とデカン暴動の後、ハリス卿率いるイギリス領インド政府がヒンドゥー教徒の組織化が不十分であるために繰り返しどち​​らか一方に味方し、ヒンドゥー教徒を公平に扱わなかったと感じ、ガネーシャ神に熱心に身を捧げたという。[ 36 ]ティラクの推測では、ガネーシャ崇拝と行列は、18世紀には既にバローダ、グワリオル、プネー、そしてマラーター地域のほとんどの地域で、社会カーストや階級を問わず、農村部と都市部のヒンドゥー教徒の間で人気があったという。[ 37 ] 1893年、ティラクはガネーシャ・チャトゥルティー祭を大規模な地域行事に、そして政治活動、知的談話、詩の朗読、演劇、コンサート、民族舞踊の隠れた手段にまで拡大するのを助けた。[ 38 ]

ゴアにおけるガネーシャ・チャトゥルティは、カダンバ時代よりも古くから行われています。ゴアの異端審問所はヒンドゥー教の祭りを禁止し、キリスト教に改宗しないヒンドゥー教徒は厳しく制限されていました。しかし、ヒンドゥー教徒のゴア人は、制限にもかかわらず宗教を実践し続けました。多くの家庭では、パトリ（ガネーシャや他の神々を崇拝するために使われる葉）、紙に描かれた絵、または小さな銀の像の形でガネーシャを崇拝しています。ガネーシャの像を隠して飾る家庭もありますが、これはゴアのガネーシャ・チャトゥルティ特有の特徴です。これは、異端審問所の一環としてイエズス会が粘土製のガネーシャ像と祭りを禁止していたためです。[ 39 ]

インドでの祝賀

ガネーシャのムルティを描く男性
ゴア州マルガオの祭りのためにガネーシャの像を準備する芸術家

インドでは、ガネーシャ・チャトゥルティは主に、中央部および西部のマハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、[注 2 ]ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ゴア州、南部のカルナタカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、タミル・ナードゥ州、ケララ州、東部の西ベンガル州、オリッサ州、北東部のアッサム州の地域社会グループによって、家庭や公共の場で祝われます。

同じ日に、ビハール州ミティラー地方では、ヒンドゥー教の月神ガネーシャとチャンドラにまつわるチャウルチャン祭が祝われます。[ 41 ] [ 42 ]

祭りの日程は通常、チャトゥルティ・ティティの有無によって決まります。祭りは「バドラパダ・マディヤハナ・プールヴァバッダ」の期間中に開催されます。チャトゥルティ・ティティが前日の夜に始まり、翌日の朝までに終わる場合、翌日はヴィナーヤカ・チャトゥルティとして祝われます。

奉献式では、僧侶がプラーナ・プラティシュタを行い、ガネーシャを客人のように招き入れる。その後、16段階のショーダショーパチャラ儀式[ 43 ]（サンスクリット語：ショーダッシュ、16、ウパチャラ、手順）が行われ、ココナッツ、ジャガリー、モダック、ドゥルヴァ草、赤いハイビスカス（ジャスワンド）の花[ 44 ]が偶像に捧げられる。地域や時間帯によって異なるが、儀式はリグ・ヴェーダ、ガナパティ・アタルヴァシルサ、ウパニシャッドからの賛歌や、ナラダ・プラーナのガネーシャ・ストートラ（祈り）が唱えられて始まる。マハラシュトラ州でもゴア州でも、アールティは友人や家族とともに、通常は朝と夕方に行われる。

祭りの準備として、職人たちはガネーシャの粘土像を製作し、販売します。像（ムルティ）の大きさは、家庭用の20mm（3⁄4 インチ）から、大規模な地域の祝賀行事用の20m（70フィート）を超えるものまで様々です。[ 45 ]

祭りの最終日には、ガネーシャ・ヴィサルジャン（またはニマジャナム、文字通り「水没」）の伝統が行われ、ガネーシャ像が川、海、または水域に沈められます。最終日には、信者たちがガネーシャの偶像を担いだ行列を組んで登場し、最後は水没します。ガネーシャ・チャトゥルティーに地上に降り立った神は、水没後、天界に戻ると信じられています。ガネーシャ・チャトゥルティーの祝祭は、生と死の輪廻の意義も表しています。ガネーシャの偶像が水没のために運び出されると、家の中の様々な障害も一緒に運び去られ、水没とともにそれらの障害も破壊されると信じられています。毎年、人々はガネーシャ・チャトゥルティーの祭りを心待ちにしています。[ 46 ]

家庭内のお祝い

マハーラーシュトラ州の家庭で、ガネーシャ・チャトゥルティー中にガネーシャを祝う家庭的な雰囲気

マハーラーシュトラ州では、ガネーシャ・チャトゥルティーはガネーショサヴとして知られている。祭りの間、家族は礼拝のために小さな粘土製のムルティを設置する。[ 47 ]家庭では、祭りの準備には、数日前にプージャのアイテムやアクセサリーなどを購入し、1か月ほど前にガネーシャ・ムルティを（地元の職人から）予約することが含まれる。ムルティはガネーシャ・チャトゥルティーの前日か当日に家に持ち帰る。家族は偶像を設置する前に、家の小さな清潔な部分を花やその他の色とりどりのアイテムで飾る。ムルティが設置されると、ムルティとその祭壇が花やその他の材料で飾られる。祭りの日には、粘土製のムルティ（偶像）の儀式が、その日のある縁起の良い時間帯に聖なるマントラの詠唱やバジャンを含むプージャとともに行われる。ムルティは朝と夕方に花、ドゥルヴァ（若い草の束）、カランジ、モダック（米粉の団子に包まれたジャガリーとココナッツフレーク）を供えて崇拝される。[ 2 ] [ 48 ]崇拝はガネーシャや他の神々、聖者を称える アールティの歌で終わる。

マハラシュトラ州では、17世紀の聖者サマルタ・ラムダスが作曲したマラーティー語のアーティ『スカーカルタ・ドゥカーハルタ』が歌われます。[ 49 ] 祝賀をいつ終えるかについては、家庭によって伝統が異なります。家庭での祝賀は1日で終わります。+ガネーシャ・チャトゥルティーは、1 ⁄ 2、3、5、7、または11日間行われます。その際、ムルティは儀式的に水域（湖、川、海など）に運ばれ、水に浸されます。マハラシュトラ州では、ガネーシャ・ショツァヴにはハルタリカ祭やガウリ祭といった他の祭典も組み込まれており、前者はガネーシャ・チャトゥルティーの前日に女性が断食を行い、後者はガウリのムルティを設置することで祝われます。 [ 50 ]チットパヴァンやCKPなどの一部のコミュニティでは、川岸から集めた小石がガウリの象徴として設置されます。 [ 51 ]

ゴア州では、ガネーシャ・チャトゥルティはコンカニ語でチャヴァト、パラブまたはパルヴァ（「縁起の良いお祭り」）と呼ばれています。[ 52 ]バドラパダ月の3日目に始まります。この日、パールヴァテ​​ィーとシヴァは女性たちによって崇拝され、断食が行われます。[ 53 ]儀式では、グモット、クラッシュシンバル（コンカニ語でताळ（タール））、パカヴァジ（樽型の双面太鼓）などの楽器が演奏されます。 [ 54 ]翌日には収穫祭であるナヴァチ・パンチャムが祝われます。収穫されたばかりの稲が畑（または寺院）から持ち帰られ、プージャ（祈祷）が行われます。普段魚介類を食べる地域住民は、祭りの間は魚介類の摂取を控えます。[ 53 ]

カルナータカ州では、ガネーシュ チャトゥルティに先立ってゴウリ祭が開催され、州中の人々が互いの無事を祈ります。アーンドラ プラデーシュ州では、粘土でできたガネーシュ ムルティ (マッティ ヴィニャヤクドゥ) とターメリック (シッディ ヴィニャヤクドゥ) が通常、パリスムルティ の石膏で自宅で崇拝されています。

国民の祝賀

水上のガネーシャの大きなムルティと人々
ムンバイのガネーシュ・ヴィサルジャン
ガネーシャのムルティの頭部
プネーのガンパティ像

この祭りは盛大に催され、地元の青年会、町内会、商店街などによって運営されています。祭りの資金は、祭りを主催する団体の会員、地元住民、そして企業から集められます。[ 18 ]ガネーシャ像とムルティは、マンダップまたはパンダルと呼ばれる仮設の小屋に設置されます。準備は数ヶ月前から始まり、マハラシュトラ州ではムルティの製作は通常、「パドヤ・プージャ」、つまりガネーシャの足を崇拝することから始まります。ムルティは祭り当日または前日に「パンダル」に運ばれます。パンダルには精巧な装飾と照明が施されます。[ 55 ]

この祭りでは、歌や演劇、オーケストラの演奏といった文化活動や、無料健康診断、献血会場、貧困者への寄付といった地域活動が行われる。ガネーシャ・チャトゥルティーは、その宗教的側面に加えて、ムンバイ、プネー、ナーグプル、ナーシック、コールハープル、カムガオン、オーランガバード、インドール、アグラ、スーラト、ハイデラバード、ヴィシャーカパトナム、バンガロール、チェンナイ、ティルヴァナンタプラム、クルヌールにおいて重要な経済活動となっている。多くの芸術家、産業、企業が、新進気鋭の芸術家たちの舞台でもあるこの祭りから、生計の大きな収入を得ている。他の宗教の信者もこの祭りに参加する。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

タミル・ナードゥ州では、この祭りはヴィナヤカ・チャトゥルティあるいはピラヤル・チャトゥルティとしても知られ、タミル暦のアーヴァニ月の新月から4日目に行われます。偶像は通常、粘土か張り子で作られています。[ 59 ]石膏の偶像は州政府によって禁止されているためですが、 [ 60 ] [ 61 ]この規則の違反がしばしば報告されています。[ 62 ]偶像はココナッツやその他の有機製品で作られることもあります。それらは数日間パンダルで崇拝され、次の日曜日にベンガル湾に沈められます。ケーララ州では、この祭りはランボダラ・ピラナルとしても知られ、チンガム月に行われます。[ 63 ]ティルヴァナンタプラムでは、オーガニック素材と海に沈めたミルクで作られた背の高いガネーシャのムルティを掲げた行列がパザヴァンガディ・ガナパティ寺院からシャンクムガムビーチまで行進します。 [ 64 ]

著名な寺院では

アンドラ・プラデーシュ州カニパカムのヴァラシッディ・ヴィナヤカ・スワミ寺院では、ヴィナヤカ・チャヴィティの日から21日間、毎年恒例のブラフモツァヴァム（巡礼）が行われます。この期間中、ヴィナヤカ（ガネーシャ）の巡礼神であるガネーシャは、全国各地から多くの巡礼者とともに、様々なヴァハナム（巡礼日）に参拝されます。 [ 65 ]

インド国外での祝賀

ガネーシャ・ムルティは英国クラクトン・オン・シーの北海で行われます。
英国クラクトン・オン・シーで、信者がガネーシャ・ムルティの箱を北海に運んでいる。

パキスタンでは、ガネーシャ・チャトゥルティのお祝いは、カラチのマハラシュトラ州民組織であるシュリ・マハラシュトラ・パンチャーヤットによって行われます。 [ 66 ]

ガネーシャ・チャトゥルティは、英国に住む英国人ヒンドゥー教徒によって祝われている。サウスオールを拠点とする団体であるヒンドゥー文化遺産協会は、2005年にロンドンのヴィシュワ・ヒンドゥー寺院で初めてガネーシャ・チャトゥルティを祝い、像はパトニー桟橋のテムズ川に沈められた。グジャラート人グループが主催した別の祝賀行事はサウスエンド・オン・シーで行われ、推定1万8000人の信者を集めた。[ 67 ]毎年恒例の祝賀行事はリバプールのマージー川、[ 68 ] [ 69 ]、クラクトン・オン・シーの北海、[ 70 ]、ミルトン・キーンズのカルデコット湖でも開催されている。[ 71 ]

フィラデルフィアのガネーシャ祭りは、北米で最も人気のあるガネーシャ・チャトゥルティのお祭りの一つです[ 72 ]。また、カナダ（特にトロント地域）、デトロイト都市圏（ウェイン州立大学）、モーリシャス、マレーシア、シンガポールでも祝われます。モーリシャスの祭りは1896年に始まり[ 73 ]、モーリシャス政府はこれを祝日としています[ 74 ] 。マレーシアとシンガポールでは、タミル語を話すヒンドゥー教徒の少数派が多いため、この祭りはヴィナヤガル・チャトゥルティとしてよく知られています[ 75 ] 。

ガーナでは、アフリカ系ヒンズー教徒がガネーシャ・チャトゥルティを祝います。[ 76 ]

テネリフェ島（スペイン）は、ガネーシャ・チャトゥルティが公に祝われるヨーロッパでも数少ない場所の一つです。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

フィジー諸島では、タクル・ラル・ワゲラ氏が1985年にガネーシャ・チャトゥルティを始めました。この祭りはラウトカの町の毎年恒例の祭りとなり、ガネーシャ像は町に運ばれ、商店を回った後、サウェニビーチでヴィサルジャン（祈り）のために出かけます。その後、町全体で祝宴が催されます。現在、フィジー諸島では祭り期間中に100以上のガネーシャ・ヴィサルジャンが行われます。タクル・ラル・ワゲラ氏はニュージーランドのオークランドに移住した後も、毎年の祭りを続けました。オークランドで10年間、パーマストンノースでさらに10年間。40年間の公的な祭りの後、彼は現在、個人的な祭りとしてこれを続けています。

食品

モダカはガネーシャ・チャトゥルティーの伝統的な供物である甘い餃子で、プラサダとも呼ばれています。左：具材を入れて蒸したもの、右：揚げたもの

祭りの主な甘い料理はモダック（マラーティー語とコンカニ語ではmodak、テルグ語ではmodakamまたはkudumu、カンナダ語ではmodakaまたはkadubu、マラヤーラム語ではkozhakattaまたはmodakkam、タミル語ではkozhukattaiまたはmodagam）である。モダックは米粉または小麦粉で作られた団子で、すりおろしたココナッツ、ジャガリー、ドライフルーツ、その他の調味料を詰め、蒸したり揚げたりして作る。もう一つの人気の甘い料理はカランジ（カンナダ語でkarjikai）で、構成と味はモダックに似ているが、半円形をしている。この甘い料理はゴアではネヴリと呼ばれ、ゴア人やコンカニ人ディアスポラの間ではガネーシャ祭りと同義である。[ 80 ]

アンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州では、モダック、ラドゥ、ヴァンドラル（蒸した粗挽き米粉の団子）、パナカム（ジャガリー、黒胡椒、カルダモン風味の飲み物）、ヴァダパップ（ムング豆を浸したもの）、チャリヴィディ（米粉とジャガリーを混ぜ合わせた煮物）がガネーシャに供えられます。これらの供物はナイヴェディヤと呼ばれ、モダックの皿には伝統的に21個の菓子が盛られます。ゴア州では、モダックとゴア風イドゥリ（サンナ）が人気です。[ 81 ]

パンチャカジャヤは、カルナータカ州の一部でこの祭りの際にガネーシャに捧げられる供物です。乾燥ココナッツ、焙煎したベンガルグラムの粉末、砂糖、ギー、ゴマを混ぜ合わせたものです。パンチャカジャヤには様々な種類があり、焙煎したベンガルグラム、緑豆、焙煎したチャナダル（プタニ）、またはアヴァルなどが用いられます。[ 82 ]

環境への影響

マドラス高等裁判所は2004年、ガネーシャ像の水没は海水を汚染する化学物質を含むため違法であるとの判決を下した。[ 83 ]ゴア州では、石膏製のガネーシャ像の販売が州政府によって禁止されており、祝賀者は伝統的な職人技で作られた粘土製の像を購入するよう奨励されている。[ 84 ]ハイデラバードで伝統的な粘土製のガネーシャ像を生産する最近の取り組みは、アーンドラ・プラデーシュ州公害管理局の支援を受けている。[ 85 ] [ 86 ]環境への懸念から、グジャラート州でも人々は牛糞と粘土を混ぜて作られたガネーシャ像を選んでいる。これらは製造団体によって「ヴェーダのガネーシャ像」として販売されている。[ 87 ]

環境への懸念から、多くの家庭では水辺を避け、粘土製のムルティを自宅の樽に水を入れて分解させています。数日後、粘土は庭に撒かれます。一部の都市では、環境に優しい公共の浸漬方法が採用されています。[ 88 ]

認識

2025年7月10日、マハラシュトラ州政府はこれを州の祭りと宣言した。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

ガネーシャ・チャトゥルティーの文化的描写

参照

注記

  1. ^ガネーシャ・チャトゥルティが主要な毎年恒例の宗教的かつ政治的に重要な行列行事へと変貌を遂げたのは、1894年のことである。アスラム・サイードによると、インド西部諸州におけるガネーシャの水没儀式が発展したのは、19世紀から20世紀初頭にかけて、シーア派イスラム教徒がムハッラム月に毎年行う集会と行列が植民地時代の英国政府によって許可され、7世紀のイマームの死を悼む儀式の後、彼らはタブー（タブー石）を川や海に沈めたためかもしれないという。 [ 32 ]ヒンズー教徒も、通りを歩き、楽しく踊り、聖句を朗唱し、最後にガネーシャの水没儀式で行列を終了するなど、独自のガネーシャ行列を拡大した。植民地時代の英国政府は、イスラム教徒だけに行列の許可を与えようとしたが、ヒンズー教指導者はこれを、イスラム教徒と英国による差別的弾圧の証拠として提示した。ティラクなどのヒンドゥー教指導者は、ガネーシャ・チャトゥルティに関連するヒンドゥー教の集会や行列を選択的に阻止しようとするあらゆる試みに抵抗した。 [ 32 ] [ 33 ]イスラム教徒によるタジアの行列や水没の儀式、ヒンドゥー教徒によるガネーシャの行列や水没の儀式を組織する権利は、それ以来、特に宗教暦が重なる場合に、宗教的および平等の権利の問題であり続けている。 [ 34 ] [ 35 ]
  2. ^「ガネーシャカトゥルティーは最近になってようやく重要性を増し、主に大都市で祝われるようになった」 [ 40 ]

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参考文献

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