西アフリカのヴードゥー教徒
儀式に参加するヴォドゥンシたち。ヴォドゥンシとは、ヴォドゥンの精霊に属し、その完全な保護を受けている者を指す。

ヴォドゥン（Vodún）、ヴォドゥ（Vodu） 、またはヴォドゥンシンセン（Vodúnsínsen）は、ベナン、トーゴ、ガーナ、ナイジェリアのアジャ族、エウェ族、フォン族によって信仰されているアフリカの伝統宗教です。この宗教を統制する中央権力は存在せず、ヴォドゥンサント（Vodúnsɛntó）またはヴォドゥニサント（Vodúnisants）と呼ばれる信者の間では、信仰の多様性が見られます。

ヴォドゥンは、最高創造神の存在を説き、その下にヴォドゥンと呼ばれる下級の霊が存在する。これらの神々の多くは特定の地域と関連があるが、西アフリカ全土で広く崇拝されている神々もある。キリスト教やヒンズー教など、他の宗教から吸収された神々もいる。ヴォドゥンは聖地に物理的に現れると信じられており、典型的には動物の犠牲を含む供物が捧げられる。オロやエグングンなど、個人が入信する男性だけの秘密結社がいくつか存在する。ヴォドゥンから情報を得るためにさまざまな形の占いが用いられるが、その中で最も有名なのはファであり、それ自体が入信者社会によって統治されている。

ヴォドゥンの精霊崇拝は、歴史文書の時代以前に西アフリカで行われていた。18世紀、ダホメはオヨ帝国の属国となり、ヨルバ族の多くの宗教的伝統がフォン族とエウェ族に西方へと伝わった。このことがヨルバ族の宗教とのかなりの重複と類似点を生み出した。16世紀から19世紀にかけての大西洋奴隷貿易のさなか、アメリカ大陸に移送された奴隷にされたアフリカ人の中に、ヴォドゥントゥもいた。そこで、彼らの伝統的宗教は、ハイチのヴードゥー教、ルイジアナのヴードゥー教、ブラジルのカンドンブレ・ジェジェ教といった新しい宗教の発展に影響を与えた。19世紀のキリスト教化計画と、20世紀半ばのベナンのマルクス主義政権によって、ヴォドゥン教弾圧の試みが行われた。 1990 年代以降、外国人観光客に西アフリカを訪れてヴォドゥンの儀式を受けるよう奨励する取り組みが活発化してきました。

多くのヴォドゥン（vodúnsɛntó）は、キリスト教と並行して伝統的な宗教を実践しており、例えばイエス・キリストをヴォドゥン（vodún）と解釈しています。この宗教は主に西アフリカで見られますが、20世紀後半以降は海外にも広がり、様々な民族や国籍の人々に信仰されています。

意味

2018年に撮影されたベナンのヴードゥ教の司祭

ヴォドゥーンは宗教です。[ 1 ]人類学者ティモシー・R・ランドリーは、ヴォドゥーンという用語が一般的に使われているものの、より正確な名称は「精霊崇拝」を意味するヴォドゥンスィンセンであると主張しています。[ 2 ]「ヴォドゥン」という綴りは、西アフリカの宗教を、より一般的にはヴォドゥーと綴られるハイチの宗教code: hat が code: ht に昇格しましたと区別するためによく使われます。[ 2 ]これは、ルイジアナのブードゥーと区別するためにもよく使われます。 [ 3 ]西アフリカの宗教には、「ヴォドゥ」という綴りが使われることもあります。[ 4 ]この宗教の信者は、ヴォドゥンス・アント、またはフランス語でヴォドゥニサント と呼ばれます。[ 2 ]信者を指す別の一般的な用語は、ヴォドゥンシで、「ヴォドゥーンの妻」を意味します。[ 5 ]

ヴォドゥンは、ベナン南部、トーゴ、そしてガーナ南東部の一部で「支配的な宗教体系」である。[ 6 ]人類学者ジュディ・ローゼンタールは、「フォン族とエウェ族のヴォドゥ崇拝は実質的に同じである」と指摘した。[ 7 ]ヴォドゥンは、ヨルバ族の宗教、そしてハイチのヴォドゥ、キューバのサンテリア、ブラジルのカンドンブレといったアフリカ系移民の伝統 を含む同じ宗教ネットワークの一部である。[ 8 ]ランドリーは、フォン族とヨルバ族の間の何世紀にもわたる交流の結果、ヴォドゥンとヨルバ族の宗教は「時には区別がつかなかったり、少なくとも曖昧だったりする」と指摘した。[ 9 ]フォン族の中には、ヨルバ族の宗教を「ナゴ・ヴォドゥン」と呼ぶ者もいる。「ナゴ」はフォン族でヨルバ族を指す一般的な言葉である。[ 10 ]

2017年、ベナンのグランドポポにあるヴォドゥンの聖地

ヴォドゥンは、特定の精霊を信仰する「独立した小さなカルト集団」に分かれた断片的な宗教である。[ 11 ]この宗教には様々なサブ分類が提案されているが、決定的なものとみなされるものはない。[ 12 ] 伝統としては、ヴォドゥンは教義的ではなく、[ 13 ]正統性がなく、[ 11 ]中心となるテキストもない。[ 13 ]不定形で柔軟性があり、[ 14 ]様々な状況に応じて変化し適応し、[ 15 ]教義よりも効能を重視している。[ 16 ]継続的な改訂が可能であり、[ 13 ]折衷的で多くの文化的背景から要素を吸収しており、[ 8 ]アフリカの他の地域だけでなく、ヨーロッパ、アジア、アメリカからも取り入れている。[ 17 ]西アフリカの宗教は、起源に関係なく、他の場所から要素を吸収するのが一般的である。[ 18 ]西アフリカでは、多くの人が人生の問題に対処するために、アフリカの伝統的な宗教、キリスト教、イスラム教を同時に利用しています。[ 19 ]

西アフリカでは、ヴォドゥントゥは時に自らの宗教を捨てて福音派プロテスタントのようなキリスト教に改宗することがあるが[ 20 ]、ヴォドゥンに改宗するキリスト教徒もいる。[ 21 ]一般的なアプローチは、キリスト教を実践しながらもヴォドゥンの儀式に参加することであるが[ 22 ]、キリスト教は自らの伝統と相容れないとして拒絶するヴォドゥントゥもいる。 [ 23 ]

信念

ヴォードゥン教では、信仰はキリスト教の信仰観ではなく効力を中心に据えられています。[ 24 ]

神学

2008年、ベナンのアボメイにあるヴードゥンの祭壇

ヴォドゥンは、唯一の神聖な創造主の存在を説く。[ 6 ]この存在の下には、自然と社会の様々な側面を支配する無数の精霊がいる。[ 6 ]精霊の中には特定の都市と関連しているものもあれば、特定の家族と関連しているものもある。[ 12 ]ヴォドゥン という用語は、ニジェール・コンゴ語族のグベ語に由来する。[ 25 ]これは「精霊」「神」「神性」「存在」と翻訳される。[ 8 ]フォン語を話すヨルバ語のヴォドゥンは、ヨルバ語のオリスアと同義とみなされている。[ 16 ]ベナン人の中には、ヨルバ語のオリサの中には特定のヴォドゥンよりも強力なものがあると認める者もいる。[ 26 ]

美術史家スザンヌ・プレストン・ブリエは、これらを「世界とそこに住む人々の生活を支配する神秘的な力」と呼んだ。[ 27 ]この宗教は常に新たな精霊神を受け入れる余地があり、一方で既に崇拝されている神々も変化し、新たな様相を呈することがある。[ 28 ]例えば、ヴォドゥン教徒の中には、イエス・キリストをキリスト教徒のヴォドゥンと呼ぶ者もいる。 [ 16 ] 20世紀半ば以降、多くのヴォドゥン教徒はヒンドゥー教の神々やシーク教のグルを描いたクロモリトグラフを採用し、それらを特定のヴォドゥンの描写として解釈してきた。[ 29 ]

一般的に、ヴォドゥンは海から来たと考えられており、[ 30 ]多くの実践者の間で「インド」という言葉が「海」と同義に使われるようになった。[ 29 ]精霊は、人間の世界と並行する目に見えない世界であるクトゥモム（死者の国）に住むと考えられている。[ 31 ] ヴォドゥンの精霊にはそれぞれ好みがあり、[ 13 ]それぞれに捧げられた歌、踊り、祈りがある。[ 13 ]これらの精霊は自然界に現れると考えられている。[ 32 ] 王がフォン族に新しい神々を紹介すると、それが王の権力を高めるとよく信じられていた。[ 33 ]

それぞれのヴォドゥーンの教団は独自の信仰と慣習を持っています。[ 34 ]また、入会に関しても独自の制限を設けているところもあり、一部のグループでは家族のみの入会を認めています。[ 35 ]複数のヴォドゥーンを崇拝する人もおり、キリスト教の教会の礼拝にも出席することがあります。[ 36 ]

著名なヴードゥーン

グランドポポにあるLɛgbàの神社。
ダンベの崇拝の中心地、ウィダのニシキヘビの神殿。

人類と霊界とのコミュニケーションを開くのは、十字路のヴドゥンであり、フォン語ではLɛgbà [ 37 ] 、エウェ語とミナ語ではElegba [ 38 ]として知られています。この人物はヨルバ族から吸収された可能性があり、ヨルバ族の間ではEshu-Elegbaと呼ばれています。[ 39 ]彼は、新しい試みについて相談を受ける最初の霊であることがよくあります。[ 40 ]彼は見た目的には、大きく勃起しているのが特徴です。[ 40 ]

創造神はナナ・ブルクである。[ 41 ]この存在の子孫の1つはマウ・リサであり、両性具有の2部構成の神で、マウ、セ、セグボ・リサ、リサとも呼ばれる。[ 41 ]リサはこのヴドゥンの男性側であり、太陽と昼を司り、マウは女性側であり、月と夜を司る。[ 41 ]リサは白色で表されるため、アルビノはしばしば彼の化身と見なされる。[ 41 ]

ある伝承では、マウは7人の子供を産んだ。サクパタ：大地のヴードゥン、ゼビオソ（またはゼビオソ）：雷のヴードゥン、神の正義とも関連がある、[ 42 ]アグベ：海のヴードゥン、グー：鉄と戦争のヴードゥン、アグ：農業と森林のヴードゥン、ジョ：空気のヴードゥン、レグバ：予測不能のヴードゥンである。[ 43 ] 他の物語では、マウ・リサは双子ではなく、2つの顔を持ち、自分自身を妊娠できる両性具有の一人として描かれている。[ 44 ]他の分派では、創造主や他のヴードゥウォ（ヴードゥ複数形）は、サクポ・ディサ（マウ）、アホル（サクパタ）、アニドホ（ダ）、ゴロヴードゥなど、異なる名前で知られている。[ 45 ]

ダン族の精霊はすべて蛇である。[ 46 ]ダンは蛇のヴォードゥンであり、富と涼しい風と関連している。[ 47 ]サクパタは大地と天然痘のヴォードゥンであるが、 [ 48 ]時が経つにつれて、HIV/AIDSなどの新しい病気と関連づけられるようになった。[ 49 ]ザビョソまたはハビオソは雷と稲妻の精霊である。[ 50 ]彼は火を吐く雄羊で表され、特に南ベナンで人気がある。[ 51 ]金属、鍛冶、技術、戦争のヴォードゥンはフォン語で Gŭ、ミネ語とエウェ語で Egu として知られている。[ 52 ]近年では、自動車、電車、飛行機などの金属製の乗り物と関連づけられるようになった。[ 28 ]エウェ族とミナ族の間では、彼は Egu である。[ 39 ]グバドゥはファの妻です。[ 53 ]トホスは王族、湖、小川、人間の奇形のフォン・ヴォドゥンです。 [ 54 ]

蛇使いを描いたクロモリトグラフ。芸人マラダマチャウテ（ナラ・ダマジャンティ）にインスピレーションを得たもの。1880年代にハンブルクのアドルフ・フリードレンダー社で印刷され、マミ・ワタのイメージが定着した。

マミ・ワタまたはマミヤタは誘惑する女性であり、[ 55 ]富をもたらすことと関連している。[ 56 ]ベナンとトーゴの沿岸部では、マミ・ワタは単一の精霊ではなく、より大きな精霊のパンテオンであると見なされている。[ 57 ]マミ・ワタは、ドイツのサーカスで働いていたおそらくサモア人の蛇使いを描いた19世紀後半のクロモグラフに由来するイメージで広く描かれている。[ 55 ]彼女の夫はアコ・アドと呼ばれることもあり、インコと関連している。[ 58 ]また、マミ・ワタと関連付けられ、エクポン（ミナ語でヒョウの意味）としても知られるマミ・ダンがおり、マミ・ワタが進む道を切り開くと考えられている。[ 59 ]

近年、北部のコミュニティからいくつかのヴォドゥーンが伝承されてきた。その一例が、コーラの実のヴォドゥーンであるトロンである。[ 60 ]彼はガーナとトーゴのエウェ語話者を介してヴォドゥーン教団に導入され、[ 61 ]ガーナ北部のアクラチという都市が起源であるとしばしば主張されているが、この都市はケテクラチである可能性もある。[ 62 ]もう1つはアティンガリである。彼はガーナ北部に起源を持つが、1947年までにベナンのパラコフで崇拝されていたことが報告されている。[ 63 ]彼の崇拝は現在、アボメイ・カラヴィ周辺に集中している。[ 63 ]

ヴォドゥンの世界観には、森の精霊の一種であるアジザーも含まれる。 [ 64 ]

ヴドゥンへの祈りには通常、金銭的な富の要求が含まれる。[ 65 ] 実践者は家族の健康と記憶に焦点を当てることで幸福を得ようとする。[ 66 ]誰が神を崇拝できるかには制限があるかもしれない。実践者は、女性がグバドゥの存在から遠ざけられなければならないと信じている。なぜなら、女性がグバドゥに近づくと不妊になったり死んだりするからである。[ 53 ]特定の神への信仰は様々な方法で示されるかもしれない。例えば、天然痘の精霊サクパタの信者は、天然痘の傷跡に似せて自分の体に傷跡を残す。[ 49 ]

祖先ヴドゥン

フォン族とミナ族にとって、祖先崇拝は重要である。[ 67 ] ヴォドゥンの伝統の中には、特に亡くなった人間の霊を崇拝するものがある。チャンバの伝統は、トーゴ北部の民族と地域にちなんで名付けられた。[ 68 ]この伝統は、この地域出身の奴隷の霊を敬い、彼らは現代のエウェ族の祖先になったと信じられている。[ 69 ]この複合施設の女性の霊はしばしばママン・チャンバと呼ばれ、チャンバの男性の霊と結婚していると信じられている。[ 70 ] 同様に、ゴロヴォドゥの伝統も、ハウサ族、カイベ族、モシ族、およびチャンバ族出身とされる、奴隷にされた北部人を崇拝している。[ 36 ]

チャンバ族の霊に憑りつかれた人は、カオリンで顔に線を描くことがあります。これは北方民族の瘢痕化の痕跡を象徴しています。[ 71 ]

魂

フォン族の間では、頭は人の魂の座であるというのが共通の信念である。[ 49 ]このように、ヴォドゥン教では頭は象徴的に重要な意味を持っている。[ 49 ]

Acɛ

ヴォドゥー教における重要な概念はacɛであり、これはヨルバ​​教やその影響を受けた様々なアフリカ系ディアスポラ宗教にも共通する概念である。[ 72 ] ランドリーはacɛを「神の力」と定義した。[ 73 ]物体のacɛ こそが、その物体に力と効能を与えると考えられている。 [ 72 ]

練習する

2018年、ベナンのグランドポポにあるヴードゥン寺院

人類学者のダナ・ラッシュは、ヴォドゥンは「その信者の生活のほぼあらゆる側面に浸透している」と指摘した。[ 6 ]伝統として、ヴォドゥンは行動と物事を成し遂げることを優先する。[ 13 ]ローゼンタールは、ゴロヴォドゥの伝統の信者の間で、子供が病気になったときに治癒するのに役立つため、この宗教に従うようになったと述べていることを発見した。[ 74 ]金銭取引は重要な役割を果たしており、ヴォドゥンとその司祭はどちらも、通常、サービスに対する報酬を期待している。[ 75 ]

ランドリーはこの宗教を「極めて難解」と評した。[ 76 ] 男性の司祭はフォン語でhùngánと呼ばれることがある。[ 75 ]特定の精霊の司祭職には固有の名前が付けられることがある。例えば、ママ・ワタの女司祭はMamisiと呼ばれる。[ 77 ]これらの実践者は、ラジオ、テレビ、看板広告、インターネットなどを用いて儀式を宣伝することがある。[ 78 ]「ベナンにおけるヴォードゥンの至高の子」という称号を主張する者もいるが、この称号を主張する者は複数おり、ウィダー以外ではほとんど認められていない。[ 79 ]

アボメイの神社を守る司祭

森はヴォドゥンの主要な象徴です。[ 16 ] ヴォドゥンの実践者は、葉、隕石、カオリン、十字路の土、ヨウムの羽、亀の甲羅、乾燥したカメレオンなど、多くの自然素材に超自然的な力が宿っていると信じています。[ 80 ]ランドリーは、自然環境とのつながりがこの宗教の「主要なテーマ」であると述べています。[ 80 ]特に森はヴォドゥンの宇宙観において重要であり、森とそこに生息する特定の葉の力を学ぶことは、実践者の間で繰り返しテーマとなっています。[ 81 ]ランドリーによると、葉は「精霊の力と地上における物質的な存在の構成要素」です。[ 80 ]葉はしばしば水に浸されてヴォドゥンシン（ヴォドゥン水）を作り、新しい神殿や新しい入信者を清めるのに用いられます。[ 82 ]

一部のヴォドゥーン教団は、キリスト教やイスラム教の影響を強く受けています。例えば、アティンガリ教団の入信者はイスラム教の祝日を祝います。[ 83 ]一方、トロン教団の入信者はラマダンと四旬節の両方で断食を行います。 [ 84 ]トロン教団はまた、日曜日にヴォドゥーンのミサを行います。これはヴォドゥーンの儀式をカトリックのミサの形で取り入れたもので、儀式用の道具にはイスラム教の星と三日月のシンボルが描かれるのが一般的です。[ 84 ]

入会

2015年、トーゴのロメにあるアコデッサワ市場で、儀式用に売られている動物の頭やその他の体の部分

入信儀式は、人にヴォドゥンの力を授ける。[ 26 ]入信儀式は、人が受け取った精霊に対する長期的な義務を課すことになる。入信儀式を受けた人は、精霊を讃え、養い、金銭を与えることが期待される。一方、精霊は入信した人に利益を与え、保護、豊かさ、長寿、大家族を約束する。[ 85 ]フォン語のヤウォチャは、ヨルバ語に由来する可能性があるが、入信した人がヴォドゥンと結婚する入信儀式を指す。[ 86 ]

入門を受ける人の典型的な年齢は精霊信仰によって異なり、場合によっては子供が好まれる。[ 87 ] 入門のプロセスは数ヶ月から数年かかることがある。[ 13 ]精霊信仰によっても異なる。ベナンではファ教の入門は通常1週間以内であるのに対し、他のヴォドゥン教の入門は数週間から数ヶ月かかることがある。[ 88 ]入門には費用がかかる。[ 89 ]特に、入門や訓練を求める外国人には高額な費用がかかることが多い。 [ 90 ] 実践者たちは、一部の精霊は非入門者には強大すぎる力を体現していると信じています。[ 26 ] 入門は「精霊の深淵を見つける」ことと表現されます。[ 91 ]動物の犠牲は入門の典型的な特徴です。[ 31 ]研修生は、多くの場合、 多くの異なる種類の葉とそれぞれの特質を学ぶことが求められます。[ 64 ]

特定のヴードゥー教の伝統への入信には、しばしば一定の義務が伴います。例えば、トロン派とアティンガリ派の入信者は豚肉を食べることが禁じられていますが、これはおそらくイスラム教から取り入れられた考え方です。[ 92 ]チャムバの精霊を崇拝する人々は、しばしばチャムバガン（「チャムバの金属」）と呼ばれる、黒、白、赤の要素で構成された金属製のブレスレットを身に着けます。[ 93 ]

神社

2021年、ガーナのボルタ地方テグビにあるヴォドゥンの聖地

精霊の神殿は、しばしばvodúnxɔまたはhunxɔと呼ばれます。[ 94 ]これは、修行者の家の中、公衆がアクセスできる共有エリア、または入信者だけがアクセスできる森の一部に隠れている場合があります。[ 95 ]その場所は、誰がそれを使用するかに影響を与えます。いくつかは世帯のみが使用し、他のものは村全体で使用し、特定の神社は国際的な巡礼者を魅了します。[ 96 ]

信者にとって、神社は精霊の単なる像や表現ではなく、精霊の物理的な化身であると考えられています。[ 97 ] [ 98 ]ローゼンタールはこれらの神社を「神体」と呼びました。[ 99 ]木彫りの像はボシ（bòcyɔ）と呼ばれます。[ 100 ]

典型的には土の塚で表されるLɛgbàの神社

神社を建立する際に使用される特定の物品は、それらが持つと信じられている固有の性質に基づいて選ばれます。[ 72 ] 神社の構成要素は、そこに祀られる精霊の正体によって異なります。例えば、ファは16個のヤシの実に祀られていますが、シャビョソの神社には、雷が地面に落ちた場所に作られたと信じられているsò kpɛn （雷石）が必要です。 [ 101 ]トロンの崇拝には7個のコーラの実が必要です。[ 102 ]「創造の母」であるグバドゥは、しばしば神社に、亡くなった家長または動物の膣、そしてカムウッド、木炭、カオリン、泥を組み込むことを求めます。[ 103 ]

チャンバ族の精霊を祀る祠には通常、タカラガイが祀られています。これは、チャンバ族が奴隷だった時代に、彼らを買うための通貨として使われていたからです。[ 104 ]チャンバ族の祠には、奴隷がトウモロコシを挽く仕事を象徴するセメント製の石臼も置かれるのが一般的です。[ 105 ]

一方、Lɛgbàは土の塚で表現され、[ 106 ]通常はその中に葉やその他の物が埋められています。[ 47 ]また、実践者は顕現した霊を可能な限り効果的にすることを望んでいるため、神社の建設に使用される材料にも実験的なものがある可能性があります。[ 76 ]

神社の創設と維持

ストラスブールの博物館に展示されているヴォドゥンの神殿の例

植物材料は神社の建立によく使われ、[ 81 ]特定の葉がその過程で重要となる。[ 82 ]材料を採取した木に供物を捧げることもある。[ 107 ]神社には、ヒョウの皮、鳥の卵、オウムの羽、昆虫、象牙など、絶滅危惧種の材料も使われることがある。[ 85 ]西アフリカから出国しようとした外国人修行者たちが、空港の税関で神社に使うはずだった材料を没収されたという事例もある。[ 108 ]

典型的には、占い、犠牲、そして物と行者の両方のための葉の入浴を含む儀式において、魂はこれらの祠の中に安置されます。[ 85 ]追加された物と、それらを追加するときに行われる儀式が、魂に地上の力を与えると考えられています。[ 95 ]

神社に霊が顕現するように、通常、動物が犠牲にされます。[ 109 ]動物は霊のacɛを充電し、神社に命を与えると信じられています。[ 31 ]例えば、ラグバの神社では、赤いパーム油を強制的に与えられた雄鶏が、神社が建てられる場所に生き埋めにされることがよくあります。[ 31 ] 神社で祈るとき、参拝者は霊のためにお金の供え物を残すのが習慣です。[ 110 ]また、神社の周りには供物を入れる壺が置かれていることがよくあります。[ 47 ]個人の祈願の一部として、神社の周りの床に木の杭が刺されることもあります。[ 111 ]

この物質的形態において、霊魂は維持され、養われ、世話されなければならない。[ 112 ] 供物と祈りは、その力を活性化させる手段として、祠に向けられる。[ 72 ]多くの祠では、長年に渡って乾燥した血液とパーム油が、祠と供物の器全体に緑青を残している。 [ 47 ]中には、何百年も維持されてきたものもある。[ 32 ]祠は、信者から贈られた新しい物で飾られることもある。[ 113 ]例えば、ヤロデの祠は真鍮の腕輪で飾られ、シャビョソの祠は彫刻が施された木の斧で飾られることがある。[ 96 ]これらの物は霊魂の物質的体自体の一部とは見なされていないが、神の神聖な本質を帯びていると考えられている。[ 114 ]

所持

2017年にベナンで撮影された、憑依トランス状態にあるヴォドゥン教の実践者

憑依はほとんどのヴォドゥン教団の一部である。[ 79 ]ローゼンタールはトーゴでの民族誌的研究から、男性よりも女性の方が憑依されやすいことを指摘した。[ 99 ]彼女の研究では、ほとんどが15歳以上であったが、10歳ほどの子供も憑依されていることがわかった。[ 99 ]一部のヴォドゥン教団では、司祭は儀式全体を監督する責任があるため、憑依トランス状態になることはめったにない。[ 99 ]

憑依された人はしばしばヴドゥン自身と呼ばれます。[ 115 ]霊が憑依すると、その憑依した存在にふさわしい衣装を着せられることがよくあります。[ 116 ]憑依された人は他の出席者に話しかけ、病気や行いについて助言したり、約束を交わしたりします。[ 117 ]憑依された人は、他の人に世話をされることがあります。[ 99 ]憑依された人は、神々をもてなしたという名声を享受することがよくあります。[ 118 ]

供物と動物の犠牲

2004年、ベナンのアボメイにある神社で動物が犠牲にされている。

北方と関連づけられているチャンバの精霊は、コーラナッツやキビをベースにした飲み物であるチュクトゥやチャプカロなどの北方の食べ物を好むとされている。[ 105 ]

ヴードゥンには祖先や他の霊への動物の供儀があり、[ 31 ]フォン語でvɔと呼ばれる慣習があります。 [ 47 ]供儀によく使われる動物の種類には、鳥、犬、猫、ヤギ、雄羊、雄牛などがあります。[ 119 ]西アフリカの一部では、ヨーロッパ人が植民地化する以前にも人身御供が行われていたという十分な証拠があり、例えばダホメ王国ではダホメの年中行事が行われました。[ 87 ]

典型的には、精霊へのメッセージが動物の耳に話しかけられ、その後喉が切り裂かれる。[ 120 ]祭壇自体は犠牲者の血で覆われる。[ 121 ]これは精霊のacɛを養うために行われる。[ 122 ]実践者は、この行為が人間と精霊の関係を維持すると信じている。[ 31 ]肉は参加者によって調理され、食べられる。 [ 123 ]これはそれを食べる人にvodúnからの祝福を与えると信じられている。[ 117 ]動物を殺した者は、犠牲者をなだめ、精霊が復讐するのを阻止するために、しばしば儀式的な予防措置を取る。[ 124 ]

屠殺技術を持つ人がはるかに少ないアメリカ合衆国の信者の間では、肉を食べることはあまり一般的ではない。[ 125 ]また、アメリカ合衆国には、ヴードゥ教における動物の犠牲の役割を野蛮であるとして否定する信者もいる。[ 126 ]

占い

占いはヴドゥン教において重要な役割を果たしている。[ 34 ]ヴドゥン教の異なるグループでは、しばしば異なる占い方法を用いる。例えば、マミワタの女司祭は鏡占いを用い、トロンの司祭はコーラナッツ占いを用いる。[ 34 ]フォン族の間では、占い皿は四角形であることが最も多い。[ 127 ]

ヴードゥンでは、占い師はボコノと呼ばれます。[ 128 ]有能な占い師は、依頼人の抱える問題に対する解決策を提供することが期待されており、例えば、お守りや霊的な入浴、あるいは問題を軽減するための儀式などを販売します。[ 129 ]請求される料金は依頼人によって異なることが多く、占い師は家族連れには割引料金を、観光客や中流・上流階級のベナン人には高額な料金を請求します。[ 129 ] 占い師は依頼人に、イニシエーションを受けることを勧めることが多いです。[ 130 ]

ヴードゥンの実践者の間では、ファが最良の占いの方法とみなされている。[ 131 ]ファはフォン語で、エウェ語とミナ語ではアファと呼ばれている。[ 132 ]この習慣はヨルバ人から生まれたもので、[ 133 ]フォン語とエウェ語/ミナ語の両方の用語は、この占いの習慣を表すヨルバ語のイファから派生している。[ 132 ]イファはヨルバランドのイレ・イフェで生まれたと一般に認められているが、その習慣は現在のナイジェリア南部全域と、ベニン、トーゴの海岸部、ガーナにまで広がっている。[ 132 ]ファ/アファでは、16個のヤシの実か、それぞれが4面を持つ8つの半分に切った種の殻で作った占いの鎖を投げる。[ 132 ]これらの落ち方によって256通りの組み合わせができ、それぞれは占い師が知っていて解釈できることが期待されるオドゥと呼ばれる詩と関連している。 [ 132 ]ファ\アファの入門者は、それが一貫して正確であるために十分なacɛを 持つ唯一のシステムであると主張する。[ 131 ] ファの占い師は通常、他の霊の司祭にはファの神聖な兆候を読む権利がないと信じている。[ 26 ]入門者との相談はファキナンと呼ばれる。[ 134 ]

オロとエグングン

2024年に撮影された、ウィダーのエグングンの踊り子

オロ族とエグングン族は男性のみの秘密結社である。[ 135 ]ベナン社会では、これらのグループは恐怖を通じて尊敬を集めている。[ 136 ]現代のベナンでは、若い男性が同じ日に両方の結社に加入することはよくある。[ 136 ]

伝承によると、エグングンはオヨのヨルバ人の間で生まれたが、西に広がり、現在ではベナン南部、トーゴ、ガーナにまで広がっている。[ 137 ]エグングンがどのようにしてウィーダにもたらされたかについては様々な物語が語られており、例えば、ある物語では、奴隷にされたヨルバ人の男性が自分の先祖をエグングンとして顕現させ、別の物語では、ヨルバ人の男性が白馬に乗って街に乗り、その先祖に続いて入城した。[ 137 ]フォン語話者の間では、エグングンはクリト（死の道から来た者）と呼ばれ、これは先祖を指す言葉である。[ 137 ]フォン族は一般的にこれらの祖先の霊を2つの分類に分けます。アグバノン（「荷物を運ぶ者」）は攻撃的で回転したり追いかけたりしますが、ウェドゥト（「踊る者」）は非攻撃的でより落ち着いて踊ります。[ 138 ]

エグングン社会は秘密主義の文化に包まれている。[ 139 ] 入信した者は、自らのエグングン仮面を作ることが求められる。[ 140 ]これらの仮面は祖先の化身とみなされている。[ 141 ]これらの仮面を作る者もいるが、奉納したり使用したりせず、国際美術市場で売られているが、社会の他の構成員はこうした慣習を認めていない。[ 142 ] エグングンが踊るとき、彼らは恐怖と尊敬を呼び起こす。[ 138 ]ダンサーの衣装が見物人に触れると、その人は死ぬという共通の信仰がある。[ 127 ]

癒しとbǒ

ストラスブールに展示されている、20 世紀後半に作られたエウェのbǒciɔ。

癒しはヴォードゥンの中心的な要素です。[ 19 ]

フォン語のbǒは英語で「お守り」と訳され、多くのフランス語圏のベナン人はこれをgris grisと呼ぶ。[ 143 ]これらは動物学や植物学の素材で作られたお守りで、秘密の呪文によって活性化される。[ 144 ]後者はbǒgbé（「bǒの言語」）と呼ばれる。[ 145 ]家族や個人は、 bǒの作り方を厳重に秘密にしておくことが多い。[ 146 ]誰かが正確な材料を発見すれば、作り手に対して力を持つことができるという広く信じられている。[ 147 ] bǒはよく売られており、[ 148 ]例えば観光客は、旅行中に愛、富、または保護を引き寄せるためにbǒを購入することが多い。[ 149 ]

特定の機能のために設計されたbǒには、特定の名前が付けられる場合があります。zǐn bǒは透明化をもたらすとされ、 fifó bǒは転移の力を与えると言われています。 [ 146 ] ベナン南部のフォンとアイゾ地域で特に作られる擬人化された人形は、一般的にbǒciɔ（「bǒの死体」）と呼ばれます。 [ 150 ]これらのbǒciɔは、神社や家の中に保管されることが多く、時には梁やベッドの下に隠されていますが、場所によっては屋外の公共スペースに置かれることもあります。 [ 151 ] bǒciɔはvodúnを表現するものでは、 [ 152 ]初期のヨーロッパの旅行者は、これらの物体に遭遇し、それらを「偶像」や「呪物」と呼びました。 [ 153 ]

アジェ

ヴォドゥンのもう一つの信仰は、アジェという目に見えない普遍的な力であり、[ 154 ]多くの実践者が、最も強力な霊的力だと考えているものである。[ 61 ]英語では、アジェは「魔術」と翻訳されることもある。[ 61 ] Kɛnnɛsi、Mǐnɔna、Gbădu などのいくつかのヴォドゥンは、アジェからその力を引き出していると考えられている。[ 154 ]多くの実践者は、この力の破壊的で有害な側面であるアジェ・ウィウィと、保護的で慈悲深い側面であるアジェ・ウェウェ を区別している。[ 155 ]この力を使うと主張する人々は、自らをアジェテと呼び、通常、アジェ・ウィウィから家族を守るためにアジェ・ウェウェを使っていると主張する。[ 156 ]ヴォドゥンの伝承では、アジェテになるには代償が伴う。アジェは実践者に病気にかかりやすくし、寿命を縮めるからである。[ 143 ]

ヴォドゥンの信仰によると、アジェト・ウィウィは動物に変身したり空を飛んだりすることができる。[ 146 ]アジェト・ウィウィになるためには、アジェを使って誰か、通常は親族を殺さなければならない。[ 143 ]伝統では、アジェ・ウィウィの実践者は夜に魂を送り出し、そこで他の実践者と集まり、どのように他人の魂を食い尽くし、最終的に殺すかを計画する。[ 19 ]フクロウ、黒猫、ハゲタカはすべてアジェの危険な媒介者と見なされている。[ 154 ]多くの人々は、自分たちの成功が家族や近所の悪意のあるアジェトの嫉妬を引き起こすことを恐れている。 [ 154 ]多くの実践者は、アジェト・ウィウィの正体は占いによって確かめることができると信じている。 [ 157 ] ランドリーは、ベナンで出会った人々は皆、程度の差はあれアジェを信じていることを発見した。 [ 158 ]一方、入信のためにやって来た多くの非アフリカ人は、その存在に懐疑的であった。[ 159 ]

ヴォドゥン・トロンは魔術と戦うことで特に有名である。[ 84 ]

歴史

植民地時代以前の歴史

エウェ族とフォン族の居住地を含むヴォドゥンの実践地域

ランドリーは、ヨーロッパの植民地主義以前、ヴォドゥンは「単一宗教」ではなく、「宗教的境界のない無数の精霊や祖先崇拝からなる社会システム」であると指摘した。[ 8 ]これらの崇拝の多くは政治構造と密接に絡み合っており、時には国教のようなものであった。[ 160 ]

16世紀初頭から、アジャ族や関連民族が東方へと移住し、互いに密接な関係を築き、新興のフォン族の基盤を形成した。[ 161 ]フォン族は16世紀にポルトガルの船員と接触し、その後17世紀と18世紀にはフランス、イギリス、オランダ、デンマークの船員とも接触した。[ 161 ]ヨーロッパ人がヴードゥンに興味を持っていたことを示す最初の文書は、1658年の『ドクトリーナ・クリスチャニアナ』である。 [ 162 ]

17世紀には、西アフリカのこの地域でダホメ国家が台頭した。[ 152 ]これは宗教的変化を引き起こした。17世紀初頭、ダホメの王アガジャはシュウェダ王国（現在のベナン南部）を征服し、シュウェダの蛇のヴォドゥンがフォン族に広く受け入れられるようになった。[ 46 ] 1727年頃 から1823年まで、ダホメは東のヨルバ族が率いる王国オヨの属国であり、この時期に両者の間でかなりの宗教的交流が見られた。[ 163 ]フォン族はヨルバ族からファ、オロ、エグングンの宗教を取り入れた。[ 163 ]例えば、ファはダホメの第5代統治者テグベス（在位 1732-1774年）の治世にはフォン族の間に存在し、ゲゾ（在位 1818-1858年）の治世にはダホメ王宮に定着していた。[ 163 ]伝承によれば、エグングンはゲゾの役割のもとでダホメで正式に認められた。[ 164 ]

大西洋奴隷貿易の結果、ウイダは1670年代から1860年代にかけて主要な奴隷の積み出し地点となった。[ 165 ]ヴードゥー教の信者も奴隷にされてアメリカ大陸に移送された者の中におり、彼らの慣習は発展途上のアフリカ系移民の伝統に影響を与えた。[ 166 ]中央アフリカのコンゴ人の宗教と相まって、フォン族のヴードゥー教はハイチのヴードゥー教に与えた二つの主な影響のうちの一つとなった。[ 167 ]ヴードゥーという名前自体と同様に、このクレオール語化されたハイチの宗教で使われる用語の多くはフォン語に由来している。[ 168 ]ハイチではlwaと呼ばれる多くの神々の名前もその一つである。[ 169 ]ブラジルでは、アフリカ系ディアスポラの宗教としてカンドンブレが支配的となり、これはナソエ（「民族」）と呼ばれる様々な伝統に分裂しました。これらのナソエのうち、ジェジェの伝統はエウェ語とフォン語から借用した用語を用いており、[ 170 ]例えば、その精霊神をヴードゥンと呼びます。[ 171 ]

植民地主義とキリスト教

1920年代に撮影されたダホメーの儀式の踊り

1890年、フランスはダホメに侵攻し、国王ベアンザンを退位させた。[ 172 ] 1894年、ダホメは傀儡国王アゴリ・アボの下でフランスの保護領となったが、1900年にフランスはアゴリ・アボを追放し、ダホメ王国を廃止した。[ 172 ]西側では、後にトーゴとなった地域が1884年にドイツの保護領となった。ドイツは1919年まで支配を維持したが、第一次世界大戦でドイツが敗戦した後、東部はイギリス領ゴールドコーストの一部となり、西部はフランス領となった。[ 173 ]

西アフリカのこの地域では、18世紀からキリスト教宣教師が活動していました。1737年にはドイツ系長老派教会がゴールドコーストに設立され、 19世紀には奴隷海岸地域にも活動を広げました。これらの長老派教会は、南部および高原地帯におけるヴォードゥン教への固執を打破しようと試みました。[ 23 ] 19世紀には、ローマ・カトリック教会、英国国教会、メソジスト教会の宣教師による改宗活動も行われました。[ 23 ]

キリスト教ほどの影響力はないものの、イスラム教もヴォドゥンに影響を与えており、ヴォドゥンの護符の作成にイスラムの文字が時々使用されていることがそれを反映しています。[ 174 ]第二次世界大戦の頃、インド人商人が西アフリカ沿岸に商会を設立し始め、ヒンドゥー教の要素（特にクロモリトグラフの使用）がヴォドゥンに浸透しました。[ 175 ]

ポストコロニアル史

1960年、ダホメはトーゴと同様に独立国家となった[ 176 ]。[ 177 ] 1972年、マチュー・ケレクが軍事クーデターでダホメの権力を掌握し、その後、マルクス・レーニン主義国家であるベナン人民共和国へと転換させた[ 178 ]。ケレクは、ヴォドゥンは経済発展に使った方がよい時間、資金、資源の無駄遣いであると信じていた。[ 179 ] 1973年、彼は雨期のヴォドゥンの儀式を禁止し、1970年代を通じてこの宗教を抑圧するさらなる措置がとられた[ 180 ] 。ケレクの統治下では、ヴォドゥンの司祭は秘密裏に新たな入信の儀式を行わなければならず、その期間は数年から数か月、数週間、または数日へと短縮されることが多かった[ 181 ]

2017年にウイダでヴードゥー教の国民の日を祝う人々

1989年、ベナンは民主的な統治体制に移行した。[ 182 ] 1991年に首相に就任したニセフォール・ソグロは、多くの反ヴドゥン法を廃止した。[ 182 ]ベナン政府は「ウィーダ'92：第一回国際ヴドゥン芸術文化フェスティバル」を企画し、1993年に開催した。[ 183 ]​​ 特別ゲストとしてピエール・ヴェルジェやママ・ローラが招待され、アフリカ系移民の繋がりを築こうとした。[ 160 ]また1993年には、1月10日を毎年「国民ヴドゥンの日」と制定した。[ 184 ] 1990年代から、ベナン政府は多くの外国人が入門を求めて訪れることを期待し、ヴドゥンをテーマにした観光を奨励する努力を強めた。[ 185 ] 1990年代初頭には、ヴォドゥンの影響を受けたベナン現代美術への国際的な関心が高まりました。[ 186 ]

1960年代後半までに、一部のアメリカの黒人民族主義者は、ヴードゥー教やヨルバ教の伝道を受けるために西アフリカへ渡航していた。[ 187 ] 1980年代後半までに、一部の白人中流階級のアメリカ人も同じ理由で到着し始めた。[ 187 ] ハイチのヴードゥー教やサンテリア教の信者の中には、今でも西アフリカに伝道に行く者もいる。彼らはそこに「本当の秘密」や「真の霊的力」があると信じており、[ 188 ]到着者の大半はファの伝道を受けようとしている。[ 79 ]西アフリカ人はこの宗教をアメリカにも持ち込み、そこでヴードゥー教やサンテリア教のような離散宗教と交流し、融合してきた。[ 189 ]多くの西アフリカの実践者は、ヴォドゥンの国際的な普及を、世界を癒し、憎悪と暴力に対抗する手段と見なしています。[ 190 ]また、国際的な聴衆に自分たちの儀式の能力を宣伝する手段でもあり、新しい顧客を引き付ける可能性を秘めています。[ 191 ]

人口統計

2018年に撮影されたベナンのグランドポポにあるヴードゥンの祭壇

ベナンの人口の約17%、約160万人がヴードゥ教を信仰している（これはベナンの他の伝統宗教を数えていない）。さらに、人口の41.5%を占める「キリスト教徒」の多くは、ハイチのヴードゥー教やブラジルのカンドンブレ教と似たような、混合宗教を実践している。実際、彼らの多くは、ウイダ近郊の海岸に定住した解放されたブラジル人奴隷の子孫である。[ 192 ]

トーゴでは、人口の約半数が先住民族の宗教を信仰しており、中でもヴードゥ教徒は圧倒的に多く、約250万人の信者を抱えています。ガーナのエウェ族にも、さらに100万人のヴードゥ教徒がいると推定されます。ガーナの総人口2,000万人のうち13%がエウェ族であり、ガーナ人の38%が伝統宗教を信仰しています。国勢調査によると、ナイジェリアでは約1,400万人が伝統宗教を信仰しており、そのほとんどはイファ教を信仰するヨルバ族ですが、具体的な内訳は不明です。[ 192 ]

ヴードゥー教は当初は西アフリカの人々の間でのみ信仰されていたが、現在では多くの人種、民族、国籍、階級の人々が信仰している。[ 193 ]入門のために訪れる外国人は主に米国出身者である。[ 194 ]彼らの多くは、ハイチのヴードゥー教、サンテリア、カンドンブレといったアフリカ系移民の伝統、あるいはウィッカといった西洋の秘教をすでに探求している。[ 195 ]西アフリカに到着したスピリチュアルな観光客の多くは、フォン語やフランス語をほとんど、あるいは全く話せず、その地域の文化や社会規範についても理解していなかった。[ 196 ]これらの外国人の中には、収入源として他の人々に入門をさせるために入門を求める者もいる。[ 197 ]

受容と影響

ベナンのアボメイにある小さな建物の中にある神社

一部の外国人の見解では、ヴォドゥンは悪魔崇拝の一形態とみなされている。[ 198 ]ヴォドゥンの神々を悪意のある悪魔と見なしているにもかかわらず、多くの西アフリカのキリスト教徒は依然としてヴォドゥンを効果的で強力であると考えている。[ 199 ] ベナン人の中には、キリスト教をヴォドゥンよりも「心配が少なく、費用もかからない」と考える者もいる。[ 134 ]多くの人々は、魔女狩りに対処するためにキリスト教に改宗し、イエスが無料で彼らを癒し、守ってくれると信じていた。一方、魔女狩りを目的とするヴォドゥンの儀式には、かなりの代償が要求される。[ 200 ]

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出典

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さらに読む

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  • フォルテ、ジョン・ラン（2010年）「黒い神々、白い身体：現代ベナンにおける西洋人のイニシエーション」『変容する人類学』18（2）：129-145 . doi：10.1111/j.1548-7466.2010.01090.x .
  • マイヤー、ビルギット（1999年）『悪魔の翻訳：ガーナのエウェ族における宗教と近代性』エディンバラ：エディンバラ大学出版局。
  • モンゴメリー、エリック、ヴァニエ、クリスチャン（2017年）『トーゴ南部のヴードゥー教寺院の民族誌：精神、奴隷、そして海について』アフリカ宗教研究、ライデン：ブリル社、ISBN 978-90-04-34108-1。
  • ストランドスバーグ、カミラ（2000）「ケレクー、祖先の神：ベナンにおける宗教と政治権力の概念」アフリカン・アフェアーズ誌、 99 （ 396 ）：395-414。doi：10.1093/afraf/99.396.395。
ウィキメディア コモンズには、西アフリカのヴードゥンに関するメディアがあります。
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