ミシュネ・トーラー

ミシュネ・トーラー
מִשְׁנֵה תוֹרָה
マイモニデス（画家の概念図）
情報
宗教ユダヤ教
著者マイモニデス
言語ヘブライ語
期間西暦1170～1180年
章14冊の本
ヘブライ語ウィキソースのミシュネ・トーラー

ミシュネ・トーラー（ヘブライ語：מִשְׁנֵה תוֹרָה、直訳すると「トーラーの繰り返し」）は、セフェル・ヤド・ハハザカ（ספר יד החזקה、「強い手による書」）としても知られ、マイモニデス（ラビ・モーシェ・ベン・マイモン/ラムバム）によって著されたユダヤ教のラビ法典（ハラハー）である。ミシュネ・トーラーは、マイモニデスがエジプトに住んでいた1170年から1180年（紀元前4930年から4940年）の間に編纂され、マイモニデスの最高傑作とみなされている。したがって、後の資料では、マイモニデスが他の作品も作曲したにもかかわらず、この作品は単に「マイモン」、「マイモニデス」、または「RaMBaM」と呼ばれています。

ミシュネ・トーラーは14巻から成り、セクション、章、段落に細分化されています。これは、エルサレム神殿が現存していた時代にのみ適用される律法も含め、ユダヤ教のあらゆる儀式を詳細に記述した唯一の中世の書物であり、ユダヤ教において重要な書物として今もなお存在しています。

そのタイトルは、もともと聖書の申命記に使われていた呼称であり、「強い手の書」という呼び名は、それが 14 冊の本に分かれていることに由来しています。14 という数値は、ヘブライ文字のYodh (10) とDalet (4) で表され、 yad (「手」)という単語を形成します。

マイモニデスは口伝律法の完全な解説を提供することを意図していました。それは、まず成文律法を、そして次にミシュネ・トーラーを習得した者には、他の書物を必要としないようなものだったからです。当時の反応は複雑で、文献の不在や、タルムードの研究に取って代わる意図があるように思われるという見解を主眼とした、強力かつ即時の反対意見が寄せられました。マイモニデスはこれらの批判に反論し、ミシュネ・トーラーはユダヤ教の宗教思想において影響力のある著作として今もなお語り継がれています。いくつかの権威者[ 1 ]によれば、マイモニデスがタルムードの一節の意味に明らかに反論した場合でも、彼の見解に反対する判断を下すべきではありません。なぜなら、そのような場合、タルムードの言葉の解釈が誤っていると推定されるからです。同様に、「マイモニデスが師たちに反対したとしても、彼は師たちの見解を確かに知っていたはずであり、もしそれに反対するのであれば、その解釈を認めなかったに違いないから、彼は彼に従わなければならない」とも述べられています。[ 1 ]ミシュネ・トーラーは後にメイール・ハコーヘンによってアシュケナージ派向けに改作され、ハッガホット・マイムニヨットとして出版された。この作品はミシュネ・トーラーの補足注釈で構成され、当時のセファルディム思想をドイツとフランスに浸透させ、同時に当時のアシュケナージ派のハラハー慣習と対比させることを目的としている。[ 2 ]

出典

カイロ・ゲニザ所蔵の中世エルサレム・タルムード写本のページ

マイモニデスは『ミシュネー・トーラー』において簡潔さと明瞭さを追求し、『ミシュナー注解』と同様に、序文で出典を明記するだけで十分だと考え、出典を詳細に記すことを控えた。彼はトーラーとタナハの残りの部分、タルムード、トーセフタ、そしてハラハのミドラシュ、特にシフラーとシフラーを引用した。

後代の資料には、ゲオニムのレスポンサ（テシュヴォット）が含まれる。ゲオニムの格言や決定は、しばしば「ゲオニムは決定した」または「ゲオニムの規則がある」という導入句で示される。一方、イサーク・アルファシとアルファシの弟子ヨセフ・イブン・ミガシュの意見は「我が師は決定した」という前置きで始まる（ただし、イブン・ミガシュがマイモニデスの師であったことを直接裏付ける資料はない）。マイモニデスによれば、ゲオニムは「現代において理解不能であり、理解できる者はほとんどいない」と考えられていた。マイモニデスは、ゲオニムの名の下に教えられている内容に異議を唱えることさえあった。

いくつかの法則は、言及されているどの著作にも出典がないように見える。マイモニデスが独自の聖書解釈によってそれらを導き出したか、あるいはもはや我々の手に渡っていないタルムードの旧版に基づいていると考えられている。マイモニデス自身も、その著作の中で、当時のほとんどの人々が持っていたものよりも正確なタルムードのテキストを所有していたと何度か述べている。後者の主張は、以前は出典のない判決であると考えられていたものの理由に関して、イエメン系ユダヤ人によって保存されているタルムードの版によってある程度裏付けられている。 [ 3 ]

言語とスタイル

ミシュネー・トーラーは、ミシュナーと同様にヘブライ語で書かれています。序文で述べているように、マイモニデスはタルムード・アラム語で執筆することに消極的でした。なぜなら、タルムード・アラム語は広く知られていなかったからです。[ 4 ]彼の以前の著作はユダヤ・アラビア語で書かれていました。

ミシュネ・トーラーは、事実上、出典や議論をほとんど引用しておらず、それぞれの状況において従うべき法に関する最終的な判断を述べるにとどまっている。タルムード的な解釈や方法論についての議論はなく、章の順序は、法の知的原理ではなく、事実上の主題に沿っている。マイモニデスは、同時代の人々から出典を引用しなかったとして批判された。マイモニデスは後に出典を加えなかったことを後悔したが、結局、著作を改訂する時間がなかった。[ 5 ] [ 6 ]

コンテンツ

本とセクション

トーラーの巻物
  1. ハマダ（知識）
    1. Yesodei ha-Torah（直訳：トーラーの基礎）：神への信仰、および他のユダヤ教の信仰の原則
    2. De'ot : 一般的な適切な行動
    3. タルムード・トーラー：トーラー研究
    4. アヴォダ・ザラー：偶像崇拝と異国の崇拝の禁止
    5. テシュバ：悔い改めの法と哲学
  2. 腕輪の巻物
    アハバ（神の愛）
    1. クリアット・シェマ：シェマの朗読
    2. テフィラとビルカット・コハニム：祈りと司祭の祝福
    3. テフィリン、メズーザ、セフェル・トーラー
    4. ツィッツィット
    5. ベラチョット：祝福
    6. ミラ：割礼
    7. セデル・テフィロト：祈りの順序
  3. スッカのブース
    ゼマニム（タイムズ）
    1. シャバット：安息日
    2. エルヴィン: ユダヤ人が安息日に戸外へ出て長距離を歩いたり、休日に料理をしたりできるようにしたラビの装置の一種。
    3. シェヴィタット・アソル：神殿での礼拝を除くヨム・キプールの法（下記のアヴォダット・ヨム・ハ・キプールムを参照）
    4. ヨム・トーブ：安息日の禁止事項とは異なる、ユダヤ教の主要な祝日の禁止事項
    5. ハメツ・ウ・マツァ：ハメツとマツァ（すなわち、過越祭）
    6. ショファール・ヴェ・ルラヴ・ヴェ・スッカ：ショファール（すなわち、ロシュ・ハシャナ）とヤシの葉とスッカ（すなわち、スッコット）
    7. シェカリム：エルサレム神殿が建てられた時に集められたお金
    8. キドゥッシュ・ハホデシュ：月の聖化
    9. ターニヨット：断食
    10. ハヌカ・ウ・メギラ:ハヌカとエステルの巻物(すなわち、プリム)
  4. ケトゥバ​
    ナシム（女性）:
    1. イシュト：キドゥシーンとケトゥバを含む結婚の法
    2. ゲイルシン：離婚の法律
    3. イブム・ヴァ・チャリツァ：レビラト婚姻の法
    4. ナアラ・ベトゥラ：未婚の女性を誘惑または強姦した男性に対する法律
    5. ソタ：不貞の疑いのある女性に関する法律
  5. ケドゥシャ（神聖さ）
    1. イスレイ・ビア：ニダ、近親相姦、姦通を含む禁じられた性行為。非ユダヤ人との結婚が禁じられているため、ユダヤ教への改宗に関する法律も含まれる。
    2. Ma'akhalot Assurot : 禁じられた食べ物に関する法律（カシュルートを参照）
    3. シェヒター：儀式的な屠殺の法
  6. ハフラーア（分離）:
    1. シェヴォット: 人に焦点を当てた約束またはコミットメント。
    2. ネダリム：対象に焦点を当てた献身または禁止。
    3. ネジロト：ナジル人の律法
    4. エラチン：寺院への寄付に関する法律
  7. ゼライム（種子）
    1. キライム：禁じられた混合の法則
    2. アニイム：貧しい人々への義務的な贈り物の法
    3. テルモット：司祭への義務的な贈り物の法
    4. マーセル：十分の一税の法則
    5. シェイニ：二次十分の一税の法
    6. ビクリム：初穂の供え物の法則
    7. シェミッタ：安息年の法
  8. エルサレムの聖地モデルに描かれたヘロデの神殿
    アヴォダー（礼拝）
    1. ベト・ハベチラ：神の選ばれた家の法
    2. クレイ・ハミクダシュ：神殿の用具と神殿内で奉仕する者に関する律法
    3. Bi'at HaMikdash : 聖域への立ち入りに関する法律
    4. イスレイ・ハミズベアハ：祭壇に捧げることが禁じられているものに関する法律
    5. マアセ・ハコルバノット：犠牲の儀式の法則
    6. Temidim uMusafim : 継続的および追加の提供の法則
    7. Pesule HaMukdashim：失格となった聖別された存在の法
    8. アヴォダット・ヨム・ハキプール：ヨム・キプール礼拝の法則
    9. メイラー：聖別された財産の不正流用に関する法律
  9. コルバノット（供物）
    1. コルバン ペサハ: 過ぎ越しのいけにえ
    2. チャギガー：祭りの供物
    3. ベチョロット：第一子に関する法律
    4. シェガゴット：意図しない罪に対する供物
    5. メクサレイ・カッパラ：償いが未完了の人々のための供物
    6. テムラ：代替
  10. タハラ（儀式の清浄）
    1. トゥマット・メット：死と接触することによる汚れ
    2. パラ・アドゥマ：赤い雌牛
    3. Tumat Zara'at : 穢れ by tzara'at
    4. Metamei Mischkaw u-Moschaw接線汚染
    5. シェアル・アボット・ハトゥモットその他の汚れの原因
    6. トゥマット・オチャリン：食物の汚れ
    7. ケリム：船
    8. ミクヴァオット：ミクヴァに関する法律
  11. Sefer Nezikim、別名Sefer Nezikin (不法行為)
    1. ニズケイ・マモン：財産損害
    2. ジェネイヴァ：盗難
    3. ゲゼイラ・ヴァビダ: 強盗と遺失物
    4. Hovel uMaziq : 他人を傷つける人
    5. ロツェア・ウシュミラト・ネフェシュ：殺人者と生命の保護
  12. セファー・キニャン（買収）
    1. メチラセール​
    2. ゼヒヤ・ウマタナ：所有者のない財産と贈り物
    3. シェニム：隣人
    4. Shluhin v'Shutafin：エージェントとパートナー
    5. アヴァディム：奴隷
  13. セフェル・ミシュパティム（民法）
    1. シュルート家賃
    2. シーラ・ウピカドンの借入と預金
    3. マルヴェ・ヴ・ロヴェの貸し手と借り手
    4. To'en v'Nit'an原告と受付
    5. ナハロット家の継承
  14. 1883年の百科事典より、芸術家によるサンヘドリンの想像図
    セフェル・ショフティム（裁判官）
    1. サンヘドリン
    2. エドゥト：証言
    3. マムリム：異端者
    4. エベル：喪
    5. メラキム・ウミルハモテイヘム：王と戦争

注目すべき法律

ミシュネ・トーラーには、広く引用されている8段階の慈善寄付のリストがあり、最初の段階が最も好ましく、8番目の段階が最も好ましくない（ツェダカ参照）。[ 7 ]

現代の反応

批評家と批判

ミシュネ・トーラーは出版直後から強い反対を受けました。主な論点は、出典の不在と、タルムードの研究に取って代わる意図があるのではないかという見方でした。批判の中には、あまり合理的ではないものもあったようです。実際、マイモニデスはタルムードを引用し、学習時間の3分の1をタルムードの研究に充てるべきだと述べています。[ 8 ]

最も誠実でありながら影響力のあった反対者は、ミシュネ・トーラーのほぼすべての版に並行してコメントが掲載されている、ポスキエールのラビ・アブラハム・ベン・ダヴィド（ラアヴァド3世、フランス、12世紀）でした。

多くの批評家は、彼が採用した新しい手法に特に辛辣な批判を向けた。彼が自身の著作の長所と見なしていた特異性は、革新的であったがゆえに、反対者たちの心を掴むことはできなかった。彼らは、彼がタルムードの秩序から逸脱し、独自の区分と構成を導入したこと、そしてバビロニア・タルムードではなく、 トセフタとエルサレム・タルムードに従って判断を下すことを敢えてしたことを非難した。

マイモニデスは、出典を明記しなかったことで特に厳しく非難されました。これは彼の傲慢さの表れとみなされました。学者たちが彼の発言を検証することを困難にし、場合によっては完全に不可能にし、彼の決定に絶対的に従わざるを得なくなったからです。しかし、こうした状況にもかかわらず、マイモニデスは、ミシュネ・トーラーが将来大きな影響力と受容を得ると確信していました。これは、弟子のラビ・ヨセフ・ベン・ハ・ラヴ・ユダに宛てた手紙の中で大胆に表現されています。

これまで私があなた方に述べたことはすべて、それ（ミシュネ・トーラー）を正しく受け入れない者たちについてであり、それは私の世代に特有のものです。しかし、将来の世代において、嫉妬と権力欲が消え去るとき、イスラエル全土はそれのみで生き延び（文字通り「満ち足りる」）、それ以外のすべてを疑いなく捨て去るでしょう。たとえ目的を達成できないとしても、生涯をかけて何かに没頭しようとする者たちを除いては。

マイモニデスの反応

セフェル・アハヴァ、彩飾写本、1351年頃、スペインまたは南フランス

マイモニデスは弁明した。彼は名誉のためにこの作品を書いたのではなく、必要な、しかし欠けている規範を補うことだけを望んでいたのだ。なぜなら、困難な学習に疲れた生徒たちが、実用上重要な決定において道を誤る危険があったからだ。[ 9 ]

彼は、タルムード研究を完全に廃止するつもりはなかったし、ラビ・アイザック・アルファシの「ハラコート」が必要ないと言ったこともなかったと述べている。なぜなら、彼自身も弟子たちにゲマラについて講義し、彼らの要請に応じてアルファシの著作についても講義していたからだ。[ 10 ]しかし、彼は、ミシュネ・トーラーと成文トーラーで十分であるため、大衆にとってタルムード研究は必要ではないと述べた。 [ 11 ]また、タルムードの議論を深く研究することは「時間の無駄」であり、研究の唯一の目的は法をどのように実践するかを知ることであると述べた。[ 12 ]

彼は、出典を省略したのは簡潔さを求めたからに過ぎないと述べたが、文脈から出典が明らかでないハラコットについては、出典を引用した補足資料を書いていなかったことを後悔している。しかし、状況が許せば、たとえそのような補足資料を書くのが骨の折れる作業であったとしても、この誤りを償うつもりである。[ 10 ]

ラーヴァドはマイモニデスの著作が素晴らしい貢献であったことを認めざるを得ず、[ 13 ]多くの箇所で彼を賞賛し、その見解を承認し、出典を引用してコメントすることを躊躇しなかった。

後の作品（例えば、ヨセフ・カロの『ケセフ・ミシュネ』）は、マイモニデスの決断の根拠を見つけ、彼とラーヴァドの間の論争を解決しようと試みた。

ジェローナのヨナ

ヨナ・ジェロンディ (1263 年没) 著『Sefer Shaarei Teshuvah』 (1960 年ポケット版)の表紙。初版は 1505 年。

ジェロナのヨナは、ナフマニデス（ラムバン）の従兄弟であり、当初は「ヤド」に声高に反対する者であった。彼は1240年代に『セフェル・ハ・マッダ』の多数の写本の焼却に関与した。1244年にパリでタルムードが焼却されるのを目撃したヨナは、それを天からの啓示と解釈し、自身の誤りを悔い改めた。彼はイスラエルの地へ出発し、10人の証人の前でマイモニデスの墓に許しを請おうとしたが、目的地までたどり着くことはできなかった。彼は内省の中で 、懺悔に関する古典的著作（『シャアリー・テシュヴァ』（悔い改めの門）と題された）を著した。

影響

こうしてマイモニデスの著作は、激しい批判にもかかわらず、儀式に関する決定において最も重要な権威としてすぐに広く認められるようになった。いくつかの権威者によれば[ 14 ] 、たとえマイモニデスの見解がタルムードの一節の意味に明らかに反するとしても、その見解に反対する決定を下すべきではない。なぜなら、そのような場合には、タルムードの言葉が誤って解釈されていると推定されるからである。同様に、「マイモニデスが師たちに反対したとしても、彼は師たちの見解を確かに知っていたはずであり、もし彼がそれに反対する決定を下したのであれば、彼は彼らの解釈を承認しなかったに違いないから、彼は彼に従わなければならない」[ 1 ] 。

後代の権威者、例えばアシェル・ベン・ジェヒエル（ロシュ）がマイモニデスに反対の判断を下した時でさえ、東方系ユダヤ人はマイモニデスに従うのが通例となった。しかし、ヨーロッパ系ユダヤ人、特にアシュケナジムは、そのような場合にはロシュの意見を好んだ。しかし、マイモニデスが表明した、将来的には彼の著作だけが受け入れられるという希望は、半分しか叶っていない。彼のミシュネ・トーラーは確かに今でも非常に人気があるが、他の著作の研究も途絶えていない。

皮肉なことに、マイモニデスは簡潔さを重視して（あるいはタルムードなどの文献を事前に研究することなく著作が読まれることを想定していたためか）、文献の引用を控えていたが、その結果は往々にして彼の意図とは逆の結果となった。不足している文献を補おうとする様々な注釈書が書かれ、実際、今日ではミシュネ・トーラーはタルムードの箇所を探すための一種の索引として用いられることがある。マイモニデスの文献、あるいはその解釈に疑問がある場合、その明確さの欠如が長々とした分析や議論を招いてきたこともあった。これは、彼が目指した簡潔さとは全く相反する結果であった。一方、これはミシュネ・トーラーの文献を研究した学生や学者にとってのみ問題となった。マイモニデス自身によれば、文献から法を推論することは（様々な理由から）既に彼の時代においてさえ、危うい課題となっていた。これは必然的に、亡命の影響、言語能力、時間の不足、検閲、タルムードの代替バージョンなど、さまざまな主題に関係します。

印刷版とテキストの正確さ

マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』の様々な版には、時を経て多くのテキスト上の誤りや歪曲が生じてきた。これらの不正確さは、裁定文、マイモニデスが描いた図、そして裁定の区分（そして番号付け）に見られる。

こうした不正確さには様々な理由があります。印刷時代以前の写本写本における誤りや、後世の版木作成者のミスなどが挙げられます。また、テキストを「修正」しようとする意図的な試みや、キリスト教の検閲（支配下にあった国々における）によるものもあります。さらに、マイモニデス自身も自筆原稿を頻繁に編集していたため、自身の著書から写された写本には後世の修正が反映されていませんでした。そのため、現在広く受け入れられている版は、マイモニデスが私たちに読ませようとしたテキストではない可能性があります。

既存のバージョンの歪みにより、「ミシュネ・トーラー」に関する疑問が生じることがよくありましたが、世代を超えて学者たちがさまざまな独創的な方法で解決してきました。これらの疑問の多くは、バージョンが信頼できる写本に基づいて修正されていれば、そもそも生じません。

正確な版を特定するために、学者たちは信頼できる初期の写本（中にはマイモニデス自身の署名が入っているものもある）を用いている。これらの写本は、キリスト教の検閲や、写本証拠なしに独自にテキストを「修正」しようとした後代の読者による改変の影響を受けていない。20世紀半ば以降、本書の学術的な印刷版は5版出版されている。

  • ラビ・シャブサイ・フランケルの版には、ミシュネ・トーラーの「古典的」注釈者による批評版と、本書自体が含まれています。しかし、この版のミシュネ・トーラーの実際のテキストは、初期の写本ではなく、印刷版に大きく基づいています。初期の写本における異読は、各巻末の欄外注と付録に留められています。[ 15 ]すべての巻が出版されています。
  • ラビ・ヨセフ・カフィフの版[ 16 ]は主にイエメンの写本に基づいており、ミシュネ・トーラーの古典的な注釈の議論を調査したカフィフによる広範な注釈が含まれており、以前の注釈の全文引用とカフィフのコメントが含まれています。
  • ラビ・ナフム・ラビノヴィッチ著『ヤド・ペシュタ版』 （ローシュ・イェシヴァート・イェシヴァート・ビルカット・モーシェ・イン・マアレ・アドゥミム）。この版は複数の写本（信頼性に応じて各書ごとに異なる写本が使用されている）に基づいており、ミシュネ・トーラーの独自の解説が収録されている。
  • イェシヴァト・ビルカット・モーシェのラビ・イツハク・シェラトによる『ミシュネ・トーラー完全版』には解説がありません。印刷版と修正版を比較しています。これまでに4巻が印刷されており、出版社は毎年2巻ずつ新版を印刷する予定です。
  • イェシーバー・オル・ヴィシュアによって出版され、現在第3版となっている単巻版（1000ページ）は、信頼できる写本に基づくすべての版を反映しており、周囲の索引は付されているものの、解説は付いていません。テキストは主にカフィフ版に基づいて再検証されました。他の主要版からの異読は、意味のある変更点のみに示されています。イェシーバーの「ミシュネ・トーラー・プロジェクト」は、母音のダイアクリティカルマークと他の箇所やマイモニデスの他の著作への相互参照を含む、複数巻からなるポケット版の出版も計画しています。『知識の書』のポケット版は既に印刷されています。

コードと解説者

カロのシュルハン・アルーフの表紙

ミシュネ・トーラー自体は多くの解説の対象となっており、最も注目に値するのは、ヴィダル・ド・トゥールーズのマジッド・ミシュネ、シェム・トフ・ベン・アブラハム・イブン・ガオン・ケセフ・ミシュネのミグダル・オズ、ヨセフ・カロのミシュネ・ラ・メレク、アブラハム・デ・ボトンのレヘム・ミシュネ、ラビ・デイビッド・ベンなどである。メイル・ハコーエンによるジムラ（ラドバズ）とハガホット・マイムニヨット（アシュケナージの習慣を詳述）。ほとんどの解説者は、ラーヴァドへの批判を解決し、マイモニデスの出典をタルムード、ミドラーシュ、ジオニムのテキストまで追跡することを目的としています。

ラビ・ヤコブ・ベン・アシェルの『アルバア・トゥリム』やラビ・ヨセフ・カロの『シュルハン・アルーフ』など、後のユダヤ法典はマイモニデスの著作に大きく依拠しており、どちらの法典も全節が逐語的に引用されていることが多い。

また、マイモニデスの判決に従う人々をシュルハン・アルーフやミンハーグ／ハラハーの後期の著作に強制的に切り替えさせようとする試みは、現代に至るまで数多くありました。これに対して、カロは次のように記しています。

祝福された記憶であるラムバムに従って実践している会衆に、初期または後期のトーラ権威者の誰かに従うよう強制しようと企む者は誰なのか？！… ハラハーが彼らの言うとおりにならないシャマイ学派に関して、彼ら（タルムードの賢者）は「シャマイ学派のように実践するなら、彼らの寛大さと厳しさに従って」と言ったが、これはなおさらのことではないだろうか。ラムバムはすべてのトーラ権威者の中で最も偉大な者であり、イスラエルの地、アラブ人支配地域、そして西方（北アフリカ）のすべてのコミュニティは彼の言葉に従って実践し、彼を首席ラビとして受け入れた。彼の寛大さと厳しさに従って実践する者が誰であれ、なぜ彼から離れるよう強制するのか？彼らの父祖たちもそれに従って実践していたならば、なおさらである。彼らの子孫は、聖なる記憶のラムバムから右にも左にも逸れてはならないからである。たとえローシュや彼のような権威に従って実践する共同体が多数派になったとしても、聖なる記憶のラムバムに従って実践する少数派の会衆に、自分たちと同じように実践するよう強制することはできない。そして、同じ都市に二つの法廷を持つことを禁じる[ロ・ティトゴデドゥ]という問題は、ここでは問題にならない。なぜなら、すべての会衆は本来の慣習に従って実践すべきだからである。

現在

勉強

黒い帽子をかぶったラビ・メナヘム・メンデル・シュネルソンの胸の高さの肖像画
ルバビッチ派のレベとして知られるラビ・メナヘム・メンデル・シュネルソンは、ミシュネ・トーラーを毎日学び、他のユダヤ人たちにも年間の学習サイクルに同調するよう奨励した。

ミシュネ・トーラーの徹底的な研究は、19世紀後半にリトアニアのユダヤ教において復興を遂げました。リトアニア人はモーゼス・イッセルレスやアルーク・ハ＝シュルハンといったアシュケナージの権威者に従っていたため、ミシュネ・トーラーを実践的なハラハーの参考書として用いることはありませんでした。

むしろ、彼らはそれをタルムードの解釈と方法論の指針として用いた。ミシュネ・トーラーがこれらの主題を完全に省略しているという事実を考えると、この解釈は逆説的で、流れに逆らっているように思える。彼らの方法は、タルムードの原典とマイモニデスの最終決定を比較し、一方から他方へと至るために用いられたであろう解釈規則を再構築することだった。

したがって、ミシュネ・トーラーはイェシーバーのカリキュラムにおいて不可欠な要素であり続けています。タルムード研究に関しては、前述の通り、タルムード本文を法的観点から分析する際に参照される主要な文献の一つです。また、アルバア・トゥリムとシュルハン・アルーフに示されているハラハーを理解する際にも参照される主要な文献の一つです。したがって、ミシュネ・トーラーは、ユダヤ法に関する問題を調査する際に最初に参照されるタルムード後史の資料の一つです。イェシーバー § タルムード研究;イェシーバー § ユダヤ法;ハラハー § ユダヤ法典を参照してください。

この作品について注釈を書いた最近の著名な権威には、ドヴィンスクのラビ・メイル・シムチャ（オール・ソマヤッチ）、チャイム・ソロヴェッチク（チッドゥシェイ・ラベイヌ・チャイム）、イツチョク・アイザック・クラシルシコフ（テヴナ）、イッサー・ザルマン・メルツァー（イーブン・ヘーゼル）、そして最近ではルバヴィッチャー・レベ、ラビ・メナヘム・メンデルなどが含まれる。シュニールソン(ハドラン・アル・ハランバム)、エラザール・シャク(アヴィ・エズリ)、ナフム・ラビノビッチ(ヤド・ペシュタ)、ラビ・ヨセフ・カパッチ。参照:ミシュネ律法の注釈リスト

多くの学術的講演（例えば、ペサハとヨム・キプールに先立つ安息日に関する伝統的なラビの講演）は、マイモニデスの著作における二つの箇所の調和を軸に展開されることが多い。 ラビ・ソロヴェイチクの著作『アル・ハ・テシュヴァ』は、ラムバムの著作に照らして悔い改めについて論じており、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールに先立つ日々において（現代正統派コミュニティにおいて）広く研究され、参照されている。

今日、何千人もの正統派ユダヤ教徒、特にチャバド・ハシディムが、1984年春にルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュニールソンによって考案されたミシュネ・トーラー（1日1章または3章）の年間学習サイクルの1つに参加しています。1日3章または1章のサイクルと並行して、マイモニデスによって執筆されたセフェル・ハミツヴォット「戒律の書」の毎日の学習があります。

1971年、シュムエル・タンフム・ルビンスタイン師によって『ラムバム・ラアム』（『国民のためのラムバム』）という有名な注釈書が出版され、モサド・ハラヴ・クック社から出版された。[ 17 ]この全20巻セットは、イスラエルのチャバド派や宗教シオニストのコミュニティにおいて、ラムバムの日常的な学習に広く用いられている。 アディン・シュタインサルツも同様の立場から注釈書を出版し、 2017年にコーレン社から出版された。 [ 18 ]

練習する

ハラハー・ル・マーセ（ユダヤ法の実践）に関しては、大多数のユダヤ人はシュルハン・アールーフを中心に組織された様々なラビの規範に従ってユダヤ法を守っていますが、イエメン系ユダヤ人をはじめとする多くの人々が、ミシュネ・トーラーを自らの生きるためのユダヤ法として選び、それに惹かれています。彼らはそれを祖先の本来の生き方への回帰と捉えているのかもしれません。

この現象に貢献した一人の人物は、イエメンのドル・ダイム運動の創始者であるラビ・イヒヤ・カフィフでした。ミシュネ・トーラーは、地元の慣習として、常にバラディ（地元の伝統主義者）のイエメン人コミュニティにおける主導的な権威でした。この方向での学術的仕事は、彼の孫であるラビ・ヨセフ・カフィフ（ガファ、カファ、またはカパチとも綴られる）によって継続されました。ヨセフ・カフィフは、イエメンのユダヤ人コミュニティによって保存されている権威ある手書きの写本に基づくミシュネ・トーラーの本文に設定された、彼自身の洞察を含むミシュネ・トーラー全体のほぼ百科事典的な注釈を出版したことで知られています。彼の版のミシュネ・トーラーの序文は、ミシュネ・トーラーに従ってハラハーを遵守することの擁護として、それ自体よく知られています。[ 19 ]

ヨセフ・カフィフは生前、イエメンのバラディ派コミュニティ全体、そしてドル・ダイム派、すなわち厳格な「ラムバミスト」の指導者として、指導的立場にありました。カフィフの死後、ラビ・ラッソン・アルシがバラディ派とラムバミストコミュニティを代表する公的な指導者として、その役割をほぼ担っています。

ラッソン・アルシ師は、「ハリコス・アフ・イスロエル」とマコン・ミシュナート・ハランバムの創始者であり、イスラエル・ラビ会の結婚部門の責任者、そしてイスラエルのキルヤト・オノ市の首席ラビでもあります。アルシ師とマコン・ミシュナート・ハランバムは、ミシュネ・トーラーの様々な側面や、イエメン系ユダヤ人コミュニティに関連するトピックに関する解説を満載した書籍を数冊出版しています。カフィフ師とアルシ師の著作以外にも、イエメン系ユダヤ人コミュニティの指導者によって書かれたミシュネ・トーラーの解説書が数多く存在します。

民族学

近代以前の中国におけるユダヤ教の歴史とサブカルチャー（シナ・ユダヤ文化）を専門とする学者たちは、この作品が開封のユダヤ人の典礼と驚くべき類似点を持っていると指摘している。開封のユダヤ人は宋代初期に中王国に定住したペルシャ商人の子孫である。[ 20 ]聖書の類似点以外にも、マイケル・ポラックは、ユダヤ人のモーセ五書がペルシャ様式に従って53の部分に分かれているとコメントしている。[ 21 ]彼はまた、次のように指摘している。

確かに、開封のユダヤ人が「大鷲」の著作に直接アクセスできたという証拠はないが、ユダヤ教の知識の蓄積が尽き始めるずっと前に、それらの著作を入手し、あるいは精通する十分な時間と機会があったはずだ。また、ケヒラのマイモニデス的傾向は、ユダヤ人が遅くとも1126年、つまり宋人が開封から逃れた年、つまりマイモニデスの生誕9年前までに開封に到着したという歴史的証拠と矛盾するものではない。ケヒラが最初のシナゴーグを建設した1163年、マイモニデスはまだ28歳であったため、彼の最も初期の権威ある教えでさえ、その時までに中国に伝わっていた可能性は極めて低い。[…] 彼らの子孫がマイモニデス特有の解釈に従っていたことは、ケヒラと中国以外のユダヤ人の中心地との間のコミュニケーションの経路が、設立から数世代経った後もなお開かれていたことを示唆している。[ 22 ]

マイモニデスの生前、この書物はインドのユダヤ人によって用いられていた。フランスのリュネルのラビたちから、マイモニデスに『迷える人々への導き』をアラビア語からヘブライ語に翻訳するよう依頼する手紙が届いた際、マイモニデスは、ユダヤ世界全体の宗教性の停滞という見方を踏まえ、彼らの敬虔さを称賛した。しかし、彼は次のように述べている。「つい最近になって、裕福な人々が私の法典（ミシュネ・トーラー）を3部購入し、使者を通して配布するようになった。…こうして、これらのユダヤ人の視野は広がり、インド全土におけるあらゆるコミュニティの宗教生活が復興したのだ。」[ 23 ]インドでミシュネ・トーラーが流布していることを裏付ける証拠として、1535年にイスラエルのサフェドからイタリアに送られた手紙がある。この手紙の中で、ダヴィッド・デル・ロッシは、トリポリ出身のユダヤ人商人から、インドのシングリー（クランガノール）という町には多くのユダヤ人が住んでおり、彼らは毎年ポルトガル人と胡椒の貿易を行っていると聞かされたと主張している。彼らの宗教生活については、「マイモニデス法典のみを認め、他の権威や伝統法は持たない」と記している。[ 24 ]

アダム・シフは、2024年に上院議員就任宣誓にミシュネ・トーラー第2版（ソンチーノ、1490年）を使用することを選んだが、その理由は「法の支配の状態に対する懸念」と「この巻がどれほど古く、どれほど包括的であるかに対する彼のオタク的な関心」のためであった。[ 25 ]

翻訳

ミシュネ・トーラーの最初の英訳は、1832年にケンブリッジ大学のヘブライ語教授であったハーマン・ヘドウィグ・バーナードによって作成されました。バーナードの著作は『マイモニデスのヤド・ハチャザカーから抜粋されたユダヤ人の信条と倫理の主要原則、直訳、タルムードからの豊富な図解など』と題されています。バーナードの著作には、ミシュネ・トーラーに登場する単語や概念の用語集も含まれています。[ 26 ]

1888年にオデッサで出版されたラビ・モーゼス・フランケルの著書『ダット・ヴァディン』は、ミシュネ・トーラーのロシア語による要約である。[ 27 ]

1944年、フィリップ・バーンバウムは抜粋翻訳を出版し、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー：ヤド・ハザカー』として出版した。[ 28 ]

ミシュネ・トーラーのイェール大学ユダヤ学シリーズ版は1949 年に開始され、現在進行中の「知識の書」を除いてほぼ完成しています。

1981年、フェルドハイム出版社はオックスフォード写本に基づく最初の2冊の版を出版し、モーゼス・ハイアムソンの翻訳を加えた。この翻訳は伝統的な印刷本から行われたため、ヘブライ語と必ずしも一致していない。[ 29 ]

モズナイム出版は、ラビ・エリヤフ・トゥガーによるミシュネ・トーラーの注釈付き英訳を出版しました。この版はchabad.orgでオンラインで入手できます[ 30 ]。

2006年11月、ボストン・ハシディズム一族のメイヤー・アルター・ホロウィッツは、ネシェル・ハゴドル・レガシー財団がミシュネ・トーラーを解明し解説する「ペルシュ・ハメイル」の翻訳を開始したと発表した。[ 31 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c「ヤド・マラキ」第26条および第27条、186ページ
  2. ^グロスマン、マキシン（2011年）『オックスフォード・ユダヤ教辞典』オックスフォード大学出版局、311ページ。ISBN 978-0-19-973004-9。
  3. ^ "Haggahot" . www.jewishvirtuallibrary.org . 2025年9月9日閲覧。
  4. ^ミシュネ・トーラー序文
  5. ^ベルリン、アデル；グロスマン、マキシン（2011年）『オックスフォード・ユダヤ教辞典』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-973004-9. 2021年8月1日閲覧。
  6. ^ゴールデンバーグ、ロバート。「タルムード」『原典への回帰：ユダヤ古典文献の読み方』バリー・W・ホルツ編、サイモン＆シュスター、1984年、129-175頁
  7. ^ミシュネ・トーラー『貧しい人々への施しに関する律法』第10章7～14節
  8. ^ヤド、ヒルホト タルムード律法 1:11
  9. ^ルネルのラビ・ジョナサンへの手紙。その中で彼は、いくつかの訂正に対して後者に感謝している。マイモニデスの回答、49
  10. ^ a bレスポンサ、第140号
  11. ^ミシュネ・トーラー入門
  12. ^ジョセフ・ベン・ユダへの手紙
  13. ^キライム6:2の注釈
  14. ^「ヤド・マラキ」規則 26、186 ページ
  15. ^この版の編集上の傾向は、ラビ・アハロン・カフィフ（מקורות vol. 2, 2008, p. 7-12）によって指摘され、批判されている。
  16. ^出版社のウェブサイトでセクションごとに無料で閲覧できます。
  17. ^ רמבם לעם
  18. ^ "סט משנה תורה לרמב"ם .
  19. ^ 「ラビ・ヨセフ・カパチによるモーゼス・マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』版序文」マイケル・J・ボーネン訳。torah.org。 2012年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2002年1月翻訳
  20. ^レスリー、ドナルド『中国系ユダヤ人の生存：開封のユダヤ人コミュニティ』Tʻoung pao, 10. ライデン：ブリル社、1972年、157頁
  21. ^ポラック、マイケル『官僚、ユダヤ人、そして宣​​教師：中華帝国におけるユダヤ人の経験』アメリカ・ユダヤ人出版協会、1980年、413頁
  22. ^ポラック『官僚、ユダヤ人、宣教師』297～298ページ
  23. ^トゥェルスキー、イザドール『マイモニデス読本』ベアマンハウス社、1972年、481-482頁
  24. ^カッツ、ネイサン、エレン・S・ゴールドバーグ共著『コーチンの最後のユダヤ人：ヒンドゥー教徒のインドにおけるユダヤ人のアイデンティティ』サウスカロライナ大学出版局、40ページ
  25. ^ Kampeas, Ron (2024年12月9日). 「アダム・シフ、1490年に印刷されたマイモニデスのユダヤ法典に基づき上院に就任」 . Jewish Telegraphic Agency . 2024年12月9日閲覧。
  26. ^バーナード、ヘルマン・ヘドウィグ (1832).ユダヤ人の信条と倫理の主要原則を、マイモニデスの『ヤド・ハチャザカー』から抜粋して解説。直訳、タルムードの挿絵、解説、アルファベット順の用語集、そしてラビの著作でよく使われる略語集を収録。
  27. ^ פרנקל、משה。「ヤク」。www.hebrewbooks.org 。2020 年1 月 29 日に取得。
  28. ^バーンバウム、フィリップ（1944年）『マイモニデスのミシュネ・トーラー：ヤド・ハザカー』ヘブライ出版社ISBN 0884824373。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  29. ^ハイアムソン、モーゼス（1981年）『礼拝書（ボドリアン（オックスフォード）写本による）』（新訂、訂正版）エルサレム：フェルドハイムISBN 0873060865。
  30. ^トゥーガー、エリヤフ；マイモニデス。「ミシュネ・トーラー」 Chabad.org。
  31. ^ホロヴィッツ、メイヤー・アルター・ハレヴィ、ラビ (2006)。 「ランバンの英語版: ペルシュ・ハメイルと」。ネッシャー・ハゴドル・レガシー財団出版物。1 (1)：32ページ。{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
マムレ研究所より
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