サルパニット
ザルパニトゥ
神々の女王、妊娠の女神
アッシュールバニパル作とされるマルドゥクとザルパニトゥへの賛歌が刻まれた粘土板。大英博物館所蔵。
その他の名前エルア、パプヌナンキ、エラグ、ラーアムン[ 1 ]
主要なカルトの中心地ザルパン、バビロン
系譜
配偶者マルドゥク
子供たちナブ、ティルシュ・ターブ、カトゥンナ

ザルパニトゥ（ローマ字表記はサルパニトゥ）は、メソポタミアの女神で、マルドゥクの配偶者とされていました。彼女の性格については多くは知られていませんが、後世の史料によると、妊娠と関連付けられており、夫と同様に神々の女王などの役割を担っていた可能性が示唆されています。彼女はもともとバビロン近郊の村、ザルパンで崇拝されていましたが、バビロン自体も彼女の信仰の中心地でした。

名前

ザルパニトゥの名前の楔形文字での最も一般的な綴りはd zar-pa-ni-tumであった。[ 2 ]ジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーンはこれを Ṣarpānītu とローマ字化したが[ 3 ] 、この選択はウィルフレッド・G・ランバートによって批判されている。ランバートは、楔形文字ではzとṣの音を区別しないが、前者の選択肢を裏付ける補足証拠として、名前の様々な学術的語源学と、 zとṣを区別するアラム語で書かれたテキストの両方が提供されていると指摘している。[ 4 ]アラム語の綴りzrpntはセフィレ碑文から知られている。[ 2 ]ポール・アラン・ボーリュー、[ 5 ]アンドリュー・R・ジョージ、[ 6 ]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツ[ 7 ] 、大島隆義（アッシリア学辞典の関連項目の責任者）などの著者も、名前をzで始まるローマ字表記することを支持している。[ 2 ]しかし、ṣで始まるローマ字表記もアッシリア学の文献では引き続き使用されている。[ 8 ] [ 9 ]

ザルパニトゥの名はアッカド語に由来する。[ 10 ]一次資料には、「ザルパンの都市の貴婦人」と「種子の創造者」（zēr-bānītuから）という2つの異なる語源が十分に記録されている。 [ 11 ]今日では、この名はバビロン近郊の集落であるザルパンという地名に由来する可能性が高いと考えられているが、民間語源説によれば、アッシュールバニパルの図書館の断片的な粘土板にのみ記された神話に由来する女神にちなんで名付けられたようだ。[ 2 ]語源を「銀色の」とする説も試みられたが、この説は現在では根拠がないとされている。[ 11 ]

追加の名前

もともとアサッルヒの配偶者を指していた二つの名前、エルアとパプヌナンキは、紀元前18世紀に夫のマルドゥクがその神と同一視された後、ザルパニトゥの名前として使われるようになった。 [ 2 ]しかし、この伝統は後の神のリストであるアン = アヌムの前身である古バビロニアにはまだ文書化されておらず、そこではこれら二つの名前は同じ女神を指すとされているが、ザルパニトゥと同一視されていない。[ 12 ]神名エルアはザルパニトゥと読まれることを意図したシュメログラムまたは称号として使われる可能性があり、一方パプヌナンキは典型的には彼女の標準名の代わりに現れる。[ 2 ]初期の例はサムス・ディタナの治世の文書で確認されており、シュメール語で書かれた式文ではザルパニトゥをパプヌナンキと呼んでいる。これは、彼の前任者であるスム・ラ・エル、ハンムラビ、サムス・イルナが、この言語で書かれた文書でザルパニトゥの主な名前を使用しているのとは対照的である。[ 10 ]

神のリストによると、ザルパニトゥの二次名はエラグとラフムンであり、それぞれエラムとディルムンで使用されているように注釈されている。 [ 1 ]しかし、 1930年代にフリードリヒ・ヴィルヘルム・ケーニヒは、エラグはエラムの文献ではなくメソポタミアの文献にのみ現れると指摘している。[ 13 ] 2番目の名前は、1990年代のアッシリア学文献のディルムンの神名の中で引用されることはあるが、同様にメソポタミアの資料からのみ知られている。[ 4 ]

キャラクター

ザルパニトゥの性格についてはあまり知られていない。[ 11 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、彼女とタシュメトゥムは単に「典型的な神の妻」であったと示唆している。 [ 14 ]後代の史料では、彼女は出産と結びついた母親のような存在として特徴づけられる可能性がある。[ 15 ]彼女は妊娠と結びついた女神として、エルアという別名で崇拝されていた。[ 12 ]

紀元前1千年紀、ザルパニトゥはマルドゥクの妻という役割から高位の神とみなされ、そのことがベレット（「貴婦人」）、ベリティヤ（ 「我が貴婦人」 ）、サラトゥ（「女王」）、ベレット・バービリ（「バビロンの貴婦人」）、サラト・バービリ（「バビロンの女王」）、ベレット・エサギル（「エサギルの貴婦人」）、サラト・エサギル（「エサギルの女王」）といった称号で称えられた。[ 1 ]場合によっては、彼女はマルドゥクの女性版として効果的に描かれ、占いとの関連や、神々の女王というパンテオンにおける類似の地位など、マルドゥクと似た特徴を持つ。[ 16 ]いわゆる『七つの神秘文書』では、彼女は「女神たちの女主人」（d be-let-i-la-a-ti）と呼ばれており、これはおそらく後期バビロニア神学における最も重要な女神としての彼女の地位を反映している。[ 17 ]同時に、彼女はマルドゥクへの依存を認める君主たちの王室の声明には含まれていなかった。[ 18 ]

他の神々との関わり

家族と裁判所

ザルパニトゥがマルドゥクの配偶者であるという地位は、サムスルナという年名の中にこの二柱の神々への言及があることですでに示されているようだ。[ 11 ]この二柱をペアにする伝統は紀元前3千年紀にはすでに始まっていた可能性があり、ワイドナーの神のリストではこの二柱はすでに並んで登場している。[ 2 ]このジャンルに属する他の文書でもこの二柱はペアになっているが、ニップルの古バビロニアの神のリストは二柱の関係について何も言及していない。[ 2 ]この場合ザルパニトゥはイナンナに関連する神々をリストするセクションに置かれており、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによればこれは彼女にとっては異例のことである。[ 7 ]ザルパニトゥは請願者のためにマルドゥクにとりなしをすることができると信じられていたが、セリーヌ・ドゥブールスはこの機能について文書化した文書はザルパニトゥを相反する形で描いていると指摘している。ザルパニトゥは、彼女に仲介を依頼した人々を中傷することも称賛することもできたため、マルドゥクが許しを与える人物としても罰する人物としても描かれていることと類似していると考えられる。[ 19 ]マルドゥクの妻とみなされていたため、ザルパニトゥはエアの義理の娘とも考えられていた。[ 2 ]

ナブーはザルパニトゥとマルドゥクの息子とみなされた。[ 20 ]この神は当初、後者の神聖な「宰相」（スッカル）とみなされていたが、これは例えば中期アッシリアのAn = Anumに記録されている。しかし、後世の伝承ではこの神の家族の一員となった。[ 21 ]

2人のマイナーな女神、スィルシュ・ターブとカトゥンナはザルパニトゥの髪結いの女神と考えられており、「エサギルの娘たち」と呼ばれることもあり、この神殿で崇拝されていた主神たちの娘としての地位を反映していたと考えられる。 [ 22 ]彼女たちは、おそらくバビロンにあったエラブリリ神殿内のエヒリシガ（「美しい魅力の家」）という聖堂で崇拝されていた。[ 23 ]いわゆる「神の娘」の同様の二人組は他の都市からも知られている：ボルシッパ（カズババとカニスーラ、「エジダの娘」）、クタ（ダダムシュダとベーレット・イリ、「エメスラムの娘」）、キシュ（イクビ・ダミクとウッシンニ、「エジダの娘」 ）エドゥバ」）、シッパル（マミとニギナ、「エバーバルの娘」）、ディルバット（イプテ・ビタとベーレット・アンニ、「エ・イビ・アニの娘」）、ラルサ（マンヌ・シャニンシュとラルサム・イティ、「エ・ニングブラの娘」）。[ 22 ]

神話上の生き物ウリディム（シュメール語のウル・イディム、「狂ったライオン」[ 24 ]に由来）は、ザルパニトゥとマルドゥクの門番とも言える存在で、後期の呪文では、請願者のために両神にとりなしをするよう懇願されている。[ 25 ]同じ存在は、アッシュールバニパルに帰せられるこれら二神への賛歌にも登場するが、この場合はエヌーマ・エリシュにおける描写の影響を示唆するような文脈で登場する。[ 26 ]

シンクレティズム

アッシリアではザルパニトゥはセルアと同一視される可能性があり、これはそれぞれの配偶者であるマルドゥクとアッシュールの習合を反映しており、センナケリブの記録に初めて現れた。また、アッシリアの女神の名前と副次的な名前であるエルアの音韻的類似性によってさらに促進された。[ 27 ]

紀元前8世紀から7世紀にかけて、バビロンのウルクの神学を従属させようとする試みがなされ、バビロニアの支配者たちはバビロンのイシュタルとウルクのイシュタルの両方をザルパニトゥに同化させようとした。 [ 28 ]ポール・アラン・ボーリューは、ウルクのエアンナ文書庫にあるマルドゥク・アプラ・イッダン2世からナボポラッサルの治世の間の文書では、通常はザルパニトゥを指していたbēltīyaという称号が、イシュタルを意味していたことを示す文脈で使われていると指摘している。[ 29 ]彼は、バビロンがウルクよりも優位に立つために両者を融合させようとする試みは、もともと紀元前8世紀に始まったのではないかと示唆している。ナブー・シュマ・イシュクンの治世に関するいくつかの記録には、イシュタルの像がエアナから取り除かれ、年代記作者によって「不適切」とみなされた別の女神に置き換えられ、オリジナルは紀元前6世紀にネブカドネザル2世によってようやく復元されたことが示されているからである。[ 30 ]融合の試みの一部は、例えばギルガメシュ叙事詩の第11粘土板で知られる女神の総称としてのイシュタルの名前の使用や、総称bēltuの綴りにシュメール語のイナンナの名前を指す表意文字の使用によって引き起こされる混乱に依存していた可能性がある。[ 31 ]バビロンの後代の史料では、ザルパニトゥとバビロンのイシュタルは別々の神として異なる役割で登場する。例えば、マルドゥクとザルパニトゥの関係を扱った『愛の叙情詩』では、バビロンのイシュタルは愛人の役割を果たしている。[ 32 ]しかし、ザルパニトゥ、マルドゥク、ウルクのイシュタルの関係が新バビロニアのウルクで同様に想像されていたという証拠はない。[ 33 ]

崇拝

ザルパニトゥは、おそらくバビロンのすぐ近くにある町ザルパンで崇拝されていたが、彼女に関する記録はバビロン自体よりもはるかに豊富である。[ 34 ]ザルパニトゥの存在は、シッパル（BM 66534）の地誌テキストの新バビロニア（またはそれ以降）断片から知られており、そこにはザルパニトゥの都市の門について言及されている。また、ザルパニトゥとの関連を裏付ける断片的な神話からもその存在が知られている。[ 35 ]バビロンはザルパニトゥの崇拝の中心地でもあり、彼女はバビロンにあるマルドゥクに捧げられたエサギル神殿群の地下室で崇拝していた。この地下室は、エ・ダラ・アンナ（「天のアイベックスの家」）またはエ・フリ・ガル（「豊穣に恵まれた家」）という儀礼名で知られていた。[ 27 ]内部のザルパニトゥの座はエハランキ（「天と冥界の秘密の家」）として知られていた。[ 36 ]

ザルパニトゥに関する、確実に日付が特定できる最も古い言及は、スム・ラ・エルの王名第24年に見られる。[ 11 ]それは、ザルパニトゥをかたどった像の製作を記念したものだった。[ 37 ]ザルパニトゥに関するもう一つの古い言及は、サムス・イルナの王名第19年に見られ、そこではザルパニトゥとマルドゥクの玉座の建立について言及されている。[ 37 ]サムス・イルナかハンムラビの治世にさかのぼる、ザルパニトゥ、マルドゥク、エサギルについて言及している祭儀用の物品の準備を扱った碑文も、ニップールで発見された写本から知られており、ダグラス・フレインによれば、同じ出来事に関するものであると推定できる。[ 38 ]ザルパニトゥに関する言及は古バビロニア時代の手紙にも数多く見られ、イシュタル、アンヌニトゥム、ニンシアンナ、グラ、アヤに次いで最も頻繁に言及される女神の一人である。[ 39 ]

マルドゥクがネブカドネザル1世の下で神々の長に就任する以前のものと推定されるバビロンの新年 (アキトゥ) の儀式では、ザルパニトゥがマルドゥク、ナブ、ナナヤ、スティトゥ、ザババ、バウ、ネルガル、ラシュ、マミトゥムとともに、祝賀行事に参加する神々の一柱として挙げられている。[ 40 ]サルゴン2世(紀元前722-705年)が同じ場所でアキトゥ祭に参加したことを記念する碑文の一つには、彼が贈った贈り物の受取人の一人としてザルパニトゥの名前が挙げられている。[ 41 ]

アッシュールで崇拝されていた神々のリストによると、ザルパニトゥはこの都市のグラ神殿に住まうと信じられていた19柱の神々のうちの1柱であった。一方、ザルパニトゥの代わりにアンヌニトゥムをザルパニトゥムの位置に置く異説は、神々の順序にエア、その妻ダムキナ、マルドゥクも含まれているため、古代の写本上の誤りであると考えられている。[ 27 ]

ザルパニトゥを呼ぶ神名については新バビロニア時代の史料から知られているが、そのほとんどが女性にのみ用いられ、他の多くの女神、例えばバウ、グラ、イシュタル、ナナヤ、ニンガルを呼ぶ名前は男性にも用いられたことが確認できる。[ 42 ]例外としてアルディ・サルパニトゥとアルディ・エルアの2つのみ知られている。どちらも男性神名であり、それぞれザルパニトゥの主な名前と称号で彼女を呼ぶ。[ 43 ]これらは非定型であると見なされている。[ 44 ]

メソポタミア以外

ウガリット文書集成では、ラマシュトゥに対する呪文の中でザルパニトゥが言及されており、その中でザルパニトゥはマルドゥクと対になって、アヌとアントゥ、エンリルとニンリル、エアとダムキナ、パプスッカルとアマサグヌディと並行して召喚されている。[ 45 ]これは、この遺跡から出土した標準的な楔形文字で書かれた12の文書例のうちの1つであり、メソポタミアの類似した作文をモデルにしたと推定されている。[ 46 ]個々の文章に直接類似するものが、ラマシュトゥに対するメソポタミアの呪文集成で確認されている。[ 47 ]

エマルではザルパニトゥは奥付でのみ証明されている。[ 8 ]

神話

文学作品ではザルパニトゥはマルドゥクと並んで登場することが多い。[ 48 ]

ザルパニトゥに焦点を当てた短い神話では、ザルパンの町が彼女の名にちなんで名付けられ、その後、エンリル（ここでは彼女の父とされている）から彼女に贈られたことが語られている。[ 34 ]その後、エアは彼女の美徳を称賛し、息子のマルドゥクに、彼女は彼にふさわしい人物であり、一緒に海を統治すべきだと提案した。[ 49 ]神々のリストで彼女に帰せられるニナブドゥブル（「海の礎の貴婦人」）という名前は、この神話の部分を反映しているのではないかと示唆されている。[ 2 ]

ザルパニトゥは『ルドゥル・ベル・ネーメキ』にも登場し、主人公はカヒリス（「豊穣の門」）でザルパニトゥに祈りを捧げる。この門はおそらくエサギルにあるザルパニトゥの地下室の門であろう。[ 27 ]アンドリュー・R・ジョージは、この碑文がアッシュールバニパルとネブカドネザル2世の碑文にも見られることを指摘している。[ 50 ]

大島隆義は、マルドゥクに焦点を当てた新アッシリア神話[ 51 ]では、ダムキアンナという名前が、通常はエアの妻ダムキナの異形であると考えられているが、代わりにザルパニトゥを指すのに使われており、同様の状況を証明する後期の祈りと並行していると示唆している。 [ 52 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、この文脈ではダムキナとして理解されるべきであると仮定し、テキストの異常な特徴に基づいて、この女神が王家の碑文でよく認められていたカッシート時代のマルギウムで発生したと提唱した。[ 53 ]この物語は、マルドゥクとその同盟者と、エンリルに率いられたニップルの神々との間の争いを扱っており、最終的にダムキアンナの介入によりマルドゥクに有利に決着するが、それが何を意味するのかは定かではない。[ 54 ]

参考文献

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