シュミタ

シュミタ
この記事に関連するハラハーのテキスト
トーラー：出エジプト記 23:10–11、レビ記 25:2–7、レビ記 25:20–22、申命記 15:1–3。
ミシュナー：シェヴィート（論文）
エルサレム・タルムード：シェヴィート（論文）
農地のシュミタプラカード（5782年）

安息年または安息年（ヘブライ語：שביעית、ローマ字：  shǝviʿit、直訳すると「7番目」）は、シュミタ（שמיטה、shǝmīṭā、「解放」 ）または「土地の安息日」とも呼ばれ、イスラエルの地でトーラーによって義務付けられた7年ごとの農業サイクルの7年目であり、ユダヤ教 で遵守されています。[ 1 ]

シュミタの間、土地は休耕状態となり、耕作、植え付け、剪定、収穫を含むすべての農業活動はハラハー（ユダヤ法）によって禁じられています。その他の耕作技術（水やり、施肥、除草、散布、剪定、草刈りなど）は、樹木やその他の植物の成長を促進するためではなく、予防措置としてのみ行うことができます。また、監視されていない場所で自然に生育する果物やハーブは、ヘフケル（所有者のいないもの）とみなされ、誰でも摘み取ることができます。[ 2 ]シュミタの産物の販売、消費、処分にも様々な法律が適用されます。外国人の負債を除き、すべての負債は免除されなければなりませんでした。[ 3 ]

レビ記第 25 章では、シュミタに従う人々に豊穣が約束され、その遵守が宗教的信仰の試練であると説明されています。

直近のシュミタ年は2021～2022年、ヘブライ暦では西暦5782年でした。次のシュミタ周期は2028～2029年、ヘブライ暦では西暦5789年です。

古代イスラエル

古代近東の休耕年

古代近東の学者の間では、ウガリットの文献に7年周期の明確な証拠があるかどうかが依然として議論されている。 [ 4 ]また、聖書の7年目の休耕年が、例えばアッシリアの4年周期と輪作の慣習とどのように適合するか、そして7年のうちの1年が余分な休耕年であったかどうかも議論されている。イェフダ・フェリクスは[ 5 ]、7年のうち3年しか耕作されていなかった可能性があると示唆している。 [ 6 ]エリー・ボロフスキ（1987）は休耕年を7年のうちの1年としている。[ 7 ]ニエシオウォフスキ＝スパノ（2025）は、もともと安息年に関する法律は神殿が所有する土地のみを対象としており、個々の農民を対象としていなかったと主張している。[ 8 ]

聖書の引用

安息年 (シュミタ) は、ヘブライ語聖書の中で、その名称、または 6 年間の活動と 1 年間の休息というパターンで、 何度か言及されています。

  • 出エジプト記：「あなたは六年間、畑に種を蒔き、収穫をしなさい。しかし七年目には、畑を離れて、何も残さないようにしなさい。そうすれば、あなたたちのうちの貧しい者たちも、あなたたちと同じように食べることができる。そして、残ったものは野獣に食べさせることができる。これは、あなたのぶどう畑とオリーブ畑にも当てはまる。」（出エジプト記 23:10–11 [ 9 ]）
  • レビ記：「神はシナイ山でモーセに語り、イスラエル人に告げてこう言うように言われた。『わたしがあなたたちに与える土地に着くとき、その土地には安息の期間、すなわち神への安息日を与えなければならない。六年間は畑に種をまき、ぶどう畑の剪定をし、収穫をすることができる。七年目は土地にとって安息の中の安息年である。それは神の安息であり、その期間には畑に種をまき、ぶどう畑の剪定をしてはならない。自然に育つ作物を収穫してはならない。剪定していないぶどうの木から実ったぶどうを摘んではならない。その年は土地にとって安息の年だからである。土地が休んでいる間に生えるものは、あなたたち、あなたたちの男女の奴隷、あなたたちと共に住む使用人、そして居留民が食べることができる。収穫物はすべて、あなたたちの土地にいる家畜や野生動物が食べることができる。』」 (レビ記 25:1–7) [ 10 ]「もしあなたがたが、『七年目には何を食べようか。見よ、私たちは種を蒔くことも、収穫物を集めることもできない』と言うならば、わたしは六年目にあなたがたに祝福を命じ、三年分の産物をもたらすであろう。そして八年目に種を蒔き、その収穫物、すなわち貯蔵してあるものを食べなさい。九年目にその収穫物が入ってくるまで、あなたがたはその貯蔵してあるものを食べなければならない。」 (レビ記 25:20–22) [ 10 ]「わたしはあなたがたを諸国民の中に散らし、あなたがたに対して剣を抜き放ち続ける。あなたがたの国は荒れ果て、あなたがたの町々は廃墟となる。その国が荒れ果て、あなたがたが敵の国にいる間、その国は安息を楽しむ。その国は安息の年を楽しむ。このように、その国が荒れ果てている間、あなたがたがそこに住んでいたときには与えなかった安息を楽しむのだ。」(レビ記 26:33–35) [ 10 ]
  • 申命記：「七年ごとに、あなたたちは赦免の年を祝わなければならない。赦免の年とは、すべての債権者が、神の赦免の年が来たら、隣人や兄弟から負債を免除するという考え方である。外国人から取り立てることはできるが、兄弟に対して負債の請求権がある場合は、それを放棄しなければならない。…」（申命記 15:1–6）[ 11 ]「モーセは彼らに次の戒めを与えた。『七年ごとに、赦免の年の後、スッコトの祭りの定められた時期に、イスラエルのすべてがあなたの主なる神の前に、神が選ぶ場所に集まるとき、あなたたちはこのトーラーをすべてのイスラエルの前で朗読し、彼らがそれを聞けるようにしなさい。あなたたちは、あなたの居住地から、男、女、子供、改宗者を集め、彼らにトーラーを聞かせなさい。こうして彼らはあなたの主なる神を畏れ、このトーラーのすべての言葉を注意深く守ることを学ぶであろう。トーラーを知らない彼らの子孫は、あなたがヨルダン川を渡って占領しようとしている土地に生きる限り、あなたの主である神を畏れることを学ぶであろう。」（申命記31:10–13）[ 12 ]
  • エレミヤ書: イスラエルの神、主はこう言われる。「わたしは、あなたがたの先祖をエジプトの地、奴隷の家から導き出した日に、彼らと契約を結んだ。『あなたがたに売られ、六年間仕えていたヘブライ人の兄弟は、七年経ったら、あなたがたから解放しなければならない』と。しかし、あなたがたの先祖はわたしに耳を傾けず、耳を傾けなかった。」（エレミヤ書 34:13–14）[ 13 ]
  • ネヘミヤ記：「もし国の民が安息日に商品や食料を売るために持ち寄ったとしても、我々は安息日や聖日に彼らから買うことはなく、また七年目は免除し、あらゆる負債の徴収も免除する。」 (ネヘミヤ記 10:31) [ 14 ]
  • 歴代誌：「…そして剣を逃れた者たちはバビロンへ連れ去られ、ペルシア王国の統治下になるまで、彼らは彼とその息子たちの奴隷となった。これは、エレミヤを通して語られた主の言葉を成就するためであり、その地は安息日を終えるまで続いた。荒れ果てていた間、彼女は安息日を守り続け、それは七十年続いた。」（歴代誌下36:20–21）[ 15 ]
  • 列王記: (イザヤの言) 「...これがあなたたちへのしるしである。今年は自然に育ったものを食べ、来年はそれから生まれたものを食べ、三年目には種を蒔き、刈り取り、ぶどう畑を植えてその実を食べる。ユダの家の生き残りで逃れた者たちは、下でその株を再生し、上で枝を出す。」(列王記下 19:29 )

列王記下（およびイザヤ書37章30節の類似箇所）は、安息年（シュミタ）の後にヨベル年（ヨベル）が続くことを示唆しています。聖書は、最初の年に人々は「自然に育つもの」を食べるべきであると述べており、これはヘブライ語でサフィア（ספיח ）という単語で表現されています。レビ記25章5節では、安息年にはサフィアの収穫が禁じられています。ラビの解説によると、これは通常の方法（例えば鎌を用いたもの）での収穫は禁じられるものの、安息年の間、当面の必要のために、限られた範囲で自らの手でサフィアを摘み取ることが許されるという意味です。[ 16 ]

二つの聖書資料に見られる矛盾点を是正するために、アダム・クラークの1837年の聖書注解書[ 17 ]から引用された別の説明がある。アッシリア軍の包囲は紀元前701年秋の田植えの時期が終わるまで続いたが、アッシリア軍は預言が与えられた直後に撤退した（列王記下19:35）ものの、撤退前にその年の収穫を食い尽くし、畑から収穫できるのはサフィアだけとなった。翌年、人々は「そこから生じるもの」、ヘブライ語でサヒシュ（סחיש ）を食べることになっていた。この言葉はここでしか出てこず、イザヤ書37:30の並行箇所ではשחיסと綴られているため、正確な意味については不確かな点がある。もしそれが、レビ記 25 章 6 節で安息年に食べることが許されていたシャバット ハアレツ( שבת הארץ )と同じものであるならば、収穫がなかった理由が簡単に説明できます。つまり、2 年目、つまり紀元前 700 年の秋に始まる年は安息年であり、その後、テキストに述べられているように、3 年目に通常の種まきと収穫が再開されたのです。

別の解釈では、安息年に関するあらゆる憶測を完全に排除し、この節を次のように訳しています。「そして、これがあなたたちへのしるしとなる。今年は自然に生えたものを食べ、来年は木の株から生えたものを食べ、三年目には種を蒔き、刈り取り、ブドウ畑を作り、その実を食べる。」[ 18 ]ユダヤ・プレスの解説によると、ユダの人々が最初の年に種を蒔くことを妨げたのはセンナケリブの侵攻であり、イザヤは最初の年の残りの期間と二年目に人々を養うのに十分な植物が育つと約束していました。したがって、イザヤがヒゼキヤに示していたのは、神がエルサレムの町を救うというしるしであり、この箇所では全く言及されていない安息年（シュミタ）やヨベル年（ヨベル）に関する命令ではなかったのです。

歴史的なシュミタ年

聖書本文中の手がかりや、歴史的に固定された暦で日付が明確に記されている出来事を用いて、安息年が実際にいつであったかを再構築する様々な試みがなされてきた。これは、シュミタとヨベル年の制度が、第一神殿時代以前の歴史と第二神殿時代以降の歴史の競合する再構築を判断する上で有用なチェックを提供するため重要である。安息年についての明確な言及は、ヨセフス、マカバイ記第一、およびシモン・バル・コクバの時代の様々な法的な契約書の中に見られる。対照的に、特定の年が安息年であったという直接的な記述は、第一神殿時代以前には残っていない。

繰り返される安息年 (シュミタ)を計算するユダヤ人の方法については、現代の歴史家たちがユダヤ人の慣習に疎かったために大きく誤解されており、計算において多くの憶測や矛盾が生じている。マイモニデス(ミシュネ・トーラー、ヒル・シュミタ・ヴェ・ヨベル10:7) によると、第二神殿時代、7 年ごとに繰り返される 7 年周期は、実際には 7 年周期の計算を一時的に中断するヨベル年、つまり 50 年目の確定に依存していた。さらに、ヨベル年を規定する法 (ヘブライ人の奴隷の解放、賃貸物件の元の所有者への返還など) は第二神殿時代を通じて決して適用されなかったが、ヨベル年は安息年を確定し、それによって神聖化するために第二神殿時代に使用されていた。[ 19 ]ヨベルの年がなければ安息年は定められません。ヨベルの年は7年×7年周期を中断し、51年目に再び周期を数え始めるからです。49年目も安息年ですが、50年目は新しい7年周期の最初の年ではなく、ヨベルの年です。その数字は7年周期に組み込まれません。むしろ、新しい7年周期は51年目に新たに始まり、このように周期が繰り返されます。[ 20 ]神殿の破壊後、人々は50年目を加えることなく、7年目ごとに安息年を数えるという新しい慣習を始めました。[ 21 ]

ラビの解釈

タルムードの時代および後代のラビたちは、農民と農業産業にかかる負担を軽減するため、シュミタ法をさまざまな方法で解釈した。1888年から1889年のシュミタ年に制定されたヘテル・メヒラ（土地売却の寛大さ）は、ユダヤ人農民が非ユダヤ人に土地を売却することを許可し、シュミタ中も通常通り土地を耕作できるようにした。当時のユダヤ人入植地の貧困化に対するこの一時的な解決策は、後にイスラエルの首席ラビによって恒久的な布告として採用され、今日までシオニストとハレディ派の指導者の間で論争を引き起こしている。 [ 22 ]今日、安息年の義務の性質が何であるかについては、ハラハーの権威者たちの間で大きな議論がある。ある人たちは、それは昔からそうであったように、今でも聖書的に拘束力があると言う。シュミタは聖書的にヨベル年（ヨベルの年）にのみ適用されるため、ラビの義務であると主張する者もいます。しかし、タルムードの賢者たちは聖書の定めを思い起こさせるため、シュミタの遵守を法制化しました。また、シュミタは完全に任意のものになったと主張する者もいます。尊敬を集めるポセクであり、元セファルディム派の首席ラビであるオヴァディア・ヨセフは、そのレスポンサ・ヤビア・オメル（第10巻）の中で、中道的な見解を示し、聖書の義務はユダヤ人の大多数が聖書の地イスラエルに住んでいる場合にのみ適用されるため、今日のシュミタは本質的にラビの義務であると述べています。このアプローチは、シェミタが聖書に由来するのであれば不可能であったであろう、前述のイスラエルの地の売却など、ある程度の寛容さを許容する可能性があります。一方、ハレディ派の権威者たちは、シュミタは聖書に定められた義務である とするチャゾン・イシュの見解に概ね​​従っている。

チョシェン・ミシュパットに関する『セフェル・メイラト・エイナイム』の著者であるラビ・ジョシュア・フォークは、シュミタは今日ではラビの義務に過ぎず、したがって、シュミタを守る者への恩恵に関する聖書の約束（レビ記25:20–22 [ 23 ]）は、聖書の義務が有効な場合にのみ適用され、したがって、聖書の恩恵の約束は今日では有効ではないと主張している。しかし、シュミタ遵守の聖書の義務は今日でも有効であると主張するチャゾン・イシュは、聖書の恩恵の約束はそれに続き、古代に約束されたのと同じように、今日イスラエルの地に住むユダヤ人には神の恩恵が約束されていると主張している。しかし、彼は、ユダヤ人は一般的に天からの奇跡を要求すべきではなく、したがって、生活のためにこの約束に頼るべきではなく、代わりに適切な手配を行い、許容される寛大さに頼るべきであると主張している。[ 24 ]

イスラエルの地における儀式

ロシュ・ハアイン（2007年）近くのシュミタ年を祝うために耕作されていない畑

シュミタの法によれば、イスラエルの地のユダヤ人が所有する土地は耕作されないままにされる。この法はディアスポラの土地には適用されない。自然に生育する農作物は正式に収穫されるべきではなく、所有者が食べることもできたし[ 25 ]、貧しい人々、通りすがりの人、野獣に持ち去られるままにすることもできた。既存のブドウ畑で育つブドウなどの自然に生育する農作物は収穫できるが、販売したり商業目的に使用したりすることはできず、贈与するか消費しなければならない。個人的な負債は、エルル月29日の日没で帳消しになる。シュミタのこの側面は土地に依存しないため、イスラエル国内および他の地域のユダヤ人に適用される[ 26 ] 。

イスラエルのユダヤ人農家が所有する土地で栽培された農産物は販売も消費もできないため、シュミタ年に販売される果物や野菜は次の 5 つの供給源から得られるものとなります。

シェヴィートで収穫された農産物は個人消費のみに限られ、販売したりゴミとして捨てたりすることはできません。そのため、通常は農産物から作られる製品の宗教的使用に関して、様々な特別な規則が設けられています。一部の権威者は、ハヌカキャンドルの灯火は個人使用に適さないため、シェヴィートオイルでハヌカキャンドルを作ることはできないと主張していますが、安息日キャンドルは個人使用に適するため、作ることができます。同様の理由から、シェヴィートブドウから作られたワインを用いてハヴダラを行う際は、杯を完全に飲み干し、通常のようにキャンドルをワインに浸して炎を消すべきではないと主張する権威者もいます。

オツァル・ベイト・ディン制度は、ビウル（納税）が各世帯の構成員の責任となるように構成されているため、倉庫に保管された農産物は、ビウルの時期に公共の場所に移動したり、回収されたりする必要がない。世帯は、ビウルの時期前に受け取った農産物についてのみビウルを行う必要があり、ビウルの時期後に受け取った農産物についてはビウルを行う必要はない。[ 24 ]

正統派のカシュルートの規則では、ワインなどの特定の製品はユダヤ人によって生産されなければならないという厳格な規定があるため、非ユダヤ人に土地を売却するという寛大な措置は、これらの製品には適用されません。なぜなら、これらの規定により、ワインはコーシャ（ユダヤ教の戒律）に違反することになるからです。したがって、シュミタの年にイスラエルの地で栽培されたブドウから造られたワインは、シュミタの厳格な規定をすべて遵守しなければなりません。新しいブドウの木を植えることはできません。既存のブドウの木から収穫することはできますが、ブドウの木とその製品を販売することはできません。

シュミタは正統派ユダヤ教徒にとっては宗教的遵守の義務であるが、現代のイスラエル国における民政に関する限り、シュミタの規則の遵守は任意である。民事裁判所はこの規則を強制しない。債務は、当事者双方が自発的に同意した場合にのみ、プロスブル文書を得るために宗教裁判所に移管される。多くの非宗教的なイスラエルのユダヤ人はこれらの規則を遵守していないが、一部の非宗教的な農民は、自分たちの農産物がコーシャとみなされ、寛大な処置を認める正統派ユダヤ教徒に販売できるように、象徴的な土地の非ユダヤ人への売却に参加している。それにもかかわらず、シュミタの間、イスラエルの農作物の収穫量は必要量に達しないため、海外からの輸入に頼っている。[ 27 ]

タルムードの参照

ミシュナのセデル・ゼライム（種子の秩序）の第5番目の論考であるシェヴィート論考は、イスラエルの地の畑を7年ごとに休耕させる法、安息年中にどの作物を食べてもよいか食べてはいけないかに関する法、そして債務の免除と、債権者が安息年後に債務を回収できるようにするために制定されたラビの法令を扱っています。この論考はミシュナの10章とトセフタの8章から成り、エルサレム・タルムードのゲマラは31ページあります。ゼライムの秩序に属するほとんどの論考と同様に、この論考に対応するバビロニア・タルムードは存在しません。[ 28 ] [ 29 ]

タルムードによれば、安息年を守ることは非常に尊ばれており、守らない者はベス・ディン（ラビ法廷）で証人となることを許されない。しかしながら、ラビによるユダヤ教は、聖書の戒律を遵守しつつ近代的な農業・商業システムを維持できるよう、ハラハー（宗教法）の仕組みを発展させてきた。こうした仕組みは、ハラハー制度における柔軟性の例である。

紀元前1世紀、ヒレル大王は、債務の返済はユダヤ人間の債務にのみ適用されるという規則に基づき、プロズブルと呼ばれる仕組みを考案しました。これは、債務をベト・ディン（ユダヤ人の親族）に移管するものです。個人ではなく裁判所への債務の場合、債務は安息年を超えて存続します。エルサレム神殿がまだ存在していたラビ・ユダヤ教の時代初期に考案されたこの仕組みは、後にユダヤ教が第二神殿の破壊に適応し、全く異なる状況下で聖書法に基づくシステムを維持する方法の原型となりました。

エルサレム・タルムードのラビたちは、収穫作業に秩序をもたらす規則を定めました。その中には、他人の土地で作業する収穫者が、自分と家族の食料となる量だけしか収穫できないという規則も含まれていました。彼らはまた、「オツァル・ベイト・ディン」と呼ばれる制度も考案しました。これは、ラビの裁判所が労働者を雇用し、畑で収穫を行い、共同の貯蔵施設に貯蔵し、共同体に分配することで、共同の収穫作業を監督するという制度です。[ 24 ]

イスラエル国内の非ユダヤ人所有の土地で栽培された農産物にも神聖性があるかどうかについて、ヨセフ・カロとモーゼス・ベン・ヨセフ・ディ・トラニという二人のアハロニム（聖職者）の間には大きな意見の相違がある。カロによれば、そのような農産物には神聖性はなく、イスラエル国外で栽培された農産物と同様に使用したり廃棄したりすることができる。一方、ディ・トラニによれば、たとえ非ユダヤ人によって栽培されたとしても、その農産物がイスラエル国内で栽培されたという事実自体が神聖性を与え、上記に詳述した特別な方法で扱われなければならない。

1930年代から1940年代にかけてユダヤ教の農業法に関する重要な判決を下した、著名なハレディ派のハラハー（ユダヤ教の戒律）の権威者であるアヴロホム・イェシャヤ・カレリッツは、ディ・トラニと同様の判決を下し、イスラエル国内の非ユダヤ人所有の土地で栽培された農産物は神聖であると主張した。カレリッツの判決は、まずブネイ・ブラクの宗教家によって採用され、一般に「ミンハーグ・ハゾン・イシュ」（「ハゾン・イシュ」の慣習） と呼ばれている。

一方、エルサレムのラビたちは、非ユダヤ人の所有地で栽培された農産物には神聖性がないとするカロの見解を支持した。この見解は現在、「エルサレムの慣習」を意味するミンハーグ・エルサレム（Minhag Yerushalayim ）と呼ばれ、多くのハレディ派の家庭、イギリス委任統治領パレスチナ、そしてイスラエルの首席ラビによって採用された。 [ 24 ]

それぞれの意見は、様々なカシュルート認証団体がシュミタ農産物と非シュミタ農産物を宣伝する方法に反映されています。ミンハーグ・エルサレムを信奉するエダ・ハハレイディスは、イスラエルの非ユダヤ人農家から農産物を購入し、「非シュミタ農産物」として販売しています。ミンハーグ・ハゾン・イシュを信奉するシアリット・イスラエル認証団体も、イスラエルの非ユダヤ人農家から農産物を購入していますが、ミンハーグ・ハゾン・イシュを守る顧客がこれらの果物や野菜を適切な神聖さを持って扱うよう、農産物にはその旨を明記しています。

シェヴィット

ハラハー（ユダヤ法）では、シュミタの法則の対象となる7年目の収穫物はシェヴィートと呼ばれます。シェヴィートの収穫物は神聖であり、その使用には特別な規則が定められています。

  • 個人的な楽しみのためにのみ消費または使用することができます（通常の使用の場合）。
  • 買ったり売ったり捨てたりすることはできません。
  • 最大限に楽しむためには、最適な方法で使用する必要があります (たとえば、通常は丸ごと食べる果物はジュースにすることはできません)。
  • 貯蔵できるのは、その種の自然に生育する植物が野外で動物に食べられる期間に限られます。特定の種が野外で入手できなくなった場合は、ビウルと呼ばれる方法で家からその植物を取り除かなければなりません。[ 24 ]

聖書の律法では、土地を所有するユダヤ人は、シュミタの間、収穫を希望する者に対して土地を開放することが義務付けられています。土地が柵などで囲まれている場合は、門を開けて入ることができなければなりません。これらの規則は、個人の庭や屋外の鉢植えを含む、あらゆる屋外農業に適用されます。建物内の植物は例外です。しかし、ミシュナとエルサレム・タルムードのラビたちは、秩序ある公平な作業を確保し、少数の者がすべてを奪い取るのを防ぐため、収穫者にラビの規則を課しました。他人の土地で収穫する者は、自分と家族を養うのに十分な量だけを収穫することが許可されています。[ 24 ]

後生

モーセの律法によれば、穀物、果物、豆類、野菜は第7年に食べることが許されているが、収穫は不規則で、生活に必要な量だけを収穫し、穀倉や倉庫に貯蔵する必要はない。[ 30 ]第7年の産物を商品にすることは許されていない。[ 30 ] [ 31 ]これらの制限は、聖書の「収穫の残りを刈り取ってはならない。また、手入れを怠ったぶどう畑のぶどうを集めてはならない」（レビ記 25:5）という一節と、「第7年目には、土地を休ませ、休ませなければならない。そうすれば、あなたの民の中の貧しい人々が畑の産物を食べ、野生動物が残したものを食べることができる。あなたのぶどう畑とオリーブ畑についても同様である」（出エジプト記 23:11）という聖句に暗示されている。穀物は鎌を使って収穫することはできませんし、人が畑全体を刈り取ることも、獣を使って穀物を踏みつぶして殻から穀物を分離することもできません。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ぶどうの木になっているブドウは、当面の必要量には十分ですが、ワイン圧搾機で圧搾することはできず、小さな桶でしか圧搾できません。[ 33 ]

ある農民が第 7 年目に密かに畑に種をまき、植えたものを収穫し、その収穫物は昨年の植え付けの残り物に過ぎないと言ってその行為を隠蔽し始めたとき、イスラエルの賢人たちは、彼らの欺瞞を終わらせるために、第 7 年目の収穫物に制限を設け、穀物、豆類、および人類が通常植える野菜の残り物 (ヘブライ語: ספיחין ) をすべて禁止せざるを得ませんでした。[ 34 ] [ 32 ]他のラビの権威者たちは野菜の残り物のみを禁止し、豆類と穀物の残り物は許可しています。[ 35 ]ただし、第7年の間に自然に生える木の果実を摘み、当面の必要にかなうようにすること、野生のヘンルーダ（Ruta chalepensis）、野生のアスパラガス（Asparagus aphyllus）またはアマランサス（Amaranthus blitum var. silvestre）、スベリヒユ（Portulaca oleracea ）、野生のコリアンダー（ Coriandrum sativum）、川沿いに生えるパセリ（Apium graveolens ）、湿地帯に生えるルッコラ（ Eruca sativa ）、スイートマジョラム（Majorana syriaca）、白葉セイボリー（Micromeria fruticosa ）など、通常は人間が植えない野菜やハーブを収集することは許可されました。[ 34 ] [ 36 ] [ 37 ]これらの植物のいずれかが家の中庭で監視されていた場合、その残渣は7年目に食べることが禁じられていたでしょう。[ 37 ]ラビ・ナタン・ベン・アブラハムは、7年目にカラシナ（シナピス・アルバ）の残渣を集めることを許可しています。[ 38 ]

イスラエルの地における古代の慣習では、最初の雨が降って芽が出た7年目に、自然に育ったネギを収穫することが許されていました。 [ 39 ]

後生作物に関する法律はイスラエルの地で栽培される作物にのみ適用される。[ 32 ]

ヘテル・メチラ

シェミタ遵守の重要性に関する首席ラビ、ラビ・アブラハム・イツハク・ハコーヘン・クックの宣言、および妥協することなくシュミタを遵守する人々を支援するための共同基金の募金活動。

19世紀後半、シオニズム初期において、ラビ・イツハク・エルチャナン・スペクターは、シュミタの年でも農業を継続できるハラハー的な手段を考案しました。聖書の禁令はユダヤ人所有の土地（「汝らの土地」、出エジプト記23章10節）を耕作しないことであるとのミンハーグ・エルサレム判決を支持した後、スペクターは信託契約に基づき、その年の間、土地を非ユダヤ人に売却できる仕組みを考案しました。この計画では、土地は一時的に非ユダヤ人の所有となり、その年が終わるとユダヤ人の所有に戻ります。このような契約に基づいて土地が売却された後も、ユダヤ人はそこで農業を続けることができました。イギリス委任統治領パレスチナの初代首席ラビ、アブラハム・アイザック・クック師は、この原則を理想としてではなく、ハラハー（「ブシャス・ハドチャク」）において極めて必要とされている個人および時期に対する限定的な許可として認め、これは後にヘテル・メヒラ（文字通り「販売許可」）として知られるようになりました。クック師は長文の回答の中で、理想とはヘテル・メヒラの寛大さに頼ることではなく、あらゆる意見に従ってシュミタを守ることであると説明しました。彼は、自身は寛大さに頼ったのではなく、寛大さなしにはシュミタを守ることができない人々のために、極めて必要とされている限られた時期にのみ適用されることを意図していたと述べました。

ヘテル・メヒラは現代正統派ユダヤ教に受け入れられ、古典ユダヤ法を現代世界に適応させようとする現代正統派のアプローチの典型的な例の一つです。しかしながら、このアプローチは正統派コミュニティで広く受け入れられたわけではなく、特にハレディ・ポスキム（ユダヤ法の権威者）からの反対に直面してきました。

現代の宗教界では、こうしたラビの寛大な措置は広く受け入れられているものの、必ずしも普遍的ではない。イスラエルでは、首席ラビが土地の売却を希望するすべての農民から許可を得る。その後、土地は合法的に非ユダヤ人に多額の金銭で売却される。支払いは安息年終了後の日付の小切手で行われる。年末に小切手が返却されるか、不渡りが出ると、土地は元の所有者に戻る。したがって、一定の制限付きで耕作が認められる。

正統派ユダヤ教連合のカシュルート部門は、ミンハーグ・エルサレムを受け入れており、非ユダヤ人が所有する土地の産物を通常の産物とみなしているが、信託契約が有効な所有権移転をもたらすかどうか疑問があるため、現在はヘテル・メヒラに依存していない。 [ 24 ]

ハレディ農民の中には、この寛大さを利用せず、シュミタの年には他の活動を求める者もいる。[ 22 ]

ラビ裁判所の倉庫

オツァル・ベイト・ディン（ラビ裁判所の倉庫）という古代の考え方は、トーセフタ（シェヴィート8, 1）に記されている。オツァル・ベイト・ディンでは、共同体のラビ裁判所が労働者を雇用し、収穫、貯蔵、そして共同体への食料の分配を行うことで、収穫を監督する。共同体のメンバーはベイト・ディンを支払うが、これはサービスに対する貢献であり、食料の売買ではない。このタルムードの仕組みは、ヘテル・メヒラの代替として近代に復活した。[ 24 ]

この手法では、土地に種をまくことはできないが、既存の植物を世話して収穫することはできるため、果樹園、ブドウ園、その他の多年生作物にこの手法が適用される。このプロセスを監督するベイト・ディン（ユダヤ教裁判所）は、農民を代理人として雇い、作物の世話と収穫を行わせ、通常の販売業者や小売店主を代理人として任命して、それらを流通させる。個々の消費者は、裁判所とその指定者を代理人として任命し、裁判所が任命した指定者に裁判所の代理人として金銭を支払う。したがって、この手法では、作物自体が売買されることはなく、人々は特定のサービスを提供する際の労働と費用に対してのみ報酬を受け取るという法的取り決めが作成される。現代イスラエルでは、バダツがこのような取り決めを採用し、監督していることで有名である。

正統派連合は、「現代のオツァルは、一部の人々にとって単なる法的な策略に過ぎないように見えるかもしれない。通常の関係者は依然として存在し、分配も通常通り行われている。しかし、実際には、価格が統制され、利益は認められず、経費のみに相当するため、見た目だけが異なるだけである。さらに、オツァル・ベイト・ディンは農産物を所有するわけではない。これは単に公開分配の仕組みに過ぎないため、誰でも畑や果樹園から自ら農産物を収穫する権利を有している。さらに、ベイト・ディンの代理人は、農産物の神聖性から生じる制約に従って農産物を分配することを約束した場合にのみ任命される」と指摘している。[ 24 ]

ビウル

シュミタの規定によれば、安息の神聖性（シェヴィート）を持つ農作物は、畑の動物が同種の植物（例えば、自生する植物）を利用できる限りにおいてのみ貯蔵することができます。ある種が土地から入手できなくなった場合、ハラハー（戒律）は、その種を撤去し、所有者を無にして、ビウルと呼ばれる手続きを経て、それを希望するすべての人に利用可能にすることを義務付けています。

正統派連合は、ビウルの規則の現代的な適用について次のように説明しています。

指定された日に、当該農産物およびそれらを含むすべての製品を自宅から運び出し、歩道などの公共の場所へ持ち出さなければならない。公共の場所に到着したら、同居していない3人の前で農産物を申告する。その後、証人に農産物を受け取る機会を与える。証人が欲しいものを受け取り終えたら、残りの農産物を受け取ることができる。法的に農産物を受け取る権利があっても、その農産物を自分では受け取らないことが分かっている3人を選ぶことも可能である。[ 24 ]

したがって、自らの生産物を公共に提供し、すべての利用を許可するという義務は、その利用可能性が実際に利用されるリスクを最小限に抑える方法で履行することはできるものの、このリスクを完全に排除することはできない。貧困層を含むコミュニティ全体に、生産物を利用する機会が与えられなければならない。

ビウルは、シェヴィット神聖性を持つ農作物にのみ適用される。そのため、ヘテル・メヒラを受け入れる人々にとって、ビウルはヘテル・メヒラの下で栽培された農作物には適用されない。（ヘテル・メヒラの論理によれば、シュミタは非ユダヤ人の所有する土地には適用されないため、その農作物はシェヴィット神聖性を持たない。）[ 24 ]

7年目に醸造されたワイン（同年に栽培されたブドウから造られたもの）は、1年目の過越祭まで保存することができます。過越祭の後は、ワインを保存することはできません。

カバラとハシディズム

食べて満腹になったら、その土地の主である神を祝福すべきである。ユダヤ人が神聖な食事を摂ることができる主な場所は聖地である。聖地は、什一献金や安息年などのミツワーを通して、その産物を神聖なものとするため、私たちに与えられたものである。神聖な食事を摂ることで、聖地で特に見られるノアム・ハエリオン（神の喜び）を体験することができる。私たちが食物に対して神を祝福するとき、私たちは土地の神聖さを食事に取り入れることができるのだ[ 40 ] 。

すべての善と祝福はユダヤ人の命です。この「霊的な命」、すなわちエルサレムの聖なる空気がなければ、「イスラエルは死に瀕していた」かもしれません。ラシは、神が天地創造を成し遂げ、イスラエルへの贈り物としてハアレツを与えられたとすべてのユダヤ人が言えると教えています。もし諸国がこの地を奪おうとするならば、かつて世界は「クシュ人の支配」であり、事実「今やエルサレムはユダヤ人の手中にある」と教えなければなりません。

ハシディズムによれば、食事は生きていく手段であるだけでなく、ユダヤ教徒が毎日行うトーラの学習と祈りによって魂が強く刺激され続けるために必要なことでもあります。つまり、物質的なもの、つまり食べ物（実際には「鉱物界、植物界、動物界」の食べ物）が「昇華」されて、神への献身的な奉仕の神聖な領域に入ることを意味します。

あなたの主なる神を愛し、その声を聞き、主に身を捧げなさい。主はあなたの命であり、あなたの日々の長さであり、あなたの主なる神があなたの先祖アブラハム、イサク、ヤコブに与えると約束された地に、あなたが住むことを可能にするからである。 [ 41 ]トーラーから離れる者は、あたかも人生そのものから離れるのと同じである（ゾハールI、92a）。人の生命力は主にトーラーから来る（リクテイ・モハランII、78:2）。したがって、トーラーを学び、守ることによってトーラーに身を捧げれば捧げるほど、その人の人生はより豊かになるのである。[ 42 ]

神とユダヤ人の主な同盟は、トーラーにも記されている継続的な祝福にあります。モーセからアロン、レビ人、そしてユダヤ人全体に至るまで、トーラーでは啓示の協定が確立されており、神の王国を実現できる唯一の場所である土地で彼らを永遠に結びつけています。

雨や露や強風が世界に命を与えるように、トーラーも世界に命を与える。

— ラシ

シナイ山におけるトーラーの授与は全世界を巻き込み、天使たちや他の国々でさえもこの奇跡の出来事を目撃し、見守った。アヴォダーによって、この出来事はエルサレム第三神殿の再建というメシア的なビジョンに至るまで、完全に統合されている。

ルーアハ（「風」）は「霊」、特に「神の霊感の霊」を意味します。モーセの言葉は、ツァディクの霊の力を体現しており、すべてのユダヤ人に神の霊感をもたらします。

— ブレスロフのレベ・ナフマン[ 43 ]

したがって、シュミタとは、神聖になるまでの自然の豊かさです。

現代のイスラエルでは

現代イスラエルにおける最初のシュミタ年は1951～1952年（ヘブライ暦では5712年）でした。その後のシュミタ年は、1958～1959年（5719年）、1965～1966年（5726年）、1972～1973年（5733年）、1979～1980年（5740年）、1986～1987年（5747年）、1993～1994年（5754年）、2000～2001年（5761年）、2007～2008年（5768年）、そして2014～2015年（5775年）です。[ 44 ]最後のシュミタ年は、2021年9月のロシュ・ハシャナに始まり、これはヘブライ暦では5782年に相当する。土地の50年目は、土地の安息日でもあり、ヘブライ語で「ヨベル」と呼ばれ、これはラテン語の「ユビリー」（これも50年目を意味する）の語源である。トーラーによれば、ユビリーの遵守は、ユダヤ人が部族ごとにイスラエルの地に住んでいる場合にのみ適用される。したがって、ルベン、ガド、メナシェの部族の流刑（紀元前600年頃）以降、ユビリーは適用されなくなった。[ 45 ] 2000年、セファルディム派の首席ラビ、エリヤフ・バクシ・ドロンは、シュミタ期間中の非ユダヤ人への土地売却許可証の有効性に関する宗教的認証を、ハレディ派コミュニティのメンバーによる寛大な措置の承認に対する抗議を受けて撤回した。

水耕栽培

イスラエルでは農業を禁止している当局は、植物が土壌に接していない構造の温室での水耕栽培を一般的に許可しています。その結果、ハレディ（ユダヤ教の敬虔なユダヤ教徒）の農業コミュニティでは水耕栽培の利用が増加しています。[ 46 ]

シュミタ 2007–2008

2007年から2008年のシュミタでは、イスラエルの首席ラビは、ヘテル・メヒラ寛容の正当性に関するハレディ派と現代正統派の見解の論争で、潜在的に分裂を招く立場を取ることを避けようと、地元のラビがこの仕組みを有効と認めるかどうかを独自に決定できるという判決を下した。しかし、イスラエル最高裁判所は、首席ラビに判決を撤回し、単一の全国的判決を策定するよう命じた。イスラエル最高裁判所は、異なる地元の判決は農民と貿易に悪影響を及ぼし、競争に影響を与える可能性があるとの見解を示した。宗教問題に関してラビに特定の方法で判決するよう命じる世俗裁判所の問題は、クネセト内で議論を引き起こした。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]イスラエルのワイナリーは、シュミタワインを別々に製造し、その旨のラベルを貼ったり、シュミタワイン以外のワインを購入した人にシュミタワインを無料特典として配ったりすることで、この問題に対処していることが多い。

第一神殿時代

ティエレのアプローチによる捕囚前の時代の安息年（第一神殿以前）安息年はティシュリに始まる
年イベント
紀元前1406年土地への入植。紀元前574/73年の第17回ヨベルの遵守と（独立して）列王記上6:1から計算されたヨベルと安息年の計算の始まり。[ 50 ]
紀元前868/867年ヨシャパテ王の治世第3年に律法が公に朗読された。[ 51 ]また、ヨベルの年である第11年。
紀元前700/699年紀元前701年後半または700年初頭にアッシリア軍が撤退した後の安息年。[ 52 ]
紀元前623/622年律法の公朗読。[ 53 ]これもヨベルの年で、16日。[ 54 ]
紀元前588/587年安息年588/587（ティシュリ588）の初めに奴隷が解放された。[ 55 ]
紀元前587年夏安息年588/587の後半にエルサレムがバビロニア人に陥落した。[ 56 ]
紀元前574年ティシュリ10日エゼキエルは安息年でもあった第17ヨベル年の初めに神殿が修復されたという夢を見た。[ 57 ]

安息年 紀元前868/867年

安息年を示唆する律法の公の朗読がヨシャパテの第3年にもう一度行われました（歴代誌下 17:7–9）。エドウィン・ティールによる広く受け入れられている聖書年代学によれば、ヨシャパテは父アサと共同統治を紀元前872/871年に開始し、彼の単独統治は870/869年に始まりました。[ 58 ]ヨシャパテの第3年に律法が朗読されたという箇所では、これが共同統治の開始から数えられるのか、単独統治の開始から数えられるのかは明記されていませんが、イスラエルの王たちのヨシャパテの統治と一致する2つの時期（列王記上 22:51、列王記下 3:1）が単独統治の開始から数えられているため、ヨシャパテの第3年も同じように決定するのが妥当でしょう。ティールの体系では、これは867年/866年となる。しかし、ユダ王国の最初の数王の治世に関するティールの年数は、アハズヤ王とアタリヤ王の治世に現れた諸問題をティールが解決できなかったため、1年遅すぎるという批判を受けている。そのため、2003年にロジャー・ヤングが発表した論文は、ソロモンが王国が分裂した年（ニサン基準）であるティシュリ1日より前に死亡したと仮定した場合、ティールが説明なしにティシュリ1日の半年後に死亡したと仮定したのに対し、ティールが整合させられなかった文献は整合すると示した。[ 59 ] 2009年、ファイネガンの『聖書年代学ハンドブック』でティールの著作の第一人者として認められているレスリー・マクフォールは、 [ 60 ]ヨシャパテとそれ以前のユダの王たちの年代を1年早めたヤングの訂正に同意した。[ 61 ]この分野を研究している福音主義者や創造論者による他の最近の著作も同様である。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]このティールの問題の解決により、ヨシャパテが民に律法を読み聞かせた年は868/867年となる。これはエゼキエルのヨベルの年の294年前、すなわち42の安息年周期前である。42の安息年周期は6つのヨベル周期になるため、これもヨベルの年であった。聖書著者が年をどのように計測していたかという基本的な問題を解決したヴァレリウス・クーケとティーレの画期的な発見よりずっと前の1869年に、フェルディナント・ヒッツィヒが、ヨシャパテの布告の機会はヨベルの年であったためであると述べたことは、ちょっとした興味深いことです。[ 65 ]

安息年 紀元前700/699年

もし紀元前574年/573年がヨベル年であり、安息年周期がヨベル年と同時期であったとすれば、その年に土地が休耕状態にあったことから安息年の可能性がしばしば言及される紀元前700年/699年も安息年であり、エゼキエルのヨベル年より126年、つまり18安息年周期前であったことになる。49年周期と仮定すると、最も近いヨベル年は紀元前721年となり、この時期にヨベル年を安息年より後に位置づけようとする試みとは矛盾する。 50 年周期のヨベル年を想定すると、最も近いヨベル年は 724/723 年となり、その後、ヨベル年の翌年に安息年周期が始まると想定すると、701/700 年も 700/699 年も安息年ではありません。

イザヤ書37章と列王記下19章の箇所は、2年間の自発的な休耕年を指しているのでしょうか？ヨベル年が7番目の安息年／シュミタ年とは別の50年目であったとすれば、その可能性は否定できません。ヤングは、この解釈に反論する言語学的論拠を以下のように示しています。

預言では2年連続で収穫がないと述べられているため、イザヤ書37章30節と列王記下19章29節は、安息年の後にヨベル年が続くことを示唆していると考える者もいる。しかし、最初の年は安息年ではなかった。なぜなら、その年には人々は「自然に育つもの」を食べることが許されていたからである。この「自然に育つもの」を表すヘブライ語はספיחである。レビ記25章5節では、安息年中にספיחの収穫が禁じられている。この語の正確な意味が何であれ、イザヤの預言における使用とレビ記25章5節での禁忌は、イザヤ書と列王記下の箇所における最初の年が安息年ではなかったことを意味する。したがって、この箇所が安息年の後にヨベル年が続くことを述べている可能性は排除される。この箇所を正しく理解するには、最初の年の収穫はアッシリア軍によって破壊され、アッシリア軍の敗北はその年の種まきが不可能なほど遅かったと解釈すべきです。アッシリア軍の滅亡は預言が与えられた翌夜（列王記下19:35）に起こりました。したがって、翌年の種まきと収穫が禁じられたのは、預言の2年目であるその年が安息年となるためだったに違いありません。[ 66 ]

安息年 紀元前623/622年

バビロニア・タルムード（メギラー14b）とセデル・オラム（第24章）には、ヨシヤ王の治世第18年、紀元前623/622年にヨベルの年があったことが既に述べられています。ヨベルの年を49年周期と正しく想定すると、ヨベルの年は第7安息年と同じになり、ヨベルの年と安息年の周期がずれることはありません。したがって、紀元前623/622年も安息年だったことになります。安息年には、モーセの律法に律法がすべての民に読み上げられると規定されています（申命記31:10–11）。この戒めは、他の多くの戒めと同様に、イスラエルの歴史のほとんどを通じて無視されていたと思われますが、ヨシヤ王の治世第18年に守られました（列王記下23:1,2）。

安息年 紀元前588/587年

エレミヤ書 34:8–10 に記されているゼデキヤの奴隷解放は、おそらく安息年の初めに行われたのではないかと、様々な学者が推測している。 [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]モーセの律法では、年季奉公の期間は、奉仕開始から 6 年で終了するとされていたが (申命記 15:12)、後の慣習では、申命記 15:9 で解放の年 (シェミタ) と呼ばれている安息年が奴隷解放と関連づけられた。ナホム・サルナはエゼキエル書 30:20–21 の年代学的研究に基づき、ゼデキヤの奴隷解放布告の日付を紀元前 588 年ティシュリから始まる年にした。[ 70 ]ゼデキヤによる奴隷の解放はいつでも起こり得たが、ちょうどこの時期に安息年があったことは、奴隷解放が後に取り消されたにもかかわらず、ゼデキヤの考えに影響を与えたと思われる背景をある程度明らかにするものである。

紀元前588/587年は、エルサレムがバビロニア人に陥落した年でもあり、これはアメル・マルドゥクの治世に関するバビロニアの記録、およびエホヤキンとゼデキヤに関する聖書の記述と一致しています。これは、前述のように正しく翻訳されたセデル・オラム第30章の記述と合致しており、第一神殿と第二神殿の焼失は安息年の「後半」に位置付けられています。この点に関するセデル・オラムの記述は、トセフタ（タアニート3:9）、エルサレム・タルムード（タアニート4:5）、そしてバビロニア・タルムード（アラキン11b、アラキン12a、タアニート29a）に3回繰り返されています。英語訳を参照する際に注意すべき点の一例として、アラキン11bのソンチーノ訳では神殿が破壊されたのは「第7[安息年]の終わり」とされているが[ 71 ] 、ヤコブ・ノイスナーによるエルサレム・タルムードの対応する箇所の翻訳では「第7[安息年]の終わり」とされている。[ 72 ]

安息年 紀元前574/573年

第一神殿時代の安息年の研究の便利な出発点は、バビロニア・タルムード（アラキン書12a）とセーデル・オラム（第 11 章）で 17 年目とされ、エゼキエルが彼の書の最後の 9 章を占める幻を見た時に始まったとされるヨベルの年です。2 つのタルムード、およびそれらに先立つセーデル・オラムの年代順の記述の多くは非歴史的であると示されていますが、この特定の記述にはその史実性を裏付けるかなりの証拠があります。これらの証拠の 1 つは、この記述が、タルムードとセーデル・オラム（第 24 章）で言及されている別のヨベルの年と一致していることです。このヨベルはヨシヤ王の治世 18 年に置かれています（メギラー14b ）。エゼキエルの幻はエホヤキン捕囚の 25 年目に起こりました（エゼキエル書 40:1）。バビロニアの記録によれば、アメル・マルドゥク（聖書に登場する悪魔メロダク）は紀元前562年10月に統治を開始したとされている[ 73 ]。また、列王記下25章27節には、この即位年（アダル月、紀元前561年）の第12の月、すなわちエホヤキンが捕囚37年目に釈放されたと記されている。ユダヤ暦によれば、エホヤキンの37年目は紀元前562年/561年となる。したがって、エゼキエルが幻を見たヨシヤの第25年は、紀元前574/573年、すなわちティシュリ暦574年に始まった年と特定される。タルムードによれば別のヨベルの年があったとされるヨシヤの第18年は、ヨシヤが第31年に殺害された直後に起こったカルケミシュの戦いの日付を記したバビロニアの記録から判断すると、紀元前623年に始まった（列王記下22:3、23:29）。これはエゼキエルのヨベルの49年前であり、ヨベルの周期が多くの解釈者に受け入れられている50年ではなく49年であったことを示す証拠となるが、ジャン＝フランソワ・ルフェーブルの研究など近年の研究によって異議を唱えられている。[ 74 ]ズッカーマンもヨベルの周期は49年であると主張し、[ 75 ]ロバート・ノースもヨベルに関する著名な研究で同様の見解を示している。[ 76 ]ヨベルの周期が49年である理由に関するより詳しい議論は、ヨベルの記事で見ることができる。そこでは、タルムードやセデル・オラムの既知の年代法では、ヨシヤ王の治世18年からエホヤキンの捕囚25年目までの期間を正確に計算することができなかったと指摘されており、ヨベルに関するこれらの記念は歴史的なものであり、人為的なものではないことが示されている。

エゼキエルが幻を見たのはヨベル年の初めであったことは、彼が「捕囚の二十五年目、ローシュ・ハシャナの月の十日…」（エゼキエル書 40:1）と述べていることからも明らかである。ローシュ・ハシャナ（新年）が贖罪の日であるティシュリの十日（レビ記 25:9）に来たのは、ヨベル年においてのみであった。セデル・オラムは、エゼキエルの幻がヨベル年の初めであったことを述べるにあたり、エゼキエル書 40:1 でローシュ・ハシャナが月の十日であったと述べている箇所を引用していない。これは、ヨベル年が始まったという事実が、ローシュ・ハシャナが月の十日であるというテキスト上の議論だけでなく、歴史的記憶に基づいていたことを示している。エゼキエルはまた、それが都市が陥落してから14年後であったとも述べている。紀元前 574/573 年の 14 年前は紀元前 588/587 年であり、「捕囚の 25 年目」と一致します。

第二神殿時代の安息年

第二神殿時代の安息年（ヨセフスが無作為に言及）[ 77 ]
年イベント
150セレウコス朝時代=紀元前162年～紀元前161年安息年。アンティオコス・エウパトルの治世二年目。ユダ・マカバイはユダヤ人の逃亡者とともにエルサレムの城塞の守備隊を包囲した。[ 78 ]
178セレウコス朝時代=紀元前134年～紀元前133年安息年。プトレマイオスはヨハネ・ヒルカノスの兄弟たちを殺害した。[ 79 ]
271セレウコス朝時代=紀元前41年～紀元前40年安息年。エルサレムはヘロデとソシウスによって占領された。[ 80 ]

安息年は、伝統的なユダヤの年代記に示されているように、歴史的出来事の正確な時期を特定するために使用されてきたが、これは現代の古代史の年代記作者にはほとんど理解されていない。[ 81 ]

安息年（およびヨベル年）の周期について論じた最初の近代論文は、ベネディクト・ツッカーマンによるものである。[ 82 ]ツッカーマンは、バビロン捕囚後の安息年については、「安息年とヨベル年の法則は、カナンの地を異国が領有していたバビロン捕囚の間に廃止されたため、新たな起点の開始を想定する必要がある。…したがって、7年ごとの安息日とヨベル年の連続性を想定する年代学者には同意できない」と主張した。[ 83 ]セデル・オラム（第30章）は、これが事実であることを明確に示しており、帰還した捕囚民は、什一税、安息年、ヨベル年が新たに開始されたとしている。ツッカーマンが扱った安息年の最初の例は、ヨセフスが記述するヘロデ大王によるエルサレム包囲戦である。[ 84 ]ズッカーマンはこれを紀元前38/37年とみなし、安息年は紀元前38年のティシュリに始まったと考えた。次に彼は、ヨハネ・ヒルカノスがダゴンの要塞でプトレマイオスを包囲した出来事を考慮した。この出来事はヨセフス（『ユダヤ古代誌』13.8.1/235、『ユダヤ戦記』 1.2.4/59-60）とマカバイ記上（16:14-16）の両方に記されており、この時から安息年が始まった。これらの文献に記された年代情報から、ズッカーマンは紀元前136/135年が安息年であったと結論付けた。次に扱われる出来事は、アンティオコス・エウパトルによるベト・ズル要塞の包囲（アンティオコス12.9.5/378、マカバイ記上6:53）で、ズッカーマンはこれを紀元前163/162年としている。しかし、ズッカーマンは、マカバイ記上本文では包囲の年代が1年後となっているように見えるため、この数字の解釈に困難を生じさせることにも触れ、この件については考察の対象外とするにとどめた。[ 85 ]ズッカーマンが検討した最後の本文は、セデル・オラムの一節で、第二神殿の破壊を安息年と関連づけており、この出来事は世俗史では西暦70年の夏に起きたことが知られている。ズッカーマンは、セデル・オラム本文ではこれが安息年の翌年に起きたと解釈し、安息年を西暦68/69年に位置づけた。

ズッカーマンが算出したこれらの日付はすべて、ベト・ズールの包囲に関連する日付を除いて、7 年の整数倍で隔てられています。さらに、彼の年代学は、ゲオニーム(中世ユダヤ人学者) が受け入れているものや、現在のイスラエルで使用されている安息年の暦と一致しています。これらすべてが、ズッカーマンの計画を支持する強力な証拠のように思われます。しかし、ズッカーマンの暦には 1 年遅すぎたベト・ズールの包囲の問題以外にも、いくつかの問題が認識されています。一貫した問題として、一部の文章、特にヨセフスの文章で主張されている曖昧さがあり、たとえば、ヨセフスがヘロデ大王の治世の年をいつ始めたのかが疑問視されています。アンドリュー・スタインマンはヘロデ王の治世全体の年表に関する研究の中で、カッシウス・ディオ（49.23.1–2）におけるヘロデ王の助手マルクス・アントニウスとソシウスの活動に関する記述やその他の考察に基づき、ヘロデ王によるエルサレム攻略を紀元前37年ティシュレ10日、すなわち安息年38/37の直後とする説を支持する論拠を提示している。 [ 86 ]この日付はベン・ツィオン・ワクホルダーの年表と一致する。そのため、多くの現代の学者は第二神殿時代の安息年暦を1年後としているが、ズッカーマンが結論づけた紀元前38/37年の安息年という周期を依然として支持する著名な学者も数多くいる。

ズッカーマンの年代学の修正を主張した人々の中で、最も広範な支持研究を行ったのはベン・ツィオン・ワクホルダーによるものである。[ 87 ]ワクホルダーはバル・コクバの反乱当時の法文書を入手していたが、ズッカーマンは入手できなかった。ワクホルダーらがズッカーマンの暦より1年後の暦を支持する論拠はやや専門的であるため、ここでは取り上げない。ただし、ズッカーマン、ワクホルダー、その他の学者が重視する2つの点については触れない。1) ヘロデ王がアンティゴノスからエルサレムを奪取した日付、2)第二神殿の破壊を安息年と関連付けるセデル・オラムの証言である。ワクホルダーは捕囚後の安息年の日付を次の表に示している。[ 88 ]

流刑後の安息年
年イベント
紀元前331/330年アレクサンダー大王の治世下、安息年における税金の免除。
紀元前163/162年第二次ベト・ズールの戦い。紀元前162年夏。[ 89 ]
紀元前135/134年ハスモン朝シモンの殺害。[ 90 ]
紀元前37/36年ヘロデは紀元前37/36年の安息年が終わった直後のティシュリ10日（贖罪の日）にエルサレムを征服した。[ 91 ]
西暦41/42年アグリッパ1世が安息年後の年に申命記7章15節を朗唱したため、安息年は41/42年となる。[ 92 ]
西暦55/56年ネロ王の治世第 2 年、西暦 55/56 年にワディ ムラバアトから出された負債の記録。55/56 年が安息年であったことを示しています。
西暦69/70年安息年69/70の後半（モツァエ、「外出」）におけるエルサレムの破壊。[ 93 ]
西暦132/133年シモン・バー・コシバの賃貸契約書には、132/133 年が安息年であると記載されています。
西暦433/434年と440/441年ソドムの近くにある 4 世紀と 5 世紀の墓石 3 つは、西暦 433/434 年と 440/441 年が安息年であったことを示しています。

ワクホルダーの研究に続き、ヨラム・ツァフリルとギデオン・フォースターは、レバント地方のベト・シェアンにおける考古学的発掘調査の結果を発表し、カイロのゲニザの記録が「安息年の地震」の年を西暦749年としていることを裏付けました。[ 94 ]ゲニザの記録によると、地震は第二神殿の破壊から679年後のシェバト月23日に発生しました。これはユリウス暦では西暦749年1月18日にあたります。

西暦749年の安息年の地震
西暦749年1月「サバティカルイヤー地震」: シェバト 23 日 = 西暦 749 年 1 月 18 日。

神殿の破壊に関連するセーデル・オラムと安息日

セデル・オラムの主著者であるラビ・ホセは、著名なラビ・アキバの弟子でした。ローマ人がエルサレムを破壊し、神殿を焼き払った当時、ホセはまだ若かったのです。神殿が破壊された年という重要な問題に関して、ホセの考えが師やその同時代人から受け継がれたと考えるのは理にかなっています。

セデル・オラム第30章では、両神殿が破壊された年をベ・モツァエ・シェヴィート（במוצאי שבעית）としている。ハインリヒ・グッゲンハイマーによる最近の翻訳[ 95 ]では、この句は「安息年の終わりに」と訳されており、西暦69年の秋に安息年が始まるワッホルダー暦を明確に支持している。しかし、問題は、セデル・オラムの多くの翻訳がこの句を「安息年の翌年に」あるいはそれに相当する語句に訳していることである。これは、ズッカーマンがセデル・オラムを引用して自身の安息年暦を支持する際に採用した意味である。バビロニア・タルムードでは、セーデル・オラムのこの箇所を引用する際に同じヘブライ語のフレーズが用いられており、現代版タルムードの英訳の中には、グッゲンハイマーの解釈に倣ってこのフレーズを翻訳したものもあれば、「翌年」という意味で翻訳したものもある。セーデル・オラムは、両神殿の破壊の安息年について同じフレーズを用いており、この点に関するその証言は、捕囚前と捕囚後の両方の時代におけるシェミト（聖域）の年代を決定する上で重要である。したがって、年代決定を行う際には、原文のヘブライ語でこのフレーズを綿密に検証する必要があると思われる。残念ながら、ズッカーマン[ 96 ] 、 ワクホルダー[ 97 ]、フィネガン[ 98 ]は、セーデル・オラムの証言をそれぞれの安息年暦の決定的な根拠として引用する際に、この検証を行っていない。解釈者の多くは既存の翻訳に頼っただけであり、その翻訳は第二神殿の終わりを安息年後の年に位置づけたゲオニムの年代記と一致させようとする試みによって過度に影響を受けている可能性がある。

この問題に取り組んだ研究は少なくとも1つあり、言語学的な観点とセデル・オラムの関連テキストの研究の両方から、ve-motsae sheviitという語句は「安息年の後半に」に近い意味に翻訳されるべきであり、これはグッゲンハイマーの翻訳とワクホルダーの暦と整合していると主張している。[ 99 ]この最近の研究は、 motsae（文字通り「外出」）という語句の比較研究は、「後」（「安息年の後」）という意味を裏付けていないと主張している。さらに、セデル・オラムがエホヤキンに関連する安息年に言及していることは、数年後に第一神殿が焼かれた安息年と一致しているが、 30章の句を焼失が安息年の後の出来事であると解釈すると、セデル・オラムは矛盾することになる。

イスラエルの長期暦としてのヨベル年と安息年

ヨベル年と安息年は、出来事の年代を測る長期的な手段となり、このことは法律が施行されて間もなく明らかになったに違いありません。そこで、バビロニア・タルムード（サンヘドリン書40a,b）に、士師の時代には契約や刑事事件といった法的出来事の年代がヨベル周期、ヨベル周期内の安息周期、そして安息周期内の年に基づいて測られていたと記されていることは、興味深いところです。サマリア人社会は、この年代測定法を14世紀まで使っていたようです。当時、サマリア人の著作の一つの編集者は、自分の著作をカナン入城以来61回目のヨベル周期、つまりその周期の5回目の安息年の4年目に終えたと記しています。[ 100 ]これらのヨベル年/安息年周期の使用例では、安息年周期がヨベル年周期とずれている可能性については考慮されておらず、これはヨベル年が第7安息年と同時期であったことを示すさらなる証拠である。

参照

参考文献

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ウィキメディア・コモンズには、シュミタに関連するメディアがあります。
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