ミツワー

ヘブライ語 のミツヴァ（/ ˈ m ɪ t s v ə /、ヘブライ語：מִצְוָה、ローマ字：  mīṣvā、直訳：戒律、発音：[mit͡sˈva]、複数形：מִצְווֹת、mīṣvōt、発音：[mit͡sˈvot] ）は、本来の意味では、宗教的義務として遂行されるべき神からの戒律を指す。ユダヤ法（ハラハー）は、大部分がこれらの戒律に関する議論で構成されている。宗教的伝統によれば、戒律は613ある。[ 1 ]

ミツワーという言葉の二次的な意味は、そのような戒律を守るために行われる行為を指します。そのため、ミツワーという言葉は、律法に従った個人的な人間的な親切行為を表すようになりました。この表現には、「隣人を自分自身のように愛さなければならない」（レビ記19:18）のように、単なる法的義務を超えた心からの感情が含まれています。[ 2 ]

いくつかのミツワーは、その目的がトーラーに明記されています。しかし、タルムードのラビ（チャザル）の意見は、ミツワーの目的を追求する者と、それを疑わない者に分かれています。前者は、ユダヤ人がそれぞれのミツワーの理由を理解すれば、それを守り、実行しやすくなると考えています。後者は、それぞれのミツワーの目的が明確になれば、人々はミツワーそのものを拒否しながらも、ミツワーの究極の目的と見​​なすものを達成しようとするかもしれないと主張します。

ヘブライ語聖書

女性名詞ミツヴァ( מִצְוָה ) は、ヘブライ語聖書のマソラ本文に180回以上登場する。最初の使用は創世記26章5節で、神はアブラハムが「わたしの声に従い、わたしの戒め、わたしの掟、わたしの律法を守った」と語っている。七十人訳聖書では、この語は通常、entolē ( ἐντολή ) と翻訳されている。[ 3 ]第二神殿時代の葬儀碑文には、ユダヤ人の墓に「戒めを愛する者」を意味するphil-entolosという形容詞が刻まれていることがあった。 [ 4 ]ヘブライ語では、他の言葉も戒めや掟を表すのに使われている。たとえば、十戒 (עשרת הדיברות) は「10 の言葉」です。[ 5 ]

列挙

ユダヤ教の伝承によれば、戒律は613あるとされています。この数字はヘブライ語聖書には登場しません。613という数字が初めて記録されたのは西暦3世紀、ラビ・シムライが説教の中でこの数字を主張した時です。おそらく、人は全身全霊でトーラーを毎日守るべきだという点を強調したのでしょう。[ 6 ]

ラビ・シムライは説教（ダラッシュ・ラビ・シムライ）として次のように語った。613の戒律がモーセに伝えられ、そのうち365は[1年の]太陽日数に相当する否定的な戒律であり、248は人間の体の部分の数に相当する肯定的な戒律であった。[ 7 ]

しかし、この意見は普遍的に受け入れられたわけではありませんでした。アブラハム・イブン・エズラは、聖書には1000以上の神の戒律があるものの、彼の時代には300にも満たないと述べています。[ 6 ]ナクマニデスは、その数は議論の余地があり、不確実であると指摘しました。[ 6 ] 613という数字は、ラビの伝承によるものであり、正確な数ではありません。[ 6 ]

ラビ文献には、主にリショニム（ユダヤ教の戒律師）による、613の戒律を列挙しようとする著作が数多く存在します。おそらく最も有名なのは、マイモニデスの 『セフェル・ハミツヴォット』でしょう。

ラビのミツヴォット

聖書のミツヴォットは、タルムードではミツヴォット・ドライタ（律法（トーラー）の戒律）と呼ばれています。さらに、後世のラビたちは、ラビ法（ミツヴォット・デラバナン）として知られる多くの追加の法を制定しました。ラビ法には、タッカナー（戒律）やゲゼイラ（戒律）などがあります。

中世のラビたちは、ユダヤ人がラビのミツヴォット（戒律）に従うことを義務付けられる理由について議論しました。なぜなら、それは神ではなくラビによって命じられたものだからです。マイモニデスによれば、ラビのミツヴォットを守る者は、実際にはユダヤ教の宗教的権威の決定に従うという聖書の戒律に従っているのです（申命記17: 11、32 :7）。[ 8 ]ナフマニデスによれば、ラビのミツヴォットを守る義務を規定する聖書の根拠は存在しません。[ 9 ]

さらに、聖書のミツヴォットの具体的な詳細の多くは、口伝トーラー（ミシュナ/ゲマラ）のラビによる適用を通じてのみ導き出されています。たとえば、あらゆる言語での1 日 3 回の祈り、あらゆる言語での 1 日 2 回のシェマ（申命記 6:4-7）の朗唱、テフィリンを巻くこととメズーザを固定すること（申命記 6:8-9）、食後の祈りを唱えること（申命記 8:10）などです。

7つのラビのミツヴォット

注目すべき7つのミツヴォット・ダラバナンは以下のとおりです。[ 10 ]

これらの7つのラビの戒律は、それぞれの戒律を実行する前に祝福の言葉（「我らの神、宇宙の王、我らに命じ給うたあなたに祝福あれ…」）が唱えられるという点で、聖書の戒律と同様に扱われる。ゲマトリアでは、これらの7つを聖書の613の戒律に加えて合計620となり、「ケテル・トーラー」（「トーラーの冠」）という語句の数値に対応する。[ 11 ]

ミツヴォットのカテゴリー

戒律は、ミシュパティム、エドット、フキムという3つの一般的なカテゴリーに分類されます。ミシュパティム（「律法」）には、殺人や窃盗など、自明とみなされる戒律が含まれます。エドット（「証言」）は、ユダヤ史における重要な出来事を記念するものです。例えば、安息日は、ハシェムが6日間で世界を創造し、7日目に休息してそれを聖なるものと宣言したという物語を証しすると言われています。フキム（「法令」）は、根拠が不明な戒律であり、神の意志の純粋な顕現として認識されています。[ 12 ]

戒律は肯定的な戒律（「汝はなすべき」）と否定的な戒律（「汝はしてはならない」）に分けられます。ユダヤ教の伝統によれば、613の戒律には365の否定的な戒律と248の肯定的な戒律が含まれています。

多くの戒律は、王、祭司（コハニーム）、レビ人、ナジル人といった特定の階級の人々のみに適用される か、あるいは農業、犠牲、レビ人の律法のように、ユダヤ民族の地域的あるいは一時的な状況によって制約される。中には性別に依存するものもあり、例えば女性は時間に関する特定の戒律（ショファル、スッカ、ルラヴ、ツィッツィット、テフィリンなど）の適用を免除されている。[ 13 ]

自己犠牲の原則「イェハレグ・ヴェアル・ヤアヴォール」（yehareg ve'al ya'avor）には、3種類の否定的な戒律が当てはまります。これは「戒律を破るよりは殺される方がましだ」という意味です。これらは殺人、偶像崇拝、そして禁じられた性行為です。[ 14 ]その他の戒律については、殺される以外に選択肢がないのであれば、戒律を破らなければなりません。

ラビ・イシュマエルによれば、シナイ山では主要な戒律のみが与えられ、残りは会見の幕屋で与えられたとされています。一方、ラビ・アキバは、すべての戒律はシナイ山で与えられ、会見の幕屋で繰り返され、モーセが死ぬ前に三度目に宣言したとしています。ミドラシュによれば、すべての神の戒律はシナイ山で与えられ、預言者は新たな戒律を加えることはできなかったとされています。[ 15 ]

6つの不変のミツヴォット

トーラーに記載されている613のミツヴォットのうち、セフェル・ハチヌークが「不変のミツヴォット」と呼ぶミツヴォットが6つあります。「私たちには、生涯を通じていつでも適用できる、永続的で不変のミツヴォットが6つあります」[ 16 ]

  1. 神を知ること、そして神がすべてのものを創造したことを知ること。
  2. 神以外に神を持たないこと
  3. 神の唯一性を知ること。
  4. 神を畏れること。
  5. 神を愛すること。
  6. 心の情熱を追い求めず、目の行く末を迷わないように。

ミツヴォットとユダヤ法

ラビの思想では、戒めは通常、肯定的な戒め（義務） – mitzvot aseh [ מצות עשה ] と否定的な戒め（禁止事項） – mitzvot lo ta'aseh [ מצות לא תעשה ] の 2 つの主要なグループに分けられます。

戒律の実践的な適用を規定する体系はハラハーとして知られています。ハラハーとは、成文律法（トーラー）に含まれるミツヴォット（戒律）を、古典時代のラビ文献、特にミシュナーとタルムードに記録されている口伝律法における議論と討論を通して発展させたものです。ハラハーは、伝統主義的なユダヤ人の様々な行動を規定し、影響を与えています。

2017年、トロントでペッター・チャモールのミツワーに何千人もの人々が参加しました。

メシア時代における適用性

古典派ラビの大多数は、戒律はメシア時代においても依然として適用され、効力を持つと見解していました。しかし、少数派のラビの中には、戒律の大部分はメシア時代までに、あるいはメシア時代に無効になると主張する者もいました。そのようなラビの見解の例としては、以下のようなものがあります。

ユダヤ教においては、メシア時代にどのミツワーが（もしあるとすれば）無効になるのかという点について、権威ある答えは確立されていません。これは理論的な議論の対象であり、直ちに実践的な問題とは見なされていないため、通常は実践的なハラハー（戒律）に関する問いへの回答が優先されます。

1960年代後半、ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュニールソンは、10ミツワー・キャンペーンとして知られる一連の啓蒙活動を導入した。これらの活動は、あらゆる背景を持つユダヤ人に、テフィリンの着用、安息日の蝋燭の灯、メズーザの取り付け、毎日のトーラーの学習、慈善活動、自宅の聖典図書館の維持、コーシャの食事規則の遵守、ユダヤ人仲間との愛の育成、子供へのユダヤ教教育の保証、家族の清浄律の支持など、特定のミツワーを行うよう奨励した。宗教的啓蒙活動の一般的なモデルから離れ、シュニールソンは、より広範な遵守に関係なく、個々の戒律の遂行が本質的に価値があることを強調した。各ミツワーは、個人と神を直接結びつけるものであり、それ自体で霊的変容をもたらすものとして位置づけられた。これらのキャンペーンは、ミツヴォットの公的な実践と可視化を奨励することで、様々なレベルの宗教的コミットメントにおけるユダヤ人のアイデンティティとつながりを強化することを目指した、変化をもたらしました。[ 17 ]この基盤の上に、「Connect10n」などのプログラムはこのアプローチを継続し、ユダヤ教の実践へのアクセスを広げるために、個人のミツヴォットに焦点を当てた10週間の構造を提供しています。[ 18 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「THE 613 MITZVOT」ジェームズ・マディソン大学。
  2. ^ 「MITZVAHの定義」www.merriam-webster.com . 2019年12月17日閲覧。
  3. ^フィリップ・ルロイ・カルバートソン著『 A word fitly spoken』1995年、73ページ。また、リーバーマン著『Texts and Studies』212ページも参照。同書では、ギリシャ語のentolēがmitzvahと類似しており、どちらも慈善的な施しへの特別な重点を示唆していることがわかる。
  4. ^ The Journal of Jewish studies Volume 51, 2000 「ただし、例として、七十人訳聖書の戒律を表す常用語entole (ヘブライ語mitzvah ) から造られた葬儀称号 philentolos (戒律愛好家) と、ローマ系ユダヤ人の中で最も好まれた七十人訳聖書の暗示に注目してください...」
  5. ^マーク・ルーカー著『十戒：21世紀の倫理』、2010年、3ページ。「旧約聖書における十戒の意義」十戒はヘブライ語で文字通り「十の言葉」（aseret haddebarêm）を意味します。この句で「言葉」を意味する「dabar」という語が使われていることで、これらの戒律は他の戒律と区別されています。…"
  6. ^ a b c dドラジン、イスラエル (2009). 「第31章：聖書には613の戒律があるのか​​？」マイモニデスと聖書の預言者たちゲフェン出版社ISBN 9789652294302。
  7. ^バビロニア・タルムード、マッコト23b
  8. ^セフェル・ハミツヴォット、ショレシュ1；シャバット23aも参照
  9. ^ナフマニデス、『ハサゴットからセフェル・ハミツヴォットへ』
  10. ^このリストは、 R' David Vital のKeter Torahで最初に言及され、後にTanyaにも記載されました。
  11. ^ヴィタル、ドヴィッド・バー・シュロモ（1536年）。כתר תורה[Keser Torah]（ヘブライ語）イスタンブール。 2013年1月15日閲覧。
  12. ^ 「ミツヴォット」。ニューサウスウェールズ州ユダヤ教教育委員会。ニューサウスウェールズ州ユダヤ教教育委員会。2010年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月29日閲覧。
  13. ^タルムード・キドゥシーン 29a
  14. ^バビロニア・タルムード、サンヘドリン74a
  15. ^ミドラシュ・シフラレビ記 27:34
  16. ^セフェル・ハチヌチ、序文
  17. ^ 「10ポイント・ミツヴァ・キャンペーン」Chabad.org . 2025年6月5日閲覧。
  18. ^ 「若いユダヤ人プロフェッショナルが新たなConnect10nを見つける」 Chabad.org 2025年6月5日閲覧。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mitzvah&oldid=1330554719#Rabbinic_mitzvot」より取得