ピント（サブカルチャー）

ピントまたはピンタは、チカーノのサブカルチャーに属する、現在または過去に投獄されていた人々を指します。これは、一般の受刑者や「模範囚」と区別するために使われる、集団内での呼び名です。また、コンヴィクト（囚人）であることの相反する要素を包含する用語でもあります。^{[1]この用語は、}スペイン語で「ペニテンシア（悔悛）」を意味する「penitencia」をもじった二か国語から来ています。ピントとピンタは刑務所で服役した人々を指すからです。また、スペイン語の「ピンタオ（Estar pintado、つまり「入れ墨」を意味する）」にも由来しています。 ^[2]

この用語は、若者ではなく、高齢の刑務所経験者を指すことが多い。学者アベラルド・バルデスは、メキシコ系アメリカ人の若者を対象とした研究で、「ピント」とは「多くの人々から、規律正しい行動規範と、ストリート志向の若者の価値観に合致した人生観を持つとみなされている」刑務所経験者であり、それが若者を惹きつけ、彼のリーダーシップに従わせる魅力となっていると述べている。バルデスは、ピント、つまり刑務所経験者は「サンアントニオのバリオにおけるストリート文化において、戦士のような地位を占めている」と述べている。^[3]ピントが使用する言語（カロ）は、他のチカーノ方言とは異なるとされている。^[2]

アメリカ合衆国におけるチカーノの多くは社会経済的地位が低く、教育と雇用の機会が平等に与えられていないため、多くのチカーノがこのサブカルチャーに足を踏み入れる。 ^{[4]学者のサンティアゴ・ビダレスは、「ピントとピンタのサブカルチャーは、投獄された}チカーノたちの実体験から生まれた」と述べている。^[2]

刑務所における犯罪化

アメリカ合衆国では、警察官、検察官、刑務官、裁判官が、チカーノやラテン系の男性と女性を、特定の外見に基づいて犯罪者扱い、あるいは犯罪行為や逸脱行為とみなす。収監されると、他の囚人も同様の扱いを受ける。チカーノの男性は、こうした犯罪者扱いを特に強いられており、「米国司法省が定義する『ヒスパニック』という用語に統合される、多様なラテン系受刑者層の中で最大のグループ」となっている。チカーノのタトゥー（タトゥー）は、独自のスタイルと図像によって特徴づけられており、チカーノの犯罪者にとっての象徴となる。彼らは「模範囚」となるよりも、タトゥーを通して自らの反抗的な立場を受け入れているのだ、と学者BVオルギンは主張する。^[1]

刑務所におけるチカーノのタトゥー、いわゆる「タトゥーアンド」は、アメリカ合衆国におけるチカーノの人々の、植民地化されながらも反抗的な（非同化主義的な）境遇を反映しているとオルギンは主張する。彼らは組織的に犯罪者として扱われ、逮捕され、投獄され、繊維産業や農業産業、あるいは州が必要と判断するその他の目的のために労働搾取されている。例えば「ドッグボーイ」と呼ばれる行為は、テキサス州矯正局が「囚人に脱獄の真似をさせ、刑務所のブラッドハウンドや騎馬警備員に追い詰めさせる。これは殺人犬の訓練であり、警備員とその客の娯楽でもあった」。タトゥーアンドは刑務所内では違法であり、囚人は州の財産とみなされているため、「あらゆる形態の『州の財産の破壊』と同様に」警察によって処罰される。 ^[1]

ラウル・サリナスは、刑務所の刑務官 としての経験から、タトゥーを彫っているところを捕まった者、あるいはタトゥーに必要な材料を所持していた者は、1ヶ月の独房監禁を命じられたと述べている。刑務所内での罪の永久的な証となるタトゥーを彫る刑務官たちが、このようなリスクを冒すことを厭わないのは、刑務所産業複合体への反抗の証である。そのため、学者のB・V・オルギンは、「タトゥーは勝利を象徴し、犯罪から始まる人間精神の生存の証である！つまり、法学の覇権的で非人道的な機能を暴くのだ」と述べている。^[1]インタビューの中で、サリナスはこの行為を次のように要約している。

明らかに、これは反抗行為です。まず第一に、違法です。「よくも規則を破ったな！」と。犯罪行為とみなされます。しかし、規則に逆らうということは、刑務所当局、つまり看守との心理的な戦いに身を投じていることを認識することです。知識人が「私の体を監禁することはできても、私の心を監禁することはできない」と宣言するのと同様に、自分自身にタトゥーを入れること、あるいはアーティストにタトゥーを入れてもらうことは、「私の体を監禁することはできても、それをコントロールすることはできない。罰として独房に入れることはできても、私のタトゥーを私から奪うことはできない」と宣言する反抗行為です。つまり、これは侮辱であり、監禁、拘禁という概念そのものに対する脅威です。このような状況下で、克服できないほどの困難の中で生み出されるデザインは、投獄というシステム全体を脅かすものです。なぜなら、それは最終的に、個人の尊厳を保つ方法がまだ存在することを示すからです。^[1]

芸術と文学

美術

パニョは、ペンと鉛筆を使ったピント・アルテ（男性囚人を意味するカロ語）の一種で、1930年代に初めてベッドシーツや枕カバーをキャンバスとして使った。^{[5]パニョは、}ラスカチスモ（少ないもので最大限に生かすチカーノの世界観と芸術制作方法）と評されている。 ^[6]パニョが創作される状況的文脈のため、パニョのアーティストは、作品が美術館に展示されていても無名であることが多い。^[7]しかし、パニョ・アートの人気が高まり、刑務所に入ったことのないチカーノの若者がハンカチをキャンバスとして使うよう刺激を受けるにつれ、「パニョのアーティストは、以前はほとんど無名だった作品に、慎重にサインをするようになった」。^[8]

1996年、PBSでパニョ・アートに関するドキュメンタリー番組「パニョ・アルテ：内部からの画像」が放映され、ポール・セディージョ、マヌエル・モヤ、ジェリー・タピアらが出演した。 ^[9]セディージョは、10代の頃、刑務所は地位を与えてくれると夢見ていた場所だったが、それが間違いであり、ただ自分を閉じ込めるだけだったと気づいたと述べている。そして、刑務所生活が自身の芸術に与えた影響について次のように振り返っている。「この場所（刑務所）が私に与えてくれた唯一のものは、私をより優れた芸術家にしてくれたことです。」^[10]

書き込み

ピンタ・サブカルチャーは、1976年にパハリート出版から発行されたチカーノ雑誌「デ・コロレス」の「ロス・ピントス・デ・アメリカ」で取り上げられました。学者のレティシア・ガリンドもピンタ・サブカルチャーについて執筆しています。 ^[4]ピンタ詩に関する研究において、サンティアゴ・ビダレスは「コンシエンティザシオン（政治的覚醒）の概念は、ピンタ詩の研究から浮かび上がる重要な特徴である」と述べています。^[2]ラウル・サリナスの詩「心の牢獄を巡る旅」は、1970年5月に発表され、過激な文芸評論家による釈放を求める運動を引き起こしました。サリナスはかつて、5ドル相当のマリファナ所持で懲役5年の判決を受けていました。^[1]

サリナスの詩「ラ・ロマ」は、パチューコ像を「反抗的な男性戦士」として描くネオロマン主義的な描写に異議を唱えるテーマに触れており、むしろ「薬物中毒に囚われ、男根中心主義的なエンパワーメント観念（男性らしさをモデルとしたもの）に囚われ、兄弟殺しを含む様々な形の個人的および集団的自滅につながる、より問題のあるパチューコ像」を提示している。しかし、サリナスは「パチューコに対する自己非難的な非難」ではなく、バリオを「植民地主義の遺産が、悲劇的で一見無意味だが最終的には重大な内紛的暴力を通して現れ続けている、サバルタンの空間」として構築している。^[1]

著名人

• モデスタ・アビラ（1867年または1869年 - 1891年）は、カリフォルニア州オレンジ郡のアメリカ人抗議活動家であり、同郡初の有罪判決を受けた重罪犯および初の州刑務所囚人となった。^{[11] [12]}今日、アビラは地元の伝説の重要人物とみなされており、同郡のラテン系の人々の間では「民間伝承のヒロイン」として引用されている。^[13]
• ジミー・サンティアゴ・バカは、チカーノ系アメリカ人の詩人であり作家です。^[14] 21歳の時、麻薬所持の罪で有罪判決を受け、投獄されました。6年半の服役を経て、そのうち3年間は独房生活でした。^[15]バカの詩は、「米国の刑務所体制における存在論的、社会的、政治的、そして物質的な暴力を暴き、それに異議を唱えている」と評されています。^[16]
• ジュディ・ルセロは、チカーナの囚人詩人で、ラティーナ・フェミニストの間で伝説的人物として挙げられる。^[17]ルセロは特に厳しい人生を送り、11歳の時に義父の一人から麻薬を勧められてヘロイン中毒になり、二人の子供を失い、28歳で脳出血で獄中死した。^{[18] [19] [20]}
• ラウル・R・サリナス（1934年 - 2008年）は、シチリア島の詩人、芸術家、そして囚人権利運動の活動家でした。サリナスは、「自由世界の人々は、アメリカの刑務所を強制収容所と同等に捉えることで、それが何を意味するのかを理解しやすくなることがある。強制収容所では、囚人は組織的に暴行され、労働を強制され、時には殺害されることもあるのだ」と述べたと伝えられています。^[1]サリナスの作品には『Viaje/Trip』『East of the Freeway』（1995年）、『Un Trip Through The Mind Jail』（1999年）、『Indio Trails: A Xicano Odyssey through Indian Country』（2006年）などがあり、スポークンワードCD 『Red Arc: A Call for Liberacion con Salsa y Cool』（2005年）、『Beyond the BEATen Path』（2001年）、『Los Many Mundos of raúlrsalinas: Un Poetic Jazz Viaje con Friends』（2000年）やエッセイ集『raúlsalinas and the Jail Machine: My Weapon is My Pen』（2006年）などがある。 ^{[21] [2]}彼の生涯を描いたドキュメンタリー映画『Raúl Salinas and the Poetry of Liberation』も制作されている。^[22]
• リカルド・サンチェス（1941-1995）は高校中退者で、元受刑者だった。1970年代のチカーノ抗議運動に詩的な表現を与え、チカーノ文学の重要人物となった。詩「アメリカを告発せよ」の中で、サンチェスはアメリカ合衆国を「ドル記号にひざまずく、毒のある売春国家」と表現した。彼は刑務所生活を美化しようとするいかなる試みも公然と拒絶した。後に博士号を取得し、ワシントン州立大学の教授となった。^[23]若い頃、ある教師から「メキシコ人は詩人にならない」と言われたと伝えられている。^[24]
• ウォルター・R・バカ（1947-1993）は、イラストレーター兼壁画家で、作品にチカーノのテーマを描いていました。バカは服役中にパニョ・アートを制作しました。彼の最も有名な作品は、ニューメキシコ州で服役中に制作された「Orale ese Vato」 （1992年）です。この作品は、チカーノ・アートの特徴である「アメリカとメキシコのポップカルチャーを、独自のスラング、ルックス、そしてアティテュードで貪欲に消費し、再構成する」手法で知られています。この作品は、国立アメリカ歴史博物館に所蔵されています。^{[25]彼の作品は、1996年7月21日から1996年7月21日まで}国際フォークアート博物館で展示され、アメリカン・フォークアート博物館のパニョ・アートのパーマネント・コレクションにも収蔵されています。^[26]

参考文献

1. Olguín, BV (1997). 「タトゥー、アブジェクション、そして政治的無意識：ピント視覚言語の記号論に向けて」 .文化批評. 37 (37): 159– 213. doi :10.2307/1354544. JSTOR  1354544.
2. ビダレス、サンティアゴ (2019). 「半球の詩学：ラウルサリナス、セザール・ヴァレーホ、そしてシカンクスとヴァングアルディアの詩の融合」。NACCS 年次会議議事録: 117–133 .
3. Valdez, Avelardo (2005). 「変化するヘロイン市場におけるメキシコ系アメリカ人の若者と成人の刑務所ギャング」. Drug Issues . 35 (4): 843– 868. doi :10.1177/002204260503500409. PMC 3100189. PMID  21614143 . 
4. カストロ、ラファエラ (2001). 『チカーノ・フォークロア：メキシコ系アメリカ人の民話、伝統、儀式、宗教的慣習へのガイド』 OUP USA. p. 188. ISBN 9780195146394。
5. ホインスキー、マイケル. 「テキサスの刑務所アートがアート界の注目を集めた経緯」テキサス・マンスリー. 2014年2月13日木曜日. 1. 2014年3月3日閲覧。
6. アレハンドロ・ソレル、ビクトル (2004)。 「ピントアルテ」。ラテン系大衆文化百科事典: 第 2 巻。グリーンウッドプレス。ページ 630–33。ISBN​​ 9780313332111。
7. 「ローカルジェネレーション」.サンタフェ文化博物館。
8. 「パノ：内側から見える芸術」国際フォークアート博物館. 1997年.
9. "Paño Arte 抜粋: 内部からの画像 - 抜粋 2". VangieGriegoFilms、YouTube。 2009 年 10 月 20 日。
10. グリエゴ、エヴァンジェリン (1996). 「パニョ・アルテ：内部からのイメージ」About Time Productions .
11. ブレナン、ポール（2003年10月30日）「白人女性は褐色だった。100年前、OCではサザンパシフィックと戦うと命を落とす可能性があった」オレンジカウンティ・ウィークリー。 2014年8月6日閲覧。
12. 「オレンジコーストマガジン」オレンジコースト、エミスコミュニケーションズ、 1989年2月、 87～ 8ページ。ISSN 0279-0483  。
13. アレジャノ、グスタボ（2008年9月16日）『オレンジカウンティ：個人史』サイモン＆シュスター社、175ページ。ISBN 978-1-4391-2320-1。
14. 「ジミー・サンティアゴ・バカ、コンプトン・カレッジのゲストスピーカー」コンプトン・ヘラルド、2018年10月15日。
15. 「The Progressive Radio Show」 。 2009年2月19日閲覧。
16. セス・ミシェルソン (2013). 「カウントタイム：新自由主義、主観性、そしてジミー・サンティアゴ・バカの囚人詩」 .パシフィック・コースト・フィロロジー. 48 (1): 25– 47. doi :10.2307/41932638. JSTOR  41932638. S2CID  248880495.
17. オルギン、ベン・バルデス著、スタンフォード大学スペイン語学科、ポルトガル語、(1995)。「ピンタオスの証言：ピントの政治的・象徴的経済」スタンフォード大学、p. 204。
18. ペレス＝トレス、ラファエル（1995年）『チカーノ詩の動向：神話に抗い、周縁に抗う』ケンブリッジ大学出版局、117頁。ISBN 978-0-521-47803-8。
19. フィッシャー、デクスター（1980年）『第三の女性：アメリカの少数派女性作家』ホートン​​・ミフリン社、395ページ。ISBN 978-0-395-27707-2。
20. Olguin, BV (2001). 「母、娘、そして神々：ジュディ・ルセロの女性批判的刑務所詩学とマテリアリスト・チカーナ政治」 . 『フロンティアーズ：女性研究ジャーナル』 . 22 (2): 63– 86. doi :10.1353/fro.2001.0021. S2CID  144393765. 2014年8月8日閲覧。
21. 「ラウル・R・サリナス」. Poetry Foundation . 2023年4月12日.
22. ヴァレラ、ローラ. 「ラウル・サリナスと解放の詩」. iTVS .
23. Thomas Jr.、Robert Mcg. (1995年9月9日). 「チカーノの怒りを代弁した詩人、リカルド・サンチェス（54歳）が死去」ニューヨーク・タイムズ.
24. Brumfield, Dale (2017年4月11日). 「リカルド・サンチェス：リッチモンドの荒野で迷子になった革命的なチカーノ詩人」. Style Weekly .
25. Baca、Walter R.「Orale ese Vato」。国立アメリカ歴史博物館。
26. 「フォークアート」.アメリカンフォークアート美術館. 1994年秋.

さらに読む

• 『ラ・ピンタ、チカーナ/チカーノ囚人文学、文化、政治』（2010年）BVオルギン著、テキサス大学出版局。
• パニョス、チカーノプリズンアート/レノ・ルプラ＝トルティのコレクション、プレスキット