アートマン（ヒンドゥー教）

ヒンドゥー教におけるアートマン（ / ˈɑːt mən /、サンスクリット語： आत्मन् ）は、生物の真の、最も内なる本質、または自己であり、永遠で不変であると考えられています。 [注1 ]アートマンは、複数の肉体と生涯にわたって持続する個々の自己、ジーヴァートマンと概念的に密接に関連していますが、自己観念または自我（アハンカーラ）、心の感情的な側面（チッタ）、および身体的または自然な側面（プラクリティ）とは異なります。この用語はしばしば魂と翻訳されますが[注2 ]、「自己」 [ 1 ]または本質と翻訳する方が適切です。解脱（モクシャ）を得るためには、人間は自己認識（アートマジュナまたはブラフマジュナ）

インド哲学の六つの正統派は、この自己とは何かについてそれぞれ異なる見解を持っています。サーンキヤとヨーガでは本質をプルシャ（真我）と呼び、アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、本質は純粋意識、あるいは現象との同一化を超えた観照意識（サクシ）です。[ 2 ]サーンキヤとヨーガでは無数の自己が存在するのに対し、アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは唯一の自己しか存在しません。ヴェーダーンタにおける(Jīv) アートマンと至高の自己 ( Paramātmā ) あるいは究極の実在 ( Brahman )との関係に関する著名な見解は、アートマンとブラフマンは同時に異なっており、かつ異ならない ( Bhedabheda )、[ 3 ]異ならない ( Advaita、「二つではない」)、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]異なっているが依存性がある ( Dvaita、「二元論」)、[ 7 ]または異ならないが依存性がある ( Vishishtadvaita、限定された非二元論)というものである。 [ 8 ]参照: Ātman-Brahman。

ヒンドゥー教の六つの正統派は、あらゆる生物（ジーヴァ）にアートマンが存在すると信じている。アートマンは心身複合体とは異なる。これは仏教の無我の教義との大きな相違点である。無我の教義では、本質的には生物の経験的構成要素には不変の本質や自己は存在しないとされ、[注 3 ]何が解放されるのかは意図的に曖昧にされている。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]本質主義的な立場は、中観派（空）や瑜伽論（単なる表象）といった仏教にも見られるようで、ヒンドゥー教の非二元論的伝統と幅広い類似点を示しているが、アートマンの概念は仏教の根幹に反するものである。[ 13 ] [ 14 ]

語源と意味

語源

アートマン（Atma、आत्मा、आत्मन्）は、サンスクリット語で「本質、息、魂」を意味します。[ web 1 ] [ web 2 ] [ 15 ]これは、再構成された仮説的なインド・ヨーロッパ祖語の*etmen「息」（サンスクリット語とゲルマン語に見られる語源。古英語のæðm、オランダ語のadem、古高ドイツ語のatum「息」、古英語のeþian、オランダ語のademen「呼吸する」の語源でもある）に由来すると考えられています。[ web 2 ]

意味

オリヴェルは、アートマンは「ウパニシャッドの語彙において多くの意味と用法を持つ」と指摘し、「自己」、「人間の究極の本質」[ 16 ]を含むが、「生きている、呼吸する身体」を指すためにも、また「私自身」に似た再帰代名詞としても使用される。[ 17 ]

現代ヒンドゥー教において、アートマンとは個人の「真の自己」[注 1 ] 、 「最も内なる本質」を意味する。[ 18 ]アートマンとは、変化の中でも存続する人間の本質を指し、物質的現実に埋め込まれ、常に進化を続ける肉体を持った個々の存在（ジーヴァ）とは異なる。肉体を持った人格は変化するが、アートマンは変化しない。[ 19 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおいては、アートマンは観察する純粋意識、あるいは目撃意識、「純粋で、分化のない、自ら輝く意識」[ 20 ]を指し、ネオ・アドヴァイタにおいては、「存在」は言葉や行為では捉えられないという非概念的な洞察でもある。[注 4 ]

しばしば「魂」と訳されるが、「自己」と訳す方が適切である。[ 1 ] [注 2 ]そのため、ヒンドゥー教以外の魂の概念とは異なる。ヒンドゥー教以外の魂の概念には、意識だけでなく、理性、性格、感情、意識、記憶、知覚、思考といった生物の精神的能力も含まれる。ヒンドゥー教では、これらすべてが具現化された現実、つまりアートマンの相反するものに含まれる。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

コンセプトの開発

ヴェーダ

インドの文献における「アートマン」という言葉の最も古い使用は、『リグ・ヴェーダ』（RV X.97.11）に見られます。 [ 24 ]古代インドの文法学者ヤースカは、このリグ・ヴェーダの詩について解説し、アートマンを次のように解釈しています。「遍在する原理、他の要素が統合された有機体、そして究極の知覚原理」。[ 25 ]

リグ・ヴェーダの他の賛歌でアートマンという言葉が登場するものとしては、I.115.1、VII.87.2、VII.101.6、VIII.3.24、IX.2.10、IX.6.8、X.168.4などがある。[ 26 ]

ウパニシャッド

アートマンはすべてのウパニシャッドの中心的なテーマであり、「アートマンを知る」ことはそのテーマの焦点の一つです。[ 27 ]ウパニシャッドによれば、アートマンは「宇宙の究極の本質」であると同時に「人間の生命の息吹」を表し、生まれることも死ぬこともない「内なる不滅の神」です。[ 28 ]

ウパニシャッドは、アートマンとブラフマンの関係について、2つの異なる、いくぶん相反するテーマを表現している。ブラフマン（最高の現実、普遍原理、存在・意識・至福）はアートマンと同一であると教える者もいれば、アートマンはブラフマンの一部ではあるが同一ではないと教える者もいる。[ 29 ] [ 30 ]この古代の論争は、ヒンズー教における様々な二元論と非二元論へと発展した。バダラヤナ（紀元前100年頃）の『ブラフマスートラ』は、これらのいくぶん相反する理論を統合・統一し、アートマンとブラフマンは、特に無知の状態においてはいくつかの点で異なるが、最も深いレベルおよび自己実現の状態においては、アートマンとブラフマンは同一であり、異ならない（アドヴァイタ）と述べている。[ 29 ]コラーによれば、この統合はサーンキヤ・ヨーガ派の二元論的な伝統とニヤーヤ・ヴァイシェーシカ派の現実主義的な伝統に対抗するものであり、ヒンドゥー教の最も影響力のある精神的伝統であるヴェーダーンタの基礎となることを可能にした。[ 29 ]

いくつかのウパニシャッド文献によれば、アートマンは人体内部に存在し、爪の先のような末端にまで及んでいる（ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド1.4.7）。アートマンは全身に遍在するが、ウパニシャッドはしばしば心臓を、物理的な器官としてではなく、内なる「洞窟」、すなわちグハ、つまりアートマンの特別な存在として強調する。心臓の奥深くに位置すると描写されている（チャンドグヤ・ウパニシャッドIII.14.3-4）。[ 31 ]

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド（紀元前800～600年[ 32 ]）は、アートマンを、万物が存在するもの、最高の価値を持つもの、万物に浸透するもの、万物の本質であり、至福であり、言葉では言い表せないものであると説明しています。[ 33 ]賛歌4.4.5では、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドはアートマンをブラフマンと表現し、自己は機能、要素、欲望を含むすべてのものからできていると説明しています

アートマン（自己、魂）はまさにブラフマンです。アートマンは、知性、マナス（心）、生命の呼吸、目と耳、土、水、空気、アーカーシャ（空）、火と火以外のもの、欲望と欲望の不在、怒りと怒りの不在、正義と不正義、あらゆるものと同一視されます。周知のとおり、アートマンはこれ（知覚されたもの）とあれ（推論されたもの）と同一視されます。アートマンが行い、行動するがままに、アートマンは成り立ちます。善行を行えば善となり、悪行を行えば悪となります。善行によって善となり、悪行によって悪となります。しかしながら、ある者はこう言います。「自己は欲望のみと同一視される。自己が望むことを決意し、決意したことを行うことを行い、行ったことを収穫する。」

— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド 4.4.5、紀元前 9 世紀[ 34 ]

ブラフマンの知識を得て神のような者になるというテーマは、ブリハダーラニヤカ・ウパニシャッドにおいて繰り返し述べられています。しかし、神々でさえ、そのような解放された人間に勝つことはできないと、彼らは愕然とします。例えば、讃歌1.4.10では、[ 35 ]

ブラフマンは以前これであった。それゆえ、ブラフマンはアートマ（魂、自分自身）さえも知っていた。我はブラフマンである。それゆえ、ブラフマンはすべてとなった。そして、神々の中でこの悟りを得た者は、またそれとなった。これは聖者にも人間にも同じである。「我はブラフマンである」と自己を知る者は、この宇宙のすべてとなる。神々でさえ彼に勝つことはできない。なぜなら、彼は彼らのアートマとなるからだ。さて、もし人が「彼は一つであり、私はもう一つである」と考えながら、他の神を崇拝するならば、彼は知らない。彼は神々にとって動物のようなものである。多くの動物が人に仕えるように、人は皆神々に仕える。たとえ一匹の動物が奪われたとしても、それは苦悩をもたらす。ましてや、多くの動物が奪われたならば、どれほどの苦しみとなるだろうか。それゆえ、人間がこれを知ることは神々にとって喜ばしいことではない。

— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド 1.4.10 [ 35 ]

チャンドグヤ・ウパニシャッド

チャンドグヤ・ウパニシャッド（紀元前7～6世紀）は、アートマンを、二つの生物の間にあるように見えるが実際には別個のものであり、すべての個体の本質であり、最も内側にある真の光り輝く自己であり、すべてを結びつけ、統合するものであると説明しています。賛歌6.10は、川の例を用いてそれを説明しています。川の中には東へ流れるものもあれば西へ流れるものもありますが、最終的にはすべて海に流れ込み、一つになります。同様に、個々の魂は純粋な存在であるとチャンドグヤ・ウパニシャッドは述べています。個々の魂は純粋な真実であり、個々の魂は一つの普遍的な魂の海の顕現です。[ 36 ]

カタ・ウパニシャッド

ブリハダーラニヤカと並んで、初期および中期のウパニシャッドはすべて、人間がいかにして解放、自由、至福を達成できるかという理論を構築する中で、アートマンについて論じています。カタ・ウパニシャッド （紀元前5世紀から1世紀）は、アートマンを、人間や生物の内なる本質であり、外見はそれぞれ異なる形で現れているにもかかわらず、一つであると説明しています。讃歌2.2.9は次のように述べています。

一つの火が世界に入った後、一つではあるが、それが燃やすものに応じて異なる形をとるのと同様に、すべての生き物の内なるアートマンも、一つではあるが、それが入ってくるものに応じて形をとり、すべての形の外側に存在します。

— カタ・ウパニシャッド、2.2.9 [ 37 ]

カター・ウパニシャッド第1巻、賛歌3.3-3.4では、「魂、自己」と身体、心、感覚器官との関係について、広く引用される原サーンキヤ派の戦車の比喩が用いられています。[ 38 ]スティーブン・カプラン[ 39 ]はこれらの賛歌を次のように訳しています。「自己を戦車の乗り手として、身体を単なる戦車として知れ。知性を戦車の御者、心を手綱として知れ。感覚は馬であり、感覚対象は馬を取り囲む道である」。そしてカター・ウパニシャッドは、「自己[アートマン]がこれを理解し、身体、感覚器官、精神と一体化し、徳高く、注意深く、純粋であるとき、至福、自由、解放に達する」と宣言しています。[ 38 ]

バガヴァッド・ギーター

バガヴァッド・ギーター第2章10節から30節で、クリシュナはアルジュナにアートマンの不滅の性質を理解するよう促し、それが宿る有限の肉体を超越していることを強調しています。アートマンは永遠であり、生死の影響を受けないため、殺すことも殺されることもありません。[ 40 ]魂が古い体を捨てて新しい体を得る様子を説明するために、衣服を着替えるという比喩が用いられています。クリシュナは、魂が様々な人生の段階を経て体を変えても影響を受けないことを説明することで、魂の永遠の存在を強調しています。魂は知覚できず、想像を絶し、不変です。[ 40 ]

インド哲学

正統派

アートマンはヒンズー教徒にとって形而上学的かつ精神的な概念であり、彼らの聖典ではしばしばブラフマンの概念と共に論じられています。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]ヒンズー教の主要な正統派宗派（サーンキヤ派、ヨーガ派、ニヤーヤ派、ヴァイシェーズカ派、ミーマーンサー派、ヴェーダーンタ派）はすべて、ヴェーダとウパニシャッドの根本的前提である「アートマンは存在する」という考え方を受け入れています。ヒンズー哲学、特にヴェーダーンタ派では、アートマンが第一原理です。[ 44 ]ジャイナ教もこの前提を受け入れていますが、その意味については独自の見解を持っています。対照的に、仏教とチャールヴァカ派はどちらも「アートマン／魂／自我」と呼ばれるものの存在を否定しています。[ 19 ]

サーンキヤ

プルシャ・プラクリティ

ヒンドゥー教最古の二元論であるサーンキヤ学派では、プルシャ、すなわち観照意識はアートマンです。それは絶対的、独立的、自由、知覚不能、他の主体を通しては知ることができず、心や感覚によるいかなる経験も超越し、いかなる言葉や説明も超越しています。それは純粋で、「非帰属意識」のままです。プルシャは生み出されることも、生み出すこともありません。[ 45 ]プルシャを限定する名称はなく、実体化したり客観化したりすることもできません。[ 46 ]それは「縮小することも、『解決』することもできません」。プルシャの名称はすべてプラクリティに由来し、制限となります。[ 47 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタとは異なり、またプルヴァ・ミーマーンサーと同様に、サーンキヤはプルシャの複数性を信じている。[ 45 ] [ 19 ]

サーンキヤは、自我（アスミタ、アハンカラ）が快楽と苦痛の原因であると考えています。[ 48 ]自己認識は、アートマンを心身の複合体から分離させるカイヴァリヤを達成するための手段です。 [ 19 ]

ヨガ哲学

ヒンドゥー教ヨーガ学派の礎となる経典であるパタンジャリのヨーガスートラは、プルシャを人間の本質、すなわちサマーディ（三昧）で顕現するものと捉えていますが、アートマについては複数の節、特に最終巻で言及しており、サマーディは自己認識とカイヴァリヤ（悟り）への道であるとされています。ヨーガスートラにおけるアートマンに関する初期の言及としては、第2節第5節があり、そこでは無知の証拠として「アートマンではないものをアートマンと混同すること」が挙げられています。

ログインして翻訳を追加するखात्म ख्यातिरविद्या

アヴィディヤー（अविद्या、無知）とは、はかないものを永遠とみなし、不純なものを純粋とみなし、苦痛を与えるものを喜びを与えるものとみなし、非アートマンをアートマンとみなすことです。

— ヨガスートラ 2.5 [ 49 ]

ヨーガスートラの2.19-2.20節では、純粋な観念はアートマンの領域であり、知覚可能な宇宙はアートマンを啓発するために存在するが、アートマンは純粋であるにもかかわらず、知覚や心の複雑さによって欺かれる可能性があると述べられています。これらの節はまた、あらゆる経験の目的を自己認識への手段と定めています。

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि 重要な意味を持つ 言葉

見る者は絶対的な知者である。純粋ではあるが、変化は知性の彩りによって目撃される。 光景はアートマンの目的を果たすためだけに存在する。

— ヨーガスートラ 2.19 - 2.20 [ 49 ]

ヨーガスートラ第4巻では、精神的な解放とは、ヨギが際立った自己認識を達成し、もはや心をアートマンと混同することがなくなり、心はもはやあらゆる苦悩や悩みに影響されなくなり、無知が消え去り、「純粋な意識がそれ自身の純粋な性質に落ち着く」段階であると述べられています。[ 49 ] [ 50 ]

ヨーガ学派は、プルシャをアートマンと捉える概念的基盤においてサーンキヤ学派と類似している。両学派において、アートマンはカイヴァリヤの境地において発見され、実現される自己である。サーンキヤ学派と同様に、これは単一の普遍的なアートマンではない。それは、各々の「純粋な意識が自身の純粋な本質に落ち着く」、すなわち唯一無二の魂／自己として存在する、多くの個別的な自己の一つである。[ 51 ]しかし、ヨーガ学派の方法論は、ヒンドゥー哲学の他の学派にも広く影響を与えた。例えば、ヴェーダーンタ一元論は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタで概念化されたジヴァンムクティ（現世における自己実現）に到達するための手段としてヨーガを採用した。ヨーガとサーンキヤは、アートマンを「無関係で、属性を持たず、自らを光り輝かせ、遍在する実体」であり、意識と同一であると定義している。 [ 28 ]

ニヤーヤ学派

ジョン・プロットによれば、「ニヤーヤは、アートマンがそれ自体が認識者の本質であるにもかかわらず、依然として認識の対象となり得る様式の論理的説明に多大な貢献をした。」 [ 52 ]プロットは、ニヤーヤ学者がヘーゲルの否定理論をはるかに超える否定理論を展開し、「認識者を知る」まで洗練された彼らの認識論は、少なくともアリストテレスの洗練度に匹敵すると述べている。[ 52 ]ニヤーヤの方法論は、ヒンドゥー教のすべての主要な学派に影響を与えた。

ニヤーヤ学者たちはアートマンを、人間の意識の基盤となる知覚できない物質であり、欲望、感情、知覚、知識、理解、誤り、洞察、苦しみ、至福などの性質の有無にかかわらず現れるものと定義した。[ 53 ] [ 54 ]

ニヤーヤのアートマン理論は、ヒンドゥー教におけるアートマン概念に2つの大きな貢献をしました。1つは、ニヤーヤ学者がアートマンを「自明」とする考え方を超え、仏教徒との議論において、自らの認識論と整合した「アートマンは存在する」という合理的な証明を提示したことです。[ 55 ] 2つ目は、「アートマンとは何か、何でないか」という理論を展開したことです。[ 56 ]例えば、「自己が存在する」という命題の証明として、ニヤーヤ学者は、「私は何年も前にこれをした」といった個人的な回想や記憶は、実体があり、継続し、変化せず、存在する自己の存在を暗黙のうちに前提としていると主張しました。[ 55 ] [ 56 ]パンディット・バドリナート・シュクラは、存在論的経済性の考察からマナス、すなわち「心」だけで十分であると主張し、したがってニヤーヤの体系には永遠のアートマンは不要であると主張し、ニヤーヤの伝統に合理的な修正を示唆しています。[ 57 ]

2世紀に成立したヒンドゥー教ニヤーヤ学派の根本経典であるニヤーヤスートラは、アートマは人間の知識の真の対象であると述べている。また、アートマンは特定の兆候、つまり客観的に知覚可能な属性から推論できる実体であるとも述べている。例えば、ニヤーヤスートラ第1巻第1章第9節と第10節では、次のように述べられている[ 53 ]。

アートマン、身体、感覚、感覚の対象、知性、心、活動、誤り、来世（プレティアバヴァ）、果報、苦しみ、至福は、正知の対象です。欲望、嫌悪、努力、幸福、苦しみ、認識は、アートマンのリンガ（印、サイン） です。

— ニヤーヤ・スートラ、I.1.9-10 [ 53 ]

ニヤーヤスートラ第2巻第1章第1節から第23節では、見るという感覚的な行為は知覚や認識とは異なる、つまり知覚と知識はアートマンの探求と行為から生じると説いている。[ 58 ]ナイヤイーカ派は、アートマンには性質があるが、その性質とは異なると強調する。例えば、欲望はアートマンの多くの性質の一つだが、アートマンは必ずしも欲望を持っているわけではなく、例えば解放の状態ではアートマンには欲望がない。[ 53 ]さらに、自我には意識という性質があるが、これも本質的な性質ではない。ナイヤイーカ派は、アートマンは深い眠りの間に意識を失うと解釈する。[ 59 ]

ヴァイシェーシカ

ヒンドゥー教のヴァイシェーシカ派は、非神学的原子論的自然主義の理論を用いて、アートマンは属性を持たない4つの永遠の非物質的実体[ 60 ]の1つであり、他の3つはカーラ（時間）、ディク（空間）、マナス（心）であると主張しています[ 61 ] 。ヴァイシェーシカの学者たちは、時間と空間はエカ（一）、ニティヤ（永遠）、ヴィブー（遍在）であると述べています。時間と空間は不可分な現実ですが、人間の心は過去、現在、未来、他の物質や存在との相対的な位置、方向、そして宇宙における自身の座標を理解するために、それらを分割することを好みます時間と空間のこれらの特徴とは対照的に、ヴァイシェーシカ派の学者たちは、アートマンを、他の3つの非物質的ドラヴィヤ（物質）と5つの物質的ドラヴィヤ（物質）から還元したり推論したりできない、多くの永遠で独立した精神的な実体であると考えた。[ 61 ]心と感覚器官は道具であり、意識は「アートマン、魂、自己」の領域である。[ 61 ]

ヴァイシェーシカ派のヒンズー教徒にとって、アートマンの知識は、ヴェーダーンタやヨーガの学派が説明する「至福」や「意識」の解脱の状態を伴わない別の知識です。[ 19 ]

ミーマーンサー

ヒンドゥー教の儀式主義に基づくミーマーンサー学派において、アートマンは永遠で、遍在し、本質的に活動的な本質であり、自意識として識別されます。[ 62 ] [ 63 ]他のすべてのヒンドゥー教学派とは異なり、ミーマーンサ派の学者は自我とアートマンを同一のものとみなしました。ミーマーンサー学派内でも、信念の相違がありました。例えば、クマーリラはアートマンが自意識の対象であると信じましたが、プラバーカラはアートマンが自意識の主体であると信じました。 [ 62 ]ミーマーンサ派のヒンドゥー教徒は、重要なのは徳の高い行為と儀式を完璧に完了することであり、これが功徳を生み出し、アートマンに知識を刻み込むと信じていました。これは、人がアートマンを認識しているかどうかに関わらず、アートマンに知識を刻み込むものです彼らが最も重視したのは、法則・義務・徳の高い生活（ダルマ）の定式化と理解、そしてそれに基づくクリヤ（行為）の完璧な実行でした。ウパニシャッドにおけるアートマンの論証は、彼らにとって二次的な重要性しかありませんでした。[ 63 ] [ 64 ]他の学派はミーマーンサーのアートマン理論に反対し、それを否定しましたが、倫理、自己規律、行為、そしてダルマに関するミーマーンサーの理論を、アートマンを知るための旅路において必要不可欠なものとして取り入れました。[ 65 ] [ 66 ]

ヴェーダーンタ学派

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（非二元論）は、アートマン（「精神、魂、自己」）はブラフマンと完全に同一であるにもかかわらず、一見多くの個体として現れていると考えます。[ 67 ]アドヴァイタ学派は、すべての生き物の形や姿に関わらず、すべての生き物に繋がり、存在する一つの魂があり、区別はないと信じています。別々の献身者の魂（アートマン）と神の魂（ブラフマン）は存在しません。[ 67 ]それぞれの自己は無限と区別がありません。[ 67 ] [ 68 ]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学では、アートマンをSat-cit-ānanda、すなわち自存する意識、無限で非二元であるとみなす。 [ 69 ]アートマンは普遍原理であり、一つの永遠の未分化の自己発光意識であると、アドヴァイタ・ヒンズー教は真実であると主張する。[ 70 ] [ 71 ]人間はこの普遍的な自己を認識していない状態において、自分の「私」が他者の存在とは異なると見て、衝動、恐れ、渇望、悪意、分裂、混乱、不安、情熱、独自性の感覚に基づいて行動する。[ 72 ] [ 73 ]アドヴァイタ派にとって、アートマン知識とは、あらゆるレベルで二元性を克服し、自分の中にある神性、他者の中にある神性、そしてすべての生き物の中の神性を実現する、完全な認識、解放、自由の状態である。つまり、神はすべてのものの中に存在し、すべてのものは神であるという非二元の一体性である。[ 67 ] [ 69 ]個々の生き物/魂、つまりジーヴァ・アートマを「唯一のアートマン」と同一視するのが、非二元論のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの立場である。

ドヴァイタ・ヴェーダーンタ

ドヴァイタ・ヴェーダーンタは、生物の個々のアートマンと至高の存在（パラマートマン）のアートマンを区別します。[ 74 ] [ 75 ]神は究極的で完全ですが、不完全で不完全なジーヴァ（個々の魂）とは異なる魂です。[ 76 ]神は個々の魂を創造したとドヴァイタ・ヴェーダーンタは述べていますが、個々の魂は神と一体になることは決してなく、また、決して一体になることもありません。魂ができる最善のことは、神に無限に近づくことで至福を体験することです。[ 77 ]解放は、来世において神との交わりとしてのみ可能であり、神の恩寵を通してのみ可能です（そうでなければ、人のアートマンは生まれ変わります）。[ 78 ]

異端宗派

仏教

「色（ルーパム）は空であり、空（シュニヤター）は色である。」

「無我」の非同一化を論理的に結論づけると、[ 9 ] [ 12 ] [ 11 ]仏教は不変の本質、「魂、自己、アートマンと呼ばれる永遠で本質的で絶対的なもの」を主張しない。[注3 ]ジャヤティレケによれば、ウパニシャッドの探究は想定されるアートマンの経験的対応物を見つけることができないが、それでもその存在を仮定しており、[ 9 ]マッケンジーはアドヴァイタ派が「意識を永遠の自己として具体化する」と述べている。[ 79 ] [注5 ]対照的に、仏教の探究は「証拠がないため、そのようなアートマンは存在しないことを示す経験的調査で満足する」とジャヤティレケは述べている。[ 9 ]

涅槃は煩悩や心身複合体の乱れからの解放であるが、仏教では何が解放されるのかという定義が曖昧であり、[ 10 ] [ 11 ] [注 3 ]アングッタラ・ニカーヤ4.23では、「如来」は「深く、計り知れない」と示唆されている。[注 6 ]ヨハネス・ブロンクホルストによれば、「本来の仏教は魂の存在を否定しなかった可能性がある」が、そのことについて語りたくなかった。なぜなら、彼らは「彼らの反対者たちのように、魂は本質的に行為に関与していない」とは言えなかったからだ。[ 10 ]五蘊は無常（アナートマン）で苦（ドゥッカ）であると考えられているが、永続的で喜びに満ちた不変の自己の存在は認められておらず、明確に否定もされていない。解放はそのような自己を知ることによって達成されるのではなく、「誤って自己とみなされるかもしれないものから離れること」によって達成される。[ 11 ]

ハーヴェイによれば、仏教では時間的存在の否定はウパニシャッドよりもさらに厳密に適用されている。

ウパニシャッドは多くのものを非我と認識しながらも、真の真の我を見出すことができると考えました。彼らは、それが見出され、万物の根源であるブラフマンと同一であることを知れば、解脱がもたらされると信じました。しかし、仏教の経典では、文字通りあらゆるものが非我であり、涅槃でさえも非我であるとされています。このことが理解されれば、完全な無執着によって解脱、すなわち涅槃が達成されます。このように、ウパニシャッドと仏教の経典はどちらも多くのものを非我と見なしますが、経典はそれを、つまり非我をあらゆるものに適用します。[ 12 ]

しかしながら、アートマンのような概念は、紀元1千年紀に年代順に位置づけられる仏教文献にも見受けられます。例えば、大乗仏教の如来蔵経は、如来蔵や仏性などと呼ばれる自己に似た概念を示唆しています。[ 82 ] [ 83 ]上座部仏教の伝統では、タイのダンマカヤ運動は、涅槃を無我（アナッタ）の範疇に含めるのは誤りであると教えています。代わりに、涅槃は「真の自己」またはダンマカヤであると教えられています。[ 84 ]同様の解釈は、1939年に当時のタイ僧侶によって提唱されました。ウィリアムズによれば、僧侶の解釈は如来蔵経と共鳴しています。[ 85 ]

仏性という概念は議論の的となっており、「永遠の自己」という概念は激しく攻撃されてきた。[ 86 ]これらの「自己のような」概念は、自己でも衆生でも魂でも人格でもない。[ 87 ]一部の学者は、如来蔵経は非仏教徒に仏教を広めるために書かれたと主張する。[ 88 ] [注7 ] [ 89 ] [ 90 ]涅槃はアッタ（アートマン）であると説くダンマカヤ運動は、著名な学者僧侶プラユット・パユットによって仏教における異端として批判され、「仏陀は涅槃を無我であると教えた」と付け加えた。[ 91 ]

プドガラヴァダ

プドガラヴァーダは仏教の哲学的見解であり、第二仏会議後に多数派のマハーサーンギカから分裂した少数派の長老の学派内で発生したニカーヤ仏教学派（主にヴァーツィプトリヤとして知られる）のグループを指すものであった。 [ 92 ]プドガラヴァーダは、アートマンは存在しないが、プドガラ（人）またはサットヴァ（存在）は存在すると主張した。それは条件付けられたダルマでも無条件のダルマでもない。[ 92 ]

ヴァーツィプトリヤの見解は、自己やアートマンの概念に近いものと見なされたため、ヴィバジャヴァダナ学派（上座部仏教の『カタヴァットゥ』に記録されている）だけでなく、衆生論派（『ヴィジュニャーナカヤ』）、サウトランティカ派（最も有名なのは『アビダルマコーシャ』）、中観派（チャンドラキールティの『中観』 ）からも厳しく批判された。[ 93 ]

ジャイナ教

アートマンは、ジャイナ教において魂を特定するために使われる哲学用語です。[ 94 ]ジャイナ教の宇宙論 によれば、ジーヴァ、つまり魂は感覚の原理であり、タットヴァ、つまり宇宙の一部を形成する基本的な物質の一つです。ジャイナ教の文献『サマーヤーサーラ』（西暦2世紀以降） によると：

純粋な信仰、知識、そして行いに拠り頼るジーヴァ（魂）こそが真の自己であることを知りなさい。カルマによって束縛されるものは、不純な自己と呼ばれる。（詩節1-2-2）

ヴィジャイ・ジェインによれば、純粋な自己に安住する魂は真の自己と呼ばれ、アリハントとシッダだけが真の自己である。[ 95 ]

アージーヴィカ

生物の定められた運命（ニヤティ）は、アージーヴィカ学派の主要な特徴的な教義であり、生、死、再生の永遠の輪廻からどのように解脱（モクシャ）を達成するかについての判断を保留し、代わりに運命が私たちをそこに導くと信じていました。アージーヴィカはさらに、カルマの教義を誤りと見なしていました。彼らは主に無神論者と見なされていましたが、[ 96 ]しかし、すべての生物にはアートマンが存在すると信じていました。[ 97 ]

サッサタヴァーダ

サッサタヴァーダとは、「永遠主義と定言主義」を唱える学派を指し、不変の自己を信奉する。[ 98 ]サッサタヴァーダについて知られていることはすべて仏教の文献に由来する。パーリ経典によると、パクダ・カチャヤナが紀元前6世紀頃にこの学派を創始した。彼は原子論者であり、万物は土、水、火、空気、幸福（喜び）、苦、そしてアートマン（魂）という7つの永遠の要素から成り立っていると説いた。[ 99 ]パクダはさらに、これらの要素は互いに相互作用しないと主張した。[ 100 ]

アートマン概念がヒンドゥー教の倫理に及ぼした影響

アヒンサー（非暴力）は、ヒンドゥー教において最高の倫理的価値と美徳であると考えられています。[ 101 ]アヒンサーの美徳は、ヒンドゥー教の伝統におけるアートマン理論に由来しています。[ 102 ] [ 103 ]

ウパニシャッドにおけるアートマン理論は、現在ヒンドゥー教として知られる古代の倫理理論とダルマの伝統に深遠な影響を与えました。[ 102 ]ヒンドゥー教の最も初期のダルマスートラは、ヴェーダ文献とウパニシャッドからアートマン理論を朗誦し、 [ 104 ]その基盤の上にダルマ、法、倫理の戒律を構築しました。アートマン理論、特にアドヴァイタ・ヴェーダーンタとヨーガは、アヒンサー（すべての生き物に対する非暴力）、菜食主義文化、そしてその他の倫理的かつダルマ的な生活理論の出現に影響を与えました。[ 105 ] [ 106 ]

ダルマ・スートラ

ダルマ・スートラとダルマ・シャーストラは、アートマン理論の教えを統合しています。例えば、ダルマに関するインド最古の文献であるアパスタンバ・ダルマ・スートラは、第1章第8節第22節と第1章第8節第23節を「アートマンの知識」と題し、次のように唱えています。[ 107 ]

アートマンの知識の到達以上に崇高な目標はありません。アートマンの知識の到達について言及するヴェーダの詩句を引用しましょう。すべての生き物は、物質に包まれ、不滅で、汚れのない彼の住処です。賢明な人はアートマンの知識を追い求めるでしょう。すべての生き物の永遠の一部である彼（自己）こそが、その本質は叡智であり、不滅で、不変で、純粋です。彼こそが宇宙であり、最高の目標なのです。 – 1.8.22.2-7

怒り、興奮、激怒、貪欲、困惑、偽善、人を傷つけること（他人を傷つけること）からの自由。真実を語り、適度な食事をし、中傷や嫉妬を控え、他人と分かち合い、贈り物を受け取らないこと、正直、許し、優しさ、穏やかさ、節制、すべての生き物との友情、ヨーガ、立派な行い、博愛、満足 – これらの美徳はすべてのアーシュラマで合意されています。神聖な法律の教えに従ってこれらを実践する人は、宇宙の自己と一体になります。 – 1.8.23.6

— アートマンの知識、アパスタバダルマ スートラ、紀元前 400 年頃[ 107 ]

アヒンサー

ヒンドゥー教の伝統において、人間や他の生き物を傷つけることの倫理的な禁忌（アヒンサー、अहिंसा）は、アートマン理論に由来します。[ 102 ]いかなる生き物にも傷つけてはならないというこの戒律は、アートマン理論と共にチャンドグヤ・ウパニシャッド（紀元前8世紀頃）の賛歌8.15.1に登場し、[ 108 ]ヒンドゥー哲学のテキストの中心となり、古代ダルマスートラや後世のマヌ・スムリティの法典に取り入れられました。アヒンサー理論は、「アートマンは普遍的な一体性であり、すべての生き物に存在する。アートマンはすべての人間につながり、遍在する。他の存在を傷つけたり傷つけたりすることは、アートマンを傷つけることであり、ひいては他の体に存在する自分自身を傷つけることである」という教えの自然な帰結ですアートマン、普遍性とアヒンサーの間のこの概念的なつながりは、イシャ・ウパニシャッドに始まり、[ 102 ]古代学者ヤジュナヴァルキヤの理論の中で発展し、20世紀初頭に植民地主義に対する非暴力運動を主導したガンジーに影響を与えました。 [ 109 ] [ 110 ]

重要な意味を持つ言葉।ログイン して翻訳を追加する यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः ।ログイン して翻訳を追加する सपर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् अस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्य॥

そして、自らのアートマンの中に全てを見出し、自らのアートマンを全ての中に見る者は、そこから自らを隠そうとはしない。 彼において、全ての存在が自らのアートマンと一体となっている。この一体性を見る時、彼にはどんな困惑や悲しみがあるだろうか？ 彼（自己）は、全てに君臨し、輝き、肉体を持たず、傷もなく、筋肉もなく、純粋で、悪に染まっていない。先見の明を持ち、超越的で、自己であり、永遠の時代を通して目的を定めている。

— イシャ・ウパニシャッド、賛美歌6-8、[ 109 ]

参照

注釈

  1. ^ a b定義：
    • オックスフォード辞書、オックスフォード大学出版局（2012年）、アートマン：「1. 個人の真の自己、2. 人の魂」
    • ジョン・ボウカー（2000年）『オックスフォード世界宗教簡潔辞典』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0192800947 アートマン：「真の自己」
    • WJジョンソン（2009年）『ヒンドゥー教辞典』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0198610250アートマン（自己）の項目を参照してください。
    • ブリタニカ百科事典、アートマン：アートマン（サンスクリット語：「自己」、「呼吸」）は、ヒンドゥー教における最も基本的な概念の1つであり、普遍的な自己であり、死後、新しい人生へと転生するか、存在の束縛からの解放（モクシャ）を得る人格の永遠の核心と同一である
    • シェパード (1991) : 「通常は「魂」と翻訳されるが、「自己」と訳した方が適切である。」
    • ジョン・グライムズ（1996）『インド哲学簡潔辞典』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 0791430685 アートマン：「呼吸」（動詞の語源at = 「呼吸する」から）。内なる自己、個人の基盤であり絶対者（ブラフマン）と同一の実在
    • シヴァの存在（1994年）、ステラ・クラムリッシュ、プリンストン大学出版、ISBN 9780691019307 アートマ（用語集）470ページ「真我、最も内なる真我、あるいは生命原理」
  2. ^ a b「魂」と訳されることが多いが、「自己」と訳した方が適切である。
  3. ^ a b cアートマンと仏教：
    • ウィン（2011、103～105ページ）：「人間が『自我』や『魂』を持つことを否定する教えは、おそらく仏教の教えの中で最も有名なものでしょう。G・P・マララセケラが指摘するように、仏教は確かに最も独特な教えです。『真の永続的な魂や自我を否定する点で、仏教は他に類を見ない存在です。』」 同様の現代シンハラ人の見解は、ワルポーラ・ラーフラによって表明されています。「仏教は、そのような魂、自我、あるいはアートマンの存在を否定する点で、人類の思想史において独特な存在です。」 「無我」あるいは「無魂」の教義（サンスクリット語：アナートマン、パーリ語：アナッタン）は、その広範な受容と歴史的持続において特に注目に値します。これは、事実上すべての古代インド仏教宗派（プドガラヴァッダ派は例外）の標準的な信条であり、現代に至るまで変わることなく存続してきました。[…] どちらの見解も、現代の仏教にも反映されています。マハーシ・サヤドーの上座仏教の見解は「人間も魂も存在しない」であり、第14代ダライ・ラマの現代大乗仏教の見解は「仏陀は、独立した自己への信仰がすべての苦しみの根本原因であると教えた」である。
    • コリンズ（1994、64ページ）：「仏教の救済論の中心にあるのは、無我（パーリ語：アナッタ、サンスクリット語：アナートマン、これと対立するアートマンの教義はバラモン教の思想の中心である）の教義である。簡単に言えば、これは人間には魂も自我もなく、不変の本質もないという[仏教の]教義である。」
    • プロット（2000年、62ページ）：「仏教宗派はアートマン概念を一切否定する。既に述べたように、これがヒンドゥー教と仏教の根本的かつ根底にある揺るぎない違いである。」
    無我の概念は、教義というよりも、サーンキヤ派のカイヴァリヤの概念に似た、あらゆる悲しみの存在から自分を切り離す「技術」です。
    • ジャヤティレケ（1963年、246～249ページ、注385以降）は、初期仏教で否定された「自己」や「魂」のさまざまな概念に言及しています。いくつかの仏教文献には、アートマンと意識は身体とは異なるというサーンキヤ的な概念が記録されており、解放とはこの違いを認識することです。
    • Javanaud (2013)：「仏教徒が『無我』の教義を主張する際、彼らは自己とは何かについて明確な概念を持っている。仏教徒が否定する自己は、以下の基準を満たす必要がある。(i) 時間の経過と共に同一性を維持し、(ii) 永続的（つまり、持続的）、(iii) 人間の各部に対する『制御力』を持つ。しかし、経験的調査を通して、仏教徒はそのようなものは存在しないと結論付ける。『我』は一般的に五蘊の心身統合を指すのに用いられるが、これらを検証すると、どれ一つとして自己の必須基準を満たしていないことが分かる。そして、既に述べたように、それらの組み合わせは都合の良い虚構である。[…] 網羅性の主張に反対する者は、しばしば、自己を発見するために仏教が経験的手段に固執するのは誤りであると主張する。確かに、自己は五蘊を超えた、あるいは五蘊とは異なるものであるため、五蘊の中に自己を発見することはできない。しかし、仏教徒は五蘊を否定する。自己が存在するならば、それを指摘できるはずだという理由で自己を否定する人もいるが、ヒンドゥー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派のシャンカラをはじめとするこの見解に反対する人々は、自己を指摘できないことに全く驚かない。なぜなら、自己とは指摘されるものではなく、指摘するものであるからだ。ブッダは、経験的方法がなければ知識の追求を放棄し、思索に走ってしまうという理由で、経験的方法へのこだわりを擁護した。
    解脱（涅槃）は「自己」によって達成されるものではなく、「自己」となり得るあらゆるものの解放です。
    • Collins1990、p. 82): 「この点において、（ウパニシャッドとアビダルマの）違いが顕著になり始める。非人格的な要素を動かす中心となる自己は存在しない。涅槃（パーリ語でnibbana ）の概念は、倫理的判断や宗教生活の評価基準ではあるものの、自己の解放された状態ではない。他のすべての事物や概念（ダルマ）と同様に、（仏教においては）無我、すなわち無我である。」
    • マクレランド（2010年、16～18ページ）：「アナートマン/アナッタ。文字通りには自己または魂（アートマン）がないことを意味するこの仏教用語は、形而上学的に不変で永遠かつ自律的な魂または自己の否定に適用される。（中略）初期の正典仏教の涅槃観は、形而上学的に無魂（自己）を自動的に促す、一種の絶滅のような（カタレプシー的な）状態を示唆することがある。」
  4. ^ Neti neti、 Neo-Advaita、およびNisargadatta Maharaj を参照
  5. ^ Prajñānaṁ Brahma (प्रज्ञानं ब्रह्म) - 「意識はブラフマンである」 - リグ ヴェーダのアイタレヤ ウパニシャッド 3.3
  6. ^この言葉の本来の意味は不明であり、少なくともブッダゴーサの時代から推測されてきた。ブッダゴーサは、ディガ・ニカーヤの注釈書であるスマンガラヴィラシニの中で、それぞれ異なる語源に基づく8つの解釈を示している。 [ 80 ]フョードル・シェルバツコイによると、 「如来」という用語は仏教以外の起源を持ち、『マハーバーラタ』などの仏教以外の作品での使用と比較すると最もよく理解できるという。 [ 81 ]
  7. ^ウィリアムズ（2008年、104〜105頁、108〜109頁）：「（…）これは、仏陀が非仏教徒の苦行者を説得するために「自己」という言葉を使ったことを示している。」

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  55. ^ a bこのセクションで議論されている例を参照してください。命題とその否定理論を用いて「自己が存在する」ことを証明するニヤーヤーの推論の追加例については、ニヤーヤースートラの1.2.1節（14～15ページ）、1.2.59節（20ページ）、3.1.1～3.1.27節（63～69ページ）、およびそれ以降の章を参照してください
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出典

印刷された出典
ウェブソース
  1. ^アートマン・ブリタニカ、アートマン・ヒンドゥー哲学
  2. ^ a bアートマン語源辞典、ダグラス・ハーパー（2012年）
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