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アガダー(ヘブライ語:אַגָּדָה、ローマ字: Aggāḏāまたはהַגָּדָה Haggāḏā ;ユダヤ・バビロニア・アラム語:אֲגַדְתָּא、ローマ字: Aggāḏṯā ; 「物語」、「伝説」、「伝承」)は、ユダヤ教の古典的なラビ文献、特にタルムードとミドラシュに登場する非法的な聖書解釈である。一般的に、アガダーは民間伝承、歴史的逸話、道徳的勧告、ビジネスから医療まで様々な分野の実践的アドバイスを組み込んだラビのテキストの概要である。[ 1 ]
ヘブライ語のハガダ( הַגָּדָה ) は、「宣言する、知らせる、説明する」を意味するヘブライ語の語根נגדに由来しており、一般的なヘブライ語の動詞להגידからも知られています。[ 2 ]
学者の大多数は、ヘブライ語のアガダー(אַגָּדָה)とそれに対応するアラム語のアガダ(אֲגַדְתָּא)は、ハファラからアファラへの共通言語的変化に基づくハッガーダーの異形であると考えている。[ 2 ]しかし、少数の学者は、これらの単語は「引く、引っ張る、広げる、伸ばす」を意味する別のアラム語の語根נגד [ 2 ](ヘブライ語の語根משךまたはנטהに相当)に由来すると考えている。[ 3 ]
後者の語源によれば、アガダーは「教えに人を引き寄せるトーラーの一部」[ 4 ] [ 5 ] 、あるいはテキストを説明するだけでなく、人の宗教的経験と精神的なつながりを強める教えと見なすことができます。[ 6 ] ( 「伝統」という意味でのマソラについては、マソラ本文§語源を参照)。

アガダーはユダヤ教の口伝トーラーの一部であり、成文トーラーの権威ある解釈を提供する伝承である。この文脈において、ラビ文献では、アガダーは実際には基本的な教え(説教言— מאמרים לימודיים )を伝達するための、あるいはヘブライ語聖書の詩句を説明する(釈義言— מאמרים ביאוריים )ための媒体であるという見解が広く支持されている。したがって、ラビの思想では、アガダーの多くは、明白な文字通りの意味に加えて、隠された寓話的な側面を含むと理解されている。一般的に、文字通りの解釈が合理性と矛盾する場合、ラビたちは寓話的な説明を求めます。「アガダを文字通りに受け取るべきかどうかは常識を使って判断するようにと言われています」(Carmell、2005年)。
モーシェ・ハイム・ルザット(1707年 - 1746年)は、著書『ハガドット講話』の中で、アガダーのこの二層構造の文字通りと寓話的な伝承方法について論じている。彼は、口伝律法は実際には二つの要素から成ると説明している。一つはミツヴォットとハラハーを論じる法的要素( חלק המצוות )であり、もう一つはより深い教えを論じる「秘密」要素(חלק הסודות )である。アガダーはカバラとともに後者に該当する。ミシュナ時代(紀元 10年頃 - 220年頃)のラビたちは、より深い教えを明示的なミシュナのような媒体で記録するのは危険であると信じていた。むしろ、それらは「隠された形態」で、「逆説」を通して伝えられるだろう。(その価値ゆえに、これらの教えは「悪徳」な者たちには理解されるべきではなく、またその深遠さゆえに「分析の方法を学んでいない」者たちには提供されるべきではない。)しかしながら、この伝達方法は一貫した規則と原則に基づいており、「鍵を備えた」者たちはその意味を解き明かすことができる。しかし、他の人々にとっては、それらは非合理的、あるいは空想的なものとして映るだろう。
上記に沿って、サミュエル・イブン・ナグリラ(993–1056)は著書『タルムード入門』の中で、「アガダーとは、タルムードの中で戒律ではない(つまりハラハではない)あらゆる話題について述べられているあらゆる注釈であり、そこから導き出されるのは合理的なものだけである」と述べています。この点に関して、マイモニデス(1138–1204)は『サンヘドリン論考』 (ペレク・チェレク)第10章の序文の中で、アガダーの解釈に関する3つのアプローチを述べています。[ 7 ]
マイモニデスのアプローチは、ユダヤ教の非合理主義的・神秘主義的な潮流においても広く支持されている。例えば、イザイア・ホロウィッツ( 1555年頃 - 1630年)は、「時に心を揺さぶるような『物語』はどれも深遠な意味を帯びている。もし理解できない人がいるとすれば、それは読者である」(シュネイ・ルホス・ハブリス、序文)と述べている。マハラルのアプローチも参照のこと。
ミドラシュでは、アガダとハラハーの資料は 2 つの異なるコレクションとしてまとめられています。
多くのトーラー注釈やタルグミームは、トーラー本文をアガダの記述、特にミドラシュの内容に照らして解釈しており、そのためアガダの解釈に関する資料が多く含まれています。
タルムード全体を通して、アガダーとハラハーの要素が織り交ぜられており、法的な要素が約90%を占めています。(ゲマラを含まないアヴォト論は、ハラハー以外の要素のみを扱っていますが、人格形成に主に焦点を当てているため、アガダー的とは見なされていません。)タルムードのアガダーは、一般的に「より深い教え」を伝えていますが、前述のように、隠された形で伝えられています。バビロニア・タルムードのアガダーの要素は、アガダーとその注釈をまとめた アイン・ヤアコブにも別途収録されています。
タルムードのアガドートを解釈した有名な作品には以下のものがあります。
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アガダーは、伝統文学の他の作品と同様に、過去の集成や改訂を経て現在の形に至った様々な作品群として保存されてきた。その原形は、文字化される遥か以前から存在していた。
ミドラーシュの解釈の最初の痕跡は聖書自体に見られます。一方、ソフェリムの時代には、ミドラーシュ・アガダーの発展が大きな推進力を得て、すぐに聖書解釈を培うための主要な媒体となる公共サービスのための基礎が築かれました。
アブタリオンとシェマヤはダルシャンの称号を与えられた最初の人物であり[ 8 ]、彼らの弟子ヒレルがミドラシュ解釈のための解釈規則を最初に定めたのは単なる偶然ではなかったであろう。彼は師たちからアガダー解釈への傾向を負っていたのかもしれない。この二人の学者は、アガダーにその言葉が記録された最初の人物である[ 9 ]。アブタリオンとシェマヤが導入した新しいデラッシュ(聖書解釈)の方法は、パリサイ人の間で反発を招いたようである[ 10 ]。
アガダーの多くは、しばしば外国の要素と混ざり合って、外典、偽典、ヨセフスやフィロンの著作、および残りのユダヤ・ヘレニズム文学の中に見られますが、アガダーの釈義が最も発展したのは、西暦100年から550年までのミシュナ・タルムード時代の偉大な時代でした。
アモライム(タルムードの賢者)のアガダーは、タンナイム(ミシュナの賢者)のアガダーの継承である。ハラカにとって非常に重要なミシュナの最終版は、アガダーにとってそれほど重要ではない。アガダーは、形式と内容の両方において、両時代に共通する特徴を示しているからである。
聖書本文の逐語的解説(מאמרים ביאוריים)を形成するミドラシュと、説教的なミドラシュ(מאמרים לימודיים)との間の根本的な計画の違いを強調することは重要です。学者たちが膨大な数のハッガドットを編集、改訂し、個々のミドラシュにまとめるにあたり、彼らはハラホートやハラハー論議の収集・改訂に用いられた手法に従いました。そこで考案された形式は、学校で教えられた聖書本文の釈義的解釈、あるいは公の講演などで時折紹介された解釈など、聖書と何らかの形で関連のある解釈を、本文の順序に従って並べるというものでした。編集者の仕事は往々にして単なる編纂にとどまっていたため、現存するミドラシュの多くの箇所には、その出典となった資料の性質が色濃く表れています。これが、ベレシット・ラバ、エイカー・ラバティ、他のメギロットのミドラシュなど、聖書の各書に対するハガディックな注釈という性質を持つミドラシュの起源です。詳細は ミドラシュを参照してください。
アイン・ヤコブは、バビロニア・タルムードのアガダー(アガダ)資料とその注釈を編纂したものです。ヤコブ・イブン・ハビブによって編纂され、(彼の死後)息子のレヴィ・イブン・ハビブによって編纂され、1515年にサロニキ(ギリシャ)で初版が出版されました。これは「タルムードそのものと同じ真剣さ」で研究できるアガダーのテキストとして意図されていました。 [ 11 ]
普及版アンソロジーはごく最近まで登場していなかったが、これらには古典的なラビ文学以外の「アガドット」がしばしば取り入れられている。主な作品には以下のものがある。
注記
参考文献
議論
原材料
テキストリソース