異教

異教の女神ウェスタに犠牲を捧げる2人のローマ人女性を描いた彫刻、1887年

ペイガニズム（ラテン語のpaganus  「田舎の、素朴な」、後に「民間の」に由来）は、4世紀初期にキリスト教徒が、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教以外の多神教[ 1 ]、あるいは民族宗教を信仰する人々を指して用いた用語である。ローマ帝国時代、人々はキリスト教徒に比べて田舎や地方に居住する傾向が強かったため、あるいはミリテス・クリスティ（キリストの兵士）ではなかったため、ペイガン（異教徒）に分類された。[ 2 ] [ 3 ]キリスト教文献では、ヘレネ（異邦人） 、ジェンティーレ（異教徒）、ヒーゼン（異教徒）といった用語が用いられた。[ 1 ]儀式的な犠牲は古代ギリシャ・ローマ宗教において不可欠な要素であり[ 4 ]、その人が異教徒かキリスト教徒かを示す指標とみなされていた。[ 4 ]ペイガニズムは広く「農民の宗教」を意味していた。[ 1 ] [ 5 ]

中世以降、 「ペイガニズム（異教）」という用語はキリスト教以外のあらゆる宗教に適用され、偽りの神々への信仰を前提としていた。[ 6 ] [ 7 ]多神教に「ペイガン（異教徒）」という用語が適用されるようになった起源については議論がある。[ 8 ] 19世紀には、古代世界に触発された様々な芸術グループのメンバーによって、ペイガニズムという言葉が自己記述語として採用された。20世紀には、現代のペイガニズムの実践者、現代のペイガニズム運動、そして多神教再建主義者によって、自己記述語として適用されるようになった。現代のペイガニズムの伝統には、自然崇拝など、世界最大の宗教とは異なる信仰や慣習がしばしば組み込まれている。[ 9 ] [ 10 ]

古代異教の宗教や信仰に関する現代の知識は、人類学的フィールド調査、考古学的遺物の証拠、古代言語の文献学、そして古典古代に知られていた文化に関する古代著述家による歴史的記述など、様々な情報源から得られています。今日存在する現代の異教のほとんどは、多神教、汎神論、汎神論、あるいはアニミズム的な世界観を表明していますが、中には一神教的なものも存在します。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

語源と命名法

異教徒

冒頭で強調しておきたいのは、20世紀まで、人々は自らが信仰する宗教を異教徒と呼ぶことはなかったということです。今日一般的に理解されている「異教」という概念は、初期のキリスト教会によって創られたものです。それはキリスト教徒が他者に付けたレッテルであり、キリスト教徒の自己定義の過程において中心的なアンチテーゼの一つでした。そのため、歴史を通して、それは一般的に軽蔑的な意味で用いられてきました。

— オーウェン・デイヴィス『異教：非常に短い入門』2011年[ 14 ]

異教徒（pagan）という用語は、ルネサンス期に復活した後期ラテン語のpaganusに由来する。paganusは古典ラテン語のpagusに由来し、元々は「境界で区切られた地域」を意味していたが、後に「田舎の、あるいは田舎に関連する」「田舎住人」「村人」といった意味にもなった。さらに、その意味は広義には「田舎者」「無学な」「田舎者」「田舎者」、ローマ軍の隠語では「非戦闘員」「民間人」「未熟な兵士」といった意味にもなった。これはpangere（「固定する」「固定する」）と関連があり、最終的には印欧祖語の*pag-（同じ意味で「固定する」）に由来する。[ 15 ]

ラテン・キリスト教徒が多神教徒を包括的に蔑称する「paganus」を採用したことは、本来宗教的意味を欠いていたラテン語俗語が、ある宗教集団の中で予期せぬ、そして異例の長きにわたる勝利を収めたことを意味する。この変化はラテン西方のみで、ラテン教会との関連においてのみ起こった。他の地域では、「Hellene」あるいは「gentile」（エトニコス）が異教徒を意味する言葉として残り、「paganos」は下品で平凡なニュアンスを帯びた、純粋に世俗的な言葉として使われ続けた。

— ピーター・ブラウン『後期古代』 1999年[ 16 ]

中世の著述家たちは、宗教用語としてのpaganusは、ヨーロッパのキリスト教化の過程での改宗パターンの結果であるとしばしば想定した。ヨーロッパでは、古い慣習が残る傾向にあった遠隔地の人々よりも、都市部の人々のほうが改宗が容易だったからである。しかし、この考えには多くの問題がある。第一に、非キリスト教徒を指してこの語が使われるようになったのは、歴史上その時期より前のことである。第二に、ローマ帝国内の異教は都市部に集中していた。初期キリスト教時代のローマ人には、都市部のキリスト教と農村部の異教という概念は思い浮かばなかったであろう。第三に、 rusticitasなどの言葉とは異なり、paganus は、異教徒に適用された理由を説明するのに使われる意味（未開で後進的という意味）をまだ完全には獲得していなかった。[ 17 ]

Paganusは、キリスト教の命名法において、ローマ軍の専門用語（上記参照）を介してその意味を獲得した可能性が高い。初期のキリスト教徒は軍事的なモチーフを取り入れ、自らをMilites Christi（キリストの兵士）と見なしていた。[ 15 ] [ 17 ]キリスト教徒が宗教的な文脈ではなく軍事的な文脈でpaganusを使用し続けている好例として、テルトゥリアヌスの『軍人の冠について』第115章が挙げられる。そこではキリスト教徒はpaganus（民間人）と呼ばれている。[ 17 ]

Apud hunc [Christum] tam Mile est paganus fidelis quam paganus estmile fidelis. [ 18 ]彼（キリスト）のもとでは、忠実な市民は兵士であり、忠実な兵士は市民なのです。[ 19 ]

パガヌスは4世紀半ばまでに宗教的な意味合いを獲得した。[ 17 ] 5世紀初頭には、パガノスはキリスト教共同体の境界外の人々を指す比喩として用いられていた。テオドシウス1世によるキリスト教徒による異教迫害からわずか15年後、西ゴート族によるローマ略奪の後、[ 20 ]キリスト教の神よりも古代の神々がローマの都市を重んじていたという噂が広まり始めた。これに対し、ヒッポのアウグスティヌスは『異教徒に対する神の都市』を著した。この著作の中で、彼は堕落した「人間の都市」と、すべてのキリスト教徒が最終的に市民となる「神の都市」を対比させた。したがって、外来の侵略者は「都市の者ではない」、あるいは「田舎者」であった。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

paganという用語は17世紀まで英語では確認されていませんでした。[ 24 ] infidelやhereticに加えて、ユダヤ教で使用されるgoy（גוי / נכרי）、イスラム教のkafir（كافر、「不信心者」）とmushrik（مشرك 、「偶像崇拝者」）に対するキリスト教の軽蔑的な対応語の1つとして使用されました。[ 25 ]

ヘレネ

キリスト教化が進むローマ帝国のうち、ラテン語を話す西ローマ帝国では、コイネー・ギリシャ語は古代ギリシャの伝統的な多神教と結び付けられ、西洋では外国語（巡礼言語）とみなされた。 [ 26 ] 4世紀後半には、ギリシャ語を話す東ローマ帝国では、異教徒は逆説的にヘレネス（Ἕλληνες、文字通り「ギリシャ人」）と呼ばれることが最も一般的だった。この言葉は文化的な意味で使われることはほぼ完全になくなった。[ 27 ] [ 28 ]それはキリスト教の最初の千年紀ほどその意味を保持した。

これは、キリスト教の初期信者がユダヤ人であったことによる影響である。当時のユダヤ人は、民族文化的基準ではなく宗教によって自分たちを外国人と区別しており、初期のユダヤ系キリスト教徒も同様であったと思われる。ローマ帝国東部ではヘレニズム文化が支配的な異教文化であったため、彼らは異教徒をヘレネスと呼んだ。キリスト教は非ユダヤ人を指すユダヤ人の用語を継承し、それを自分たちが接触していた非キリスト教徒を指すのに適応させた。この用法は新約聖書に記録されている。パウロの手紙では、実際の民族性に関わらず、ヘレネスはほぼ常にヘブライ語と並置されている。[ 28 ]

宗教用語としての「ヘレネ」の使用は、当初はキリスト教のみの名称でしたが、一部の異教徒は反抗的に自らをヘレネスと呼ぶようになりました。また、より具体的な宗教集団を指すよりも、広範な文化圏を指す狭い意味を好む異教徒もいました。しかし、キリスト教徒と異教徒の両方から、この用語の進化に強く反対する者も少なくありませんでした。例えば、影響力のあるコンスタンティノープル大司教ナジアンゾスのグレゴリウスは、帝国によるヘレニズム文化（特にギリシャ語の話し言葉と書き言葉）の抑圧に憤慨し、皇帝を公然と批判しました。[ 27 ]

ヘレニズムに対する宗教的偏見が強まり、4世紀後半にはヘレニズム文化に寒気をもたらした。 [ 27 ]

しかし、後期古代になると、ギリシャ語を主要言語として話しながらも、自分をヘレネ人だとは考えないことが可能になった。[ 29 ]東ローマ帝国とその周辺地域でギリシャ語が共通語として長年使用されていたことは皮肉なことに、キリスト教の普及においてギリシャ語が中心的な役割を担うことを許した。例えば、パウロの手紙にギリシャ語が使われていることがその証拠である。[ 30 ] 5世紀前半には、ギリシャ語が司教たちのコミュニケーションの標準言語であり、[ 31 ] Acta Conciliorum（教会会議文書）はもともとギリシャ語で記録され、その後他の言語に翻訳された。[ 32 ]

異教徒

「異教徒」は古英語のhæðen（キリスト教徒でもユダヤ教徒でもない）に由来する。古ノルド語のheiðinnも参照のこと。この語のこの意味は、ウルフィラの聖書（ゲルマン語への最初の翻訳聖書）において、ヘレネー（Hellene） [ 33 ]の翻訳にゴート語のhaiþno （異邦人の女性）が用いられたことに由来する。これは、当時の異教徒を指すギリシャ語とラテン語の用語法の影響を受けている可能性がある。そうだとすれば、ゴート語のhaiþi （荒野に住む）に由来する可能性がある。しかし、これは確証がない。アルメニア語のhethanosを経由してギリシャ語のἔθνος（ethnos）から借用された可能性もある。[ 34 ]

この用語は、最近になって「Heathenry」や「Heathenism」（大文字で表記されることが多いが、必ずしもそうではない）という形で復活し、自らを異教徒と認識する信者もいる現代のゲルマン異教運動の別名として使われている。

意味

西暦紀元初期に異教のような宗教が存在したと言うこと自体、おそらく誤解を招くだろう。…キリスト教と競争する以前の異教徒には、今日一般的に使われている意味での「宗教」は全く存在しなかったと言う方が混乱が少ないかもしれない。彼らには、儀式や宗教に関する談話の伝統（哲学的議論や古物研究論文は別として）も、彼らが従うよう求められる組織化された信仰体系も、宗教分野特有の権威構造も、そして何よりも、家族や政治的背景以外に特定の集団や思想への傾倒もなかった。もしこれが異教徒の生活に対する正しい見方であるならば、異教を、キリスト教徒、ユダヤ教徒、その他との競争と相互作用の中で紀元2世紀から3世紀にかけて発明された宗教と単純に考えるべきだろう。

— JA North 1992、187–88、[ 35 ]

異教の定義は非常に複雑で問題が多い。関連する用語の文脈を理解することが重要だ。[ 36 ]初期キリスト教徒は、便宜上と修辞上の理由から、周囲に存在した多様なカルトを単一のグループとして言及した。[ 37 ]異教は一般に多神教を意味するが、古典的な異教徒とキリスト教徒の主な違いは一神教と多神教ではなく、すべての異教徒が厳密に多神教徒だったわけではない。歴史を通じて、彼らの多くは最高神を信じていた。しかし、そのような異教徒のほとんどは、従属的な神々/ダイモン（一神教を参照）または神の放出を信じていた。[ 13 ]キリスト教徒にとって、最も重要な違いは、唯一の真の神を崇拝しているかどうかだった。崇拝しない人々（多神教徒、一神教徒、無神論者）は教会の部外者であり、したがって異教徒とみなされた。[ 38 ]同様に、古代の異教徒は、信者が崇拝する神々の数によって集団を区別することを奇妙に感じたであろう。彼らは、司祭団（教皇団やエプロン団など）や崇拝行為をより意味のある区別とみなしたであろう。[ 39 ]

異教をキリスト教以前の土着宗教と呼ぶことも同様に根拠がない。歴史上の異教の伝統のすべてがキリスト教以前のものであったり、その礼拝の場に固有のものであったりするわけではない。[ 36 ]

異教は、その名称の由来から、伝統的に古典世界とその周辺のキリスト教以前の文化と非キリスト教文化を包含しており、その中にはギリシャ・ローマ、ケルト、ゲルマン、スラブ諸部族の文化も含まれる。[ 40 ]しかし、特に民俗学者や現代の異教徒の現代の用語では、初期キリスト教徒が用いた4千年の範囲が、先史時代にまで遡る同様の宗教的伝統を含むように拡張されている。[ 41 ]

認識と民族中心主義

キリスト教徒は、異教を快楽主義と同一視するようになった。快楽主義とは、官能的で物質主義的、自己満足的で、未来に関心がなく、主流の宗教にも無関心な人々のことを指す。異教徒は、特に異教の限界と認識しているものに注目する人々の間で、この世俗的なステレオタイプで描写されることが多かった。[ 42 ]

最近、 「異教徒」という用語の一般的な使用法の起源は、民族中心主義的かつ道徳的絶対主義的であるという説が提唱されており、 [ 43 ] [ 44 ]、学者のデイビッド・ペッツは、特にキリスト教について、「…地域宗教は特権的な『世界宗教』に対抗して定義され、それ自体が独立した主題として探求されるのではなく、世界宗教ではないものすべてとなる」と指摘している。[ 45 ]さらにペッツは、初期の人類学において、多様な文化から「異教徒」と烙印を押された様々な精神的、宗教的、形而上学的思想が、アブラハム主義に対抗して研究されていたことを指摘し、この二項対立を民族中心主義と植民地主義に結び付けている。[ 46 ]

歴史

先史時代

青銅器時代から初期鉄器時代

古代史

古典古代

ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、古典古代の異教を「宗教と政治、精神と自然、神と人間の統一」と定義し、これを「異教」と呼んだ[ 47 ]。これは、異教の視点における人間は常に民族性によって定義されるという観察によって限定されている。つまり、結果として、あらゆる異教の伝統は国民的伝統でもある。現代の歴史家は、異教を、明文化された信条や正統性を持たない、国家的ではなく市民的文脈における崇拝行為の集合体と定義している[ 48 ]。

後期古代

宗教的概念としての「異教徒」は、キリスト教の発展から生まれたもので、ローマ帝国の中心部と外縁部の両方において、特定の非キリスト教徒の人々や慣習を指す異名として使われました。

初期キリスト教は、ローマ帝国における複数の一神教の一つであり、第二神殿時代ユダヤ教とヘレニズム時代ユダヤ教から派生しました。キリスト教は、一神教と多神教の両方を唱える他の宗教との文脈、関係、そして競争の中で発展しました。初期キリスト教は「異教」という概念によってこれらの他の宗教と区別され、「唯一の真の神」を崇拝しない人々を「異教徒」と呼びました。

初期キリスト教と同時代の著名な一神教には、ディオニュソス、[ 49 ]新プラトン主義、ミトラス教、グノーシス主義、マニ教などがある。ディオニュソス崇拝は初期キリスト教のテーマに強い影響を与えたと考えられており、キリスト教がいかにして「異教」に対抗しつつも「異教」の宗教的テーマや慣習を取り入れたかを示す一例である。多くの学者が、放浪するラビであるイエスをロゴスであるキリストのイメージで概念的に構築したことは、ディオニュソス崇拝からの直接的な影響を反映していると結論付けており、ワインの象徴性と、ディオニュソスとイエス・キリストを取り巻く神話におけるワインの重要性がこれを例証している。[ 50 ] [ 51 ]ピーター・ウィックは、カナの婚礼でイエスが水をワインに変える物語を含むヨハネによる福音書におけるワインの象徴の使用は、イエスがディオニュソスよりも優れていることを示す意図があったと主張している。[ 52 ]バッカイの信徒たちの中で、ディオニュソスが神性を主張した罪でペンテウス王の前に現れる場面は、新約聖書でイエスがポンティウス・ピラトに尋問される場面と似ている。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

アルバニアでは

1937年、アルバニアの死者を悼む儀式「ギャメ」を行うテス（シャラ）の男性たち。伝統的にアルバニア人が居住する地域におけるこの儀式の最も古い比喩的表現は、古典古代のダルダニアの墓碑に見られる。[ 55 ]

アルバニアにおける異教信仰は、公式のキリスト教改宗政策下でも土着の民俗宗教の慣習がいかに存続したかを示す一例である。アルバニア祖語の話者はラテン語の影響下、具体的には4世紀にキリスト教化された。これは、アルバニア語における基本的なキリスト教用語がラテン語起源で、ゲグ-トスク方言の多様化以前にアルバニア祖語に入っていたことからも明らかである。[ 56 ] [ 57 ]キリスト教化の有無にかかわらず、異教はアルバニア人の間で存続し、特にアクセスが困難な奥地で存続した[ 58 ]。そこではアルバニアの民間伝承が比較的孤立した部族文化と社会の中で何世紀にもわたって発展してきた。[ 59 ]選択によってもたらされたか、強制によって押し付けられたキリスト教、そして後にイスラム教やマルクス主義の信仰によって部分的に変容したにもかかわらず、異教は存続し続けている。[ 60 ]アルバニアの伝統的な慣習法（カヌン）は、長年にわたり揺るぎない、そして神聖な、しかし世俗的ではあるが、アルバニア人の間で異宗教的な効力を持つ、疑いのない権威を保持してきた。これは、アルバニアのすべての部族に共通する以前の異教の規範に起因している。[ 61 ]歴史的に、キリスト教聖職者は、アルバニア人が伝統的な祝祭や特別な行事のために行ってきた異教の儀式、特に火の儀式（ジャリ）を排除しようと精力的に戦ってきたが、成功していない。 [ 62 ] [ 63 ]

古典後史

ビザンチンの血統

キリスト教はマニに後期に伝来し、最初のギリシャ神殿は11世紀に教会へと改宗されました。ビザンチン修道士ニコン「メタノイテ」（Νίκων ὁ Μετανοείτε）は、10世紀に派遣され、主に異教徒であったマニオット族を改宗させました。彼の説教によって改宗の道が開かれましたが、11世紀から12世紀にかけて大多数の人々がキリスト教を完全に受け入れるまでには200年以上かかりました。パトリック・リー・ファーモアは、山々に隔絶されたマニオット族が、9世紀末に古代の宗教を放棄した最後のギリシャ人の一つであったと述べています。

山々によって外部の影響から遮断されていた半洞窟生活を送るマニオット族は、ギリシャ人の中で改宗した最後の人々であった。彼らは9世紀末になってようやくギリシャの古宗教を捨てた。キリスト教発祥の地レヴァント地方の中心にほど近いこの岩山の半島で、聖アウグスティヌスが遠く離れたケントに到着してから実に3世紀も後に洗礼を受けたとは、驚くべきことである。[ 64 ]

コンスタンティヌス7世の『帝国行政について』によれば、マニオット族は「ヘレネス」と呼ばれ、4世紀の教会遺跡が初期キリスト教の存在を示唆しているにもかかわらず、9世紀になってようやく完全にキリスト教化されました。この地域の山岳地帯は、マニオット族が東ローマ帝国のキリスト教化の試みを逃れ、異教の伝統を守ることを可能にしました。これは、ゲミストス・プレトンの生涯における重要な時期と一致しています。

アテネ学派とアレクサンドリア学派の終焉（5世紀～6世紀）

ビザンツ帝国における古典哲学思想、特に新プラトン主義とアリストテレス主義の継続は、ギリシャの伝統がキリスト教正統派と矛盾する異教的宇宙論と形而上学を暗示していたことを考えると、神学上のリスクに対する戦略的な管理を必要とした。現代の学問では、主要なビザンツ知識人が、しばしば隠れ異教的偽装の枠組みで議論される非キリスト教的資料の伝達を確保するために、知的適応、すなわちオイコノミアという意識的な戦略を採用したとされている。 [ 65 ]これらの戦略により、公的にはキリスト教正統派を遵守しながらも、学術的に文献を保存することができた。

新プラトン主義者の最後の世代は、ビザンツ帝国に受け継がれることになる生存戦略を確立した。

プロクロス（412–485）とダマスキオス（458–538）：アテネ学派の歴代指導者として、両者は共にギリシャ異教と神術を公然と実践した。彼らの教義が知的に存続したのは、構造的抽象化に依存していた。『神学要論』などの著作におけるプロクロスの体系的な手法は、厳密な概念的枠組みを求める後代のキリスト教神学者にとって、彼を欠かせない哲学的対象とした。こうして、彼の著作の内容は知的有用性を装いながら存続した。[ 66 ] 529年に閉校する前の最後の学派長であったダマスキウスは、最も過激な隠蔽行為に関与している。偽ディオニュシウス・アレオパギテ（500年頃）の偽典で、高度なプロクレウス・エノロジー（神学）を使徒の権威の下に置いたが、この戦略は、トゥオモ・ランキラのような学者によって、隠蔽による意識的な「多神教の復活」と解釈された。[ 67 ]

アンモニウス・ヘルミアエ（440–520）：アレクサンドリアにおいて、アンモニウスは現実的な妥協戦略を採用した。異教徒であったにもかかわらず、キリスト教の権威者（特に総主教プロテリウス）と交渉し、学校の存続を確保してアリストテレス主義と新プラトン主義のカリキュラムの継続的な教育を確保した。この公的な服従により、哲学書の技術的保存が可能になった。[ 68 ]

キリキアのシンプリキウス（6世紀）：アテネ学派の閉鎖後、シンプリキウスはペルシアへ移住した。アリストテレスに関する膨大な注釈は、知的中立性の主要な戦略であった。先人たちの異教的議論を公然と支持することなく、歴史的かつ技術的な解説に重点を置いたシンプリキウスは、ギリシャ哲学をビザンチン世界、そして後のイスラム世界へと客観的に伝える上で不可欠な存在となった。[ 69 ]

トラキアのディオニュシオス（5～6世紀の注釈者）：テクネー・グラマティク（Tékhnē grammatikḗ）をめぐる伝統は、乾いた学術的な構造の中で異教神話への言及を存続させることを保証した。学者たちは、7～8世紀の無名のビザンチン初期注釈者によって書かれた、付随するキリスト教化されたスコリア（注釈書）が詳細な神話内容を保持し、異教の知識に意味のある形で関与したり中和したりしない、形式的なキリスト教の免責事項のみを付け加え、それによってその連続性を確保したと指摘している。[ 70 ]この注釈者グループは、後のコンスタンティノープルにおけるアリストテレス学派の先駆者である。アモニオスの弟子であるヨハネス・ピロポノス（490-570）のような人物も、異教の教義を戦略的に反駁することでヘレニズムを保存しました。例えば、『世界の永遠性に関するプロクロス反駁』では、中立化を装って詳細な哲​​学的議論を保存しました。[ 71 ]

マケドニアルネサンスとコムネノス朝（9世紀～12世紀）

学問の復興により、免責事項と政治戦略の使用が形式化されました。

数学者レオ（790年頃 - 869年）とスミュルナのテオドロス（8世紀 - 9世紀）：レオが大司教およびマグナウラ学派の学長として高度な数学とプラトン思想を推進したことは、同時代の人々から「キリスト教を拒絶し、ギリシャの異教を受け入れた」として隠れ異教の明白な非難を浴びることになった。彼が公に表明した免責事項、あるいは彼が執らざるを得なかった政治的な防衛は、彼の組織存続に不可欠であった。[ 72 ]レオの弟子としてしばしば言及されるスミュルナのテオドロスもこの伝達に関与していたが、彼自身が免責事項を用いたという直接的な証拠は、学術研究においてあまり目立たない。

フォティオス（810年頃～893年）とカイサリアのアレタス（860年頃～935年）：両者ともアーカイブ保存戦略を採用した。フォティオスの『ミュリオビブロン』は、失われた異教の哲学・歴史書を学術書評として保存した。[ 73 ]アレタスの庇護により、プラトンの対話篇を含む重要な異教文献の物理的な複製が確保された。アレタスはさらに、レオのような他者を「ギリシャ的」であると公然と攻撃することで政治的な免責条項を設け、異教の学問を積極的に支援しながら、神学上のリスクから自らを修辞的に距離を置いた。[ 74 ]

ミカエル・プセロス（1017–1078）：プセロスは、偽装（オイコノミア）を通して、明示的な否定という戦略を洗練させた。彼はプロクロス、プロティノス、そしてカルデアの神託を公然と研究する一方で、異教の慣習（占星術など）への信仰を公然と否定し、「異端の教義から距離を置く」ことを主張した。これは、キリスト教教育制度の中でギリシャ哲学の概念を確保するために必要な見せかけであった。[ 75 ]

ヨハネス・イタロス（1025–1085）、ニカイアのエウストラティオス（960–1030）、エフェソスのミカエル（11世紀）：このグループは11世紀のアリストテレス学派の中核を形成しました。イタロスが教父の権威よりもアポデイクシス（明確な証明）に依拠したことは、彼の主張の欠陥とみなされ、1082年に「（隠れた）異教」の教義を推進したとして非難され、10回の破門を受けました。これは正統派シノディコンに記録されています。[ 76 ]彼の弟子であるエウストラティオスは伝統を引き継いだが、彼の生き残り戦略は、神学的にそれほど危険ではないニコマコス倫理学（実践哲学）への注釈に焦点を当てることだった。一方、エフェソスのミカエルは、哲学の完全性を体系的に保存するための重要な行為であるアリストテレスの全集（例えば、Parva Naturalia）を記念碑的にすることに焦点を当てていた。[ 77 ] [ 78 ]

パレオロゴス・ルネサンス（13世紀～15世紀）

この最後の時期には、古典的な資料との新たな取り組みが行われ、不安定なテキストの伝達を管理するための慎重な戦略が必要になりました。

グレゴリウス・コニアデス（1240年頃-1302年）とマクシムス・プラヌデス（1260年頃-1330年）：コニアデスの貢献は、ペルシアから先進的なギリシャの天文学と数学の知識を輸入したことである。彼の戦略は、これらの文献をギリシャ語に技術的に翻訳することであり、宗教的または哲学的な含意よりも経験的な有用性に焦点を当て、保護を目的とした知的区分化の一形態であった。[ 79 ]文法学者のプラヌデスは、文献保存の戦略を採用し、ギリシャ詩選やプトレマイオスの著作など、論争の的となりそうな文献を編纂・注釈し、学術文献学の装いでそれらの存続を確保した。[ 80 ]

テオドロス・メトキテス（1270–1332）：メトキテスは、弁証論的構造統合という戦略を通じて、古典科学と哲学の保存を主張した。彼の文学作品は洗練された弁証論的言語を用いて、異教の慣習や預言をキリスト教の真理によって成就された歴史的先駆者として位置づけた。この構造は、ヘレニズムの神学的脅威を再解釈と「ヘレニズムとキリスト教の統合」によって中和する包括的な免責条項として機能した。[ 81 ]

ゲオルギオス・ゲミストス・プレトン（1355年頃 - 1452年）：プレトンはビザンツ世界におけるプラトン主義の最も急進的な提唱者であったと言えるでしょう。彼の知的生存戦略は、徹底的な偽装と秘密主義に基づいていました。公の場では政治・哲学論争に加わりながら、彼は『ノモイ』（法律）を著しました。これは、改革されたビザンツ国家においてキリスト教に代わる、包括的で国家公認の新異教的多神教体系を提唱した文書です。学者たちはこの隠蔽された著作を、秘密の知識人エリートのための究極の隠れ異教的声明と見ています。この徹底的な隠蔽は失敗に終わり、プレトンの死後、ゲンナディオス・スコラリオス総主教によって発見されました。スコラリオスはプレトンを非難し、『ノモイ』を焼き払うよう命じ、目次のみを残しました。[ 82 ] [ 83 ]

アラビア語の伝承

近東では、高度な占星術、専門的な数学的手法、ヘルメス錬金術の総体など、後期古代からの特定の技術的・知的伝統の存続は、アラビアの知識人界に統合された組織化された非イスラム教徒のコミュニティを通じて確保されました。[ 84 ]この伝達ルートは、宗教的な偽装（キットマーン）を用いながら重要な学者および翻訳者として活躍した、ハッランのサービア人という非イスラム教徒のコミュニティを中心に行われました。[ 85 ]彼らの専門知識により、科学的研究の中で非正統的な宇宙論的枠組みを保存し、伝達することができました。[ 86 ]

ハラン

ハラン市は、メソポタミアの異教と新プラトン主義を融合させた独特の融合宗教にとって、地理的にも政治的にも強固な中心地でした。[ 87 ]この永続性により、このコミュニティはアッバース朝時代まで知的継続性のための重要な拠点として機能しました。[ 88 ]

ハッランは639年から640年にかけてラシドゥーン・カリフに平和的に降伏交渉を行った。[ 89 ]ウマイヤ朝のカリフ、マルワン2世（在位744-750年）の治世下、ハッランは特に政治的に重要な都市となり、彼の首都となった。 [ 90 ]後にこの地位を失ったものの、既存の学校や大学は繁栄し、ハールーン・アッ＝ラシード（在位786-809年）の治世下には翻訳運動に積極的に参加した。 [ 91 ] 830年にカリフ・アル＝マムーンの勅令により、ハッランのコミュニティはコーランに記載されている「サービア人」の法的地位を保護され、独自の宗教的・知的アイデンティティの存続を確保した。[ 92 ]

サビアン・コア：異教徒のアイデンティティと文学の伝承

サービアンたちは、科学的・秘教的な研究を宗教的実践に不可欠なものとみなし、異教徒としてのアイデンティティを明確に維持していた。[ 93 ]カルデア式の天体崇拝への献身と、ヘルメス・トリスメギストスが彼らの第一預言者であると主張したことで、彼らは秘教的なギリシャとバビロニアの科学的系譜の自然な守護者となった。[ 94 ]

最も影響力のある学問の系譜は、ハッラーニ派の学者であり、翻訳運動の主要人物であったタービト・イブン・クルラ（836-901）によって築かれました。タービトは公然と異教徒であり、彼の葬儀碑文には「サービア人、サービア人の息子」と明記されています。[ 95 ]彼は数学者、天文学者、そして翻訳家でもあり、その著作は天体力学の理論的枠組みと護符術の技術的基礎をアラビア語に導入しました。[ 96 ]彼の系譜は、息子のスィナーン・イブン・タービト・イブン・クルラ（880年頃-943年）と孫のイブラーヒーム・イブン・スィナーン・イブン・タービト（908年頃-946年）を含む子孫に受け継がれ、彼らはエリート宮廷医師および数学者として活躍しました。[ 97 ]

アラビア錬金術の基礎となる文献は、ジャービル・イブン・ハイヤン（ゲベル）（721年頃-815年）と関連している。ゲベルにまつわる知的歴史は、彼の秘教的知識をハッラーンの学問的ネットワークとしっかりと結び付けている。 [ 98 ]このつながりは、ヘルメスを錬金術の預言者とみなすサービアの伝統に根ざしている。[ 99 ]ゲベルはサービアの伝統に関連する技術的・知的潮流の導管として機能し、ヘルメス主義とカルデア主義の影響を受けた宇宙論を初期イスラムの化学技術に組み込んだと理解されている。[ 100 ]イブン・ワシヤ（930年代没）などの学者は、古代バビロニア-サービアの聖職者に根ざした文献の成文化と伝達に貢献し、後世のアラビア学者のために魔術と錬金術の伝承が文学的に生き残ることを確実にした。[ 101 ]

ラテン西方への伝承（13世紀）

サビアン宇宙論の影響を含む確立されたアラビアの知的遺産は、神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世（1194-1250）の宮廷と彼の主要な翻訳者を通じてラテン西洋に直接伝えられました。

フリードリヒ2世は第六回十字軍の際、アラビアの秘教的知識を積極的に求めたユニークなパトロンであった。[ 102 ]彼の主人であるアイユーブ朝の統治者アル・カーミルは、ハラーン流の天体科学を保存する学者をパトロンとした。[ 103 ]同時代の史料[ 104 ]は、フリードリヒ2世が占星術に関する書籍、護符に関する論文、アラビア語で保存されたギリシャ哲学作品など、まさにハラーン学者が専門とする資料を要求したことを確認している。[ 105 ]歴史家（バーネット、ピングリ、アカソイ）は、フリードリヒ2世がこの知的知識の系譜に触れていたことは極めて妥当であることに同意している。[ 106 ]この接触は、ハラーン共同体自身との直接の接触ではなく、アイユーブ朝の宮廷に関連する学者との面会を通じて確立された。[ 107 ]

マイケル・スコット（1175年頃 - 1232年）：フリードリヒ2世の宮廷学者。彼の著作は、この伝統がヨーロッパに伝わる主要な文学的媒介となった。[ 108 ]彼の著作には、ハッラーンのサービア派によって保存された要素を取り入れたアラビアのヘルメス的・アストラル的伝統の中で活動していたという明確な兆候が見られる。[ 109 ]スコットの著作集は、サービト・イブン・クルラの著作の翻訳と利用、そしてハッラーンの宇宙論に基づくピカトリクス型資料（ガヤト・アル＝ハキーム）を生み出した知的ネットワークとのつながりを通じて、サービア的伝統との強い間接的なつながりを反映している。[ 110 ]

アラビアにおけるイスラム教

アラブの異教は、ムハンマドの時代にイスラム化によって徐々に消滅した。[ 111 ] [ 112 ]アラブの異教徒の聖月は、イスラム暦の1、7、11、12か月であった。[ 113 ]ムハンマドはメッカを征服した後、異教徒の改宗に乗り出した。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]ムハンマドがアラブの異教徒に対して命じた最後の軍事作戦の一つが、ズル・カラサの破壊である。それはイスラム暦のヒジュラ暦10AH、西暦632年の4月から5月に起こった。ズル・カラサは偶像としても寺院としても言及されており、多神教の部族によって建てられ崇拝されていたイエメンのカアバとしても知られている。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]

近代史

初期近代ルネサンス

オシリデオ・エギツィオ修道会は、4世紀以降の迫害を逃れナポリに避難したアレクサンドリアの司祭のコロニーの直系の子孫であると主張し、古代の異教の典礼をほぼそのまま保存しました。[ 120 ]中世（5世紀〜15世紀）を通じて、これらの儀式は秘密の秘教サークルで存続し、ルネサンス（14世紀〜17世紀）に再び現れ、後にサンセヴェーロ公ライモンド・ディ・サングロ（1710年〜1771年）などの人物に影響を与えました。[ 121 ]

ルネサンス期およびルネサンス後イタリアにおける異教およびヘルメス主義的要素の伝播に関する現代の理論のうち、最も精巧なものの一つは、「大教皇」または「最高位の法王」として定義される、偉大な人文主義者ジョヴァンニ・ポンターノに始まり次々に継承されてきたと言われる、途切れることのない秘儀参入者の連鎖を仮定している。この物語は、秘教的およびフリーメーソン的な環境、特にナポリのエジプト儀式に関連する環境に根ざしており、人文主義、ヘルメス主義、現代のオカルティズムを通じた古代異教の地下的な連続性を示すことを目的としている。[ 122 ]これらの理論は、19世紀および20世紀の秘儀参入組織を正当化することを意図した回顧的な構築であると見なされることが多いが、[ 123 ]それでも南イタリアにおけるネオペイガニズムとピタゴラス派の影響が根強く残っていることを反映している。この理論は、キリスト教との融合、民間伝承、オカルトの復興などを含む異教の存続に関する幅広い議論の一部を形成し、古代の魔術や宇宙論の要素がいかにしてヨーロッパの哲学や入門思想に浸透したかを強調しています。

15世紀

16世紀

17世紀～18世紀

19世紀

後期近代ロマン主義

19世紀には、民間伝承や童話から異教の神話を再構築することに、学問的な関心が集まりました。演劇、詩、音楽において、再構築されたテーマの描写が盛んに行われ、同時に、異教の規範や倫理を再解釈した政治的な呼びかけも盛んに行われました。

民話の再構築はグリム兄弟、特にヤーコプ・グリムの『ドイツ神話』やエリアス・リョンロートの『カレワラ』編纂によって顕著に試みられた。グリム兄弟の著作は他の収集家に影響を与え、物語収集のきっかけを与えると同時に、異文化の影響を無視して、ある国の童話がその国を特に代表するものであると信じさせるに至った。影響を受けた人物としては、ロシアのアレクサンドル・アファナシェフ、ノルウェーのペーター・クリステン・アスビョルンセンとヨルゲン・モー、イギリスのジョセフ・ヤコブスなどがあげられる。[ 140 ]

詩的な例は、異教的なテーマが当時の倫理的・文化的言説にどのように取り入れられたかを示している。G・K・チェスタートンは次のように記している。「異教徒は、見事な分別をもって、自らを楽しもうとした。文明の終わりに、彼は、人間は自らを楽しませながら、他の何かを楽しみ続けることはできないことを発見した。」[ 141 ]対照的に、詩人アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンは、この同じテーマについて次のように述べている。「青白いガリラヤ人よ、汝は勝利した。汝の息によって世界は灰色に染まった。我々はレシアのものを飲み、死の充満を糧にしてきた。」[ 142 ]

ロマン主義における非古典古代への関心は、ロマン主義的ナショナリズム の台頭と、1848年の革命を背景とした国民国家の台頭と時を同じくし、新たに形成された様々な国家における民族叙事詩や国民神話の創造につながりました。異教や民俗学的な主題は、この時代の音楽的ナショナリズムにおいても一般的でした。異教は、18世紀から19世紀のロマン主義において、特にケルト、スラブ、ヴァイキングの文学的復興の文脈において、人々の関心を集めるテーマとして再び浮上しました。これらの復興では、歴史上のケルト、スラブ、ゲルマンの多神教徒が高貴な野蛮人として描かれました。

神様！私はむしろ、古びた信条に育てられた異教徒でありたい。そうすれば、この心地よい草原に立って、私を少し寂しくさせてくれるものを垣間見ることができるだろう。海から昇るプロテウスの姿を見たり、老トリトンが冠をかぶった角笛を吹くのを聞いたりできるだろう。

— ウィリアム・ワーズワース、「世界はあまりにも我々と共にありすぎる」、9～14行目

イタリアでは

教皇領の崩壊とともに、イタリア統一の過程で知識人の間で反聖職者感情が高まった。1899年に設立されたミリアム同胞団は、オルディネ・オシリデオ・エギツィオの系譜を受け継ぎ、古代エジプトとギリシャ・エジプトの儀式を現代の精神修養に復活・適応させた、現代のネオペイガニズムの一形態として理解することができる。[ 143 ] [ 144 ]考古学者ジャコモ・ボーニや作家ロジェロ・ムスメーチ・フェラーリ・ブラーボなどの知識人は、ローマの宗教的慣習の復興を推進した。[ 145 ] [ 146 ] 1927年、哲学者で秘教主義者のジュリアス・エヴォラはローマでグルッポ・ディ・ウルを設立し、アルトゥーロ・レギーニなどの人物が参加して機関誌『ウル』 （1927-1928年）を創刊した。 1928年、エヴォラは『インペリアルイズモ・パガーノ』を刊行し、ラテラノ条約に対抗するイタリアの政治的異教主義を主張した。同誌は1929年に『クルル』として再開された。1929年に『クルル』に掲載された謎の文書は、東洋学者レオーネ・カエターニの作とされ、イタリアの第一次世界大戦の勝利とファシズムの台頭はエトルリア・ローマ典礼の影響を受けたと示唆していた。[ 147 ]

20世紀後半

1960年代と1970年代には、米国とアイスランドで新ドルイド教が復活し、現代のゲルマン異教が台頭した。1970年代、ウィッカはフェミニズムの影響を顕著に受け、ディアニック・ウィッカとして知られる折衷的な女神崇拝運動が生まれた。[ 148 ] 1979年に出版されたマーゴット・アドラーの『Drawing Down the Moon』とスターホークの『The Spiral Dance』は、異教に対する一般の認識に新たな一章を開いた。[ 149 ] 1980年代には大規模な異教徒の集会や祭りが成長し、広まり、ウィッカの公的な諸派はさらに多様化を続け、ニューエイジやカウンターカルチャー運動に強く影響された折衷的な小宗派が生まれた。これらのオープンで構造化されていない、あるいは緩く構造化された伝統は、秘密主義と入門の系譜を重視する英国の伝統的なウィッカとは対照的である。[ 150 ]

ファシズム後の数年間、キリスト教以前のローマの精神性に対する大衆の訴えは、主にユリウス・エヴォラによって推進された。1960年代後半までに、エヴォラ周辺の若者の間で、特にウル・グループの経験に関して、異教のローマの伝統に対する新たな「実践的な」関心が生まれた。[ 151 ]エヴォラの著作には、仏教、ヒンズー教、性魔術、私的な儀式的な裸など、古典ローマ宗教以外の概念が取り入れられていた。この時期には、ローマ、ナポリ、メッシーナなどの都市でディオスクーリ・グループが台頭し、 「真の文化の推進」や「伝統と統治の転換」などのタイトルを含む4冊の小冊子を出版したが、その後、人々の目から消えていった。[ 152 ] 1972年にレナート・デル・ポンテによってジェノヴァで創刊されたエヴォリアの雑誌『アルトス』は、ローマ宗教に大きな関心を示していた。1984年には、グルッポ・アルクスがメッシーナのディオスクーロイの活動を復活させ、レギーニのピタゴラス協会は1984年から1988年にかけてカラブリアとシチリアで短期間活動し、『ユギエイア』を刊行した。

その他の出版物としては、ジェノヴァの『イル・バジリスコ』（1979～1989年）があり、異教研究に関する著作を多数発表した。また、ローマ・異教に関する高水準の雑誌と目される『ポリティカ・ロマーナ』（1994～2004年）も出版されている。著名な人物としては、1999年に謎の火災で亡くなった俳優ロベルト・コルビレットが挙げられる。1980年代と1990年代には、真剣な学術研究や異教の伝統を再構築する動きへの関心が高まった。1990年代にインターネットが確立され、発展したことで、これらの運動をはじめとする異教運動が急速に発展した。[ 150 ]

1991年の旧ソ連崩壊までに、ロシア全土および他の多くの新興独立国では宗教の自由が法的に確立され、キリスト教と非キリスト教の両方の宗教の成長が可能になりました。[ 153 ]

現代の異教

異邦人のピエタ共同体がサーカス・マクシムスで第2777回ローマナターレを祝う

21世紀

ティルソス、YSEE、ピエタス・コミュニタ・ジェンティーレとの会談

2000年代、伝統ピエタス協会はイタリア全土で寺院の再建を開始し、ギリシャのYSEEのような類似団体に倣い、国家による法的承認を求めました。2023年には、ピエタスは欧州民族評議会（ECER）の会合に参加し、ヨーロッパの民族宗教の承認を求めるリガ宣言に署名しました。[ 154 ]近年では、古代ローマのナターレ祭を祝うような公的儀式も再開されています。 [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]

YSEEとPietas Comunità Gentileの協力で夏至の儀式を開催

近代におけるローマ宗教の実践という考えはイタリアを越えて広がり、ヨーロッパやアメリカ大陸の国々にも実践者がいる。最も著名な国際組織は1998年に設立されたノヴァ・ローマで、世界中に活動的なグループが存在する。[ 158 ]

イングランドのネオペイガニズムの儀式でコーンウォールの貴婦人と一緒に立っている子供たち
エイヴベリーでのネオペイガニズムのハンドファスティングの儀式（ベルテイン 2005）

現代の異教、あるいはネオペイガニズムには、ローマ多神教再建主義、ヘレニズム、スラブ土着信仰、ケルト再建異教、あるいは異教などの再建された実践のほか、ウィッカとその多くの派生、ネオドルイド教、ディスコルディアニズムなどの現代の折衷的な伝統が含まれます。

しかし、ヘレニズムのような多神教再建主義者と、ウィッカのような復興主義的なネオペイガニズムの間には、しばしば区別や隔たりが存在します。その隔たりは、入手可能な古代の資料に基づく正確な正統実践の重要性、魔術の使用と概念、どの暦を用いるか、どの祝日を祝うか、そして「ペイガン」という用語自体の使用など、数多くの問題に起因しています。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]

1717年、ジョン・トーランドは古代ドルイド教団の初代首長に就任し、この教団は後に英国宇宙絆サークルとして知られるようになった。[ 162 ]復興運動の多くは、特にウィッカとネオドルイド教は19世紀のロマン主義にその起源を持ち、当時流行していたオカルティズムや神智学の顕著な要素を保持しており、歴史的な田舎の（異教徒の）民俗宗教とは一線を画している。しかし、現代の異教徒の多くは自然界の神聖な性質を信じており、異教はしばしば地球宗教と表現される。[ 163 ]

ハンマー「ミョルニル」は、ゲルマン新異教主義の主要なシンボルの 1 つです。

20世紀の多神教復興運動と、歴史的多神教、そして現代の民俗宗教の伝統との関係を考察したネオペイガニズムの著述家は数多くいる。アイザック・ボーンウィッツは、この区別を明確にするための用語を導入した。[ 164 ]

ネオペイガニズム
自然崇拝、生き生きとした、キリスト教以前の宗教、あるいは自然に基づく精神的な道に焦点を当て、しばしば現代のリベラルな価値観を取り入れた、現代の包括的な異教復興運動。この定義には、ウィッカ、ネオ・ドルイド教、異教、スラブ系土着信仰といったグループが含まれる場合があります。
古代異教
ネオペイガニズム、すなわちヘレニズム以前のギリシャや帝政以前のローマの宗教、タキトゥスが述べた移住以前のゲルマン民族の異教、あるいはユリウス・カエサルが述べたケルトの多神教などの本来の多神教的、自然中心の信仰と対比するために造られたレトロニム。
メソペイガニズム
一神教、二元論、あるいは無神論的な世界観に大きく影響を受けている、あるいは受けてきた集団でありながら、宗教的慣習の独立性を維持してきた集団。この集団には、アメリカ先住民、オーストラリア先住民、バイキング時代の北欧の異教、ニューエイジのスピリチュアリティなどが含まれます。その影響には、心霊術、そしてハイチのブードゥー教、サンテリア、エスピリトゥ教といった多くのアフロ・ディアスポラ信仰が含まれます。アイザック・ボーンウィッツは、英国伝統ウィッカをこの区分に含めています。

プルデンス・ジョーンズとナイジェル・ペニックは、著書『異教ヨーロッパの歴史』（1995年）の中で、異教の宗教を次のような特徴によって分類しています。

現代では、HeathenとHeathenryは、ゲルマン人、スカンジナビア人、アングロサクソン人のキリスト教以前の宗教に影響を受けた現代の異教の一派を指すためにますます使用されています。[ 166 ]

アイスランドでは、アサトゥルアルフェラーギドの信者は全人口の約2%を占め、[ 167 ]つまり約6000人です。リトアニアでは、多くの人々がロムヴァを信仰しています。ロムヴァは、同国のキリスト教以前の宗教を復活させたものです。リトアニアはヨーロッパでキリスト教化が遅れた地域の一つです。オーストラリアでは、少なくとも1930年代以降、異教が正式に確立されています。[ 168 ]

キリスト教以前のヨーロッパの民族宗教

再建主義グループ

参照

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