シュリ

シュリ
ノベンシルズのメンバー
その他の名前
エトルリア文字𐌉𐌛𐌖𐌑
主要なカルトの中心地
世界
兵器
動物
シンボル
信奉者ヒルピ・ソラニ
性別男
地域イタリア
民族グループ
フェスティバル[あ]
系譜
両親
兄弟
配偶者カタ
同等物
ギリシャ語
ヒンズー教スーリヤ
ノルウェー語スルト
ローマ

シュリ（エトルリア語：𐌉𐌛𐌖𐌑、直訳すると「黒い」）は、ラテン語でソラヌスと名付けられ、古代エトルリアの地獄、火山、太陽の火の神であり、カペナテス人、ファリスカ人、ラテン人、サビニ人などの他のイタリア諸民族からも崇拝され、後に古代ローマの宗教に取り入れられた。

彼は、王冠をかぶり槍や弓矢を手に持った若者、狼皮の帽子をかぶって玉座に座る黒ひげの男、あるいは狼のような姿をした男、あるいは通常は大槌や剣を手に持った翼のある人型の怪物など、さまざまな形で描かれました。

名前と属性

エトルリア語の神異名[ 1 ] Śuri（エトルリア語：𐌉𐌛𐌖𐌑 、 𐌛𐌖𐌑、śur、「黒い」から）[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]は、「黒い」と「黒い場所から」、つまり冥界からという意味の両方を持つ。[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

シュリは本質的に地下世界の太陽神であった。[ b ]光と闇の火山の火の神であり 、太陽と冥界の支配者であり、健康と疫病をも支配する。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]さらに、火山の雷 の神として、彼はノヴェンシレス（エトルリアの9人の雷神）の1人であると考えられていた。[ 3 ] [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]

彼はまた神託の神でもあり、彼の聖なる動物はオオカミとヤギであった。[ a ]

形容詞とギリシャ・ローマの同等物

エトルリアの火の神シュリは、その多様な属性ゆえに、多くの異名 を持っていた。 [ 3 ] [ 5 ]地獄の神名– 一貫してマネス（冥界の神々）の王権、地獄と火山の属性、火、稲妻、狼と山羊と関連付けられている – 例えばManth ( 𐌈𐌍𐌀𐌌、 Manθ、ラテン語ではMantus )、 [ 10 ] [ 3 ] [ 5 ] [ c ] Vetis ( 𐌔𐌉𐌕𐌄𐌅 、 𐌔𐌉𐌅𐌉𐌄𐌅とも綴られる、 Veivis、ラテン語ではVēdius、 Vēdiovis、 Vēiovis 、 Vēiveなど)、 [ 16 ] [ 5 ] Calu ( 𐌖𐌋𐌀𐌂 )、 [ 17 ] [ 18 ] [ 5 ]が点灯します。「ダーク」 または「ダークネス」 または「アンダーワールド」 [ 19 ] [ 20 ] [ b ]および – graeca 解釈による– 同等の[ 21 ] [ 22 ]外国主義アイタ( 𐌀𐌕𐌉𐌀、 𐌀𐌕𐌉𐌄、 Eitaとも綴られる)、 [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 3 ] [ 5 ]ギリシャ語叙事詩:Ἄϊδης、ローマ字表記:  Áïdēs、点灯。「ハデス」 または「冥界」 [ 26 ]ローマのディース・ペイターと習合。 [ 27 ] [ 23 ] [ 5 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 28 ] [ 7 ] および太陽の神名– 一貫して太陽と火山の属性、火、稲妻、オオカミ、ヤギと関連付けられており、例えばRath ( 𐌈𐌀𐌛、 Raθ )、 [ 3 ] [ 5 ] [ 29 ] [ d ] Usil [ 32 ] ( 𐌋𐌉𐌔𐌖、 𐌋𐌉𐌑𐌖、 Uśilとも綴られる)、 [ e ] lit. 「光」 や「太陽」 [ 34 ] [ f ]およびそれに相当する外来語Apulu（ 𐌖𐌋𐌖𐌐𐌀、 𐌖𐌋𐌐𐌀、 Apluとも綴られる） [ 3 ] [ 5 ]は、ギリシャ・ローマのApolloに由来し、 [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ g ] Śuri（ラテン語： Soranus） [ 3 ] [ 4 ] [ 40 ] [ 28 ] [ 26 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 41 ]後にローマ人によってApollo Soranus [ 17 ] [ 18 ] [ 7 ]またはApollo Soractisとして習合された。 [ 42 ] [ 23 ]これらの神名はピルギの碑文にも記載されている。 [ 25 ] [ 3 ]

崇拝

カルトセンター

彼の信仰の中心はソラクテ山であり、[ 42 ] [ 23 ] [ 18 ] [ 43 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 7 ]ローマ北部の田園地帯の真ん中に孤立した聖なる山で、深いカルスト地形と二次的な火山現象が特徴的な地域にあり、これらの現象は古代に冥界の神々と関連付けられており、[ 26 ]この地域はシュリ（ラテン語：ソラヌス）と習合したローマのディース・パテルなどの神々にとって聖地とされていた。[ 23 ]

この神に捧げられた都市は複数あり、その中には現在のラツィオ州ヴィテルボ県にある双子都市のスリーナ（ソリアーノ）とスリーナ（ヴィテルボ）や、現在のトスカーナ州グロッセート県にあるソラーノ市などがある。[ 3 ] [ 6 ] [ 7 ]

さらに、彼の神名マント（ラテン語：Mantus）は、マントヴァ（エトルリア語：Manthva、イタリア語：Mantova）の名に由来しており、[ 27 ] [ 44 ] [ 10 ] [ 5 ]ウェルギリウスの出身地で、ウェルギリウスは『アエネイス』でもこの火山神について言及している。[ 42 ] [ 23 ] この神名は、セルウィウスが記述しているように、主にポー平野（エトルリア・パダーナ、北イタリア）で使用されていたが、[ 27 ]アルカイック期の奉納物のある聖域がサレルノ県ポンテカニャーノ（エトルリア・カンパーナ、南イタリア）でも発見されている。[ 10 ] [ 5 ]

さらに、マウロ・クリストファーニによれば、太陽神はコルトーナ、ポプロニア、マリアーノでも崇拝されていた。[ 38 ] [ 39 ]トゥスカーニアとタルクィニアでも神殿と奉納物が発見されており、[ 4 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 5 ]司祭大学の痕跡も残っている。

崇拝者たち

ソラノスの司祭はヒルピ・ソラニ（直訳すると「ソラノスの狼」）と呼ばれた（サビニ語：hirpus、直訳すると「狼」に由来）。[ 18 ] [ 43 ] [ 6 ] [ 28 ] [ 7 ]彼らは熟練した鳥類学者[ 26 ]および火渡り師で あると考えられており、儀式の間、彼らは犠牲にされたヤギの内臓を持ち、熱い炭の上を歩いた。[ 23 ] [ 40 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 7 ]さらに、アポロ・ソラノスとフェロニア を称える毎年の祭りの間、[ h ]彼らは燃える丸太の間を裸足で歩いても火傷を負わなかった。そのため、彼らはローマ元老院によって軍事奉仕やその他の典礼から永久に解放された。[ 26 ]ローマ宗教におけるルペルカリア祭は 、おそらくこれらの司祭に由来する。 [ 18 ]

セルウィウスは彼らについて次のような伝説を伝えている。かつて、ディース・パテルに犠牲を捧げていたとき、数匹のオオカミが祭壇に駆け上がり、犠牲の断片を盗んだ。羊飼いたちは追いかけてソラクテ山の洞窟に逃げ込んだが、そこからは窒息するような煙が噴き出し、追跡した者たちは死んでしまった。すぐに国中に広がった疫病は羊飼いたちの死と関連付けられ、疫病を退治する方法を彼らが尋ねた神託は、住民がオオカミのように盗賊のような生活を始めれば疫病は止むだろうと答えた。これらの人々はヒルピ・ソラニ（サビニ語のhirpus、文字通り「狼」に由来）という名前を名乗り、ソラノスの崇拝に身を捧げた。ソラノスは後に、火山と冥界の共通の属性からディース・パテルと同一視されるようになった。[ 23 ] [ 26 ] [ 7 ]

パートナー

歴史的にシュリは二人の女性のパートナーと関連づけられてきた。前述のフェロニアはシュリと並んで崇拝され[ a ] 、義理の妹とされ[ h ]、その主要な聖域（ラテン語：Lucus Feroniae）はソラクテ山の近くに位置していた[ 48 ] [ 41 ] [ 7 ]そしてカタ（𐌀𐌈𐌀𐌂、Caθa ）はシュリの配偶者とされ、月と冥界の女神である[ 49 ] [ 24 ] [ 50 ] [ 3 ] [ 7 ]

シュリとそのすべての称号と対になって、配偶者のカサにもいくつかの称号があり、それらはそれぞれ異なっていた。例えば、彼の神名マント（ラテン語：Mantus）はマニア（𐌀𐌉𐌍𐌀𐌌 ）と対になっていたが、[ 10 ] [ 51 ] [ c ] 、彼の神名アイタはペルシプネイ（𐌉𐌄𐌍𐌐𐌉𐌔𐌛𐌄𐌐、𐌉𐌀𐌍𐌐𐌉𐌔𐌛𐌄𐌘とも綴られる、フェルシプナイ）と対になっていて、これはギリシャ・ローマの神名ペルセポネ（ラテン語：Proserpina ）に相当する。[ 24 ] [ 52 ] [ 3 ] [ 6 ]

ピアチェンツァの肝臓

太陽の神名ウシル（文字通り「光」 または「太陽」 ）のもとで、シュリは、2つの葉に分かれているピアチェンツァの青銅製の肝臓の右葉（凸面）でカタと並んで名付けられています。 [ 53 ] [ 32 ] 当初、一部の研究者は、光と天の神々が記載されている最初の葉が彼を表し、2番目の葉はティウルという架空のパートナーを表しているのではないかと考えました。[ 54 ] [ 55 ] 実際、彼の名前はtiur（文字通り「月」 または「月」）という言葉の横に現れ、[ 56 ]これは月の女神の名前であり、彼の配偶者であるとされているが、tiur は実際には「月」と「月」（太陰月、ギリシャ語のmēnēに相当）を意味していたため、この碑文はピルギの粘土板と同様に、おそらく日付を記したものであった。[ 57 ]一方、彼の配偶者は複数の呼び名で知られ、実際にはCathaという名前であった。[ 37 ]

言及と図像

エトルリアの青銅鏡に描かれた絵。セムラが若いフフルンたちを抱きしめ、アプル[ g ]がそれを見守り、若いサテュロスがアウロスを演奏している様子が描かれている。
ポピュロニアのコインに描かれた神。

シュリは、信仰の中心地の外でも、数多くの考古学的遺跡や遺物に言及されており、例えば、フェニキア-エトルリアの 二言語で書かれたピルギ粘土板[ 3 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 58 ]、マリアーノの鉛の銘板[ 17 ] 、タブラ・カプアナ[ 59 ] [ 60 ]などがある。また、彼の言及や描写は、ピルギ[ 49 ] [ 2 ] 、カエレ[ 61 ]、そして前述のピアチェンツァの肝臓における太陽の神名など、 彼の多様な属性や称号を反映している。

最高天空神ティニア[ b ]と大地の女神セムラ[ i ]の息子、フフルンス[ h ]の兄弟、アリティミ[ 62 ]の双子の兄弟として言及されている彼は、主に太陽[ 26 ] 、雷[ 9 ] 、治癒と疫病、占い[ 38 ] [ 39 ] 、そして火山と地獄の特性[ 16 ] [ 8 ] [ 4 ]に対する力で知られています。

地下世界の太陽神

ウェイイのアポロ、紀元前510 ～500年頃。国立エトルリア博物館。

前述の異国神アポロ[ g ] （ピアチェンツァのリバーには登場しない）としばしば関連づけられ、これは彼の母国神ラート[ 29 ] [ 61 ] [ d ]、ウシル[ 32 ] [ f ] 、ウェティス[ 16 ] [ 5 ]に相当する。美術作品では、アポロンはしばしば冠と月桂樹の枝を戴いた姿で描かれる。彼の最も有名な表現はウェイイのアポロで、ラティウムのウェイイで発見された彩色テラコッタ像で、ヴルカ作とされている。

太陽神を表す戦車の部品。[ f ]ヴルチ作、紀元前 500-475年頃。国立エルミタージュ美術館。

エトルリアの図像学では、その神名ウシル[ f ] (ピアチェンツァの肝にも記載されている) は力と強さの象徴である。[ 63 ] [ 64 ] その図像的描写では、かつてローマの古美術市場で取引されていた後期アルカイック様式のエトルリア青銅鏡に、両手に火の玉を持ち、海から昇る太陽神が描かれている。[ 65 ]古典様式のエトルリア鏡では、太陽神は後光とともに描かれている。ギリシャのヘリオス、ローマのソル、そして後にアポロ(アプル) と習合されたこの太陽神は、紀元前4世紀のバチカンのエトルリア鏡にも描かれており、その鏡ではウシルがアプルの弓を持っている姿が描かれている。[ 32 ]

さらに、芸術作品ではウシルは暁の女神テサンと密接な関係を持って描かれており、ヘリオスやエオスとはほとんど見られない。[ 62 ] しかし、ウシルはほとんどの芸術作品で男性として描かれているが、女性として描かれているものもある。[ 66 ] [ 67 ]

地下世界の狼神

動物のような姿をした神。フランソワの墓、ヴルチ、紀元前4世紀。
カルンの典型的な描写。エトルリアの赤絵式萼孔から出土。紀元前4世紀末または紀元前3世紀初頭。右：アイアスがカルンの前でトロイアの捕虜を殺害している。

マント（Manth） 、マネスの王[ c ]としても知られるこの神は、死者の魂を冥界に導く霊媒神としても機能し、時にはカルン（エトルリア語：Υ𐌛𐌀𐌙、ローマ字：  Kʰaru、ギリシャ語のカローンから）[ 68 ] [ 44 ] [ 69 ]というあだ名で呼ばれ、女性形のヴァントと関連付けられる。また、彼は策略家神、不幸をもたらす神としても知られ、策略によって犠牲者の注意を引き、魂を盗むことがあった。[ 27 ] そのため、彼はエトルリアの棺には、黒ひげを生やした動物的な男、またはサテュロスとして描かれることが多く、青白い肌（死の衰退を象徴）、[ 70 ]尖った耳、[ j ]巨大な翼を持ち、[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]チュニックを着て、時には王冠や帽子をかぶり、通常は大槌や剣を振り回しています。[ 10 ] [ 69 ] [ k ]

アイタ(エトルリア語: 𐌀𐌕𐌉𐌀 ) とフェルシプナイ(エトルリア語: 𐌉𐌀𐌍𐌐𐌉𐌔𐌛𐌄𐌘 )。トンバ デッロルコ II、タルクイーニア。
トンバ・ゴリーニ、オルヴィエート。

この動物的な死者の神は、カル（直訳すると「暗い」 または「暗闇」 または「冥界」）とも呼ばれ、[ b ]狼のような外見や狼皮の帽子など、狼の属性によっても同様に特定されます。 [ 77 ]また、同等のギリシャ神話のアイタ（直訳すると「ハデス」 または「冥界」）はめったに描かれませんが、王座に座った姿で現れ、狼皮の帽子をかぶっていることもあり、初期のカルから重要な属性を借用しています。[ 21 ]

実際、アイタという神名はエトルリアのパンテオンに比較的遅く加わったもので、図像学やエトルリアの文献には紀元前4世紀から登場しており、ギリシア神話の対応するハデスの影響を強く受けている。[ 78 ] [ 79 ] エトルリアの墓の壁画では、オルヴィエートのゴリーニの墓やタルクィニアのオルクス2世の墓など、ほんの数例にしか描かれておらず、[ 46 ] [ 5 ]アイタは配偶者のペルシプネイ、またはペルシプナイ（ギリシア神話のペルセポネに相当するエトルリア神話）と一緒に描かれている。[ 52 ] エトルリア美術におけるアイタの他の例では、ペルシプネイを誘拐する場面が描かれている。墓の壁画以外にも、ヴルチ出土の4世紀の彩色花瓶、ヴォルテッラ出土の2世紀のアラバスター製灰壺2個、4～3世紀の赤絵式オイノコエなど、他の媒体で彼の肖像が確認される例がいくつかある。[ 22 ]

クトニオスの雷神

光と闇に対する固有の属性に加えて、シュリとそのすべての称号（地獄の神名アイタ、太陽の神名ウシルとアプルなど）は、一貫して王権、火と稲妻、健康と疫病、狼と山羊と関連付けられていました。また、前述の神名マント（ラテン語：Mantus）[ c ]やウェティス（Veivisとも綴られ、ラテン語ではVēdius、Vēdiovis、Vēiovis 、 Vēiveなど様々）、およびローマの派生神スンマヌスとも属性が共有されていました。[ c ]

画像の最初の面:O:雷を放つヴェイヨヴィスの王冠をかぶった胸像。
画像の2番目の面:R:槍と盾を持ち、四頭立て馬に乗るミネルヴァ。
紀元前84年、ローマで鋳造されたデナリウス銀貨。

ローマ人は、ヴェイヨヴィスが最初に生まれた神々の一人であると信じていました。若い男の姿で描かれ、矢束、ピルム（稲妻）を手に持ち、ヤギを従えたヴェイヨヴィスは、一貫して火山噴火[ 8 ]や治癒と関連付けられ、ユピテル、アポロ[ 16 ]、[ 80 ]、アスクレピオス[ 81 ]の若き姿とされることもありました。

アウルス・ゲッリウスは『アッティカ夜想曲』の中で、ヴェイヨヴィスはユピテルの不吉な相棒だと推測した（スンマヌスと比較）。[ b ]神の名前の接頭辞である「ve- 」という小詞がラテン語の「 vesanus」（狂気）にも使われていることに気づき、ヴェイヨヴィスという名前を反ユピテルと解釈した。[ 82 ] [ 83 ]

ローマ暦には、ヴェイオヴィスの祭典が3つありました。1月1日、3月7日、そして5月21日です。[ 84 ] 彼は主にローマとラティウムのボヴィッラエで崇拝されていました。カピトリノの丘とテヴェレ島には、彼を称える神殿が建てられました。[ 85 ]その一つ、ローマのカピトリノの丘の2つの峰の間には神殿 があり、彼の像は矢束を持ち、雌山羊の像の隣に立っていました。春には、疫病を防ぐため、多くの山羊が彼に生贄として捧げられました。ゲッリウスは、ヴェイオヴィスが雌山羊の生贄、ritu humano（人間のいけにえ）を受けたと伝えています。[ 82 ]この曖昧な表現は、「人身御供のように」あるいは「埋葬のように」という意味を持つかもしれません。[ 86 ]これらの供物は、犠牲にされた動物に関するものではなく、犠牲にされた魂に関するものでした。

サマナス

スンマヌス（ラテン語：Summānus）は、おそらくSummus Manium（「マネス族の中で最も偉大な者」） [ c ]またはsub-（「下の」） + manus（「手」）から来ており、古代ローマの宗教では夜間の雷の神であり、昼間の雷の神であるユピテルと対比されていました。 [ 87 ] [ l ] [ b ]

彼の正確な性質はオウィディウスでさえ不明であった。[ 90 ] [ 91 ]プリニウスは彼がエトルリア起源で、9柱の雷神の1柱であると考えていた。[ 92 ]しかしウァロは、サビニ起源の神々の中にスンマヌスを挙げており、ティトゥス・タティウス王は奉納によりスンマヌスに祭壇（アラエ）を捧げた。[ 93 ]パウルス・ディアコヌスは彼を雷の神とみなしている。[ 87 ]

スンマヌス神殿はピュロス戦争中の紀元前 278年6月20日に奉献された。[ 94 ] [ 91 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]神殿はチルコ・マッシモの西、おそらくアヴェンティーノの斜面に立っていた。ユピテル・カピトリノス神殿の屋根の上に立っていた神の像が落雷したため、神殿が奉献されたようである。[ 98 ] [ 99 ] [ 95 ] [ 100 ]キケロは、ユピテル・オプティマス・マクシムス神殿の 屋根の上に立っていた粘土製の神の像が落雷し、頭がどこにも見当たらなかったと述べている。ハルスピスたちはその像がテヴェレ川に投げ込まれたと発表し、実際、彼らが示したまさにその場所で像が見つかった。[ 99 ] スマヌス神殿自体は紀元前197年に落雷に見舞われた。[ 101 ]

毎年6月20日、夏至の前日に、小麦粉、牛乳、蜂蜜で作られた車輪の形をしたスムマナリアと呼ばれる丸い菓子が、宥めの印として彼に捧げられました。車輪は太陽のシンボルなのかもしれません。スムマヌスはまた、2頭の黒い雄牛または去勢羊の犠牲も受け取りました。黒い動物は、地底の神々に捧げられるのが一般的でした。[ 103 ] [ 104 ]聖アウグスティヌスは、かつてスムマヌスはユピテルよりも崇高であったが、スムマヌス神殿よりも壮麗な神殿が建立されたことで、ユピテルはより崇敬されるようになったと記録しています。[ 105 ]

ヴェネト州ヴィチェンツァ近郊のアルプス山脈に位置するスンマノ山は、伝統的に冥王神プルートン、スンマヌス、そしてマネスの信仰の地とされています。[ c ] 山頂には頻繁に落雷が起こります。山自体には深い洞窟があり、地元の伝説によると、若い羊飼いの娘が迷子になり行方不明になったと言われています。この物語は、冥王神プルートンに誘拐されたプロセルピナというギリシャ、エトルリア、そして後にローマ神話の翻案である可能性があります。[ 106 ]

さらなるつながり

北欧神話

FW ハイネによる「燃える剣を持つスルト」（1882 年） 、 FW エンゲルハルトによる石膏フリーズ（1859 年）に基づく。

エトルリア語の神名Śuri は、文字通り「黒い」という意味で、古ノルド語のSurtrと語源が似ている。[ 107 ] [ 108 ]北欧神話 では、太陽やその他の星の発祥地[ 113 ]ムスペルの火の巨人の王であるスルトは、「冥界の火山の力を統べる強力な巨人」であり[ 114 ]、ラグナロクの間に地球を火で覆い、全世界を燃やすとされている。[ 109 ] [ 115 ]ルドルフ・シメクは、古ノルド語の資料では、ヨトゥン（霜と火の巨人）は通常東に住んでいると説明されているが、スルトは南から来たと説明されていると指摘している。[ 114 ] 実際、スルトは詩『ヴォルスパ』の中で二度言及されており、そこではヴォルヴァがオーディン神に情報を漏らしている。ヴォルヴァは、ラグナロクの際、スルトが太陽よりも輝く剣を携え、炎とともに南からやってくると述べている。 [ o ]

古ノルド語

あなたの命を救ってください: あなたの肌は ヴァルティバ にあります。 [ 116 ]

翻訳：
英語

スルトは枝の傷跡 とともに 南から進軍する。彼の剣からは 戦死者の神々の太陽 が輝く。 [ 116 ]

これらと他の明らかな偶然の一致[ 117 ]から、スルトの神話上の南はシュリのエトルリア・イタリアに特定できるという仮説が生ま​​れたが[ 107 ]、考古学的発見によってティレニア人と原ゲルマン人の間で古代の交流が確認されているにもかかわらず[ p ] 、より深いつながりを確認するには、比較神話学と言語学の体系的な研究、および追加の考古学的調査がまだ必要かもしれない。[ 107 ]

参照

メモと参照

説明脚注

  1. ^ a b c § 崇拝者を参照。
  2. ^ a b c d e f黒い太陽、すなわち冥界の太陽神[ 6 ]は、天界の神ではなく、エトルリア人によってティニア・カルスナ（冥界のユピテル、ギリシャのゼウス・クトニオスに相当）とも定義されていた。[ 7 ]
  3. ^ a b c d e f gマント（𐌈𐌍𐌀𐌌）とマニア（𐌀𐌉𐌍𐌀𐌌）：この神聖なカップルの称号は、彼らがマネス、つまり古代ローマの信仰における冥府の神々または死者の霊と関連付けられており、エトルリア人によってマン（イム）と呼ばれていたことを示しています。 [ 11 ] [ 12 ]彼らの名前はまた、マナ・ゲニタとマニウス、[13] およびギリシア語のマニア（またはマニアエ）、狂気と狂乱の女神とも結び付けられています。ギリシア語とラテン語のマニアはどちらも印欧祖語の* men- 、「考える」に由来しています。同源語には古代ギリシャ語のμένος（ménos、「心、思考」）やアヴェスター語の𐬎𐬫𐬥𐬌𐬀𐬨（mainyu、「精神」）などがある。出典：ラテン語：Summanus （ Summus Maniumの短縮形と考えられ、文字通り「マネの最高神」を意味する）[ 14 ] [ 15 ]ローマの夜の雷神で、エトルリア起源は不明である。[ 9 ] [ 7 ]
  4. ^ a b Rath ( 𐌈𐌀𐌛 , Raθ )、直訳すると「戦車」 または「太陽の戦車」、同源ヒンディー語: रथ 、ローマ字表記: rath  、直訳すると「戦車」 (参照ヒンディー語: dharma -rath、直訳すると「敬虔な戦車」 )、[ 30 ]サンスクリット語: रथ、ローマ字表記:  ráthaおよびアヴェスター語: 𐬭𐬀𐬚𐬀、ローマ字表記:  raθa、直訳すると「戦車、車」からの借用語を学んだ、インド・イラン祖語*hrátʰas から、インド・ヨーロッパ祖語* hreth₂- (「転がる」) から。エジプト語Ra参照。[ 31 ]
  5. ^ a b出典:ファイル:Usil, Nethuns, Thesan.jpg : トゥスカーニア産の青銅鏡。左から右へ、Nethuns、Usil、Thesan。下部のエクセルギーには、両手にイルカを掲げた有翼の悪魔が描かれている。バチカン美術館、グレゴリアーノ・エトルスコ博物館。[ 33 ]
  6. ^ a b c d Usil ( 𐌋𐌉𐌔𐌖、𐌋𐌉𐌑𐌖、Uśilとも綴られる)、[ e ]インド・ヨーロッパ祖語の語根* seh₂ul₂ (直訳すると「太陽」 ) から。ラテン語: Sol、古ノルド語: Sól 、バルト諸語: Saulėと同源。
  7. ^ a b cアプルまたはアプルという名前はギリシャから直接来たのではなく、ラテン語圏、おそらくパレストリーナを経由して来たものである。[ 38 ] [ 39 ]
  8. ^ a b c豊穣、野生生物、自由の女神フェロニア（ファリスカ人とサビニ人にも崇拝されていた）は、成長、生命力、ワインの神であり、ティニアとセムラの息子である兄弟のフフルンス（𐌔𐌍𐌖𐌋𐌚𐌖𐌚、または𐌔𐌍𐌖𐌋𐌘𐌖𐌐、プフルンスとも綴られる）の配偶者であると考えられており、後にゼウスとセメレの息子であるギリシャ・ローマの神ディオニュソス（バッカス）と習合された。[ i ]
  9. ^ a bセムラとセメレの§語源を参照。
  10. ^グレアム・バーカーとトム・ラスムッセンは彼の耳をロバの耳に。 [ 71 ]ロビンは彼の耳をイノシシの牙に例えている。 [ 72 ]
  11. ^チャルンのその他の特徴としては、太い眉、 [ 74 ]燃えるような目、 [ 76 ]ハゲタカのような鉤鼻、大きな唇と牙、 [ 74 ]蛇のような髪、 [ 76 ]腕に巻き付いた蛇などがある。 [ 72 ]
  12. ^ジョルジュ・デュメジル[ 88 ] [ 89 ]は、スンマヌスは天の統治権と結びついた、第一の機能の神々の不気味で暴力的で畏怖の念を抱かせる要素を象徴すると主張した。天の統治権の二重の側面は、ヴェーダ宗教におけるヴァルナとミトラの二分法、ローマにおけるスンマヌスとディウス・フィディウスの二分法に反映されている。これらのペアの最初の神は統治権の暴力的、夜間、神秘的な側面を体現し、2番目の神は統治権の安心感、昼間の、法的な側面を反映している。偶然にも、前述のフェロニア（ § パートナーを参照）はアポロ・ソラノスとともに崇拝され祝われており、ヴァルナまたはルドラから名前を受け継いだものと思われる。
  13. ^散文エッダのギュルファギニング部には、様々なエッダ詩を参考にして、宇宙の発展と創造について記述されている。地球が誕生する遥か昔、ムスペルと呼ばれる明るく燃え盛る場所（異邦人が立ち入ることができないほど暑い場所）と、霧の深いニヴルヘイムが存在した。ニヴルヘイムにはフヴェルゲルミルという泉があり、そこから数多くの川が流れ出ていた。エリヴァーガルとして知られるこれらの川は、合流して源からどんどん遠くへ流れていった。やがて、流れに含まれる有毒物質は固まり、氷に変わった。流れが完全に固まると、氷から有毒な蒸気が立ち上り、固まった川の上で霜となって固まった。これらの厚い氷の層は成長し、やがてギンヌンガガプの虚空全体に広がった。 [ 109 ] [ 110 ]
  14. ^「ムスペルヘイム」の語源は定かではないが、「世界を破壊する者」「世界の破片」を意味するMund-spilliから来ている可能性がある。 [ 111 ] [ 112 ]
  15. ^ a b『散文エッダ』の「ギュルファギニング」では、ラグナロクの出来事の一環としてムスペルの息子たちがビフロスト橋を破壊すると予言している。[ 109 ]

    この衝突と喧騒の中、天は二つに裂け、 ムスペルの息子たちがその裂け目から馬でやって来る。 先頭はスルトで、その前後には燃え盛る炎が燃え盛る。 彼は太陽よりも明るく輝く素晴らしい剣を持っている。 彼らがビフロストを越えると、前述の通り剣は粉々に砕け散る。 ムスペルの息子たちはヴィグリッドと呼ばれる平原へと進路を定めた……  。 ムスペルの息子たちは、そこで光り輝く部隊を率いていた。

  16. ^例としては、ネガウの兜、メルドルフの碑文、コーヴェルの槍の穂先などがある。

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