一神教とは、唯一の神が唯一の存在、あるいは少なくとも支配的な神であるという信仰である。[1] [2] [3] [4] [5]唯一の神が唯一の存在である排他的一神教と、複数の神または神の姿が認められるが、それぞれが同じ神の延長として想定される包括的かつ多形的一神教とを区別することができる。[2]

一神教は、他の者が同等の正当性を持って異なる神を崇拝することを否定せずに1つの神を崇拝する宗教システムである一神教、および多くの神の存在を認めながらも一貫して1つの神のみを崇拝する一神教とは区別されます。[ 6]

一神教は、ユダヤ教、サマリア教、キリスト教、[7]イスラム教、そしてこれらの信仰の初期の派生であるドルーズ教などのアブラハムの宗教の伝統を特徴づけるものである。[8]

その他の初期の一神教の伝統には、古代エジプトのアテン信仰、プラトンと新プラトンのモナド信仰、マンダ教、マニ教、[9]ワケファナ、ゾロアスター教などがあります。[10]

古代以降から近世にかけての一神教の伝統には、理神論、ヤズィーディー教、シク教などがあり、アブラハムの一神教から様々な影響を受けています。バビズム、バハイ教、生長の家、天理教など、多くの新興宗教運動も一神教です。

狭義の一神教と広義の一神教は、信仰のスペクトル上に存在します。狭義の一神教は、唯一の神のみが存在し、他の神を否定する一方、広義の一神教は、唯一の至高の神を認め、それ以下の神々を許容します。広義の一神教思想の要素は、 古代中国の宗教、テングリズム、ヤハウェ教などの初期の宗教に見られます。[2] [11] [12]

語源、起源、使用法

一神教という言葉は、 「単一」を意味するギリシャ語 μόνος ( monos ) [13]と「神」を意味するθεός ( theos ) [14]を組み合わせたものです。[15]

「一神教」という言葉は1660年にヘンリー・モアによって造語されました[16]。ギリシャ・ローマ時代には使われていなかった用語です。モアによるこの概念の用法は、後の基準からすると特に厳密ではなく、モアはそれを「善」と悪の宗教の区別として用いました。例えば、モアはイスラム教を「偽善的な」一神教と非難し、イスラム教徒は「依然として真の異教徒」であると述べました。また、汎神論者も一神教徒には数えられないと考えました。「世界を神とすることは、神を全く作らないことと同じである」からです。17世紀と18世紀の他の著述家も同様に曖昧でした。ラルフ・カドワースは、ギリシャのプラトン主義は一神教的であると書きましたが、これはプラトン主義への敬意からだったようです[17] 。

一神教は複雑で微妙な概念です。聖書の著者たちは、それぞれの歴史的・文化的背景によって、神と聖なるものについて様々な解釈をしてきました。今日用いられている一神教の概念は、啓蒙主義とキリスト教の見解の影響を受けて、ずっと後になってから発展しました。一神教の定義の多くは、本質的に現代的でキリスト教中心的であり、古代の資料の多様性と複雑さに容易に対応づけられるものではありません。[18]

「一神教」という用語はしばしば「多神教」と対比されますが、多くの学者は一神教、一神教、一神論などの他の用語を好みます。[18]

歴史

普遍的な神の存在を主張する準一神教的な主張は、後期青銅器時代にまで遡り、紀元前 14 世紀の アケナテンの『アテンへの大賛歌』に見られる。

鉄器時代の南アジア・ヴェーダ時代[19]には、一神教への傾倒が見られる。リグ・ヴェーダはブラフマン一元論の概念を示しており、特に比較的後期の第10巻[20]は鉄器時代初期に遡り、例えばナサディヤ・スークタに見られる。その後、古代ヒンドゥー教は一元論的であったが、崇拝においては厳密に一神教的ではなかった。なぜなら、ブラフマンという唯一の至高神の側面として多くの神々の存在が依然として支持されていたからである。[21]

中国では、少なくとも商王朝（紀元前1766年）以降近代に至るまで、ほとんどの王朝で保持されてきた正統的な信仰体系は、上帝（文字通り「上位の君主」、一般的には「神」と訳される）または全能の力としての天の崇拝を中心としていた。 [22]しかし、この信仰体系は真の一神教ではなかった。上帝とともに、地域によって異なる他の下級の神々や精霊も崇拝されていたからである。それでも、墨家（紀元前470年-紀元前391年頃）などの後代の変種は真の一神教に近づき、下級の神々や祖霊の役割は上帝の意志を遂行することだけであると教えた。これは、アブラハムの宗教における天使が唯一の神として数えられるのと同様である。

紀元前6世紀以来、ゾロアスター教徒は、すべてのものよりも優れた唯一の神、すなわち「万物の創造主」であるアフラ・マズダーの至高性を信じてきました。 [23]そして、他のすべてのものよりも最初の存在です。[24] [25] [26] [27]預言者ゾロアスターは、紀元前2千年紀の中頃に歴史上最初の一神教を創設したとされており、第二神殿時代のユダヤ教などの他の信仰体系に永続的な影響を与え、それを通じて後の一神教にも影響を与えました。[10]学者たちは、アフラ・マズダーの構成要素または反対の力としてのアーリマンの中心性のために、ゾロアスター教を一神教、多神教、または一神教のいずれとして特徴付けるのが最も適切かについて意見が分かれています。 [28]

捕囚後[29]のユダヤ教は、紀元前6世紀後半以降、一元論の文脈の中で人格的な一神教の神という概念を初めて概念化した宗教であった。[21]道徳は神のみに由来し、その法は不変であるとする倫理的一神教の概念は、 [30]ユダヤ教で初めて現れたが、[31]現在ではキリスト教、イスラム教、シク教、バハイ教など、現代のほとんどの一神教の核となる教義となっている。[32]

また紀元前6世紀には、タレス（その後にアナクシマンドロス、アナクシメネス、ヘラクレイトス、パルメニデスなどの一元論者が続いた）が、自然はすべてに遍在する単一の原理によって説明できると提唱した。[29]コロポンのクセノファネスやアンティステネスなど、多くの古代ギリシャの哲学者が、一神教と類似点を持つ同様の多神教的一元論を信じていた。[21]単一の神への最初の言及として知られているのはプラトンのデミウルゴス（神の職人）であり、続いてアリストテレスの不動の動者であり、どちらもユダヤ教とキリスト教の神学に大きな影響を与えた。[29]

現代のユダヤ教、キリスト教、イスラム教の伝統によれば、一神教は人類の原初宗教であり、この原初宗教は「アダムの宗教」、あるいはアンドリュー・ラングの用語で「原宗教」と呼ばれることもある。宗教学者たちは19世紀と20世紀にこの見解をほぼ放棄し、アニミズムから多神教を経て一神教へと進化したとする説を支持した。近年では、カレン・アームストロング[33]をはじめとする研究者たちが、アニミズムから始まり、多神教、一神教、一神教、そして真の一神教へと進化したとする進化論的発展の考え方に立ち返っている。[34]この順序は、オーストリアの人類学者ヴィルヘルム・シュミットによって逆転した。彼は1910年代に「原初的」あるいは「原始的一神教」であるウルモノテイズムスを提唱した。[35]一神教の進化は、普遍的な君主制と密接に結びついている。[36] [37] [38]

ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は、ギリシャ哲学の一神教と同様に、多神教に対抗して発展してきたと[誰が]反対した。 [4]

狭義の一神教と広義の一神教

「狭義の一神教」とは、唯一の神のみを信じ、他の神々の存在を認めない宗教です。「広義の一神教」とは、唯一の至高の神のみを信じ、他の下位の神々の存在を認める宗教です。狭義の一神教は、他の一神教が自らの特定の神を異なる名前や姿で崇拝していると見なすことがよくあります（アブラハムの宗教[ ？ ]は同じ唯一の神を崇拝していると信じているのはこのためです）。広義の一神教は、他の一神教が自らの特定の神よりも下位の神々を崇拝していると見なすことがよくあります（アテン教はヤハウェをアテンより下位の神と信じているからです）。狭義の一神教の例としては、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、シーク教、バハイ教などが挙げられます。広義の一神教の例としては、アテン教、アメリカ先住民の大霊崇拝、ヒンドゥー教、中国の宗教、テングリズリ、マンダ教、ラスタファリ、ヤズィーディー教、ゾロアスター教、インド・ヨーロッパ祖語派の宗教、ヘレニズム時代の宗教、アンダマン諸島の宗教などが挙げられる。[39] [40] [41] [ 42 ] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49]

地域

アフリカ

東アフリカ

イリーチャー祭りはワークへの感謝祭です

進化心理学者のロビン・ダンバーによると、教義的宗教の出現は環境的要因と社会的要因に密接に関連している。ダンバーは、大規模で人口密度の高い社会（多くの場合、農業生産性の高い地域で発生）は、社会の結束を維持するために、より形式化された宗教構造を必要としたと主張する。特に、小規模で血縁に基づく共同体から大規模な集落への移行は、道徳的な神々と中央集権的な儀式の必要性を高めた。さらに、新石器時代の北部亜熱帯地域の気候の安定は余剰食糧生産を促進し、宗教専門家の出現と信仰体系の制度化を可能にした。[50]

ダンバーは、サハラ以南のアフリカにおける初期の一神教的伝統を二つ特定している。紀元前5千年紀頃、中央ナイル渓谷（現在のスーダン）に住んでいたクシュ語圏の人々は、ワアクと呼ばれる唯一の天空神を崇拝していた。ワアクの崇拝は、一部のクシュ語圏の集団に今もなお続いている。後に、南下したナイル語圏の社会も、マサイ族のエンガイのような唯一の神々を崇拝する同様の信仰を発展させたり、取り入れたりしたが、祖先崇拝や精霊崇拝と結びつくことが多かった。[50]サンブル族やダトゥーガ族といった南部のナイル語圏の人々は、サバンナの牧畜新石器時代の共同体からクシュ語系の血を引く者が多く、クシュ語起源と考えられている。[51] [52]

Waaq は、アフリカの角に住む多くのクシ族の伝統的な宗教における単一の神の名前であり、初期の一神教を示しています。しかし、この宗教は、ソマリア人の場合はイスラム教など、アブラハムの宗教にほとんど置き換えられました。[53]繁栄を意味するソマリア語のバルワアコという用語には、今でもワークの名前が含まれています。エチオピア繁栄党のソマリア版はXisbiga Barwaaqoです。ソマリアの都市アブドワクは、ソマリア語で「ワークを崇拝する」という意味です。オロモ人の中には、オロモ語でワーケファンナと呼ばれる伝統的な一神教を今でも信じている人もいます。[54]

イリーチャーは、主にエチオピアのオロモ族が毎年祝う感謝祭で、雨期の終わりと収穫の始まりを祝うものです。伝統的なオロモ信仰における最高神ワクに捧げられた精神的な行事であり、自然の豊かさへの感謝を象徴しています。この祭りは様々な地域で行われ、最大の祭りはアディスアベバで開催されます。数万人もの人々が水辺に集まり、祈り、歌、伝統的な儀式を捧げます。イリーチャーは、深く根付いた文化的慣習を反映するだけでなく、オロモ族コミュニティ内外の結束と平和を促進します。[55] [56] [57]

古代エジプト

アテン主義
アテン神を崇拝するファラオ・アケナテンとその家族

アメンホテプ4世は、新王国時代の第18王朝の治世5年目（紀元前1348/1346年）に初めてアテン信仰を導入した。彼は、かつては太陽の円盤を表すあまり知られていないエジプトの太陽神であったアテンを、エジプトのパンテオンの最高神の地位にまで引き上げた。 [58]この変化を強調するため、アテンの名前は通常ファラオにのみ用いられるカルトゥーシュの形で記されるようになったが、これはアテン信仰の革新である。この宗教改革は、ファラオの王権の神聖な力を強化することを目的とした一種の王室祝祭であるセド祭の布告と同時に行われているようである。伝統的にファラオの治世30年目に行われるこの祭りは、一部のエジプト学者（[誰？ ]は息子のアメンホテプ4世と2年から12年 共同統治していたと考えられています。

5年目は、アメンホテプ4世が今日アマルナとして知られる場所に新しい首都アケタテン（アテンの地平線）の建設を開始した年だと考えられている。[59]この証拠は、この新しい首都の境界を示すために使用された3つの境界石碑に現れている。 [要出典]この時、アメンホテプ4世は、新たな崇拝の証拠として、正式に名前をアケナテン（アテンに同意する）に変更した。 [59]この出来事の日付はその年の1月2日頃と推定されている。[要出典]彼の治世7年目（紀元前1346/1344年）、首都はテーベからアケタテン（現代のアマルナの近く）に移されたが、都市の建設はさらに2年間続いたようである。[60]アケナテンは、伝統的な儀式の中心地から宮廷を移すことで、宗教的および政治的権力の焦点の劇的な変化を示していた。[要出典]

この移転により、ファラオと宮廷は聖職者の影響および伝統的な礼拝の中心地から切り離されましたが、彼の布告にはさらに深い宗教的意味がありました。名前の変更と合わせて考えると、アマルナへの移転はアケナテンの象徴的な死と再生の合図でもあった可能性があります。[引用が必要]また、彼の父の死と共同統治の終わりと一致していた可能性もあります。[引用が必要]アテンを称えて新しい首都を建設することに加えて、アケナテンは古代エジプトで最も大規模な神殿群のいくつかの建設も監督しました。これにはカルナックとテーベの古代アメン神殿の近くの神殿が含まれます。[引用が必要]

治世第9年（紀元前1344/1342年）、アクエンアテンはより過激な新宗教を宣言し、アテンをエジプト神話の最高神であるだけでなく、エジプト唯一の神と宣言し、自らをアテンとエジプト国民の唯一の仲介者とした。[要出典]アテン教の主要な特徴は、偶像やアテンの像の禁止であったが、光線状の太陽円盤は例外で、その光線（一般的には手で終わる）はアテンの目に見えない精神を表していると考えられていた。[要出典]しかしアクエンアテンは、アテンの像は神そのものを表しているに過ぎず、神は創造を超越しているため、完全に理解したり表現したりすることはできないことを明確にした。[61]アクエンアテンは祈りの中でアテンに呼びかけており、例えばアテンへの大賛歌「おお、唯一の神よ、他には誰もいない」などが挙げられる。

アテン主義神学の詳細は未だ不明である。唯一の神以外を排除し、偶像崇拝を禁じたことはエジプトの伝統からの根本的な逸脱であったが、学者たちは[誰が？ ]、アクエンアテンを一神教ではなく一神崇拝の実践者と見なしている。なぜなら、彼は他の神々の存在を積極的に否定したわけではなく、単にアテン以外の神々を崇拝することを控えたからである。[要出典]アクエンアテンはアテンをラーと結びつけ、アテンの卓越性をラーの王権の復活と位置付けた。[62]

アケナテンの後継者たちの治世下でエジプトは伝統的な宗教に戻り、アケナテン自身も異端者として非難されるようになった。[63]

他の一神教の伝統

エジプトの倫理書の著者の中には、宇宙を支配する唯一の神を信じていた者もいた。[64]

中央アフリカ

ブコンゴ教は、中央アフリカ（かつての「ントティラ・キャ・コンゴ」はコンゴ民主共和国、アンゴラ、コンゴ共和国の一部を支配していた）に起源を持つコンゴ族の伝統宗教である。ブコンゴ教は、ンザ（宇宙）の循環とすべての生命の源を表す抽象的で形のない存在であるンザンビ・ア・ムプング・トゥレンド（Nzambi a Mpungu Tulendo ）と呼ばれる最高神への信仰に基づいている。この神には、祖先共同体（バクル）やンザンビ・ア・ムプングが体現する自然の力に関する慣習が含まれるが、これらの存在は独立した神々ではなく、尊重されるべき媒介者とみなされている。したがって、ブコンゴ教は、唯一の最高神を中心とした精神的構造を持つ、階層的な一神教に分類することができる。[65]

アメリカ大陸

ネイティブアメリカンの宗教

ネイティブアメリカンの宗教は、一神教、多神教、一神教、アニミズム、あるいはそれらの複合である場合があります。例えば、チェロキー族の宗教は、一神教であると同時に汎神論でもあります。 [66]

偉大なる精霊は、スー族の間ではワカン・タンカ[43]、アルゴンキン語ではギッチ・マニトウと呼ばれ、一部のネイティブ・アメリカンやファースト・ネーションの文化に広く浸透している普遍的な霊的力、あるいは至高の存在の概念である。[67]ラコタ族の活動家ラッセル・ミーンズによると、ワカン・タンカのより適切な翻訳は「大いなる神秘」である。[68]実際、ラコタ族の間では「ワンカ・タンカ」はコロンブス以前の時代には「神々の評議会」と考えられており、彼らの宗教は一神教ではない。[69]

一部の研究者は、アステカ哲学を根本的に一神教的、あるいは汎神論的であると解釈している。一般大衆が多神教の神々を信じていた一方で、アステカの司祭や貴族たちは、テオトルを多面性を持つ単一の普遍的な力と解釈した可能性がある。[70]しかし、この考えには批判もあり、特に、この一神教の主張の多くは、コンキスタドール以降の偏見に由来し、古代の異教モデルをアステカに押し付けているのではないかという批判がある。[71]

アジア

南アジア

ヒンドゥー教
クルクシェトラの戦場でアルジュナにヴィシュヴァルパ（普遍的な姿）を示すクリシュナ

ヒンズー教は古い宗教として、一神教、多神教、汎神論、汎神論、一元論、無神論などを含む宗教的概念を継承しています。[72] [73] [74] [75]そして、神の概念は複雑で、各個人や伝統や哲学に依存しています。

ヒンドゥー教の見解は幅広く、一元論から汎神論、汎神論（一部の学者は一元論的有神論と呼ぶ）、一神教、さらには無神論まで多岐にわたります。ヒンドゥー教は純粋な多神教であるとは言えません。ヒンドゥー教の宗教指導者たちは、神の姿は多様であり、神との交信方法も多様であるものの、神は唯一であると繰り返し強調してきました。ムルティのプージャは、創造し、維持し、そして消滅させる抽象的な唯一の神（ブラフマン）と交信する方法です。[44]

リグ・ヴェーダ1.164.46、

インドラ ミトラ ヴァルナマグニマーフラト ディヴャハ サ スパリノ ガルトマーン、
エカン 悲しい ヴィプラ バフダー ヴァダンティヤグニ ヤマ マータリシュヴァーナマーフハ
「彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼んでいますが、彼は天上の高貴な翼を持つガルーダです。
一つのものに対して、賢者は多くの者に称号を与え、それをアグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ。（グリフィス訳）

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派、ニンバルカ・サンプラダヤ派、そしてスワミナラヤン派とヴァッラバ派の信奉者たちは、クリシュナをすべてのアヴァターラの源泉とみなし、[76]ヴィシュヌ自身の源泉、あるいはナラヤナと同一視しています。したがって、クリシュナはスヴァヤム・バガヴァン（神）とみなされています。[77] [78] [79]

クリシュナがスヴァヤム・バガヴァンであると認識されるとき、これはガウディヤ・ヴィシュヌ派[80]、ヴァッラバ・サンプラダヤ[81]、そしてニンバルカ・サンプラダヤの信仰であると理解できます。これらの信仰では、クリシュナは他のすべてのアヴァターラの源であり、ヴィシュヌ自身の源であるとされています。この信仰は主に「バガヴァタムの有名な記述」[82]（1.3.28）から派生しています。[83]この神学的概念とは異なる見解として、クリシュナをナラヤナまたはヴィシュヌのアヴァターラとみなす考え方があります。しかし、アヴァターラの源としてヴィシュヌが語られることは一般的であるが、これはヴィシュヌ派の神の名前の一つに過ぎず、ナラヤナ、ヴァスデーヴァ、クリシュナとしても知られ、これらの名前の背後には、ヴィシュヌ派で優位性があるとされる神聖な人物がいることに留意すべきである。[84]

リグ ヴェーダは、アタルヴァ ヴェーダやヤジュル ヴェーダと同様に一神教の思想について論じています。「神々は常にヴィシュヌ神の至高の住まいを仰ぎ見ている」 ( tad viṣṇoḥ paramaṁ Padaṁ sacā paśyanti sṻrayaḥ Rig Veda 1.22.20)

「唯一の真実を賢者は多くの名前で知っている」（リグ・ヴェーダ1.164.46）[85]

「最初に胎児が誕生したとき、神は自らの支配権を獲得し、それを超えるものは何一つ存在しなかった」（アタルヴァ・ヴェーダ10.7.31）[86]

「彼に匹敵するものはない。彼に匹敵するものはない。彼の栄光はまことに偉大である。」（ヤジュル・ヴェーダ32.3）[87]

神の縁起の良い性質は無数にありますが、最も重要なのは 次の 6 つの性質 ( bhaga ) です。

  • ジュニャーナ（全知）は、すべての存在を同時に知る力として定義される
  • アイシュヴァリヤ（主権、イシュヴァラという言葉に由来）は、すべてのものに対する揺るぎない統治を意味する。
  • シャクティ（エネルギー）、つまり不可能を可能にする力
  • バラ（強さ）、つまり意志によって疲労することなくすべてを支える能力
  • ヴィリヤ（活力）は、変化する創造物の物質的原因であるにもかかわらず、至高の存在として非物質性を保持する力を示す。
  • テジャス（輝き）は、神の自給自足と、その霊的な輝きによってすべてを圧倒する能力を表しています。[88]

シャイヴァ派の伝統では、聖典の伝統によりチャマカム（चमकम्）が付け加えられたシュリ・ルドラム（サンスクリット語श्री रुद्रम्）は、ヤジュル・ヴェーダ（TS 4.5, 4.7）に由来するルドラ（シヴァの称号）に捧げられたヒンドゥー教のストトラである。 [89] [90]シュリ・ルドラムは、シュリ・ルドラプラスナ、シャタルドリヤ、ルドラディヤヤとしても知られている。このテキストは、シヴァが宇宙の最高神と同一視されるヴェーダーンタにおいて重要である。この賛歌は神々の名前を列挙する初期の例であり、[91]この伝統はヒンドゥー教のサハスラナーマ文学で広範に発展した。

ヒンドゥー教のニヤーヤ学派は、一神教的見解に関して様々な議論を展開してきました。ナイヤニカ派は、そのような神は唯一であると論じています。ニヤーヤ・クスマンジャリでは、この点が、ミーマーンサー学派の主張と対比的に論じられています。ミーマーンサー学派は、初期には多くの半神（デーヴァ）と聖者（リシ）が存在し、それらがヴェーダを記し世界を創造したと仮定しています。ニヤーヤ学派は次のように述べています。

[もし彼らが]全知の存在、つまり無限小の大きさなど様々な超人的な能力を備え、万物を創造できる存在を想定するならば、私たちは倹約の法則が私たちにそのような存在をただ一つ、すなわち崇拝すべき神を想定するよう命じていると反論する。永遠でも全知でもない存在を信頼することは不可能であり、したがって神を否定する体系によれば、ヴェーダの伝統は同時に覆され、他に道は開かれていないことになる。[要出典]

言い換えれば、ニヤーヤによれば、多神教徒は、自らが信じる数々の天霊の存在と起源について、どれも論理的ではない複雑な証明を提示しなければならないので、永遠で全知なる唯一の神を想定する方が論理的である、ということになる。

しかし、他の多くのヒンドゥー教徒は、一神教よりも多神教をはるかに好ましいと考えています。例えば、著名なヒンドゥー教復興運動指導者ラム・スワルプは、ヴェーダが特に多神教的であると指摘し[92]、「ある種の多神教のみが、この多様性と豊かさに見合うことができる」と述べています[93] 。

20 世紀のもう一人のヒンドゥー教歴史家、 シータ・ラム・ゴエルは次のように書いています。

私は、ラム・スワルップが1973年に書き上げた本のタイプ原稿を読む機会がありました。それは、イスラム教とキリスト教双方の中心教義である一神教についての深遠な研究であると同時に、一神教徒がヒンドゥー教の多神教として非難するものを力強く提示したものでした。私はこのような本を読んだことがありませんでした。それは、一神教が宗教的概念ではなく、帝国主義的な思想であることを私に啓示しました。告白しなければなりませんが、私自身、この時まで一神教に傾倒していました。神の多元性が、進化した意識の自然かつ自発的な表現であるとは、考えたこともありませんでした。[94]

シーク教
カナダのアルバータ州にあるナナクサル・グルドワラとして知られるシク教寺院

シーク教は一神教[95] [96]であり、啓示宗教である[97] 。シーク教における神はアカル・プラク（「不滅の存在」の意）またはヴァヒグル（驚異的な啓蒙者）と呼ばれる。しかし、ラーマ、ブラフマン、クダ、アッラーといった他の呼び名も、形も時間も視覚もない同じ神を指すために用いられる。ニランカール、アカール、アラクなどである。シーク教は、神はすべての被造物に存在し（サラヴ・ヴィアーパク）、被造物の外側には存在しないという独自の視点を提示する。神は「内なる目」、つまり「心」から見なければならない。シク教徒はアード・グル・グラント・サーヒブに従い、悟りへと進むためにナーム（神の名 -ヴァヒグル）を瞑想するように教えられています。これを厳密に適用することで神と人間の間のコミュニケーションが可能になるからです。[98]

シク教は、 16世紀から17世紀にかけてインド亜大陸のパンジャーブ地方で興った一神教[40] [99]です。シク教徒は、唯一にして永遠の、遍在する至高の創造主を信じています。グル・グラント・サーヒブの冒頭の詩節、通称ムル・マントラは、このことを象徴しています。

パンジャブ語: ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
音訳: ikk ōankār sat(i)-nām(u) karatā purakh(u) nirabha'u niravair(u) akāla mōrat(i) ajunī Saibhan (g) gur(a) prasād(i)。
唯一の宇宙創造神、最高不変の真理、宇宙の創造主、恐怖を超え、憎しみを超え、死を超え、誕生を超え、グルの恩寵により自存する。
イク・オンカール、「唯一の至高の現実」を表すシク教のシンボル

「ੴ」（イク・オアンカル）という言葉には二つの要素があります。一つ目はグルムキー語で「੧」という数字で、創造主の唯一性を表します。この言葉は「宇宙の唯一の創造主である神」を意味します。

1430ページに及ぶグル・グラント・サーヒブはすべてムル・マントラの拡張版であるとよく言われます。シク教徒は神を様々な名前で呼びますが、その中にはイスラム教やヒンドゥー教に由来するものも含まれていますが、それらはすべて同じ至高の存在を指しています。

シーク教の聖典は、宇宙全体に遍在し、宇宙のあらゆる存在の創造主である唯一の神について言及しています。グル・グラント・サーヒブからの以下の引用は、この点を強調しています。

全宇宙の無数の生命に遍在する唯一の神を唱え、瞑想しなさい。神は宇宙を創造し、神は宇宙のあらゆる場所に遍在する。どこを見ても神を見る。完全なる主は水、大地、そして空に遍在し、完全に遍在する。神のいない場所などない。

— グル・グランス・サーヒブ、782 ページ

しかし、グル・グラント・サーヒブは非二元的な傾向があるため 一元論を説いていると主張する強力な根拠があります。

パンジャブ語: ਸਹਸ ਪਦ ਬਿਮਲ ਨਨ ਏਕ ਪਦ ਗੰਧ ਬਿਨੁ ਸਹਸ ਤਵ ਗੰਧ ਇਵ ਚਲਤ ਮੋਹੀ ॥੨॥

あなたには何千もの蓮華の足があるのに、足は一本もない。鼻はないのに、何千もの鼻がある。あなたのこの戯曲は私を魅了する。

— グル・グランス・サーヒブ、13ページ

シーク教徒は、神には多くの名前が与えられているが、それらはすべて唯一の神、ヴァーヒグルを指すと信じている。シーク教の聖典（グル・グラント・サーヒブ）はすべての信仰について語っており、シーク教徒はイスラム教、ヒンズー教、キリスト教など他の宗教の信者はすべて同じ神を崇拝していると信じており、そのため、アッラー、ラヒム、カリム、ハリ、ラーム、パールブラフムという名前がシーク教の聖典（グル・グラント・サーヒブ）で頻繁に言及されている。シーク教における神は、最も一般的にはアカル・プラク（「不滅の存在」の意）またはワヘグル（驚異的な啓蒙者）と呼ばれている。

東アジア

中国の宗教
商王朝の 青銅文字「天」。天国と空を意味する。

中国のほとんどの王朝において、少なくとも殷王朝（紀元前1766年）以来近代に至るまで保持されてきた正統的な信仰体系は、上帝（文字通り「上位の君主」、一般的には「高神」と訳される）または他の神々よりも上位に位置する至高の存在としての天の崇拝を中心としていた。 [45]この信仰体系は、儒教や道教の発展、そして仏教やキリスト教の伝来よりも古くから存在していた。天は全能の存在、つまり世界を超越した人格を持った非物質的な力とみなされる点で、一神教の特徴をいくつか備えている。しかし、この信仰体系は真の一神教ではなく、上帝とともに、地域によって異なる他の下位の神々や精霊も崇拝されていた。[45]しかし、墨家（紀元前470年頃-紀元前391年頃）などの後代の宗派は真の一神教に近づき、下級神や祖霊の役割は上帝の意志を遂行することだけであると説いた。墨子は『天志』の中で次のように記している。

天が人々を深く愛するのは、理由なくしてないことを私は知っています。天は太陽、月、星に人々を導き、人々を照らし、導くように命じました。天は春、秋、冬、夏の四季を定め、人々を律しました。天は雪、霜、雨、露を降らせ、五穀、亜麻、絹を育て、人々がそれらを利用、享受できるようにしました。天は山や川、峡谷を造り、人々の利益を図り、また悪を行うために多くのものを配置しました。天は公爵や君主に、善を賞し悪を罰するように命じ、金属や木材、鳥や獣を集め、五穀、亜麻、絹の栽培に従事させ、人々の衣食を支えました。これは古代から現代まで続いています。

また吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰く磨為日月星辰，以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長逐五穀麻絲，民使得而財利之；列為山川谿谷、播賦百事、臨司民之善否；為王公侯伯、使之賞賢而罰暴；賊金木鳥獸、從事乎五穀麻絲、為民衣食之財。

— 天意第27章第6節、紀元前5世紀頃

古代中国における上帝と天の崇拝には、神社の建立（最後で最大のものは北京の天壇）と祈りの捧げ物が含まれていた。中国のすべての王朝の中国の統治者は、上帝に毎年犠牲の儀式を執り行っており、通常は完全に健康な雄牛を犠牲として屠っていた。道教や仏教、その他の宗教の出現後、上帝の人気は徐々に下がっていったが、その概念は近代以前から使用され続け、中国の初期キリスト教徒が使用した用語など、後の中国の宗教にも取り入れられている。道教や仏教がもたらした無神論的、汎神論的な精神性の台頭にもかかわらず、清朝最後の統治者が自らを天子と宣言したため、上帝は清朝末期まで崇拝され続けた。

テングリズム

テングリズムまたはタングリズム（テングリ主義と表記されることもある）は、シャーマニズム、アニミズム、トーテミズム、多神教と一神教の両方、[101] [102] [103] [104]および祖先崇拝の特徴を持つ中央アジアの 宗教を指す現代的な用語であり、テングリアニズムとも呼ばれる。歴史的には、ブルガール人、トルコ人、モンゴル人、ハンガリー人、匈奴、フン族の支配的な宗教であった。[105] [106]アヴァール・ハガン国、古大ブルガリア、第一ブルガリア帝国、突厥ハガン国、東トルキア、西突厥ハガン国の古代6つの古代テュルク系国家の国教であった。イルク・ビティグでは、テングリは「トルコ人の神」 Türük Tängrisiとして言及されている。[107]この言葉はトルコ系民族の間では国教として認識されている。

中国とトルコ・モンゴルの伝統において、最高神は一般的に天の支配者、あるいは全能の力を授かった天の神として言及されているが、祖先崇拝、道教の汎神論、そして仏教における創造神の否定により、これらの地域では天の神への信仰は大きく薄れている。神話においては、男性とされる天の神は大地の母と交わると考えられている一方、天の神の全能性は他の神と共有されないとする伝統もある。[要出典]

西アジア

アブラハムの宗教
バハイ教
バハイ教の礼拝堂、ランゲンハイン、ドイツ

バハイ教における神は、不滅で創造されない存在であり、存在の源泉であり、人間には完全に理解できないほど偉大であると教えられています。人間が神について原始的に理解できるのは、神の媒介者である顕現を通して啓示を受けることによってです。 [ 108] [109]バハイ教では、三位一体といったキリスト教の教義は、神は唯一であり、比類なき存在であるというバハイ教の見解を危うくするものとみなされています。 [110] また、バハイ教の存在そのものが、ムハンマドの啓示の最終性というイスラム教の教義への挑戦となっています。[111]

バハイ教における神は、神の顕現として知られる神聖な仲介者を通して人類とコミュニケーションをとります。[112]これらの顕現は世界に宗教を確立します。[109]人間はこれらの神聖な仲介者を通して神に近づくことができ、神は彼らを通して神の啓示と法をもたらします。[113]

神の唯一性はバハイ教の核心的な教えの一つです。バハイ教の義務的な祈りには、明確な一神教的証言が含まれています。 [114] [115]神は不滅で、創造されない存在であり、すべての存在の源です。[116]神は「人格神、不可知で、近づきがたい存在、すべての啓示の源、永遠で、全知で、遍在し、全能の神」と表現されています。[117] [118]超越的で直接近づくことはできませんが、神の姿は創造物に反映されています。創造の目的は、被造物が創造主を知り、愛する能力を持つことです。[119]神は、先史時代から現代に至るまで、様々な宗教を創始してきた預言者や使者である「神の顕現」と呼ばれる仲介者を通して、人類にその意志と目的を伝えます。[112]

キリスト教
三位一体とは、キリスト教の信仰であり、神は本質的に一つの神であるが、父なる神、子なる神（イエス）、そして聖霊の三つの位格を持つというものである。[120]

初期キリスト教徒の間では、神性の性質をめぐってかなりの議論が交わされました。イエスの受肉は否定するものの神性を否定しない者（ドケティズム）もいれば、後にアリウス派の神観を主張する者もいました。少なくとも以前のある地方教会会議でアリウスの主張が否定されたにもかかわらず、このキリスト論上の問題は第1ニカイア公会議で議題の一つとなりました。

325年、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世の呼びかけでニカイア（現在のトルコ）で開催された第1ニカイア公会議は、ローマ帝国初のエキュメニカル[121]司教会議であり、ニカイア信条と呼ばれる最初の統一キリスト教教義を生み出した重要な成果である。この信条の制定により、その後のエキュメニカル司教会議（シノドス）で信仰の声明や教義正統性の規範を作成するための先例が確立された。その目的は、教会の共通信条を定義し、異端の考えに対処することであった。

公会議の目的の一つは、アレクサンドリアにおける父との関係におけるイエスの性質に関する意見の相違を解決することであった。特に、イエスが父なる神と同一の本質を持つのか、それとも単に類似の本質を持つだけなのかという点である。2人を除く全ての司教が前者の立場を取り、アリウスの主張は失敗に終わった。

ミケランジェロのフレスコ画『アダムの創造』における神（1508年頃～1512年）

キリスト教正統派（東方正教会、東方正教会、ローマ・カトリック教会、そしてほとんどのプロテスタント）はこの決定に従っています。この決定は381年のコンスタンティノープル公会議で再確認され、カッパドキア教父の活動を通して完全に発展しました。彼らは神を三位一体、すなわち父なる神、子なる神、聖霊なる神という三つの「位格」からなる存在とみなしています。これら三つは「同一実体」（ὁμοούσιος）であると説明されています。

キリスト教徒は圧倒的多数で、一神教がキリスト教信仰の中心であると主張しています。これは、正統派キリスト教の三位一体の定義を示すニカイア信条（およびその他）が「我は唯一の神を信じ」で始まるからです。西暦325年のニカイア信条の時代以前から、様々なキリスト教指導者が三位一体の神秘、すなわち神の本質を信仰の規範的な告白として提唱していました[122] 。ロジャー・E・オルソンとクリストファー・ホールによれば、キリスト教共同体は祈り、瞑想、学習、そして実践を通して「神は唯一性と三位一体性の両方として存在しなければならない」という結論に達し、4世紀末のエキュメニカル会議でこれを成文化しました[123] 。

現代のキリスト教徒の多くは、神は三位一体であると信じています。つまり、三位一体の三位一体は一つの結合であり、それぞれの位格も完全に神であるということです。彼らはまた、人神である キリスト・イエスが神の化身であるという教義も信じています。これらのキリスト教徒は、三位一体の神のうち一人だけが神であり、他の二人はそうではないという考えではなく、三者すべてが神秘的に神であり、一つの存在であると信じています。ユニテリアン・ユニバーサリズム、エホバの証人、モルモン教など、他のキリスト教諸宗派は、三位一体に関するこれらの見解を共有していません。

モルモン教などの一部のキリスト教信仰は、神格は実際には父なる神、その子イエス・キリスト、そして聖霊の三位一体から成り、それぞれが人類の偉大な存在において異なる目的を持っていると主張しています。[ 124 ]さらに、モルモン教徒は、ニカイア公会議以前、多くの初期キリスト教徒の間で、神格は三位一体から成り立つという信仰が支配的であったと信じています。この見解を支持するために、彼らは初期キリスト教徒における従属主義の信仰の例を挙げています。[126]

ユニテリアン主義は、三位一体論とは対照的に、神を一つの位格と理解することから名付けられた神学運動である。[127]

ユダヤ教やイスラム教の中には、キリスト教の三位一体という多形態の一神教の教義のため、三位一体論をキリスト教の純粋な一神教の形態とみなさない者もおり、これをユダヤ教ではシトゥフ、イスラム教ではシルクと分類している。[ 128] [129] [130]一方、三位一体論を唱えるキリスト教徒は、三位一体は3つの別々の神から成り立つのではなく、3つの位格が単一の神格の中に同質（1つの実体として）存在することを理由に、三位一体論は一神教の有効な表現であると主張している。[131] [132]

イスラム教
「アッラーの栄光が讃えられますように」と書かれたアラビア語のカリグラフィー

イスラームにおいて、神（アッラー）は全能にして全知であり、宇宙の創造主、維持者、規定者、そして裁き主です。[133] [134] イスラームにおける神は唯一（タウヒード）[135] 、唯一（ワヒド）であり、本質的に唯一（アハド）であり、慈悲深く全能です。[136]アッラーはアル・アルシュ （クルアーン7:54）に存在しますが、クルアーンには「いかなる視覚もアッラーを包含することはできないが、アッラーはすべての視覚を包含する。アッラーは最も微細にして全知である。」（クルアーン6:103）と記されています。[134]アッラーは唯一の神であり、キリスト教とユダヤ教で崇拝されている神と同一の神です（クルアーン29:46）。[137]

イスラム教はキリスト教とユダヤ教の両方の文脈の中で西暦7世紀に出現し、グノーシス主義に似たいくつかの主題的要素を伴っている。[138] [ 139] [140 ] [141] [142 ] [143] [144] [145]イスラム教の信仰では、ムハンマドは神から新しい宗教をもたらしたのではなく、アブラハム、モーゼ、ダビデ、イエス、そして神の他のすべての預言者によって実践されたのと同じ宗教をもたらしたとされている。[146]イスラム教の主張は、神のメッセージは時間の経過とともに破損、歪曲、または失われており、タウラー（トーラー）、インジル（福音）およびザブールの失われたメッセージを訂正するためにコーランはムハンマドに送られたというものである。[147] [148] [149] [150] [151] [152]

コーランは、世界を超越する唯一の絶対的な真理、すなわち創造物から独立した唯一かつ不可分な存在の存在を主張する。[153]コーランは、善と悪は神の創造行為から生じると主張することで、神の二元性といった二元論的な思考様式を否定する。神は、地域的、部族的、あるいは偏狭な神ではな​​く、普遍的な神であり、あらゆる肯定的価値を統合し、いかなる悪も許さない絶対者である。[154] 10世紀から19世紀にかけてスンニ派イスラム教を支配したアシュアリー派神学は、神の究極の超越性を主張し、神の唯一性は人間の理性では理解できないと主張する。アシュアリー派は、人間の知識は預言者を通して啓示されたものに限られ、神による悪の創造といったパラドックスについては、啓示は「ビラー・カイファ」（どのようにか問うことなく）受け入れなければならないと説く。[155]

タウヒードはイスラム教徒の信仰告白の最も重要な条項を構成し、「神以外に神はなく、ムハンマドは神の使徒である。」[156]創造されたものに神性を付与することは、コーランに記載されている唯一の許されない罪です。[154]イスラムの教え全体はタウヒードの原則に基づいています。[157]

中世イスラム哲学者ガザーリーは、全能性から一神教の証明を提示し、全能の存在はただ一つであると主張した。もし全能の存在が二つあるとしたら、最初の存在は後者に対して権力を持つ（つまり後者は全能ではない）か、持たない（つまり最初の存在は全能ではない）かのどちらかであり、したがって全能の存在はただ一つしかあり得ないということを示唆している。[158]

ユダヤ教[159]とイスラム教は、伝統的に神を唯一の実体とする一神教の概念を唱えているため、キリスト教の一神教的概念を否定している。ユダヤ教では、非一神教的な神崇拝の方法を指すために「シトゥーフ」という用語を用いる。イスラム教徒はイエス（アラビア語でイサー）を預言者であり救世主として崇拝しているが、イエスが神の子であるという教義は受け入れていない。

ユダヤ教
古代ヘブライ語（紀元前10世紀から紀元後135年）、古代アラム語（紀元前10世紀から紀元後4世紀）、方形ヘブライ語（紀元前3世紀から現在）のテトラグラマトン

ユダヤ教は伝統的に世界最古の一神教の一つと考えられているが[160] 、紀元前8世紀まではイスラエル人は多神教であり、エル、バアル、アシェラ、アスタルトなどの神々を崇拝していた。[161] [162]ヤハウェはもともとイスラエル王国とユダ王国の国神であった。[163]紀元前8世紀、イスラエルにおけるヤハウェ崇拝は、ヤハウィスト派が総称してバアルと呼ぶ他の多くのカルトと競合していた。ヘブライ語聖書の最も古い書物にはこの競合が反映されており[164] 、ホセア書とナホム書の著者たちはイスラエルの人々の「背教」を嘆き、彼らが多神教のカルトを放棄しなければ神の怒りに晒されると脅している。[165]

時が経つにつれ、ヤハウェの一神教的カルトは、他の神々の崇拝に対してますます過激な反対姿勢を示すようになった。[161]一部の学者は、一神教の広範な普及の始まりを紀元前8世紀後半としており、新アッシリアの侵略に対する反応と見ている。[166] [167]その後、ヨシヤ王の改革により、厳格な一神教が導入された。ユダ王国の滅亡とバビロン捕囚の始まりの後、少数の祭司と書記官が追放された王宮の周りに集まり、そこで初めてヤハウェを世界の唯一の神とする概念が生まれた。[21]

第二神殿時代のユダヤ教、そしてその後のラビ派ユダヤ教は、厳格に一神教となりました。[168]バビロニア・タルムードでは、「異国の神々」は存在しない存在であり、人間が誤って実在性と力を持つと解釈しています。[169]ラビ派ユダヤ教における一神教に関する最もよく知られた記述の一つは、マイモニデスの13の信仰原則の第二です。

万物の原因である神は、唯一である。これは、一対の中の一、種（多くの個体を包含する）のような一、多くの要素から成る物体のような一、あるいは無限に分割可能な単一の単純な物体のような一を意味するのではない。むしろ、神は他のいかなる統一性も持ち得ない、統一体である。[170]

ユダヤ教とイスラム教の中には、キリスト教の一神教の考えを否定する者もいる。[159]現代のユダヤ教では、 「シトゥフ」という言葉は、ユダヤ教が純粋な一神教（非ユダヤ人には依然として許容される）でも多神教（禁止される）でもないとみなす方法で神を崇拝することを指すのに用いられる。[129]

マンダ教
マンダ教のペンダント

マンダ教（アラビア語：مندائية Mandāʼīyah）は、サビアン主義とも呼ばれる一神教、グノーシス主義、民族宗教である。[171] [172] ：1 マンダ教徒は、アダム、セツ、ノア、セム、洗礼者ヨハネを預言者とみなし、アダムをこの宗教の創始者、ヨハネを最も偉大で最後の預言者としている。[173] ：45 マンダ教徒は、一般に「大いなる生命」または「偉大なる生ける神」を意味するハイイ・ラビと呼ばれる唯一の神を信じている。 [174]マンダ教徒は、マンダ語として知られる東アラム語の方言を話す。「マンダ」という名称は、ギリシャ語のグノーシスと同じく、アラム語の「知識」を意味するマンダに由来する。[175] [176]「サビアン主義」という用語は、サビアン（アラビア語：الصابئة、al-Ṣābiʾa）に由来しています。サビアンとは、ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒と並んでコーランに3回言及されている謎の宗教集団で、 「啓典の民」です。歴史的に、マンダ教徒やその他の宗教集団は、イスラム法による法的保護（ズィンマ）を得るために、神を主張してきました。[177]マンダ教徒は、神は永遠であり、すべてのものの創造主であり、パートナーを持たない唯一の支配者であると認識しています。[178]

ラスタファリ

ラスタファリ（ラスタファリアニズムとも呼ばれる）は、新興宗教運動と社会運動の両方に分類される。1930年代にジャマイカで発展した。中央集権的な権威を欠き、実践者の間でも多様性が見られる。彼らはラスタファリ、ラスタファリアン、あるいはラスタと呼ばれる。

ラスタファリは、聖書の特定の解釈に基づく信仰を「ラスタロジー」と呼んでいます。中心となるのは、ヤハと呼ばれる唯一の神を信じる一神教です。ヤハは各個人の内に部分的に宿ります。エチオピアの元皇帝ハイレ・セラシエは中心的な存在とされています。多くのラスタは、彼を地上におけるヤハの化身、そしてキリストの再臨と見なしています。また、彼をすべての個人の内なる神性を完全に認識した人間の預言者と見なす人もいます。

ヤジディ教
孔雀の天使メレク・タウス(タウセ・メレク) は、世界の支配者であり、他の天使たちのリーダーとして機能します。

ヤズィーディ教の神は世界を創造し、天使として知られる七人の聖なる存在にそれを託した。[46] [179] [47]ヤズィーディ教徒は三位一体の神を信じている。[46] [47] [180]ヤズィーディ教徒の元々の隠れた神は、創造物との関係において遠く離れており、自身の本質の中にそれを包含し結びつけること以外は何もしていないと考えられている。 [46]彼の最初の化身は天使メレク・タウス(タウセー・メレク) であり、世界の支配者であり、他の天使のリーダーとして機能する。[46] [47] [180]三位一体の第二の位格はシェイク・アディー・イブン・ムサフィルである。三番目はスルタン・エズィードである。これらは、唯一の神の三つの位格である。これら3人の正体は曖昧な場合があり、シェイク・アディーはタウセー・メレクの顕現であると考えられ、逆もまた同様である。同じことはスルタン・エズィードにも当てはまる。[46]ヤズィーディー人はミレテ・タウセー・メレク（「タウセー・メレクの国民」）と呼ばれる。 [181]

ヤズィーディ教徒は、神はXwedê、Xwedawend、Êzdan、Pedsha （「王」）と呼ばれ、また、あまり一般的ではないが、EllahやHeqと呼ばれることもある。[182] [183]​​ [ 179] [46] [184]ヤズィーディ教徒の賛美歌（ Qewlsとして知られる）によると、神には1,001の名前があり、他のQewlsによると3,003の名前がある。[185] [186]

ゾロアスター教
ファラヴァハール（またはフェロハール）はゾロアスター教の主要なシンボルの一つで、フラヴァシ（守護霊）を描いたものだと考えられています。

一部の学者は、ゾロアスター教徒（「パールシー」または「ザルトシュティ」）が最初の一神教徒の一つであり、他の世界の宗教に影響を与えたと認めている。[187] [188]しかし、この説は、ゾロアスター教徒自身からも広く批判されており、彼らは自分たちの宗教が一神ではなく二神を信じていると考えている。

ゲラルド・グノーリは、イスラム教によるペルシャ征服がゾロアスター教の教義に大きな影響を与えたと述べている。[3]

イスラム教によるペルシャ征服と多くのゾロアスター教徒のインドへの移住、そしてイスラム教とキリスト教のプロパガンダにさらされた後、ゾロアスター教徒、特にインドのパールシー教徒は二元論を否定し、自らを完全な一神教徒とみなすに至った。幾度かの変遷と発展を経て、ゾロアスター教の特徴の一つは徐々に薄れ、現代のゾロアスター教からほぼ姿を消した。


マネック・ヌセルワンジ・ダッラーは、ガヨマルティアン派の教義を、ゾロアスター教の本質で​​あった二元論を緩和しようとする試みの一つだと説明した。これは、預言者ムハンマドが一神教を重視し、イスラム教徒が二神崇拝の教義を嘲笑したことによる。ゾロアスター教徒は二元論を欠陥と見なし、一神教を導入した。これがゾロアスター教徒の分派化につながった。彼は、ゾロアスター教徒がアフラ・マズダーとアフラ・マズダーは時間から創造された、アフラ・マズダー自身が悪の存在を容認した、アフラ・マズダーはアフラ・マズダーに反逆した堕落した天使である、といったアフラ・マズダーの重要性を軽視することで一神教的信仰を確立しようとした例を挙げている。次に彼は15世紀のペルシャの書物の名前を挙げ、その中でマギ（ゾロアスター教徒）はアッラーとイブリースが兄弟であると信じていると述べている。[1]

ヨーロッパ

古代インド・ヨーロッパ語族の宗教

インド・ヨーロッパ祖語の宗教の主神は、*ディウス・プー・ア・トル神であった。この著名な神の名に由来する多くの語は、様々なインド・ヨーロッパ語族において一神教の神を表すために用いられている。しかしながら、インド・ヨーロッパ祖語の宗教自体は一神教ではなかった。[189]

東ヨーロッパでは、古代スラヴ宗教の伝統に一神教の要素が含まれていた。6世紀、ビザンチン帝国の年代記作者プロコピオスは、スラヴ人が「雷の創造主である唯一の神が万物の主であると認め、牛やあらゆる犠牲動物を彼に捧げる」と記録している。[190]プロコピオスが言及している神は嵐の神ペルーンであり、その名はインド・ヨーロッパ祖語の雷神ペルク・ウノスに由来する。古代スラヴ人はペルーンをゲルマン神話の神トールや聖書の預言者エリヤと習合させた。[191]

古代ギリシャの宗教

古代ギリシャ
17世紀の版画に描かれたクセノファネスの架空の肖像画

古代ギリシャの哲学者、コロフォンのクセノファネスの詩の現存する断片は、彼が現代の一神教徒と非常によく似た見解を持っていたことを示唆している。[192]彼の詩は、擬人化された神々という伝統的な概念を厳しく批判し、「もし牛や馬やライオンが手を持っていたり、人間のように手で絵を描いたり、作品を作ったりすることができれば、彼らもまた神々の姿を描き、彼ら自身と同じような体を作るだろう」と述べている。[193]むしろ、クセノファネスは「神々と人間の中で最も偉大な唯一の神は、形も思考も人間とは似ていない」と宣言している。[194]クセノファネスの神学は一元論的であったようだが、厳密な意味では真の一神教ではなかった。[21]アンティステネスのような後世の哲学者の中にはクセノファネスが説いたものと同様の教義を信じていた者もいたが、彼の思想は広く普及しなかったようだ。[21]

プラトン自身は多神教徒であったが、著作の中ではソクラテスが「神」を単数形で語っているとしばしば述べている。しかし、ソクラテス自身は神々を複数形で語ることも多い。例えば、エウテュプロンのジレンマは、「聖なるものは、それが聖なるものであるがゆえに神々に愛されるのか、それとも神々に愛されるがゆえに聖なるのか」と定式化されている。[195]

ヘレニズム宗教

純粋な（哲学的な）一神教の発展は、後期古代の産物です。2世紀から3世紀にかけて、初期キリスト教は、一神教を主張する複数の競合する宗教運動の一つに過ぎませんでした。

「一者」（Τὸ Ἕν ）は、新プラトン主義者、特に哲学者プロティノスの著作に顕著な概念である。[196]プロティノスの著作では、「一者」は想像を絶する、超越的、すべてを体現する、永続的、永遠、原因となる存在として描かれ、すべての存在に浸透している。[49]

ギリシャ、デルフィのアポロ神殿の遺跡

ディディマとクラルスから伝わるアポロンの神託の多くは、いわゆる「神学的神託」であり、紀元2世紀と3世紀に遡るが、最高神は唯一であり、多神教の神々はその神の顕現か従者に過ぎないと説いている。[197]紀元4世紀のキプロスには、キリスト教の他に、明らかに一神教的なディオニュソス信仰が存在した。[198]

ギリシャの文献によると、ヒュプシスタリア派は至高の神を信仰する宗教集団であった。このギリシャ宗教は、より広範な民衆の間で一神教への関心が高まるにつれ、後世に改訂され、一神教へと方向転換していった。ゼウスを最高神として崇拝したことは、一神教への潮流を象徴するものであり、下位の神々の断片的な力への敬意は薄れていった。

オセアニア

オーストラリア先住民の宗教

オーストラリアの先住民は、一般的に多神教徒として描写されている。[199]ドリームタイムの登場人物を「神々」や「神々」と呼ぶことを躊躇する研究者もいるが、簡潔にするために、広くそのように表現されている。[200]

南東オーストラリアの文化では、天空の父バイアメは宇宙の創造主とみなされており（ただし、この役割はイヒやブンジルといった他の神々が担うこともある）、少なくともガミラライ族の間では、他の神話上の人物よりも伝統的に崇拝されている。[201]彼とキリスト教の神との同一視は、宣教師と現代のキリスト教先住民の間で一般的である。[202]

ヨルング族は マカッサル族と広範な接触を持ち、イスラム教の宗教的慣習に影響を受けていた。ワリタワリタ神はアッラー（特にワ・タアラという接尾辞を持つ）を神格化しているが、この神は葬儀において役割を果たしていたものの、その機能において「アッラーに類似」していたかどうかは不明である。[203]

アンダマン諸島

アンダマン諸島の人々の宗教は、宇宙を創造した唯一の神プルガを第一に信じる「アニミズム的一神教」と表現されることもある。 [204]しかし、プルガは崇拝されておらず、自然現象を擬人化した神も知られている。[205]

批判

デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）は、一神教は多神教よりも多元性に欠け、したがって寛容性も低いと述べた。これは、一神教が人々の信仰を一つの教義に押し込めることを規定しているからである。[206]同様に、オーギュスト・コントは、「一神教は、信者に唯一の創造主への献身を強いるため、人間の本能に存在する慈悲の心と相容れない」と述べた。[207]アメリカの聖書学者であり古代史家でもあるマーク・S・スミスは、一神教は「全体主義的な言説」であり、しばしば社会の信仰体系のあらゆる側面を吸収し、「他者」を排除する結果になっていると述べている。[208]ジェイコブ・ノイスナーは、「一神教の論理は…他の宗教を寛容する根拠をほとんど与えない」と示唆している。[209]

古代の一神教は、初期の暴力の扇動者として（誰が？）描写している。それは、 イスラエル人が複数の神を信じるカナン人と戦争を起こすきっかけとなったためである。 [210]サルヴェパリ・ラダクリシュナンは、一神教を暴力の原因とみなし、次のように述べている。「狭量な一神教の不寛容さは、イスラエルの諸部族が初めてカナンの地に侵入した時代から、人類の歴史に血の文字で刻まれている。嫉妬深い唯一の神を崇拝する者たちは、異質な（信仰や文化）人々に対する侵略戦争に駆り立てられる。彼らは、征服された者たちに加えられた残虐行為に対して神の裁定を求める。古代イスラエルの精神はキリスト教とイスラム教に受け継がれており、西洋文明にとって、パレスチナではなくギリシャがこの問題を軸に発展させていた方が良かっただろうという指摘は、不合理ではないかもしれない。」[211]レジーナ・シュワルツとサルヴェパリ・ラダクリシュナンはともに、多神教国家がより攻撃的で残酷な戦争を繰り広げなかったことを示す定量的なデータを提示していない。さらに、学術的コンセンサスによれば、イスラエル人はその段階では一神教ではなく、「カナンの地に突入」したわけでもない。

参照

参考文献

  1. ^ ab 「14.2: 宗教の種類」。2020年6月4日。
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    こうして、すべての魔法の力は消滅し、すべての邪悪の束縛は破壊され、人々の無知は取り去られ、永遠の命を再生するために、神自身が人間の姿で現れるという古い王国は廃止されました。

    — アンティオキアの聖イグナチオ『エフェソの信徒への手紙』第4章、短縮版、ロバーツ・ドナルドソン訳

    私たちには、私たちの神である主、キリスト、イエスが医者として与えられています。イエスは時の始まる前から独り子であり、御言葉であり、後に処女マリアから人にもなられました。「御言葉は肉となった」のです。無形であるイエスは肉体に、無形であるイエスは動く体におられ、不死であるイエスは死ぬ体におられ、命であるイエスは朽ち果てました。それは、不信心と邪悪な欲望に病んでいた私たちの魂を死と朽ち果てから解放し、癒し、健康を取り戻すためでした。

    — アンティオキアの聖イグナチオ『エフェソの信徒への手紙』第7章、短縮版、ロバーツ・ドナルドソン訳

    教会は、全世界に、地球の果てにまで散らばっていますが、使徒たちと弟子たちから次のような信仰を受け継いでいます。「唯一の神、全能の父、天と地と海とその中にあるすべてのものの創造主。また、唯一の神、神の子、キリスト・イエスにおいて、彼は私たちの救いのために受肉しました。」そして、預言者たちを通して神の摂理、降臨、処女からの誕生、受難、死者からの復活、私たちの主である愛するキリスト・イエスの肉体での天への昇天、そして父の栄光のうちに天から顕現された主が「すべてを一つに集め」、全人類のすべての肉なるものを新たに起こし、目に見えない父の意志に従って、私たちの主、神、救い主、王であるキリスト・イエスに「天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべてが膝をかがめ、すべての舌がキリストに告白し、すべてのものに対して正しい裁きを行う」ことを告げ知らせた聖霊の中にあります。

    — 聖イレネオス『異端反駁』第10章第5巻、ドナルドソン、サー・ジェームズ（1950年）『ニケア教父史』第1巻：使徒教父、殉教者ユスティノス、イレネオス、ウィリアム・B・アードマンズ出版社、ISBN 978-0-8028-8087-1 {{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help)

    なぜなら、宇宙の父であり主である神と、私たちの救い主イエス・キリストと聖霊の御名において、彼らは水による洗いを受けるからである。

    — 殉教者ユスティノス、第一弁明、第61章、ドナルドソン、サー・ジェームズ（1950年）、アンテ・ニケア教父、第1巻：使徒教父、殉教者ユスティノス、エイレナイオス、Wm. B. エールドマンズ出版社、ISBN 978-0-8028-8087-1 {{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help)
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一神教に関する図書館資料
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  • ウィキメディア・コモンズにおける一神教関連メディア
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  • スタンフォード哲学百科事典
  • キリスト教の一神教（聖書的ユニタリアン）
  • 世界理神論者連合