さまざまな文化における太陽神の例（上から）：ヘリオス、ラー、アマテラス、トーナティウ。

太陽神とは、太陽またはその一側面を象徴する神です。このような神々は通常、力と強さと関連付けられます。太陽神と太陽崇拝は、記録に残る歴史のほとんどを通して、様々な形で見受けられます。英語の「sun」は、ゲルマン祖語の* sunnǭに由来します。[1]太陽は、ラテン語のSol、またはギリシャ語のHeliosと呼ばれることもあります。

概要

フランスのロシェ・デ・ドン、シャッセン文化の擬人化された石碑に描かれた太陽の表現（紀元前5～4千年紀）

先王朝時代のエジプトの信仰では、アトゥムが太陽神、ホルスが天空と太陽の神とされていた。古王国時代の 神政政治が影響力を増すにつれ、初期の信仰は、人気の高まりつつあるラーとオシリス-ホルス神話に組み込まれていった。アトゥムは沈む太陽の光線であるラー・アトゥムとなった。オシリスは地上におけるアトゥムの権力の神聖な後継者となり、その神聖な権威を息子のホルスに受け継がせた。[2] [より良い出典が必要]その他の初期エジプト神話では、太陽が夜に雌ライオンのセクメトと一体となり、彼女の目に映る、あるいは太陽が夜間に雌牛のハトホルの体内に見られ、毎朝彼女の息子（雄牛）として生まれ変わるとされている。[3] [より良い出典が必要]

メソポタミアの シャマシュは青銅器時代に重要な役割を果たし、「我が太陽」はやがて王族への呼びかけに用いられるようになった。同様に、南米文化にもインカの インティのような太陽崇拝の伝統がある。[4]

ゲルマン神話では太陽神はソル、ヴェーダ神話ではスーリヤ、ギリシャ神話ではヘリオス（ティターンとも呼ばれる）、あるいはアポロと称される。原インド・ヨーロッパ神話では、太陽は神格として現れる多層的な存在であると同時に、天空の父なるデュウスの目としても認識されている。[5]

太陽神話

19世紀から20世紀初頭にかけて、神話学に大きな影響を与えた理論が3つありました。アルヴィン・ボイド・クーンとマックス・ミュラーの「太陽神話」、マンハルトの樹木崇拝、そしてJF・マクレナンのトーテミズムです。[6]

ミュラーの「太陽神話」は、インド・ヨーロッパ語族の研究から生まれた。ミュラーは、アーリア人が話していた言語に最も近いのは古期サンスクリット語だと考えていた。サンスクリット語の神々の名前を基盤として、彼はグリムの法則を異なるインド・ヨーロッパ語族の類似した神々の名前に適用し、それらの語源的関係を比較した。比較の中で、ミュラーは名前の類似性に着目し、これらの語源的類似性を用いて神々の役割の類似性を説明した。この研究を通して、ミュラーは太陽が多くの異なる名前を持つことが、複数の太陽神とその神話の創造につながり、それらがグループからグループへと受け継がれたと結論付けた。[7]

R.F.リトルデールは太陽神話説を批判し、マックス・ミュラー自身も自身の原理によれば太陽神話に過ぎないと指摘した。アルフレッド・ライアルは、ホメロスのような部族の神々や英雄は太陽神話の反映に過ぎないという同説の仮説を批判し、特定のラージプート族の神々は数世紀前にその部族を創始した実在の戦士であり、現在の族長の祖先であることを証明した。[6]

太陽の船と戦車

ソーラーボート

ラーの小舟
ネブラ天球儀、ドイツ、紀元前 1800年～1600年頃

太陽は船に乗って空を旅すると考えられていました。その顕著な例は、古代エジプト神話に登場するラーが乗った太陽の帆船です。[8]新石器時代の「太陽の帆船」（「太陽の帆船」「太陽の帆船」「太陽の船」「太陽の船」とも呼ばれ、太陽が船に乗っているという神話的表現）という概念は、古代エジプト後期の神話、ラーとホルスに見られます。エジプトの王の中には、太陽の帆船を象徴すると思われる船と共に埋葬された者もいます。 [9]その中には、ギザの大ピラミッドの麓に埋葬されたクフ王の船も含まれています。[10]

太陽の船や類似の船はインド・ヨーロッパ神話にも登場する。例えば、リグ・ヴェーダのスーリヤの「百櫂の船」、バルト神話のサウレの黄金の船、ギリシャ神話のヘリオスの黄金の鉢などである。[11] [12]ヨーロッパの青銅器時代には太陽の船の描写が数多く知られている。[13] [14] [15]西ヨーロッパの巨石文化の新石器時代のペトログリフや[16]北ヨーロッパの中石器時代のペトログリフにも太陽の船の描写と思われるものが確認されている。[17]

太陽船舶の例には次のようなものがあります。

太陽の戦車

トゥルンドホルムの太陽戦車、デンマーク、紀元前 1500-1300年頃

「太陽の戦車」という概念は太陽の船よりも新しい概念であり、典型的にはインド・ヨーロッパ語族に由来し、紀元前2千年紀の戦車発明後のインド・ヨーロッパ語族の拡大と一致する。[26]原インド・ヨーロッパ語族の宗教の再構築では、太陽が空を横断する「太陽の戦車」または「太陽の戦車」が特徴的である。[27]

戦車はヒクソス時代にエジプトに伝わり、その後の新王国時代には太陽神と結びついた太陽の乗り物と見なされた。[28]新王国時代初期（紀元前 1550年頃）のアホテプ女王の墓から出土した金の太陽船の模型には、4本スポークの戦車の車輪が取り付けられていた。[29]紀元前 1500 ～1400年頃のデンマークのトゥルンドホルムの太陽の戦車との類似性が指摘されており、こちらも4本スポークの車輪が取り付けられていた。[18]

太陽戦車の例としては次のようなものがあります。

中国文化において、太陽車は時間の経過と結び付けられています。例えば、唐代の李和は詩『日短苦』の中で、太陽車を引いて時の流れを担う伝説の龍に敵意を抱いています。 [33]以下は詩からの抜粋です。

わたしは竜の足を切り落とし、竜の肉を噛み砕く。
彼らは朝に振り返ることも、夜に横になることもできない。
放っておけば、老人は死なず、若者は泣かない。[33]

性別

女神アマテラス

太陽神は男性（そして月の神は女性）と考えられることが多いが、その逆もまた然りである。[34]ゲルマン神話では、太陽は女性で、月は男性である。太陽の女神がいる他のヨーロッパ文化には、リトアニア人（サウレ）とラトビア人（サウレ）、フィンランド人（パイヴァタール、ベイウェ）、および関連のあるハンガリー人などがいる。太陽の女神は世界中で見られるが、オーストラリア（ビーラ、ワラ）、インドの部族宗教（ビサル・マリアマ、ボモン、カ・スグニ）とスリランカ（パッティーニ）、ヒッタイト（ウルセム）、ベルベル人（タフクト）、エジプト（ハトホル、セクメト）、カナン人（シャパシュ）、カナリア諸島（チャシラクシ、マジェック）などである。アメリカ先住民ではチェロキー族（ウネラヌヒ）、ナチェズ族（オウア・チル/ウワチウ）、イヌイット族（シキニク）、ミウォク族（ヘークーラース）の間で、アジアでは日本人（アマテラス）の間で信仰されている。[34]

コブラ（ファラオの息子、ラーの娘）、雌ライオン（ラーの娘）、そして牛（ラーの娘）は、古代エジプトの神々の主要な象徴です。これらの神々は女性であり、太陽との繋がりを頭上に担い、その信仰はエジプト文化の歴史を通して活発に続きました。後に、第18王朝において、他の太陽神々に加えて別の太陽神（アテン）が確立されましたが、その後「異形」は排除され、古い神々の集合体が再建されました。この文化において男性神々が太陽と結び付けられるようになった時、彼らは母親の子として誕生しました（神々の王ラーは自生していました）。[要出典] [35]

アフリカ

古代エジプト

ロイの墓に座するラー

太陽崇拝は古代エジプトの宗教において広く行われていた。少なくとも古代エジプト第4王朝の時代から、太陽は神ラー（単に「太陽」を意味する）として崇拝され、太陽の円盤を戴き、蛇に囲まれたハヤブサの頭を持つ神として描かれた。ラーは生体に温かさを与えるとされ、アンク（☥字型で上半分が輪になった護符）として象徴された。アンクは死とともに引き渡されると考えられていたが、適切なミイラ化と葬儀の儀式によって遺体の中に保存された。エジプトの神々におけるラーの至高性は、屋外の太陽神殿が一般的になった 第5王朝の時代に最高潮に達した。

エジプト中王国時代、ラーは西方の支配者であり死者の審判者であるオシリスにその優位性を奪われた。新帝国時代、太陽は糞虫と同一視され、その球状の糞が太陽と同一視された。太陽はアテンの太陽円盤の形で、アマルナ時代に短期間復活し、ファラオであるアクエンアテンにとって、唯一ではないにしても、最も卓越した神となった。[36] [37]

太陽の天空を横切る動きは、ファラオの魂とオシリスの化身との闘争を象徴している。ラーは太陽の船で天空を旅し、夜明けに混沌の神アペプを追い払う。 [ 38] [39]いくつかの地方神（クヌム・ラー、ミン・ラー、アムン・ラー）の「太陽化」は、第五王朝時代にピークに達した。[40]

地平線を守るアーカー

太陽神ラーと同一視されるようになったアムン神への儀式は、しばしば神殿の塔門の頂上で執り行われました。塔門は「地平線」を意味する象形文字「アケト」を象形文字で表しており、これは「太陽が昇り沈む」二つの丘を描いたもので[41] 、再生と再生を象徴しています。フィラエのイシス神殿の第一塔門には、イシス、ホルス、ハトホルの前でファラオが敵を倒す姿が描かれています[42] 。

第18王朝において、最古の一神教の国家元首として知られるアクエンアテンは、エジプトの多神教を一神教であるアテン神教へと改めました。アクエンアテンの支配する地域の太陽神アムン・ラーを含む、他のすべての神々はアテンに置き換えられました。他の神々とは異なり、アテンは複数の姿を持たず、唯一の象徴は太陽の象徴である円盤でした。[43]

アケナテンの死後まもなく、アケナテンの治世中にアテンを採用した宗教指導者（ツタンカーメンの師であるアメン・ラーの最高司祭アイ）によって、伝統的な神々の崇拝が再確立されました。[44]

金剛

金剛宇宙図

コンゴの宗教では、ンザンビ・ムプングは天空の父であり太陽神であり、その女性神であるンザンビチは天空の母であり月と大地の神である。[45]太陽はバコンゴの人々にとって非常に重要な意味を持ち、彼らは太陽の位置がコンゴ人の人生の様々な季節、すなわち受胎（ムソニ）、誕生（カラ）、成熟（トゥクラ）、そして死（ルベンバ）の4つの瞬間の移り変わりを表していると信じています。バコンゴ文化における神聖なシンボルであるコンゴのコスモグラムは、これらの太陽の瞬間を描いています。[45] [46]

カレンジン

カレンジン神話は、太陽（アシスタ）の姿で表される最高神アシスまたはチェプタレルへの信仰に基づいていますが、太陽自体は神とはみなされていませんでした。アシスは天空に住み、至高、全能、そして正義の保証人です。[47]カレンジンの北部地域では、トロルートとも呼ばれています。[48]アシスの下には、雷と稲妻を司るエラトがいます。

アメリカ大陸

アステカ神話

アステカの太陽と戦争の神、ウィツィロポチトリ。
コリカンチャ寺院でインティを崇拝するパチャクテク皇帝。マルティン・デ・ムルーアが1613 年に描いたもの。

アステカ神話において、トナティウ（ナワトル語：Ollin Tonatiuh、「太陽の動き」）は太陽神でした。アステカの人々は彼をトラン（天）の指導者とみなしていました。彼はまた、第四の太陽が天空から追放された後に取って代わった太陽であると信じていたため、第五の太陽としても知られていました。彼らの宇宙観によれば、それぞれの太陽はそれぞれ独自の宇宙時代を持つ神でした。アステカ人にとって、彼らはまだトナティウの時代にありました。アステカの創世神話によると、神は貢物として人間の生贄を要求し、それがなければ天空を移動することを拒否しました。アステカ人は太陽に魅了され、注意深く観察し、マヤ暦に似た太陽暦を用いていました。今日まで残るアステカの遺跡の多くは、太陽と一直線に並んで建造されています。[49]

アステカ暦において、トナティウは死月1日から火打石月13日までの13日間の支配神である。死月1日の前13日間はチャルチウトリクエ、後13日間はトラロックが支配する。[要出典]

インカ神話

インティは古代インカの太陽神であり、インカ国家の国家守護神として崇敬されています。多くの人はインティを太陽神とみなしていますが、インカ人は太陽の段階に応じてそのアイデンティティを分けていたため、太陽の様々な側面の集合体として捉える方が適切です。[50]インティは光線と人間の顔をした金色の円盤として表現されます。

インカ人はサパ・インカの幸福を願って、太陽に多くの儀式を捧げました。[51]インカ人は帝国全土で膨大な天然資源と人的資源をインティのために確保しました。征服した各州は、インカの命令に従い、土地と家畜の3分の1をインティに捧げることになっていました。また、各主要州には太陽神殿が設けられ、男女の司祭が奉仕しました。[51]

アジア

アルメニア神話

アルメニア神話、そして考古天文学の分野で興味深い古代遺跡であるカラフンゲ周辺では、人々は太陽（アル[52]またはアレブ）に具現されたアラと呼ばれる強力な神または知性を崇拝していました。古代アルメニア人は自らを「太陽の子」と呼んでいました。[53]（ロシアとアルメニアの考古天文学者は、カラフンゲに現存する17個の石碑が、夏至と冬至の日の出または日の入りの観測に関連していたと示唆しています。[54]）

中国神話

古代蜀の太陽と仙鳥の金装飾。中央には12の頂点を持つ太陽の模様があり、その周りを4羽の鳥が反時計回りに同じ方向に飛んでいる。殷代
杭州にある、龍に引かれ太陽を乗せた戦車を操る太陽の女神曦和の像

中国神話（宇宙論）によれば、天空にはもともと十個の太陽があり、皆兄弟でした。玉皇大帝の命により、彼らは一人ずつ現れることになっていました。皆幼く、おふざけが大好きでした。ある時、彼らは皆、一斉に天空に舞い上がり、遊び始めました。その結果、世界は暑すぎて何も育たなくなってしまいました。今日まで名高い英雄、后羿は、弓矢で九つの太陽を射落とし、地上の人々を救いました。[55]

別の神話では、日食は魔法の犬か竜が太陽の一部を噛みちぎることで引き起こされると言われています。この出来事は紀元前2136年頃に起こったとされ、王室の天文学者ホーとヒが日食を予測できなかったために処刑されました。中国では、日食の際に聖獣を追い払うために、盛大な祝賀の音を立てるという伝統がありました。[56]

中国神話における太陽神は、太陽行君（太陽公／太陽の祖父）、あるいは太陽宮の星の君主、太陽の主である。一部の神話では、太陽行君は后羿であると信じられている。[要出典]

太陽星君は、通常、月の宮の星君であり月の王である岳公太陰星君（太陰娘娘/太陰夫人）と共に描かれます。月の女神 嫦娥の崇拝とその祭事は、中国の民間信仰や道教の信者の間で非常に人気があります。この女神とその聖なる日は、中国の大衆文化に深く根付いています。[57]

イスラム以前のアラビア

イスラム以前のアラビアにおける太陽の概念は、ムハンマドの治世において初めて廃止された。[58]アラビアの太陽神はシャムス/シャムスンという女神であったと思われ、おそらくカナン人の シャパシュ、そしてより広義の中東のシャマシュと関連があると思われる。彼女はヒムヤルの守護女神であり、サバ人によって崇拝されていた可能性がある。[59] [信頼できない情報源？ ] [60] [61]

ヤジディ教

ヤズィーディー教では、天使シェシムスはシュダン（太陽と光の神）として崇拝されています。彼はまた、地上における彼の相棒である火、そして彼の祠の入り口で誓いを立てる誓いと結び付けられています。毎年、集会の祭りの期間中、ラリシュにある彼の祠の前で雄牛の供儀が行われます。[62] [63] [64] [65]ヤズィーディー教の聖典では、太陽の光は神の光の顕現であると述べられており、そのためヤズィーディー教徒は祈りを捧げる際に顔を太陽の方向に向けます。ヤズィーディー教徒は日中に唱える毎日の祈りがあり、それは一日を3つの主要な段階に分け、朝の祈りには「ドゥア・シファケ」（夜明けの祈り）、「ドゥア・シベ」（朝の祈り）、「ドゥアヤ・ロジェラティ」（日の出の祈り）が含まれます。正午には「ドゥア・ニーヴロ」（正午の祈り）があり、夕方には「ドゥアヤ・ヘヴァリー」（夕方の祈り）があります。[65]

ヨーロッパ

アルバニアの異教

アルバニアの伝統的なタトゥーの模様に見られる太陽（ディエリ）と火（ジャリ）のシンボル（19世紀）。[66]十字架（一部のタトゥーでは卍も）は、アルバニアの伝統的な方法で神格化された火ジャリを表すものであり、明らかにエンジという神名でも呼ばれている。[67]
椅子と墓に描かれたアルバニアの伝統的な彫刻の模様。1928年以前にエディス・ダーラムによって描かれたもの。太陽 (ディエリ) と月 (ハナ) を表現したもので、時には光線状になっており、光と闇の二元論的な闘争の中で好まれる光を象徴しています。

太陽（アルバニア語：Diell-i ）は、アルバニアの異教の慣習、信仰、儀式、神話、伝説において主要な役割を担っている。アルバニアの主要な伝統的な祭りや暦の儀式は太陽に基づいており、太陽は光、空、天候の神、生命、健康、活力の付与者、そしてすべてを見通す目として崇拝されている。[68]アルバニアの伝統では、火（zjarri、明らかに神名Enjiとも呼ばれる）の崇拝と儀式は特に太陽崇拝に関連している。儀式用の暦の火や焚き火は伝統的に日の出前に焚かれ、太陽に力を与え、邪悪を追い払う。[69]日の出前や日の出中に多くの儀式が行われ、この瞬間は体に活力と健康を与えると信じられているため、その瞬間を尊ぶ。[70]彼に捧げられた幅広い宗教的伝統が示すように、アルバニアの太陽神は、インド・ヨーロッパ祖語の天空神（アルバニア語ではゾットまたはゾイズ）の表現であると思われる。[71]

アルバニア人は1534年にドイツの人文主義者セバスティアン・フランクによって初めて文献で太陽と月の崇拝者として描写されたが、 [72]太陽と月は古代からアルバニアの伝統の神聖な要素として保存されてきた。イリュリアの 物質文化は、太陽がイリュリア宗教の主要な崇拝対象であったことを示している。 [ 73 ]アルバニアの民間信仰や慣習との対応が見られ、イリュリアの太陽神はシュコドラ湖で発見された鉄器時代の銘板に空と稲妻の神として比喩的に表され、稲妻を落とす火の祭壇とも関連している。 [74]三日月 と組み合わされることが多い太陽崇拝の象徴化は、伝統的なタトゥー、墓の芸術、宝飾品、刺繍、家の彫刻など、アルバニアの民俗芸術のさまざまな場面でよく見られる。[75]厳粛な誓い（ベサ）、吉兆、呪いの儀式などは太陽に関係し、太陽に向けられたり、太陽によってなされたりします。[76]太陽への祈り、儀式用の焚き火、動物の犠牲は、アルバニア人が山頂での巡礼の際によく行う慣習です。[77]

アルバニアの異教信仰と神話において、太陽は擬人化された男性神であり、月（ヘナ）はその女性神である。[78] [79]異教信仰において、炉（ヴァトラ・エ・ジャリット）は太陽の子である火の象徴である。[80]一部の民話、神話、伝説では、太陽と月は夫婦とみなされ、エ・ビジャ・エ・ヘネス・デ・エ・ディエリット（「月と太陽の娘」）の両親としても登場する。また、太陽と月は兄弟姉妹とみなされることもあるが、この場合、夫婦とはみなされない。[78] [79] ネーナ・エ・ディエリット（「太陽の母」または「太陽の母」）も、アルバニアの民話や伝説において擬人化された神として登場する。[81]

アルバニアの信仰、神話、伝説は、宇宙の再生を周期的に生み出す善と悪、光と闇の二元論的な闘争を中心に構成されている。 [82]その最も有名な表現は、ドラングエとクルシェドラの絶え間ない戦いであり、これはアルバニアの伝統芸術に広く見られる太陽と月の崇拝の神話的延長と見なされている。[83]アルバニアの伝統では、クルシェドラと戦うのは、光の力を傲慢と悪と戦う月と太陽の娘、[84]あるいは、天体のシンボルが体に刻まれた他の英雄たち、[85]例えば、額に太陽を持って生まれることで知られるジェルミ（文字通り「火」）などである。[86] 

バルト神話

ラトビアの伝統文化であるディエヴトゥリーバ信仰を実践する人々は、太陽の女神サウレ（リトアニアの伝統ではサウレとして知られる）を崇拝しています。サウレはバルト海の神話と伝統において最も重要な神々の一つです。[87]

ケルト神話

島嶼ケルト文化における太陽は女性的であったと考えられており[88] [89]、いくつかの女神は太陽に関係した性格を持つ可能性があると提案されている[90] 。大陸ケルト文化では、ベレヌス、グラヌス、ルゴスなどの太陽神は男性的であった[91] [92]。

アイルランド語では、太陽の名詞であるグリアンは女性名詞である。アイネとして知られる人物は、一般的にグリアンかその姉妹と同義語であり、グリアンが冬の太陽であったのに対し、夏の太陽の役割を担っていたと考えられている。[93]同様に、エタンも太陽と関連付けられる別の神名と考えられることがある。もしそうだとすれば、汎ケルト的なエポナも、もともと太陽の性質を持っていた可能性がある。[93]

ブリテン諸島のスリスは、ギリシャ神話のヘリオスやインド神話のスーリヤといった他のインド・ヨーロッパ語族の太陽神と同源的な名前を持ち、[94] [95]、目との関連や光に関連する形容詞など、太陽にまつわる特徴をいくつか備えている。より広く普及しており、スリスとは無関係と思われるスレウィアという神名[96]は、汎ケルト的な太陽の女神としての役割を示唆していると解釈されることもある[88] 。

ウェールズの オルウェンは、車輪と金、白、赤の色との語源的な関連[97]があるため、地元の太陽の女神の名残であると考えられることもあります[88]。

ブリギッドは火と光の女神としての役割にふさわしく、太陽の性質を持っていたと主張されることもある。[88]

ゲルマン神話

ゲルマン神話では、太陽は女性として擬人化されており、古ノルド語では ソール（Sól）、古高ドイツ語では スンナ（Sunna）と称される。北欧の伝承では、太陽はアルヴァクル（Árvakr）とアルスヴィズル（Alsviðr ）という2頭の馬に引かれた戦車に乗って空を駆け巡る。（「早起きの」と「俊敏な」の意）[98]

1世紀の歴史家タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中で、「スイオネス族の向こうに」太陽が昇ってから沈むまで輝き続ける海があり、「その出現の音が聞こえ」、「馬の姿が見えた」と「民間信仰」されていたと述べています。[99] [100] [101]

ノルウェーでは、太陽崇拝は前世紀まで一般的でした。通常は、窓辺の受け皿にバターを入れて置き、太陽の光が窓から差し込むことでバターを溶かすという簡素な儀式でした。あるいは、窓ガラス自体にバターを塗ったり、屋根や壁にバターを塗ったりすることも行われました。同様の儀式はサーミ人の間でも確認されています。通常、この儀式は、極夜（太陽が全く出ない、あるいは太陽が非常に低い位置にあるため山の陰に隠れる）の後に、太陽が地平線や山（あるいは農場の母屋の東側の窓）から顔を出す日に行われました。これらの理由から、儀式が行われる日は農場によって異なり、あるいは全く行われていませんでした（例えば、平坦で極夜が存在しないオスロ地域など）。[102] [103] [104] [105]

プロコピオスは北方人に関する記述の中で、極夜後に最初の太陽を迎えるために山頂に立つ儀式について言及しているが、これは現代でもグロムフィヨルド地方で確認されており、ヴェスト＝アグデル南部でも同様の儀式が行われている。また、ヴェスト＝アグデル南部では、小さな丸い石を山頂に運び、春の太陽への供物として山に積み上げるという別の儀式も知られている。石を山に積み上げる儀式自体はスカンジナビアでは非常に一般的であるが、太陽崇拝と結び付けられているのはヴェスト＝アグデルのみである。[105]

バター・イン・ソーサーの儀式を実践していた有名人の中には、詩人のイヴァル・モルテンソン＝エグンドとアストリッド・クロッグ・ハルゼがいた。[103] [105]

ギリシャ・ローマ世界

ヘレニズム神話

ギリシャ神話において、タイタン族のヘリオスは太陽の擬人化とされていました。しかし、ロードス島とその周辺南西部アナトリア地方[a]を除けば、彼は比較的マイナーな神でした。古代ギリシャ人はまた、太陽を啓蒙の神 アポロンと結びつけていました。

ギリシャの天文学者ミレトスのタレスは、太陽と月の科学的性質を記述し、それらの神性を不要にした。[106] アナクサゴラスは、太陽神や月神の存在を否定したため、紀元前434年に逮捕され、アテネから追放された。 [107] ソポクレスの『エレクトラ』の主人公は、太陽を「万物を見通す」存在と表現している。ヘルメス思想の著者ヘルメス・トリスメギストスは、太陽を「目に見える神」と呼んでいる。[108]

ミノタウロスは太陽神（モロクやクロノスなど）として解釈されてきた[109]。アーサー・バーナード・クックは、ミノスとミノタウロスの両方を、太陽を雄牛として描いたクレタ人の太陽神の側面とみなしている[110]。

ローマ神話

ローマ帝国時代、不敗の太陽の誕生を祝う祭（Dies Natalis Solis Invicti）が、ユリウス暦12月25日の冬至（太陽の「再生」）に祝われました。古代後期には、一部の帝国の宗教体系において太陽が神学的に中心的地位を占めていたことから、「太陽一神教」の形態が示唆されました。12月25日の宗教的記念日は、帝国がキリスト教に支配された時代に、キリストの誕生日に取って代わられました。[111]

ソル・インディゲスの信仰はさらに古く、ティトゥス・タティウスの時代にサビニ人によってローマの神々の間に導入されたと考えられています。

現代の影響

コペルニクスはギリシャ・ローマの例を引用して、太陽を神話的に説明しています。

万物の中心に、太陽は玉座に座す。この最も美しい神殿において、太陽をこれ以上適切な場所に配置し、万物を同時に照らすことができるだろうか。太陽はランプ、精神、宇宙の支配者と呼ばれるにふさわしい存在である。ヘルメス・トリスメギストスは太陽を「見える神」と称し、ソポクレスの『エレクトラ』では「万物を見通す者」と称している。このように、太陽は王座に座り、その周囲を回る惑星たちを統べているのである。[108]

世界の宗教

キリスト教

キリストと天文学上の太陽の比較は、古代キリスト教文献においてよく見られる。[112]マラキ書4章の「義の太陽」[113]は、「ユスティノス以降の教父たち、そしてほぼすべての初期の注釈者たちは、キリストを昇る太陽と理解している」[114] 。新約聖書自体にも、エフェソの信徒への手紙5章に賛美歌の断片が含まれている。「眠っている者よ、目を覚ませ、死者の中から立ち上がれ。そうすれば、キリストがあなたを照らすであろう。」[115]アレクサンドリアのクレメンスは、「復活の太陽、夜明け前に生まれ、その光線が光を与える者」について書いている[116] 。

左はホルス、右はイエス。映画『ツァイトガイスト』では両者とも「太陽の救世主」として描かれている。

疑似ドキュメンタリー映画『ツァイトガイスト：ザ・ムービー』（2007年）は、イスカリオテのユダは蠍座の寓話であると主張している（イエスは十二星座を通過する太陽の擬人化である）。 [117]太陽が蠍座を通過すると、ユダはサンヘドリンと共謀し、イエスにキスをして逮捕しようと企む。[118 ]比喩的な意味では、太陽は晩秋に天秤座を出て蠍座に入り、その針で「キス」される。これは、冬が近づくにつれて太陽が弱まっていくことを意味している。 [119] [120] [121] 12月21日以降の3日間は、太陽が低い位置、射手座の矢の下に位置するため、最も暗い。そのため、この時期にイエス（太陽）が3日間死ぬという寓話が語られている。[122] 12月25日以降、太陽は1度北に移動し、日照時間が長くなるか、イエスの復活を意味します。[123]

アメリカの神智学者アルヴィン・ボイド・クーンは、イエス、あるいはアブラハムの神は太陽神であり、旧約聖書に登場するサムソン（ヘブライ語で「太陽」を意味する）、ダビデ王、ソロモン、サウル（魂、または太陽を意味するソル）、アブラハム、モーセ、ギデオン、エフタといった人物も太陽の寓話であると仮定した。神が太陽神であるという彼の主張を裏付けるために、クーンは詩篇の「われらの神は生ける火である」「われらの神は焼き尽くす火である」「主なる神は太陽である」といった節、そしてイエスの「キリストは汝を照らすであろう！」「わたしは地上に火を送るために来た」「わたしは世の光である」という言葉を引用している。[124]

キリスト教化ナタリス・インヴィクティ

バチカンのサン・ピエトロ大聖堂の下にある4世紀以前の墓地にあるマウソロスMには、太陽またはアポロ・ヘリオスとしてのキリストのモザイクがあり、 [125]これはキリストを表していると解釈する人もいます。

クリスマスに関するある説によると、12月25日がソル・インウィクトゥス祭の日であったため、クリスマスの日付が定められたという。この考えは特に18世紀[126] [127]と19世紀[128] [129]に広まった。

西暦354年のフィロカリア暦では、12月25日がナタリス・インヴィクティの祭日とされている。この祭日が4世紀半ば以前に祝われていたことを示す証拠は限られている。[130] [131]

キリスト教徒がイエスの誕生を12月25日に祝うのは、この日が既に存在していたソル・インウィクトゥスの祭日であったためであるという説の最も古い例は、12世紀のシリア人司教ヤコブ・バル＝サリビの著作の写本への注釈に記されています。注釈を付した写本作者は次のように記しています。「異教徒は12月25日に太陽の誕生日を祝う習慣があり、祝祭のしるしとして灯火を灯しました。こうした祝祭やお祭りには、キリスト教徒も参加していました。そこで教会の博士たちは、キリスト教徒がこの祭典に傾倒していることに気づき、協議を行い、真の降誕祭をこの日に盛大に執り行うよう決議しました。」[132][ 133] [134]

キリスト教の図像

マウソロエムMのモザイク画に描かれた御者は、キリスト教徒が太陽（ヘリオスまたはソル・インウィクトゥス）のイメージをキリストの象徴として採用したと主張する人々によって、キリストと解釈されてきた。この描写では、御者は髭のない人物で、なびく外套をまとい、4頭の白馬に引かれた戦車に乗っている。これは、サン・ピエトロ大聖堂の下で発見されたマウソロエムMのモザイク画や、4世紀初頭のカタコンベのフレスコ画にも見られる。[135]サン・ピエトロ大聖堂の御者の後光は、キリスト教以前の伝統的な表現と同様に、光線状に描かれている。[135] アレクサンドリアのクレメンスは、キリストが戦車を空を横切って走らせたと語っていた。[136]この解釈には疑問が投げかけられている。「十字形の後光だけがキリスト教的意味合いを明らかに示している」[137] 。また、この人物像は単に太陽の表現であり、異教的であろうとキリスト教的であろうと、明確な宗教的言及はないと考える者もいる。[138]

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教の太陽神スーリヤが戦車に乗って空を駆ける

スーリヤの崇拝

南インドの人々は収穫祭の期間中、太陽に祈りを捧げます。 [139]

タミル・ナードゥ州では、タミル人は1年間の農耕の終わりに当たるタミル暦のタイ月に太陽神を崇拝します。この月は収穫月として知られており、人々はタイ月の最初の日に太陽に敬意を表します。タイ・ポンガル（またはポンガル）と呼ばれるこの4日間の祝祭です。[140]これは、タミル人が持つ数少ない土着の崇拝の一つです。[141]

インドの他の地域では、この祭りはマカール・サンクランティとして祝われ、主にヒンドゥー教徒のディアスポラによって崇拝されています。[142]

新宗教運動

太陽神は、特定の新興宗教運動において崇拝されている。

神智学

神智学における主要な地方神は太陽ロゴス、「太陽の意識」である。[143]

セレマ

セレマは古代エジプトの宗教、特に啓示の石碑に記された神々を神々と女神として取り入れており、その中にはホルス神の化身である太陽神ラー・フール・クイトも含まれる。ラー・フール・クイトはアレイスター・クロウリーの『法の書』に記された主要神々の一柱である。[144]

セレマにおいて、ラー・ホル・クイトは太陽神ホルスの活動的で好戦的な側面を象徴し、力と権力の原理を体現しています。エジプト第26王朝の墓碑銘板である啓示の石碑は、クロウリーの宇宙論において中心的な役割を果たし、ホルスの新イオンを象徴しています。このイオンは、個人主義、自己実現、そして真の意志の発見というテーマによって特徴づけられています。[145]

セレマにおける重要な実践の一つは、クロウリーが編纂した太陽崇拝の集成である「リーベル・レシュ・ヴェル・ヘリオス」を毎日行うことである。これらの儀式は夜明け、正午、日没、真夜中に行われ、それぞれ太陽の異なる相、すなわちラー、アハトゥール、トゥム、ケフラに向けられている。この実践は、実践者を太陽の自然な周期に同調させ、セレマの原理に従って存在の物理的側面と精神的側面を統合することを目的としている。[146]

ラー・フール・クイトの崇拝とリーベル・レシュの演奏は、セレマの中心的な教義である「汝の意志を行え、それが法のすべてである」を日々思い起こさせるものとして意図されている。[147]これらの儀式を行うことで、セレマの人々は個人の意志と神の意志を調和させ、より深い精神的悟りと宇宙秩序との調和を達成しようとする。[145]

黒住峡

黒住教は、 1814年に黒住宗忠によって創始された、神道に基づく日本の新宗教で、太陽崇拝を中心としています。太陽神である天照大御神が崇拝されています。毎日日の出とともに、岡山県の神道山にある黒住教本部では太陽崇拝が行われます。[148]

参照

脚注

  1. ^ ロドス島の巨像を参照 。

参考文献

  1. ^ ほとんどのロマンス語では、「太陽」は男性名詞です（例：フランス語のle soleil 、スペイン語のel sol、イタリア語のIl Sole）。ほとんどのゲルマン語では女性名詞です（例：ドイツ語のDie Sonne）。インド・ヨーロッパ祖語では、その性は無生物でした。
  2. ^ 古代文明 - エジプト - ファラオの土地と生活が明らかに. Global Book Publishing. 2005年10月30日. p. 79. ISBN 1740480562。
  3. ^ 「子供向け古代エジプトの神々と女神の事実」.子供向け歴史. 2019年6月18日. 2021年1月20日閲覧。
  4. ^ ミンスター、クリストファー（2019年5月30日）「インカの太陽神について」ThoughtCo .
  5. ^ シック、デイヴィッド (2004). 「ミトラと太陽の神話」. Numen . 51 (4): 432– 467. doi :10.1163/1568527042500140.
  6. ^ ab リッジウェイ、ウィリアム (1915). 「太陽神話、樹木の精霊、そしてトーテム：非ヨーロッパ人種のドラマと劇的舞踏」ケンブリッジ大学出版局. pp.  11– 19. 2015年3月19日閲覧。
  7. ^ キャロル、マイケル P. (1985)。 「マックス・ミュラーと太陽神話についての第三の考察」。ヨーロッパ社会学ジャーナル / アーカイブ Européennes de Sociologie / Europäisches Archiv für Soziologie。26 (2): 263–281 . JSTOR  23997047 。2021 年10 月 2 日に取得。
  8. ^ ベインズ、ジョン・R. (2004). 「視覚的表現」. ジョンストン、サラ・アイルズ編著. 『古代世界の宗教：ガイド』. ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス. p. 600. ISBN 9780674015173. 2021年10月3日閲覧。
  9. ^ 「エジプトのソーラーボート」solarnavigator.net。
  10. ^ シリオッティ、アルベルト；ハワス、ザヒ（1997年）『エジプトのピラミッドガイド』 pp.54-55  .
  11. ^ ウェスト、ML（2007年）『インド・ヨーロッパの詩と神話』オックスフォード大学出版局、pp.  208– 209. ISBN 9780199280759。
  12. ^ マセッティ、ローラ (2019). 「アンティマコスの謎：ラトビアの太陽神エリュテイアと赤い魚について」インド・ヨーロッパ研究ジャーナル47 : 223– 240.ヘリオスの旅を描いたギリシャ語の文章を共時的に分析すると、黄金の「杯、船」という詩的なイメージが太陽の船を暗示していることが明らかになる。
  13. ^ ギャロウ、ダンカン、ウィルキン、ニール（2022年6月）。『ストーンヘンジの世界』大英博物館出版局。147  ～ 148頁。ISBN 9780714123493. OCLC  1297081545.
  14. ^ ゴールドとブロンズのカルト。ドイツ国立博物館、ニュルンベルク。 2003年。ISBN 3-926982-95-0。
  15. ^ パンチェンコ、ドミトリ（2012年）「ギリシャ神話の宇宙論におけるスカンジナビア的背景：太陽の水輸送」ハイパーボレウス18 （ 1）：5-20。
  16. ^ マクベイ、ソー（2016年）「5.4 船と太陽の日々の旅」『暦、祝宴、宇宙論、そしてアイデンティティ：ヨーロッパの文脈における後期新石器時代～初期青銅器時代のアイルランド』（博士論文）ゴールウェイ大学、pp.  168– 174。
  17. ^ ラヘルマ、アンティ (2017). 「南スカンジナビアのロックアートにおける『太陽船』モチーフの周極的文脈」『北と南の出会い：スカンジナビアにおける北と南のロックアートの伝統に関する理論的側面』オックスボウ・ブックス. pp.  144– 171. ISBN 978-1-78570-820-6。
  18. ^ ab メラー、ハラルド (2021). 「ネブラ スカイ ディスク – 力の源としての天文学と時間測定」。時間は力です。時間を作るのは誰ですか?: 第 13 回中央ドイツ考古学会議。 Landesmuseum für Vorgeschichte Halle (ザーレ)。ISBN 978-3-948618-22-3。
  19. ^ ケイヒル、メアリー（2015年春）「『太陽が昇る…：初期青銅器時代アイルランドにおける太陽の象徴』」アイルランド考古学誌29 ( 1): 26–33 .
  20. ^ メラー、ハラルド (2022). ネブラ・スカイ・ディスクの世界：ノルスの船.ハレ州立先史博物館.
  21. ^ メラー、ハラルド (2022). ネブラ・スカイ・ディスクの世界：カーグル船.ハレ州立先史博物館.
  22. ^ ワデル、ジョン (2012). 「タル・イ・リンと太陽の夜間航海」. ブリトネル、WJ、シルベスター、RJ (編). 『過去への省察。フランシス・リンチを讃えたエッセイ集』. カンブリアン考古学協会. pp.  337– 350. ISBN 9780947846084。
  23. ^ ジョン・ワデル (2022).ケルトの考古学と神話。サイドストーンプレス。ISBN 9789464260595。
  24. ^ ワデル、ジョン (2014). 2014年リンド講演2：「ボイン川の異界の館」スコットランド古物協会.
  25. ^ 「アホテプ女王の金の船の模型の写真」。
  26. ^ フェルドマン、マリアン・H.；ソヴァージュ、キャロライン（2010年）「威信の対象？後期青銅器時代東地中海および近東の戦車」  『エジプトとレヴァント』20ページ。オーストリア科学アカデミー出版：67～ 181ページ。doi：10.1553/AEundL20s67。JSTOR 23789937。2021年10月2日閲覧。
  27. ^ クリスチャンセン、クリスチャン (2005). 「ネブラ遺跡の発見と初期インド・ヨーロッパの宗教」.ハレ州立先史博物館会議. 5.ハレ州立先史博物館– Academia.edu経由.
  28. ^ カルバート、エイミー (2012). 「太陽の乗り物：新王国時代の王家のチャリオット」. Chasing Chariots. 第1回国際チャリオット会議議事録. サイドストーン・プレス. pp.  45– 71.
  29. ^ ワックスマン、シェリー (2010). 「アホテプの銀の船の模型：ミノア文明の文脈」. 古代エジプト相互接続ジャーナル. 2 (3): 31– 41. doi : 10.2458/azu_jaei_v02i3_wachsmann .
  30. ^ "Helios". Theoi.com . 2010年9月22日閲覧。
  31. ^ 「ヘリオスとファエトン」Thanasis.com . 2010年9月18日閲覧。
  32. ^ プロバスコインの画像
  33. ^ ビエン、グロリア（2012年）『中国におけるボードレール：文学受容の研究』デラウェア大学ランハム校、p.20、ISBN 9781611493900。
  34. ^ モナハン 2010、pp. xix–xxiより。
  35. ^ ハイカル・ファイザ (2023). 「ラー、古代エジプトの創造神」アメリカエジプト研究センター.
  36. ^ ティーター、エミリー（2011年）『古代エジプトの宗教と儀式』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 9780521848558。
  37. ^ フランクフォート、アンリ（2011年）『古代エジプトの宗教：解釈』ドーバー出版ISBN 978-0486411385。
  38. ^ Assman, Jan (2004). 「一神教と多神教」. Johnston, Sarah Iles (編). 『古代世界の宗教：ガイド』. Cambridge, Massachusetts : The Belknap Press of Harvard University Press. p. 18. ISBN 9780674015173. 2021年10月3日閲覧。
  39. ^ コリンズ、ジョン・J. (2004). 「宇宙論：時間と歴史」. ジョンストン、サラ・アイルズ編. 『古代世界の宗教：ガイド』. マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス. p. 61. ISBN 9780674015173. 2021年10月3日閲覧。
  40. ^ コッケル、ウルリッヒ（2010年） 「第五の旅 — カスタリアへの道：ヨーロッパの再配置」『ヨーロッパ再構想』ロンドン：パルグレイブ・マクミランUK、pp.  155– 188、doi :10.1057/9780230282988_6、ISBN 978-1-349-52060-2、 2022年10月17日閲覧
  41. ^ ウィルキンソン、前掲書、195ページ
  42. ^ 「フィラエ島のイシス神殿 | 古代エジプトオンライン」2021年6月5日閲覧。
  43. ^ 「エジプトのアマルナ時代」世界史百科事典. 2021年6月5日閲覧。
  44. ^ シルバーマン、デイヴィッド（1997年）『古代エジプト』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、pp.  128–9、ISBN 978-0-19-521952-4。
  45. ^ ab アサンテ、モレフィ ケテ;真座間、海士（2009）。アフリカの宗教の百科事典。セージ。 pp  . 120–124、165–166、361。ISBN​​​ 978-1-4129-3636-1。
  46. ^ Luyaluka、Kiatezua Lubanzadio (2016 年 11 月 21 日)。 「金剛教、仏金剛の基本記号論としての螺旋」。黒人研究ジャーナル。48 (1)。 SAGE Publications: 91–112 . doi : 10.1177/0021934716678984。ISSN  0021-9347。JSTOR  26174215。S2CID 152037988  。
  47. ^ Kipkorir BE, The Marakwet of Kenya: A beginners study. East Africa Literature Bureau, 1973, p. 8-9.
  48. ^ ロビンズ、P、「レッド・スポッテッド・オックス：ポコットの生活」IWGIA、2010年、14ページ。
  49. ^ ポルア図書館。国立考古学博物館、歴史と民族学、編。 （1905年）。Diccionario de Mitología Nahua (スペイン語)。メキシコ。 648、649、650ページ。ISBN 978-9684327955。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)CS1 maint: location missing publisher (link)
  50. ^ ムラ, ジョン・V.、コンラッド, ジェフリー・W.、デマレスト, アーサー・A. (1985–2009). 「宗教と帝国：アステカとインカの拡張主義のダイナミクス」 . Man . 20 (3): 553. doi :10.2307/2802453. ISSN  0025-1496. JSTOR  2802453.
  51. ^ ab D'Altroy 2003、p. 148を参照。
  52. ^ ヘローニ、パリス・M. (2004). アルメニア人と古代アルメニア：考古天文学、言語学、最古の歴史. ティグラン・メッツ出版社. p. 127. ISBN 9789994101016。
  53. ^ ボエティガー、ルイス・アンジェロ（1918年）『アルメニアの伝説と祭り』ミネソタ大学。
  54. ^ González-Garcia, A. César (2015)、「Carahunge - 批判的評価」、Ruggles, Clive LN (編)、『Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy』、ニューヨーク：Springer Science+Business Media、pp.  1453– 1460、doi :10.1007/978-1-4614-6141-8_140、ISBN 978-1-4614-6140-1
  55. ^ ハミルトン、メイ. 「后羿」. Mythopedia . 2020年7月29日閲覧。
  56. ^ Waldek, Stefanie (2018年8月30日). 「5つの古代文化が日食をどう説明したか」History.com . 2020年7月29日閲覧。
  57. ^ ハミルトン、メイ. 「嫦娥」. Mythopedia . 2020年7月29日閲覧。
  58. ^ 「太陽と月は神の証である。誰かの生死によって日食することはない。」ムハンマド・フサイン・ハイカル、イスマイル・ラーズィー・A・アル＝ファルキー訳『ムハンマドの生涯』アメリカン・トラッシュ出版、1976年、 ISBN 0-89259-002-5[1]
  59. ^ ヨエル・ナタン『 Moon-o-theism』第1巻（全2巻）、2006年
  60. ^ ジュリアン・バルディック (1998).『ブラック・ゴッド』 シラキュース大学出版局. p. 20. ISBN 0815605226。
  61. ^ Merriam-Webster, Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions , 1999 – 1181 ページ
  62. ^ ショーン・フォッベ、ナティア・ナヴロウゾフ、クリステン・ホッパー、アハメド・クディダ・ブルジュス、グラハム・フィリップ、マヘル・G・ナワフ、ダニエル・ローレンス、ヘレン・ワラセク、サラ・ビルジャンディアン、マジド・ハッサン・アリ、サリム・ラシダニ（2019年8月2日）。『ヤジディ人の魂の破壊：イスラム国によるヤジディ人虐殺における文化遺産の破壊（報告書）』pp.  55– 109. doi :10.5281/zenodo.3826126.
  63. ^ ムラド・ジャシム・エリアス（1993年）『ヤジディ教徒の聖なる詩：人類学的アプローチ』カリフォルニア大学ロサンゼルス校、pp.  313-326。
  64. ^ クレイエンブローク、フィリップ・G. (1995). イェジディ教――その背景、儀式、そしてテクストの伝統. E. メレン・プレス. pp.  92– 124, 127. ISBN 978-0-7734-9004-8。
  65. ^ ab アイシフ、レザン・シヴァン (2021).ヤズィディズムの詩文書と生きた伝統における自然の役割。ゲオルク・アウグスト・ゲッティンゲン大学。ゲッティンゲン。 49、95、107、150ページ。ISBN 978-3-86395-514-4. OCLC  1295094056.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  66. ^ マレー=エインズレー、1891年、29、31ページ。
  67. ^ トレイマー、1971、p. 32;マレー・エインズリー、1891 年、29、31 ページ。
  68. ^ ティルタ 2004、68、70–72、249–254;ソコリ 2013、p. 181; Hysi 2006、349–361 ページ。 Gjoni 2012、85–86 ページ。
  69. ^ カフレシ 2011、p. 49;ティルタ 2004、68 ～ 69、135、176 ～ 181、249 ～ 261、274 ～ 282、327。
  70. ^ Gjoni 2012、86～87頁。
  71. ^ トレイマー 1971、31ページ。
  72. ^ エルシー、ロバート（編）「1534年 セバスチャン・フランク：アルバニア：ヨーロッパの強大な州」アルバニア史のテキストと文書。
  73. ^ ガラティら。 2013、p. 156; Dobruna-Salihu 2005、345 ～ 346 ページ。ティルタ、2004 年、68 ～ 70 ページ。エグロ 2003、p. 35;スティプチェヴィッチ 1974、p. 182.
  74. ^ Brahaj 2007、16～18頁。
  75. ^ ガラティら。 2013、155–157ページ。ティルタ、2004 年、68 ～ 82 ページ。 Elsie 2001、181、244 ページ。ポギルク、1987、p. 178;ダーラム、1928a、p. 51;ダーラム、1928b、120–125 ページ。
  76. ^ ティルタ 2004、71–72 ページ。 Elsie 2001、193、244 ページ。クック 1964 年、p. 197.
  77. ^ ティルタ 2004、p. 75; Gjoni 2012、81–87 ページ。 Xhemaj 1983、104–121 ページ。
  78. ^ ab Tirta 2004、72、128ページ。
  79. ^ ab Dushi 2020、21ページ。
  80. ^ Gjoni 2012、90ページ。
  81. ^ ゴラン 1991、p. 55;ダウム 1998、p. 236; Golan 2003、93–94 ページ。ティルタ、2004 年、259 ～ 260 ページ。ねじり 2015、p. 124.
  82. ^ ルラジ 2015、p. 97; Doja 2005、449–462 ページ。エルシー、1994 年、p.私;ポギルク、1987、p. 179
  83. ^ Galaty et al. 2013, pp. 155–157; Lelaj 2015, pp. 91–118; Tirta 2004, pp. 68–82; Elsie 2001, pp. 181, 244; Poghirc 1987, p. 178; Durham 1928a, p. 51; Durham 1928b, pp. 120–125.
  84. ^ シュテリキ 1959年、66ページ。
  85. ^ ティルタ 2004、72、127–128。
  86. ^ Schirò 1923、pp. 411–439。
  87. ^ ブリタニカ百科事典編集者。「サウレ（バルト海の神）」ブリタニカ百科事典。 2020年7月29日閲覧。
  88. ^ abcd Monaghan, Patricia (2014). 『ケルト神話・民話百科事典』 . 『Facts on File』. p. 433. ISBN 978-1438110370。
  89. ^ コッホ、ジョン・T.、「ケルト文化：アバディーン聖務日課書-ケルト文化」、1636ページ。
  90. ^ 「（…）しかしながら、ケルトの太陽神は（おそらく元々は）しばしば女性的であった」ジョーンズ、プルーデンス、ペニック、ナイジェル（1995年）。『異教ヨーロッパの歴史』ラウトレッジ、 p.88。ISBN 978-1-136-14172-0。
  91. ^ X.、デラマール (2003)。Dictionnaire de la langue gauloise : une approche linguistique du vieux-celtiquecontinental (2e ed. rev. et 8 ed.)。パリス: エラランス。 72、183、211ページ。ISBN 9782877723695. OCLC  354152038。
  92. ^ MacCulloch, JA (2005年8月1日). 『ケルトとスカンジナビアの宗教』シカゴ・レビュー・プレス. p. 31. ISBN 9781613732298。
  93. ^ マッキロップ 1998年、10、70、92頁より。
  94. ^ Delamarre、Xavier、 Dictionnaire de la langue gauloise、Errance、2003、p. 287
  95. ^ ザイル、ニコラス『ケルト語におけるインド・ヨーロッパ祖語の喉頭反射』ブリル社、2012年、120頁
  96. ^ ニコール・ユーファー & ティエリー・ルギンビュール (2001). Les dieux gaulois : レパートリー デ ノム デ ディヴィニテス セルティックス コンニュス パー レピグラフィー、レ テクスト アンティークス et la toponymie。エディションズ・エラース、パリ。 15、64ページ。
  97. ^ サイモン・アンドリュー・スターリング『聖杯：古代宗教の遺物』2015年
  98. ^ 「シメック、ルドルフ（2007年）。『北欧神話辞典』DSブリューワー、p.19」www.archive.org。
  99. ^ “TACITUS、ゲルマニア LCL 35: 206-20”. www.loebclassics.com。
  100. ^ ベア, W. (1964). 「タキトゥスのゲルマン人論」.ギリシャ・ローマ. 11 (1): 64– 76. doi :10.1017/S0017383500012675. ISSN  0017-3835. JSTOR  642633. S2CID  163536034.
  101. ^ オゴーマン、エレン (1993). 「ローマに勝る場所なし：タキトゥスの『ゲルマニア』における同一性と差異」.ラムス. 22 (2): 135– 154. doi :10.1017/S0048671X00002484. S2CID  131482053.
  102. ^ ライズ 1947。
  103. ^ ハヴダル 1968より。
  104. ^ スカール 1916。
  105. ^ abc マトラウス＆オルリック 1905.
  106. ^ スミス1952年、143ページ。
  107. ^ スミス1952年、145ページ。
  108. ^ ab ギリスピー、チャールズ・コールストン(1960). 『客観性の限界：科学的思想史試論』 プリンストン大学出版局. p. 26. ISBN 0-691-02350-6。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  109. ^ スミス1952年、137ページ。
  110. ^ クック、アーサー・バーナード（1914年）『Zues：古代宗教の研究』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：大学出版局。
  111. ^ 「太陽崇拝」ブリタニカ百科事典、シカゴ：ブリタニカ百科事典、2009年
  112. ^ ハルトムート・ミーテ、ヒルデ・ヘイダック＝ヒュース、ジーザス（テイラー＆フランシス）、p. 104
  113. ^ マラキ 4:2
  114. ^ カール・フリードリヒ・カイル『旧約聖書注解』（Eerdmans 1969年）、第25巻、468ページ。
  115. ^ エペソ5:14
  116. ^ アレクサンドリアのクレメンス、プロトレプティウス9:84、デイヴィッド・R・カートリッジ、ジェームズ・キース・エリオット著『キリスト教伝説の芸術』（ラウトレッジ、2001年ISBN）より引用 978-0-41523392-7）、64ページ
  117. ^ マックナイト、スコット(2001). 「イエスと十二使徒」(PDF) .聖書研究紀要. 11 (2): 203– 231. doi :10.2307/26422271. JSTOR 26422271. 2016年3月18日時点 のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2017年9月11日閲覧。
  118. ^ 「Gospel Zodiac」『The Unspoken Bible 』 2017年9月11日閲覧。
  119. ^ Acharya S/DM Murdock (2011). 「キリスト教の起源」(PDF) . Stellar House Publishing . 2017年9月11日閲覧。
  120. ^ ニコラス・キャンピオン著『世界の星占いの本』ウェセックス占星術師、1999 年、489 ページは、黄道十二星座または恒星座のいずれかに基づいて時代を定める多くの占星術師が採用した両方の慣習に明確に言及しています。
  121. ^ テスター、ジム (1999). 『西洋占星術の歴史』サフォーク、イギリス: ボイデル出版社.
  122. ^ エリー・ベネディクト. 「水瓶座・魚座の年齢」. アストロソフトウェア. 2017年9月11日閲覧。
  123. ^ デクレール、ジョルジュ (2000)。アンノ・ドミニ：西暦の起源。ヨーロッパ文化におけるブレポルスのエッセイ。ベルギー: トゥルンハウト。ISBN 9782503510507。
  124. ^ Kuhn, Alvin Boyd (1996). 「太陽神の偉大な神話」. Mountain Man Graphics, オーストラリア. 2017年9月11日閲覧。これは再版です。クーンは 1963 年に亡くなりました。
  125. ^ 「バチカン墓地 - 聖ペテロのスカヴィ墓所」www.saintpetersbasilica.org . 2007年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  126. ^ サー・エドワード・バーネット・タイラー著『神話、哲学、宗教、芸術、慣習の発展に関する研究』第2巻、270ページ。ジョン・マレー、ロンドン、1871年、改訂版1889年。
  127. ^ フィリップ・シャフ『キリスト教教会の歴史』第3巻、 1885年、T&Tクラーク社、エディンバラ、396ページ。また、第3版第4巻、1910年（チャールズ・スクリブナー・サンズ社、ニューヨーク）も参照。
  128. ^ 「神が肉体をとった日」メルキト・ギリシャ・カトリック教会ニュートン・メルキト教区。2012年3月25日。
  129. ^ マーティンデール、シリル（1913年）「クリスマス」 。ハーバーマン、チャールズ（編）『カトリック百科事典』、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
  130. ^ Wallraff 2001: 174–177. Hoey (1939: 480) は次のように記している。「リシニウス帝の治世に残された、非常に興味深い碑文には、彼の軍隊が毎年12月19日にソル・インウィクトゥスの祭典を執り行うという公式の規定が盛り込まれている。」この碑文（デッサウ、 Inscriptiones Latinae Selectae 8940）は、実際には11月18日（die XIV Kal(endis) Decemb(ribus)、つまり12月カレンダーの14日前）にソルに毎年捧げ物を捧げることを規定している。
  131. ^ [2] パート6とパート12のテキスト。
  132. ^ （ラムゼイ・マクマレン著『 4世紀から8世紀のキリスト教と異教』イェール大学出版局、1997年、155ページより引用）
  133. ^ 「» 受胎告知の祝日」melkite.org。
  134. ^ 1908 カトリック百科事典: クリスマス:ナタリス インヴィクティ
  135. ^ ab Weitzmann, Kurt (1979). Age of Spirituality . メトロポリタン美術館. p. 522. ISBN 978-0-87099179-0。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  136. ^ ウェッブ、マチルダ（2001年）『初期キリスト教ローマの教会とカタコンベ』サセックス・アカデミック・プレス、18頁。ISBN 978-1-90221058-2。
  137. ^ ケンプ、マーティン (2000).オックスフォード西洋美術史. オックスフォード大学出版局. p. 70. ISBN 978-0-19860012-1。、強調追加
  138. ^ ヒジマンス 2009、567-578頁。
  139. ^ ジェイン・チャンクリーク; KLチャンクリーク。 MK ジェイン (2007)。偉大な祭りの百科事典。シュリー出版社。36 ～ 38ページ 。ISBN 978-81-8329-191-0。
  140. ^ “502 Bad Gateway nginx openresty 208.80.154.49”. www.pongal-festival.com . 2021年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年7月18日閲覧。
  141. ^ “Tamizhs festival”. ntyo.org. 2001年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年7月3日閲覧。
  142. ^ 「今日祝われる様々な祭りは、インドの活気ある文化的多様性を象徴している：モディ首相」 The Hindu、PTI、2022年1月14日。ISSN 0971-751X 。 2022年1月21日閲覧。
  143. ^ パウエル、AE『太陽系』ロンドン：1930年、神智学出版社（進化の神智学体系の完全な概要）。ルシファーは太陽、光によって象徴される。
  144. ^ クロウリー（1976）; クロウリー（1997）。
  145. ^ カジンスキー 2012より。
  146. ^ デュケット 2003.
  147. ^ Crowley 1976, 第1章第40節。
  148. ^ ハードエーカー、ヘレン（1988年11月21日）『黒住教と日本の新宗教』プリンストン大学出版局、ISBN 0-691-02048-5。

引用文献

  • ブラハジ、ジャホ (2007)。 Flamuri i Kombit Shqiptar: オリジナ、ラシュテシア。エンティ・ボツ「ジェルジ・フィッシュタ」。ISBN 9789994338849。
  • クック、アーサー・バーナード(1964) [1914]. ゼウス：輝ける空の神ゼウス. ゼウス：古代宗教研究. 第1巻. ビブロ・アンド・タネン.
  • クロウリー、アレイスター（1976年）『法の書：法の書』ヨークビーチ、メイン州：ワイザーブックス、ISBN 978-0-87728-334-8。
  • クロウリー、アレイスター（1997年）『魔術：ABA書、第4巻、第1部～第4部』（第2改訂版）ボストン：ワイザー社、ISBN 0-87728-919-0。
  • ダルトロイ、テレンス・N. (2003). 『インカ人』 . ブラックウェル出版.
  • ダム、ヴェルナー(1998)。アルバニアン・ツヴィッシェン・クロイツとハルブモント。フォルケルクンデ州立博物館。ISBN 9783701624614。
  • ドブルーナ・サリフ、Exhlale (2005)。 「ダルダニアの中央部にあるローマ時代の埋葬記念碑に描かれたカルトのシンボルと像」。 M. Sanadaer、A. Rendić-Miočević (編)。宗教は私がカオ・ポティカ・リムスコジ・プロビンシジャルノージ・プラスチックと考えています。アクティⅧ。 međunarodnog kolokvija o問題のリムスコグ地方、ローマの地方彫刻の原動力としての宗教と神話。ローマ地方芸術の問題に関する第 8 回国際コロキウムの議事録。ゴールデン マーケティング - Tehniéka knjiga。ザグレブでの仕事はフィロゾフスコグのおかげです。343～ 350ページ 。ISBN 953-212-242-7。
  • ドージャ、アルバート（2005）「神話と運命」（PDF）、アントロポス、100（2）：449–462、doi：10.5771/0257-9774-2005-2-449、JSTOR  40466549
  • デュケット、ロン・ミロ（2003年）『アレイスター・クロウリーの魔術：セレマの儀式ハンドブック』ワイザー社、ISBN 1-57863-299-4。
  • ダーラム、エディス（1928a）『ハイ・アルバニア』LOビーコン・プレス、ISBN 978-0-8070-7035-2。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  • ダーラム、エディス（1928b）『バルカン半島の部族の起源、法、慣習』[永久リンク切れ]
  • ドゥシ、アルブノラ (2020). 「アルバニア民謡における姉妹・兄弟認識のモチーフ：国民文化における意味と文脈」.タウトサコス・ダルバイ. 59 : 17– 29. doi : 10.51554/TD.2020.28363 . S2CID  253540847.
  • エグロ、ドリタン（2003年）『オスマン帝国統治の最初の2世紀におけるアルバニアの地におけるイスラム教』ビルケント大学歴史学部。
  • エルシー、ロバート (1994). アルバニアの民話と伝説. ナイム・フラシェリ出版社. 2009年7月28日時点のオリジナル(pdf)からアーカイブ。
  • エルシー、ロバート（2001年）『アルバニアの宗教、神話、民俗文化辞典』ロンドン：ハースト・アンド・カンパニー、ISBN 1-85065-570-7。
  • ガラティ、マイケル、ラフェ、オルス、リー、ウェイン、タフィリカ、ザミール (2013). 『光と影：アルバニア北部シャラ渓谷における孤立と相互作用』コッツェン考古学研究所出版. ISBN 978-1931745710。
  • ジョニ、イレーナ (2012)。Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areae të tjera mitike (PhD) (アルバニア語)。ティラナ: ティラナ大学歴史哲学学部。
  • ゴラン、アリエル（1991）『神話と象徴：先史宗教における象徴主義』A.ゴラン、ISBN 9789652222459。
  • ゴラン、アリエル（2003年）『先史時代の宗教：神話と象徴主義』A.ゴラン、ISBN 9789659055500。
  • ハヴダル、O. (1968)。Meldal bygdebok : Bygdesoga til ikring 1700 (ノルウェー語)。オーカンジャー: AS K. グリッティング。
  • ハイマンス、スティーブン・E.（2009）『太陽：ローマの芸術と宗教における太陽』（PDF）（論文）ISBN 978-90-367-3931-3. 2012年2月25日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2020年4月3日閲覧。
  • ヒシ、シキリ (2006)。 「Kulte tradicionale shqiptare」[アルバニアの伝統的カルト]。Gjurmime Albanologjike - Folklor Dhe Etnologji (アルバニア語) (36)。 Instituti Albanologjik i Prishtinës: 349–361 .
  • カジンスキー、リチャード(2012). 『ペルデュラボ：アレイスター・クロウリーの生涯』（改訂・増補版）.ノース・アトランティック・ブックス. ISBN 978-1-58394-576-6。
  • レラジ、オルシ (2015)。 「Mbi tatuazhin në shoqërinë shqiptare」[アルバニア社会におけるタトゥーについて]。クルトゥーラ ポプルロレ。34 ( 71–72 )。藻類学研究センター: 91–118 . ISSN  2309-5717。
  • マトラウス, イーヴァル;アクセル、オルリック(1905)。Spor af Soldyrkelse i Norge (デンマーク語)。
  • マッキロップ、ジェームズ（1998年）『ケルト神話辞典』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-869157-0。
  • モナハン、パトリシア（2010年）『女神とヒロイン百科事典』サンタバーバラ、カリフォルニア州：グリーンウッド、ISBN 978-0-313-34990-4。
  • マレー・エインズリー、JC（1891年）。 "卍"。アルス クアトゥオル コロナトルム。Ⅳ .
  • ネジリ、ゼキリヤ (2015)。リリカ・ゴジョレ・シュキプタレ（アルバニア語）。スコピエ: インターリングア。ISBN 978-9989-173-52-3。
  • ポギルク、シセローネ (1987)。 「アルバニアの宗教」。ミルチャ・エリアーデ編（編）。宗教百科事典。 Vol. 1. ニューヨーク: MacMillan Publishing Co.、  178 ～ 180 ページ。
  • ムハーレムのカフレシ (2011)。Opoja dhe Gora ndër shekuj [何世紀にもわたるオポジャとゴーラ]。プリシュティナのアルバノロジカル研究所。ISBN 978-9951-596-51-0。
  • ライズ、オハイオ州 (1947)オップダルスボカ（ノルウェー語）。 Vol. 1. オスロ: JG タヌム。
  • ジュゼッペ・スキロー(1923)。 Canti tradizionali ed altri saggi delle Colonie albanesi di Sicilia [シチリアのアルバニア植民地の伝統的な歌とその他のエッセイ] (アルバニア語とイタリア語)。刺す。ヒント。 L.ピエロ。
  • Shuteriqi、Dhimitër S. (1959)。 Historia e letërsisë shqipe。 Vol. 1. ティラナス州シュテテロル大学、ギュヒシス歴史研究所。
  • ヨハネス・スカル（1916年）。ガマルトまたはサイテスダル、vol. 8 (ノルウェー語)。
  • スミス、ホーマー・W. (1952). 『人間とその神々』 ニューヨーク:グロセット＆ダンラップ
  • ソコリ、ラマダン (2013) [1999].「民話に見るアルバニアの世界」マーガレット・リード・マクドナルド編『今日の伝統的な物語：国際資料集』所収。プランヴェラ・シェロ訳。ラウトレッジ。ISBN 9781135917142。
  • スティプチェヴィッチ、アレクサンダル（1974年）『イリュリア人：歴史と文化』（1977年版）ノイズ出版社、ISBN 978-0815550525。
  • ティルタ、マーク (2004)。ペトリット・ベジャニ（編）。Mitologjia ndër shqiptarë (アルバニア語)。ティラナ: メソンジェトルジャ。ISBN 99927-938-9-9。
  • カール、トレイマー (1971)。 「Zur Rückerschliessung derillyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie」。ヘンリック・バリッチ編著。 Arhiv za Arbanasku starinu、jezik i etnologiju。 Vol. IRトロフェニク。27～ 33ページ 。
  • ウケ州ゼマジ (1983)。 「Zjarri në besimet Popullore shqiptare」[アルバニアの民間信仰の火]。 Mark Krasniqi、Ukë Xhemaj (編)。 Trashëgimia dhe tranformimi i kulturës Popullore:materiala nga sesioni shkencor, mbajtur në Prishtinë më 7-8 shtator 1979.プリシュティナのAlbanological Institute。104～ 121ページ 。

さらに読む

  • アジズ、ジョセフ（2005年）『フェニキアの太陽神学：ユリアヌスの『ヘリオス王讃歌』に見られるフェニキア人の太陽観の探究』（第1版）ピスカタウェイ、ニュージャージー州：ゴルギアス・プレス、ISBN 1-59333-210-6。
  • フレイザー、ジェームズ・G. (1926). 「第12章 古代アーリア人における太陽崇拝」. 『自然崇拝』 . ロンドン: マクミラン社.
  • ホークス、ジャケッタ（1962年）『人間と太陽』メリーランド州ゲイサーズバーグ：ソルパブ社
  • カウル、フレミング（1998年）『青銅器上の船：青銅器時代の宗教と図像学の研究』コペンハーゲン：デンマーク国立博物館、デンマークコレクション部。ISBN 87-89384-66-0。
  • マクリカード、ジャネット・E.（1990）『太陽の食：太陽と月の神話の探究』グラストンベリー、サマセット：ゴシック・イメージ社、ISBN 0-906362-13-X。
  • モナハン、パトリシア（1994年）『母なる太陽！：宇宙的女性性の新たな視点』フリーダム、カリフォルニア州：クロッシング・プレス、ISBN 0-89594-722-6。
  • オルコット、ウィリアム・タイラー（2003）[1914] 『太陽の伝承：太陽とその崇拝に関する神話と伝説集』アダマント・メディア・コーポレーション、ISBN 0-543-96027-7。
  • シン、ランジャン・クマール (2010)。スーリヤ: 神とその住まい(第 1 版)。インド、ビハール州パトナ: パリジャット。ISBN 978-81-903561-7-6。
  • 朱、天書 (2006)。 「キジルの太陽神と風神」。コンペアティでは、マッテオ。ラフェッタ、パオラ。スカルシア、ジャンロベルト (編)。Ēran ud Anērān: ボリス・イリッチ・マルシャクの70歳の誕生日に贈られた研究。ヴェネツィア：カフォスカリーナ。ISBN 88-7543-105-1。
  • 太陽神ラーと古代エジプト