ヴェネツィアの元老院議員の肖像画を描いた寓意画（現世の物事の道徳の寓意）、ティントレット作、1585年

道徳（ラテン語の moralitas「態度、性格、適切な行動」に由来）とは、意図、決定、行動を適切なもの、つまり正しいものと、不適切なもの、つまり間違ったものに分類することです。[1]道徳は、特定の哲学、宗教、文化の行動規範から派生した基準や原則の集合体である場合もあれば、普遍的であると理解されている基準から派生する場合もあります。[2]道徳は、「善良さ」、「適切さ」、「正しさ」と特に同義である場合もあります。  

道徳哲学には、道徳的存在論や道徳認識論といった抽象的な問題を研究するメタ倫理学と、義務論的倫理学や帰結主義といったより具体的な道徳的意思決定体系を研究する規範倫理学が含まれます。規範倫理学の一例として、「人は他人に接する際には、自分が他人に接してほしいと思うように接すべきである」という黄金律が挙げられます。 [3] [4]

不道徳とは道徳に対する積極的な反対（すなわち、善や正義に対する反対）であり、一方、非道徳とは、特定の道徳基準や原則に対する無知、無関心、または不信など様々に定義される。[5] [6] [7]

歴史

倫理

倫理学（道徳哲学とも呼ばれる）は、道徳に関する問題を取り扱う哲学 の一分野です。「倫理」という言葉は「一般的に『道徳』と互換的に用いられ、…時にはより狭義に、特定の伝統、集団、または個人の道徳的原則を意味するために使用される」[8] 。同様に、特定の倫理理論、特に義務論的倫理学では、倫理と道徳を区別する場合もあります。

イマヌエル・カントは定言命法を提唱しました。「その格率に従ってのみ行動し、同時にそれが普遍的な法となることを意志できる。」

サイモン・ブラックバーンは次のように書いている。

人々の道徳と倫理は同じものであるにもかかわらず、道徳を義務、責任、行動原則などの概念に基づくイマヌエル・カントのような体系に限定し、倫理は美徳の概念に基づく実践的推論へのよりアリストテレス的なアプローチに限定し、一般的に「道徳的」考慮を他の実践的考慮から切り離すことを避けるという用法があります。[9]

記述的および規範的

記述的な意味での「道徳」とは、社会において相当数の個人（必ずしも全員ではない）に受け入れられていると見られる個人的または文化的価値観、行動規範、あるいは社会規範を指します。これは客観的な善悪の主張を意味するものではなく、実際になされていると見られる善悪の主張、そして異なる主張間の対立のみを指します。記述倫理学は、この意味での道徳を研究する哲学の一分野です。[10]

規範的な意味での「道徳」とは、（もし何かあれば）実際に正しいか間違っているかを指し、特定の民族や文化が持つ価値観や慣習とは無関係である場合もある。規範倫理学は、この意味での道徳を研究する哲学の一分野である。[10]

リアリズムと反リアリズム

道徳の本質と起源に関する哲学理論（つまり、メタ倫理学の理論）は、大きく分けて 2 つのクラスに分けられます。

非認知主義や倫理的主観主義の一部は、ここで用いられている厳密な意味では反実在論的であると考えられる一方で、道徳的普遍主義と同義の意味で実在論的であると考えられる。例えば、普遍的指令主義は非認知主義の普遍主義的形態であり、道徳は暗黙の命令に関する推論から導き出されると主張する。また、神命令理論と理想的観察者理論は倫理的主観主義の普遍主義的形態であり、道徳はそれぞれ神の命令または完全に理性的な存在の仮説的命令から導き出されると主張する。

人類学

実践的推論を伴う道徳

実践理性は道徳的行為には必要だが、道徳的行為の十分条件ではない。[12]解決を必要とする現実の問題は、十分に道徳的であるためには、合理性と感情の両方を必要とする。人は最終的な決定に至る道筋として合理性を用いるが、道徳は文化に左右されるため、結果が真に道徳的であるためには、その瞬間の環境とそれに対する感情が要因となる必要がある。何かが道徳的に受け入れられるのは、文化全体がそれを真実として受け入れた場合のみである。実践理性と関連する感情的要因の両方が、意思決定の道徳性を決定する上で重要であることが認められている。[13] [中立性は議論の余地がある]

部族と領土

セリア・グリーンは部族道徳と領土道徳を区別した。[14]彼女は後者を主に否定的で禁止的なものと特徴づけている。つまり、それは個人の領土（彼または彼女の財産と扶養家族を含む）を定義し、それは損傷または干渉されてはならないとしている。これらの禁止を除けば、領土道徳は寛容であり、個人は他者の領土を侵害しない限りどのような行動もとることができる。対照的に、部族道徳は規範的で、集団の規範を個人に押し付ける。これらの規範は恣意的で、文化に依存し、「柔軟」であるのに対し、領土道徳はカントの「定言命法」やガイスラーの段階的絶対主義のような普遍的で絶対的なルールを目指している。グリーンは領土道徳の発展を私有財産概念の台頭、および契約が地位よりも優位になったことに関連づけている。

内集団と外集団

一部の観察者は、個人が「内集団」（個人と、同じ集団に属すると信じている人々）または「外集団」（同じ規則に従って扱われる権利を持たない人々）に属するかどうかに応じて、異なる道徳規則を適用すると主張している。生物学者、人類学者、進化心理学者の中には、この内集団／外集団の差別は集団の生存を促進するために進化してきたと考える者もいる。この考えは、進化の単純な計算モデルによって裏付けられている。[15]シミュレーションでは、この差別は内集団への予期せぬ協力と外集団への不合理な敵意の両方をもたらす可能性がある。[16]ゲイリー・R・ジョンソンとV・S・ファルガーは、ナショナリズムと愛国心はこの内集団／外集団の境界の一形態であると主張している。ジョナサン・ハイトは、[17]内集団基準を示す実験的観察は、保守派によって広く用いられている道徳的基盤の一つであるが、リベラル派によってはあまり用いられていないと指摘している。

内集団への嗜好は、個人レベルでも遺伝子の継承に役立ちます。例えば、自分の子供を他人の子供よりも大切にする母親は、他人の子供よりも多くの資源を自分の子供に与えます。その結果、自分の子供の生存率と自身の遺伝子が継承される可能性が高まります。このため、集団内ではこの種の自己利益に向かう大きな選択圧が働き、最終的にはすべての親が自分の子供（内集団）を他の子供（外集団）よりも大切にするようになります。

文化の比較

ピーターソンとセリグマン[18]は、文化、地理文化的地域、そして数千年にわたる歴史を考察する人類学的視点に立脚している。彼らは、調査したすべての文化において、特定の美徳が優勢であったと結論付けている。彼らが特定した主要な美徳には、知恵／知識、勇気、人間性、正義、節制、そして超越性などがある。これらの美徳はそれぞれ複数の区分から成り立っている。例えば、人間性には愛、優しさ、そして社会的知性が含まれる。

一方、道徳は必ずしも絶対的なものではなく、道徳的問題は文化によって異なることが多いと主張する人もいます。2014年にピュー研究所が複数の国を対象に行った調査では、離婚、不倫、同性愛、ギャンブル、中絶、飲酒、避妊薬の使用、婚前交渉など、道徳に共通する問題において、文化的な差異が顕著であることが示されました。この調査対象となった40カ国それぞれにおいて、一般的な道徳的問題が許容できる、許容できない、あるいは全く道徳的ではないと考える割合が示されています。道徳的問題の重要性に関する割合は、その道徳的問題が提示される文化によって大きく異なります。[19]

道徳相対主義と呼ばれる理論の支持者は、道徳的徳性は特定の立場（例えば、文化共同体）の文脈においてのみ正しいか間違っているかを判断するという考えを支持している。言い換えれば、ある文化では道徳的に許容されることが、別の文化ではタブーとなる可能性がある。彼らはさらに、いかなる道徳的徳性も客観的に正しいか間違っているかを証明することはできないと主張する[20] 。道徳相対主義の批判者は、幼児殺害、奴隷制、ジェノサイドといった歴史的残虐行為を反論として挙げ、これらの行為を単に文化的なレンズを通して受け入れることの難しさを指摘する。

『歩行者は死んだのか？』の著者フォンス・トロンペナールスは、様々な文化圏の人々を様々な道徳的ジレンマに陥れて実験した。その一つは、車の運転手が、スピードを出しすぎて歩行者をはねた場合の責任から運転手を守るために、同乗している友人に嘘をつかせるかどうかという問題だった。トロンペナールスは、文化によって期待値は全く異なるものから明確なものまで、大きく異なる期待値を持つことを発見した。[21]

オックスフォード大学認知進化人類学研究所（人類学博物館民族学学部の一部）の人類学者たちは、60以上の社会における倫理に関する民族誌的記述（600以上の資料から60万語以上）を分析し、家族を助ける、グループを助ける、恩返しをする、勇敢である、目上の人に従う、資源を公平に分配する、他人の財産を尊重する、という7つの普遍的な道徳律を発見した。[22] [23]

進化

近代的な道徳の発達は、社会文化的進化と密接に結びついたプロセスである。進化生物学者、特に社会生物学者の中には、道徳は個体レベル、そして集団選択を通して集団レベルでも作用する進化的力の産物であると考える者もいる（ただし、これが実際にどの程度起こるかは進化論において議論の的となっている）。社会生物学者の中には、道徳を構成する一連の行動が進化したのは、主に生存や生殖上の利益（すなわち進化的成功の増加）をもたらすためであると主張する者もいる。その結果、人間はこれらの道徳的行動に反応して、共感や罪悪感といった「向社会的」感情を進化させた。

この理解によれば、道徳とは、人間の協力を促す、自己永続的で生物学的に駆動された行動の集合体である。生物学者は、アリからゾウに至るまで、あらゆる社会性動物が、進化的適応度を向上させるために、目先の利己主義を抑制することで行動を変化させてきたと主張する。人間の道徳は、他の動物の道徳に比べて洗練され複雑ではあるが、本質的には、集団の結束を弱め、ひいては個体の適応度を低下させる可能性のある過度の個人主義を抑制するために進化した自然現象である。[24]

この見解によれば、道徳規範は究極的には、過去に生存と繁殖（包括適応度）を助けるという理由で淘汰された感情的な本能と直感に基づいている。例えば、母子間の絆は子孫の生存率を向上させるという理由で淘汰される。幼少期の近親関係が互いの性的魅力を低下させるというヴェスターマーク効果は、近親交配などの遺伝的に危険な行動の可能性を低下させるため、近親相姦に対するタブーの根拠となっている。

自然界における互恵性の現象は、進化生物学者にとって、人間の道徳を理解するための一つの方法であると考えられています。その役割は典型的には、必須資源の安定供給を確保することであり、特に食物の量や質が予測不能に変動する生息地に生息する動物にとって重要です。例えば、吸血コウモリの中には、獲物を捕食できない夜もあれば、余剰分を消費できる夜もあります。捕食したコウモリは、同種の仲間を飢餓から救うため、吸血した血の一部を吐き出します。これらの動物は長年にわたり緊密な集団で生活しているため、個体は飢えた夜には、他の個体が恩返しをしてくれると期待できます（Wilkinson, 1984）。

マーク・ベコフとジェシカ・ピアース（2009）は、道徳とは複雑な社会集団（オオカミ、コヨーテ、ゾウ、イルカ、ネズミ、チンパンジーなど）に共通する行動能力の一群であると主張している。彼らは道徳を「社会集団内の複雑な相互作用を育み、調整する、相互に関連する他者への配慮行動の一群」と定義している。この行動群には、共感、相互性、利他主義、協力、公平感などが含まれる。[25]関連研究において、チンパンジーは様々な状況において互いに共感を示すことが説得力を持って実証されている。 [26]また、チンパンジーは欺瞞を行う能力と、人間のゴシップや評判管理の傾向に典型的に見られるような、ある程度の社会政治[27]も備えている。

クリストファー・ボーム（1982）[28]は、人類の進化を通じて道徳的複雑性が漸進的に発達したのは、開けたサバンナへの移住や石器の発達において、争いや怪我を避ける必要性が高まったためだと仮説を立てています。他の説では、複雑性の増大は単に集団の規模と脳の規模、特に心の理論能力の発達と相関関係にあっただけであるという説もあります。

心理学

コールバーグの道徳発達モデル

現代の道徳心理学では、道徳は個人の発達を通じて変化すると考えられることがある。多くの心理学者が、通常、異なる道徳の段階を経る道徳の発達に関する理論を生み出してきた。ローレンス・コールバーグ、ジャン・ピアジェ、エリオット・テュリエルは、道徳の発達に対して認知発達的アプローチをとっている。これらの理論家にとって、道徳は一連の構成的な段階または領域で形成される。キャロル・ギリガンによって確立されたケアの倫理のアプローチでは、道徳の発達は、特に子育てにおいて、また一般的に社会関係において、相互依存に基づいたケアのある、相互に応答する関係の中で起こる。 [29]マーティン・ホフマンやジョナサン・ハイトなどの社会心理学者は、共感など生物学に基づいた社会的、感情的な発達を強調している。ウィリアム・デーモンやモルデカイ・ニサンなどの道徳的アイデンティティ理論家は、道徳的コミットメントは道徳的目的によって定義される自己アイデンティティの発達から生じると見ている。心理学における歴史的に興味深いものとして、ジークムント・フロイトなどの精神分析学者の理論があります。彼らは、道徳的発達は罪悪感や恥の回避といった超自我の側面の産物であると信じています。したがって、道徳的発達理論は、道徳的発達を肯定的な発達と捉える傾向があります。つまり、段階が高いほど道徳的に優れているということですが、これは当然ながら循環論法に陥ります。段階が高いほど優れているのは、段階が高いからであり、段階が高いほど優れているのは、段階が良いからである、というわけです。

道徳を個人の特性として捉える代わりに、社会学者や社会心理学者、言説心理学者の中には、社会的な相互作用の中で人々がどのように行動するかを研究することで、道徳の生体内側面を研究しようとする者もいる。 [30] [31] [32] [33]

新たな研究は、世界中の社会において、そして歴史を通して、道徳性の低下という共通の認識を分析している。アダム・M・マストロヤンニとダニエル・T・ギルバートは、道徳性の低下という認識は幻想であり、容易に作り出され、資源の不適切な配分、社会的支援の活用不足、そして社会的影響力に影響を与えることを示唆する一連の研究を発表している。まず、著者らは、少なくとも60カ国の人々が道徳性は継続的に低下しているという信念を抱いており、この確信は過去70年間維持されてきたことを示している。次に、人々はこの衰退の原因を、加齢に伴う個人および次世代の道徳性の低下に帰しているという。さらに、著者らは、人々が仲間の道徳性を評価する度合いが時間の経過とともに低下していないことを示しており、道徳性の低下という信念は幻想であることを示唆している。最後に、著者らは、道徳性の低下という幻想を引き起こす、2つのよく知られた現象（情報への歪んだ曝露と情報に関する歪んだ記憶）を利用する基本的な心理メカニズムを解説している。著者らは、道徳的退廃の認識が弱まる、排除される、または逆転する状況（例えば、参加者が自分に最も近い人々や自分が生まれる前に生きていた人々の道徳性について尋ねられたときなど）に関するいくつかの予測を検証する研究を提示している。[34]

道徳的認識

道徳的認知とは、道徳的判断や意思決定、そして道徳的行動に関わる認知プロセスを指します。道徳的に顕著な刺激の知覚から、道徳的ジレンマに直面した際の推論に至るまで、複数の領域共通の認知プロセスから構成されています。道徳的認知に特化した単​​一の認知機能は存在しないことを指摘しておくことは重要ですが、[35] [36]領域共通のプロセスが道徳的行動にどのように寄与するかを特徴づけることは、道徳がどのように機能し、どのように改善できるかを理解するための重要な科学的試みです。[37]

認知心理学者と神経科学者は、統制された実験を行うことで、これらの認知プロセスへの入力とその相互作用、そしてそれらが道徳的行動にどのように寄与するかを研究しています。[38]これらの実験では、内容やワーキングメモリの負荷といった他の変数を統制しながら、道徳的と推定される刺激と非道徳的と推定される刺激を比較します。多くの場合、道徳的な発言や場面に対する神経反応の差異は、機能的神経画像実験を用いて調べられます。

重要なのは、関与する特定の認知プロセスが、人が遭遇する典型的な状況に依存することです。[39]たとえば、道徳的ジレンマについて能動的な決定が必要な状況では能動的な推論が必要になる場合がありますが、衝撃的な道徳違反に対する即時の反応には、迅速で感情を伴ったプロセスが関与する場合があります。とはいえ、精神状態（信念、意図、欲求、感情）を自分自身や他人に帰属させることができるなどの特定の認知スキルは、幅広い典型的な状況に共通する特徴です。これに沿って、メタ分析により、道徳的感情と道徳的推論のタスク間で重複する活動が見つかり、両方のタスクに共有されたニューラルネットワークがあることが示唆されました。[40]ただし、このメタ分析の結果は、道徳的入力の処理がタスクの要求によって影響を受けることも示しました。

ビデオゲームにおける道徳性の問題に関して、一部の学者は、プレイヤーがビデオゲームに俳優として登場するため、想像力という観点から、自己意識とゲームの役割との間に距離を置いていると考えている。したがって、ゲームにおけるプレイヤーの意思決定や道徳的行動は、プレイヤーの道徳的教義を反映しているわけではない。[41]

近年、道徳的判断は、主要な3つの道徳理論（徳倫理学、義務論、帰結主義）の原則に沿った3つの異なる要素、すなわち、人の性格（行為者要素、A）、人の行動（行為要素、D）、そして状況によってもたらされる結果（帰結要素、C）の同時評価から成り立つことが分かってきました。[42]これは、人が遭遇する状況の様々な要素が道徳的認知に影響を与えることを示唆しています。

ジョナサン・ハイトは、道徳的認知を道徳的直観と道徳的推論という2つのタイプに区別しています。道徳的直観は、迅速で自動的かつ情動的なプロセスであり、何らかのステップを踏んでいることを意識することなく、善悪や好き嫌いといった評価感情をもたらします。一方、道徳的推論は、道徳的判断に至るための意識的な精神活動を伴います。道徳的推論は道徳的直観よりも制御されており、情動性は低いです。人間は道徳的判断を行う際に、最初の直観的な感情を裏付けるために道徳的推論を行います。しかし、人間が即座に得た直観的な反応を覆す方法は3つあります。1つ目は、意識的な言語的推論（例えば、費用と便益の検討）です。2つ目は、状況を再構成して新たな視点や結果を得ることで、異なる直観が引き起こされます。最後に、他者と対話することで新たな議論が生まれます。実際、他者との交流こそが、道徳的変化のほとんどの原因となっています。[43]

神経科学

人間が道徳的問題について推論する際に一貫して関与する脳領域は、道徳神経科学文献で報告されている脳活動の変化に関する複数の定量的大規模メタアナリシスによって調査されてきた。[44] [40] [45] [46]道徳的判断の基盤となる神経ネットワークは、他者の意図を表すネットワーク（すなわち心の理論）や、他者の（間接的に経験された）感情状態を表すネットワーク（すなわち共感）と重なり合っている。これは、道徳的推論が他者の視点から物事を見ることと、他者の感情を理解することの両方に関連しているという考えを裏付けている。これらの結果は、道徳的判断の基盤となる神経ネットワークがおそらくドメイングローバルであり（すなわち、人間の脳には「道徳モジュール」のようなものは存在しないかもしれない）、認知サブシステムと感情サブシステムに分離可能である可能性を示唆している。[44]

認知神経科学者のジャン・デセティは、他者が経験していることを認識し、間接的に経験する能力は、社会的行動、ひいては道徳の進化における重要な一歩であったと考えている。[47]共感を感じられないことは精神病質の特徴の一つであり、これはデセティの見解を裏付けているように思われる。[48] [49]最近、進化論、発達心理学、社会神経科学、精神病質の経験的研究に基づき、ジャン・デセティは、共感と道徳は体系的に対立するものでもなければ、必然的に補完するものでもないと主張した。[50] [51]

脳の領域

道徳的判断に不可欠かつ共通する要素の一つに、特定の社会的文脈において道徳的に顕著な内容を検出する能力がある。最近の研究では、この道徳的内容の初期検出にサリエンシーネットワークが関与していることが示唆されている。 [52]サリエンシーネットワークは行動的に顕著な出来事に反応し[53]、複雑な道徳的推論と意思決定プロセスにおいて、下流のデフォルトネットワークと前頭葉制御ネットワークの相互作用を調整する上で重要な役割を果たしている可能性がある。

道徳的な善悪の判断を明示的に行うことは、評価に関わる領域である腹内側前頭前皮質（VMPC）の活性化と一致し、暗黙の道徳的問題を含む状況に対する直感的な反応は、意図や信念を理解する上で重要な役割を果たす領域である側頭頭頂接合部を活性化します。 [54] [52]

経頭蓋磁気刺激、または神経損傷による VMPC の刺激は、道徳的判断を下す際に意図を考慮する被験者の能力を阻害することが示されている。こうした調査によると、TMS は参加者の道徳的判断能力を阻害しなかった。逆に、意図的な危害と非危害の道徳的判断は、RTPJ または対照部位のどちらへの TMS によっても影響を受けなかった。しかし、おそらく、人々は通常、行為の有害な結果だけでなく行為者の意図と信念を考慮して、意図的な危害の道徳的判断を行う。では、なぜ意図的な危害の道徳的判断は RTPJ への TMS の影響を受けなかったのだろうか。 1 つの可能性は、道徳的判断は通常、その時点で入手可能な道徳的に関連する情報の加重関数を反映しているということである。この見解に基づくと、行為者の信念に関する情報が利用できない、または劣化している場合、結果として得られる道徳的判断は、他の道徳的に関連する要因 (例: 結果) の重み付けが高くなるだけである。あるいは、RTPJへのTMS後、信念を考慮しない異常な処理経路を介して道徳的判断が行われる可能性もある。いずれにせよ、信念情報が劣化または利用できない場合、道徳的判断は他の道徳的関連要因（例えば、結果）へと移行する。しかし、意図的な危害と非危害のいずれの場合も、結果は意図と同じ道徳的判断を示唆する。したがって、研究者らは、RTPJへのTMSが意図的な危害と未遂的な危害の両方において否定的な信念の処理を阻害したと示唆しているが、現在の研究計画では、研究者らはこの効果を未遂的な危害の場合にのみ検出することができ、その場合、中立的な結果だけでは厳しい道徳的判断は下されない。[55]

同様に、VMPCに病変を持つ人は、行動をその結果のみで判断し、その行動の意図を考慮することができません。[56]

遺伝学

道徳的直感は遺伝的根拠を持つ可能性がある。2022年にマイケル・ザカリンとティモシー・C・ベイツの両学者が実施し、European Journal of Personalityに掲載された研究では、道徳的基盤には重要な遺伝的根拠があることが明らかになった。[57]スミスとハテミが実施した別の研究でも同様に、双子の道徳的ジレンマに対する回答を比較することで、道徳的遺伝性を裏付ける重要な証拠が見出された。[58]

遺伝は、向社会的な行動や道徳的な意思決定に影響を与える役割を果たします。遺伝は、道徳に関連するものも含め、特定の特性や行動の発達と発現に寄与します。しかし、遺伝が道徳的行動の特定の側面を形成する上で役割を果たす一方で、道徳自体は文化的、社会的、そして個人的な影響も包含する多面的な概念であることに留意することが重要です。

政治

道徳が個人レベルで「我々はどう生きるべきか」という問いに対する答えであるならば、政治は社会レベルで同じ問いに取り組んでいると見ることができるが、政治的領域はさらなる問題と課題を引き起こす。[59]そのため、道徳と政治における態度に関係があるという証拠が見つかっていることは驚くには当たらない。ジョナサン・ハイトらが著した道徳基盤理論[60] [61]は、この点でリベラルと保守の間の違いを研究するために使われてきた。 [17] [62]ハイトは、リベラルであると自認するアメリカ人は、忠誠心、尊敬、純粋さよりも、気遣いと公平さを高く評価する傾向があることを発見した。自らを保守派と自認するアメリカ人は気遣いと公平さを低く評価し、残りの3つの価値をより高く評価した。どちらのグループも気遣いに全体的に最も高い比重を与えたが、保守派は公平さを最も低く評価し、リベラル派は純粋さを最も低く評価した。ハイト氏はまた、米国におけるこの分裂の起源は地理的歴史的要因にまで遡ることができると仮説を立て、文化の混合がより大きく、したがってより自由主義を必要とする港湾都市とは対照的に、緊密に結びついた民族的に均質なコミュニティでは保守主義が最も強いとしている。

集団道徳は、共有された概念や信念から発展し、文化や共同体における行動を規制するためにしばしば成文化されます。定義された様々な行為は、道徳的または不道徳的と呼ばれます。道徳的な行動を選択する個人は一般的に「道徳的資質」を備えているとみなされ、不道徳な行為に耽る者は社会的に堕落した者とみなされることがあります。集団の存続は、道徳規範への広範な順守にかかっている場合があります。新たな課題に応じて道徳規範を調整できないことが、共同体の衰退の原因となることもあります（肯定的な例としては、シトー会改革が修道制の復活に果たした役割、否定的な例としては、中国をヨーロッパの利益に服従させた皇太后の役割が挙げられます）。民族主義運動の中には、その内容に関わらず、共通の道徳を認めなければ国家は存続も繁栄もできないと考える傾向が見られます。

政治道徳は、各国政府の国際的な行動や、受入国の国民から受ける支持にも関連している。ジェイシー・リース・アンティスが共同設立したセンティエンス研究所は、拡大する道徳圏という枠組みを通して、社会における道徳的進歩の軌跡を分析している。[63]ノーム・チョムスキーは次のように述べている。

…普遍性の原理を採用するならば、ある行為が他人にとって正しい（あるいは間違っている）ならば、それは私たちにとっても正しい（あるいは間違っている）ということになる。他人に適用する基準（実際はより厳格な基準）を自分自身にも適用するという最低限の道徳水準に達しない人が、対応の適切さや善悪、善悪について語っても、明らかに真剣に受け止められることはない。実際、そうした道徳原則の一つ、おそらく最も基本的な原則は、普遍性の原理である。すなわち、「私にとって正しいことはあなたにとっても正しい。あなたにとって間違っていることは私にとっても間違っている」というものである。検討する価値のある道徳規範は、どれも何らかの形でこの原理を核としている。[64]

宗教

宗教と道徳は同義語ではありません。道徳は宗教に依存するものではありませんが、一部の人にとっては「ほぼ自動的にそう思われている」ものです。[65]ウェストミンスター・キリスト教倫理辞典によれば、宗教と道徳は「異なる定義を持ち、互いに定義上の関連性はありません。概念的にも原則的にも、道徳と宗教的価値体系は、それぞれ異なる種類の価値体系、あるいは行動指針です。」[66]

ポジション

幅広い道徳的伝統の中で、宗教的価値体系は、帰結主義、自由思想、ヒューマニズム、功利主義などの現代の世俗的な枠組みと共存しています。宗教的価値体系には多くの種類があります。イスラム教、ユダヤ教、キリスト教などの現代の一神教、そしてある程度はシク教やゾロアスター教などの他の宗教は、それぞれの聖典に定められ、それぞれの信仰の宗教指導者によって解釈された法と規則によって善悪を定義しています。汎神論から無神論に至る他の宗教は、それほど絶対的ではない傾向があります。たとえば、仏教では、個人の意図と状況は、功徳の形で説明され、行為が正しいか間違っているかを判断する必要があります。[67]バーバラ・ストーラー・ミラーは、宗教的伝統における価値観のさらなる相違を指摘し、ヒンドゥー教では「実際には、善悪は社会的地位、血縁関係、人生の段階によって決定される。普遍性と平等主義の理想の中で育った現代の西洋人にとって、この価値観と義務の相対性は、ヒンドゥー教の最も理解しにくい側面である」と述べている。[68]

宗教は道徳的ジレンマに対処する様々な方法を提示します。例えば、ヒンドゥー教には殺人に対する絶対的な禁忌はなく、特定の状況においては殺人が「避けられず、むしろ必要となる場合もある」と認識しています。[69]一神教の伝統では、中絶や離婚といった特定の行為はより絶対的な観点から捉えられています。[a]宗教は必ずしも道徳と肯定的に結びついているわけではありません。哲学者デイヴィッド・ヒュームは、「多くの場合、最大の犯罪は迷信的な信心 深さや献身と両立することが分かっている。したがって、たとえ本人が真摯に宗教的実践を信じていたとしても、その熱意や厳格さからその人の道徳に有利な推論を導き出すことは、正当に危険であると考えられる」と述べています。[70]

宗教的価値観は、虐殺、女性蔑視、奴隷制といった現代の一般的な道徳観に反する行為を正当化するために利用されることがあります。例えば、サイモン・ブラックバーンは、「ヒンドゥー教の弁護者はカースト制度への関与を擁護したり、言い訳したりし、イスラム教の弁護者はイスラム教の厳しい刑法や女性や異教徒に対する態度を擁護したり、言い訳したりしている」と述べています。[71]キリスト教に関しては、「聖書は、子供、知的障害者、動物、環境、離婚者、不信心者、様々な性習慣を持つ人々、高齢女性に対する厳しい態度を容認していると解釈できる」と述べ、[72]新約聖書にも道徳的に疑わしいテーマが含まれていると指摘しています。 [73] [e]エリザベス・アンダーソンも同様に、「聖書には善と悪の両方の教えが含まれている」と主張し、「道徳的に矛盾している」と述べています。[74]キリスト教弁証家たちはブラックバーンの見解[75]を取り上げ、ヘブライ語聖書におけるユダヤ法は、弱者を保護し、奴隷制を追求する者には死刑を科し、奴隷を財産ではなく人間として扱うという道徳基準の進化を示していると解釈している。[76]ポール・カーツのような人文主義者は、超自然的あるいは普遍主義的な原理の理解に訴えなくても、文化を超えて道徳的価値を見出すことができると信じている。誠実さ、信頼性、慈悲、公平さといった価値である。これらの価値は、信者と非信者の間に共通点を見出すための資源となり得る。[77]

実証分析

様々な国における道徳の実証研究は数多く行われてきたが、信仰と犯罪の全体的な関係は明確ではない。[b] 2001年に行われたこのテーマに関する研究レビューでは、「宗教が犯罪に与える影響に関する既存の証拠は多様で、議論の余地があり、決定的なものではなく、現在のところ、宗教と犯罪の実証的な関係について説得力のある答えは存在しない」と結論づけられている。[78]フィル・ザッカーマンの2008年の著書『神のない社会』は、2005年から2006年にかけてスカンジナビアで14ヶ月間行われた調査に基づいており、デンマークとスウェーデンは「おそらく世界で最も、そしておそらく世界史上最も宗教心の薄い国」であり、「世界で最も低い暴力犯罪率と世界で最も低い腐敗レベルを誇っている」と述べている。[79] [c]

20世紀以降、このテーマに関する研究は数十件行われてきました。グレゴリー・S・ポールによる2005年の『宗教と社会ジャーナル』に掲載された研究では、「一般的に、創造主への信仰と崇拝の度合いが高いほど、繁栄した民主主義国家では殺人率、青少年および若年成人の死亡率、性感染症感染率、十代の妊娠率、中絶率が高くなる」と述べられており、「発展途上国の世俗主義民主主義国家では、数世紀にわたる長期的な傾向として殺人率が歴史的な低水準にまで低下している」とされています。ただし、宗教心のレベルが高いアメリカ合衆国と「有神論」を唱えるポルトガルは例外です。[80] [d]ゲイリー・ジェンセンはポールの研究を基にさらに研究を深め、さらに発展させています。[81]彼は、宗教心と殺人の間には「複雑な関係」があり、「宗教心には殺人を助長する側面もあれば、抑制する側面もある」と結論付けています。 2012年4月、被験者の向社会感情を調べた研究結果が『 Social Psychological and Personality Science』誌に掲載されました。この研究では、非宗教的な被験者の方が高いスコアを示し、向社会的な行動をとる動機として、自身の思いやりがより強いことが示されました。一方、宗教的な被験者は、慈善活動を行う動機として、思いやりよりも内なる道徳的義務感に動機づけられていることが分かりました。[82] [83]

参照

注記

a. ^バーナ・グループが行った米国 の離婚に関する研究では、無神論者と不可知論者は平均して宗教グループよりも離婚率が低いことが示唆されている（ただし、一部の宗教グループではさらに低い率があった）。[84] [85]この研究では、無神論者と不可知論者は宗教を信仰する人々に比べて結婚する人が少ないと指摘されている。
b. ^ いくつかの研究では、宗教性と道徳的行動の間には正の相関関係が見られるようだ[86] [87] [88]。現代の犯罪学研究でも、宗教と犯罪の間には逆相関関係があることが示唆されており[89] 、いくつかの研究ではこの関連性が確立されている。[90]宗教と犯罪に関する60の研究を対象としたメタ分析では、「宗教的行動と信念は、個人の犯罪行為に対して中程度の抑止効果を発揮する」と結論付けられている[78] 。
c. ^ ザッカーマンは、スカンジナビア諸国では「軽犯罪や窃盗の発生率が比較的高い」ものの、「殺人、加重暴行、強姦などの暴力犯罪の発生率は世界最低水準にある」と指摘している（ザッカーマン 2008、5～6ページ）。
d. ^ 著者らはまた、「数百年前、キリスト教ヨーロッパとアメリカ植民地における殺人率は天文学的な数字だった」[91]と述べ、「日本、フランス、スカンジナビアといった、有神論的要素が最も少ない世俗的な発展途上民主主義国は、この点で最も成功を収めている」と述べている[92] 。彼らは、社会における公的な宗教性の度合いと特定の機能不全の指標との間に正の相関関係があると主張している[93]。同誌に後日掲載された分析では、いくつかの方法論的問題が、この研究の知見や結論を覆す根拠となっていると指摘されている[94] 。
e. ^ブラックバーンは、出エジプト記22章18節の「魔女を生かして置くな」 という一節が「ヨーロッパとアメリカで何万人、何十万人もの女性を生きたまま焼き殺すのに役立った」例を挙げ、旧約聖書の神は「奴隷所有社会に何の問題も感じていない」こと、避妊を死刑に値する犯罪と見なしていること、そして「児童虐待に熱心である」ことを指摘している。[95]一方で、これらの一節を異なる解釈で解釈する者もいる。例えば、ユダヤ法は社会における道徳基準の進化を示している。ユダヤ人は実際に強制奴隷制を追求する者を死刑で脅し、奴隷を財産ではなく人格とみなし、様々な方法で彼らを保護していたのだ、と主張している。[75] [76] [96]

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