共和主義は、公民的美徳、政治参加、汚職の弊害、混合憲法の長所、法の支配など、幅広い考えを包含する政治イデオロギーである。 [1] [2] [3] [4] [5] [ 6] [7]歴史的に、共和主義は自治の考えを強調し、代表制少数派または貴族による統治から国民主権にまで及ぶ。共和主義には様々な定義や解釈があり、歴史的背景や方法論的アプローチによって大きく異なる。君主またはそれに類似した統治者によって統治される国、またはイギリスのように君主の役割が主に儀礼的である国では、共和主義は単に世襲君主制を何らかの形の選挙で選ばれた共和国に置き換えたいという願望である。[8]
共和主義は、政治と統治に対する非イデオロギー的な科学的アプローチを指すこともあります。共和主義の思想家でありアメリカ合衆国第2代大統領ジョン・アダムズが、有名な著書『アメリカ合衆国統治憲法の擁護』の序文で述べたように[9]、「政治の科学は社会の幸福の科学である」。そして、共和制とは、政治の科学が合理的に設計された政府の創設に適切に適用されたときに到達する政治形態です。
このアプローチは、イデオロギー的なものではなく、過去の経験と統治における実験を厳密に研究し、応用することで、統治の問題に科学的方法論を適用することに重点を置いています。これは、ニッコロ・マキャヴェッリ( 『リウィウス談話』に顕著)、ジョン・アダムズ、ジェームズ・マディソンといった共和主義思想家に最もよく当てはまるアプローチと言えるでしょう。
「共和国」という言葉はラテン語の名詞句res publica(公共のもの)に由来し、紀元前6世紀にルキウス・ユニウス・ブルートゥスとコラティヌスによってローマから王が追放された後に出現した政治体制を指していた。[10] [11]
ローマ国家におけるこの政治形態は紀元前1世紀後半に崩壊し、名ばかりの君主制ではないにせよ、形式的には君主制であったものが台頭しました。その後、ルネサンス期のフィレンツェや近世初期のイギリスなど、共和制が再び出現しました。共和制の概念は、イギリスの北米植民地において強力な力となり、アメリカ独立戦争にも貢献しました。ヨーロッパでは、フランス革命と1792年から1804年にかけてのフランス第一共和政を通じて、共和制は大きな影響力を持ちました。

古代ギリシャでは、多くの哲学者や歴史家が、現在では古典的共和主義として認識されている要素を分析し、記述しました。伝統的に、ギリシャ語の「ポリテイア」という概念は、ラテン語で res publica と訳されていました。そのため、政治理論では比較的最近まで、共和国は「体制」という一般的な意味で使われることが多かったのです。この時代から、「共和国」という用語の現代の理解と正確に一致する単一の表現や定義は存在しませんが、現代の定義の本質的な特徴のほとんどは、プラトン、アリストテレス、ポリュビオスの著作に見られます。これらには、混合政治や公民的美徳の理論が含まれます。例えば、プラトンは『国家』の中で、理想的な統治者の公民的美徳(善を目指すこと)と個人的美徳(「正しい人間」)の重要性を強く強調しています。実際、第5巻でプラトンは、統治者が哲学者(ソクラテス)の性質を持つか、哲学者が統治者になるまで、市民の平和や幸福はあり得ないと主張しています。[12]
アテネやスパルタといった古代ギリシャの都市国家の多くは、市民が立法や政治的意思決定に広く参加していたことから、 「古典共和国」に分類されています。アリストテレスは、カルタゴがギリシャの都市、特にスパルタと類似した政治体制を有しながらも、スパルタに影響を与えていたいくつかの欠陥を回避していたことから、カルタゴを共和国とみなしました。

ローマの歴史家リウィウスと、伝記や道徳論で知られるプルタルコスはともに、ローマがギリシャの例に倣って、王国から共和国への移行をはじめとする法制度をどのように発展させたかを記述している。これらの歴史書は、事件から500年以上も後に書かれ、頼りになる文献も乏しいため、一部は架空の再構成である可能性がある。
紀元前2世紀半ばに著作を残したギリシャの歴史家ポリュビオスは、ローマ共和国が地中海におけるローマの覇権の劇的な台頭において果たした制度的役割を強調しました(第6巻)。ローマ共和国の憲法に関する著作[13]の中で、ポリュビオスはローマ共和国を「混合型」の政治体制と表現しました。具体的には、ポリュビオスはローマの政治体制を君主制、貴族制、民主制の混合体と表現し、ローマ共和国はそれぞれの長所を活かして互いの短所を補う形で構成されているとしています。彼の見解では、ローマ共和国の混合体制は、他の政治体制よりもはるかに高いレベルの国内の平穏をローマ人にもたらしたとされています。さらに、ポリュビオスは、ローマ人が享受していた比較的高い国内の平穏こそが、地中海を征服することを可能にしたと主張しました。ポリュビオスは、紀元前1世紀に政治哲学書を執筆したキケロに大きな影響を与えました。その中の一冊『国家論(De re publica) 』において、キケロはローマのres publicaという概念をギリシャのpoliteiaと結び付けています。
現代の「共和国」という用語は、その語源にもかかわらず、ローマのres publicaとは同義ではない。[14] res publicaという用語には様々な意味があるが、最も頻繁に「共和国」と訳されるのは、ラテン語で「共和国」と表現される用語で、これは王の時代から皇帝の時代までのローマ国家とその政治形態を指す。このローマ共和国は、現代の理解によれば、たとえ完全に一致していなくても、真の共和国と定義される。したがって、啓蒙思想家たちは、ローマ共和国が体系的な権力分立などの特徴を備えていたため、理想的な体制と見なした。
ローマ人は初期の皇帝の時代においても、依然として国家を「Res Publica(公民)」と呼んでいました。これは、表面上、国家組織が初期の皇帝によって大きな変更なく維持されていたためです。共和政時代から個人によって担われていた複数の役職が、一人の人物によって統制されるようになりました。こうした変化は恒久的なものとなり、徐々に皇帝に主権が委ねられるようになりました。
キケロが『国家論』で理想国家について述べたことは、現代の「共和国」とは同義ではなく、むしろ啓蒙された絶対主義に近い。彼の哲学的著作は、ヴォルテールといった啓蒙思想家たちが政治思想を展開していく上で大きな影響を与えた。
古典的な意味において、共和国とは、安定し、よく統治された政治共同体を指していました。プラトンとアリストテレスはともに、民主制、貴族制、君主制という3つの政治形態を挙げていました。プラトンとアリストテレスはまず、そしてポリュビオスとキケロは、理想的な共和国とはこれら3つの政治形態の混合であるとしました。ルネサンスの作家たちはこの考えを支持しました。
キケロは共和制政治に疑問を呈した。理論的な著作においては君主制、あるいは少なくとも混合君主制と寡頭制を擁護したが、自身の政治活動においては、ユリウス・カエサル、マルクス・アントニウス、オクタヴィアヌスといった、そうした理想を実現しようとした人物には概して反対した。最終的に、こうした反対が彼の死に繋がり、キケロは自らの共和制理想の犠牲者とみなされるようになった。
プルタルコスと同時代のタキトゥスは、政治形態が「共和制」と「君主制」のどちらとして分析できるかという点には関心を寄せていなかった。[15]彼は、ユリウス=クラウディウス朝初期に蓄積された権力が、名目上はまだ共和制であった国家によってどのように付与されたかを分析した。また、ローマ共和国がこれらの権力を放棄することを「強制」されたわけでもない。ローマ共和国は、内戦や混乱から国家を解放するなど、アウグストゥスが国家に多大な貢献をしたため、自発的かつ合理的に権力を放棄したのである。
タキトゥスは、国家元首にそのような権力が与えられたのは、国民がそれを望んだからなのか、それとも他の理由(例えば、神格化された祖先を持つからなど)によるのかを問いかけた最初の人物の一人である。後者の場合、権力の濫用につながりやすかった。タキトゥスの見解では、真の共和制からの離脱傾向が不可逆的になったのは、アウグストゥスの死後間もなく、西暦14年にティベリウスが権力を握った時であった(これは、多くの歴史家がローマにおける帝政の始まりと考える時期よりもはるかに後である)。この頃には、一部の権力を「不可侵」と定義するあまりにも多くの原則が施行されていた。[16]

ヨーロッパでは中世後期に共和制が復活し、中世のコミューンから生まれた多くの国家が共和制政治を採用した。[17]これらは一般に小規模だが裕福な貿易国家で、商人階級が台頭していた。ハーコンセンは、ルネサンスまでにヨーロッパは分割され、土地所有者エリートが支配する国家は君主制、商業エリートが支配する国家は共和国であったと指摘している。後者には、イタリアの都市国家であるフィレンツェ、ジェノヴァ、ヴェネツィアとハンザ同盟の加盟国が含まれた。注目すべき例外はディトマルシェンで、これは主に自治権を持つ村落の集まりで、農民共和国で連合していた。ルネサンスの学者たちは中世の封建制の概念を基にして、古代世界の考えを用いて理想的な政府についての自分たちの見解を推し進めた。ルネサンス期に発展した共和主義は、古典的なモデルに依拠していたため、「古典共和主義」として知られています。この用語は1940年代にゼラ・フィンクによって提唱されましたが[18]、ブルッガーをはじめとする現代の学者の中には、この用語が「古典共和主義」と古代世界で用いられていた政治体制を混同していると考える者もいます。[19]「近世共和主義」という用語が代替案として提案されています。これは市民的ヒューマニズムと呼ばれることもあります。近世の思想家たちは、単に君主制ではないというだけでなく、混合統治が重要な要素であり、美徳と公益が良い政治の中核を成すという概念を持つ理想的な共和制を構想しました。共和主義はまた、独自の自由観も発展させました。共和制を高く評価したルネサンス期の著述家たちは、君主制を批判することはほとんどありませんでした。ニッコロ・マキャヴェッリの『リウィウス談話』は、この時代における共和制に関する主要な著作であるが、彼はより広く知られ、より広く読まれている『君主論』も著しており、君主制の運営方法を論じている。近世初期の著述家たちは、共和制モデルが普遍的に適用可能であるとは考えていなかった。ほとんどの著述家は、共和制モデルは極めて小規模で高度に都市化された都市国家でのみ成功し得ると考えていた。ジャン・ボーダンは『国家六書』 (1576年)の中で、君主制と共和制を同一視している。[20]
タキトゥスのような古典作家や、マキャヴェッリのようなルネサンス作家は、特定の政治体制を公然と支持することを避けようとしました。一方、啓蒙思想家たちは明確な意見を表明しました。啓蒙時代以前に著述家として活躍したトマス・モアは、ユートピア的な寓話の中に自らの政治的嗜好を暗示していたにもかかわらず、当時の国王の好みにはあまりにも率直すぎました。
イングランドでは、君主制に完全に反対ではないタイプの共和主義が発達しました。トーマス・モア、ジョン・フィッシャー[21] 、トーマス・スミス卿などの思想家は、法律によってしっかりと制約された君主制は共和主義と両立すると考えました。
1568年に始まった八十年戦争中および戦後、ネーデルラント連邦共和国では反君主主義がより強硬なものとなった。この反君主主義は政治哲学というよりはむしろプロパガンダであり、反君主主義の著作のほとんどは広く配布されたパンフレットの形で出版された。これはヨハン・デ・ラ・コートとピーター・デ・ラ・コート兄弟のような人物による体系的な君主制批判へと発展した。彼らはすべての君主制を本質的に腐敗した非合法な専制政治とみなした。これらの著述家は、かつての君主を攻撃することよりも、総督の地位が君主制へと発展するのを防ぐことに関心を寄せていた。ネーデルラントの共和主義は、宗教戦争中のフランスのユグノーにも影響を与えた。近世ヨーロッパの他の国々では、共和主義はより穏健なものであった。[22]
ポーランド・リトアニア共和国では、共和主義が有力なイデオロギーであった。二民族共和国成立後、共和主義者たちは非常に弱い君主による現状維持を支持し、より強力な君主制が必要だと考える人々に反対した。ウカス・グルニツキ、アンジェイ・ヴォラン、スタニスワフ・コナルスキといった、主にポーランド人の共和主義者たちは古典やルネサンスの文献に精通しており、自国がローマ共和国をモデルとした共和国であると固く信じ、自らの国をジェチポスポリタ(ポーランド共和国)と呼ぶようになった。特筆すべきは、ポーランド・リトアニア共和主義は商業階級のイデオロギーではなく、むしろ地主貴族のイデオロギーであったことである。彼らは君主制の拡大によって権力を失うことになり、その結果、大地主による寡頭政治が生まれた。[23]
ヴィクトル・ユーグ、ジャン=バティスト・レイモン・ド・ラクロス、ニコラ・ザビエ・ド・リカールは、カリブ海の様々な島々における共和主義の著名な支持者であった。エドウィン・サンディ、ウィリアム・セイル、ジョージ・タッカーは、特にバミューダ諸島をはじめとする島々の共和国化を支持した。ジュリアン・フェドンとジョアシャン・フィリップは、1795年3月2日から1796年6月19日にかけて、グレナダにおけるイギリス統治に対する反乱である共和主義者フェドンの反乱を主導した。

18世紀、ヨーロッパで最初の啓蒙主義共和国が地中海の小さな島、コルシカ島に樹立されました。コルシカ島は、このような政治実験の実験場となるにはおそらく不向きな場所でしたが、村落民主主義の伝統、イタリアの都市国家、スペイン帝国、フランス王国からの多様な文化的影響(イタリアルネサンス、スペイン人文主義、フランス啓蒙主義の思想が浸透していた)、そして、これら3つの競合する勢力間の地政学的位置によって頻繁に権力の空白が生じ、その間に新しい政権が樹立され、当時の流行の新しい思想を試すことができたという点など、コルシカ島には独自の特徴がいくつも備わっていました。
1720年代から、この島では当時の主権者であるイタリアの都市国家ジェノヴァに対する一連の短命ながらも継続的な反乱が起きていた。最初の期間(1729~1736年)、これらの反乱はスペイン帝国の支配権を回復することだけを目指していた。これが不可能であることが判明すると、啓蒙思想の理想である成文立憲君主制に従い、独立したコルシカ王国(1736~1740年)が宣言された。しかし、王政が侵略国と結託しているという認識が広まり、パスクアーレ・パオリに率いられたより急進的な改革者グループが、啓蒙思想の一般思想に触発された立憲議会制共和国という形で政治改革を推し進めた。
その統治哲学は、当時の著名な思想家、特にフランスの哲学者モンテスキューとヴォルテール、そしてスイスの理論家ジャン=ジャック・ルソーからインスピレーションを得ていた。任期制の議会と定期選挙を伴う常設の国民議会を定めただけでなく、当時としてはより急進的だった男子普通選挙を導入し、女性に選挙権を与えた世界初の憲法と考えられている。家長には女性参政権が存在した。 [24] [25]また、行政改革、コルテ国立大学の設立、人民常備軍の設立など、啓蒙主義の原則を他の分野にも広げた。
コルシカ共和国は1755年から1769年までの15年間存続し、最終的にはジェノバとフランスの連合軍に陥落し、フランス王国の属州に編入されました。しかし、この出来事は啓蒙主義立憲共和主義の初期の例としてヨーロッパ中に響き渡り、当時の著名な政治評論家の多くが、これを新しいタイプの民衆主導の民主主義政治の実験として認識しました。その影響はフランス啓蒙思想家たちの間で特に顕著であった。ルソーの有名な著作『社会契約論』(1762年、第2巻第10章)は、機能的な人民主権に必要な条件に関する議論の中で、「ヨーロッパでまだ独自の法律を制定できる国が一つある。コルシカ島だ。その勇敢な人々が自由を取り戻し、守ってきた勇気と粘り強さは、勝ち取ったものを維持する方法をこの島に教える賢明な人物に値する。いつの日か、この小さな島がヨーロッパを驚かせる予感がする」と述べている。実際、ルソーはまさにそれを志願し、パオリのために憲法草案を提出した。[26]同様に、ヴォルテールは『ルイ15世紀要』(1769年、第60章)で、「勇気は多くの場所に見出されるが、そのような勇気は自由な民族の間にのみ見出される」と断言している。しかし、自由のために戦い、それを啓蒙共和国という形で憲法に定めた主権国家の例としてのコルシカ共和国の影響は、イギリスと北アメリカの急進派の間ではさらに大きく、[27]スコットランドの随筆家ジェームズ・ボズウェルの著書『コルシカ記』によって広められた。コルシカ共和国は10年後、アメリカの革命家たちに影響を与えた。アメリカ独立戦争の創始者である自由の息子達は、パスカル・パオリが自分たちの対イギリス闘争の直接のインスピレーションであったと宣言した。エベネザー・マッキントッシュの息子はパスカル・パオリ・マッキントッシュに敬意を表してパスカル・パオリ・マッキントッシュと名付けられ、同じ理由でアメリカの5つの郡がパオリと名付けられている。

オリバー・クロムウェルは、イングランド共和国(1649-1660)と呼ばれるキリスト教共和国を樹立し、チャールズ1世の崩御後、同国を統治した。ジェームズ・ハリントンは当時、共和主義の代表的な哲学者であった。ジョン・ミルトンもこの時代の重要な共和主義思想家であり、政治論文だけでなく詩や散文を通して自らの見解を表現した。例えば、叙事詩『失楽園』の中で、ミルトンはサタンの堕落を用いて、不適格な君主は裁きを受けなければならないこと、そしてそのような問題は一国の枠を超えていることを示唆している。[28]クリストファー・N・ウォーレンが主張するように、ミルトンは「帝国主義を批判し、独裁者の正当性を問い、自由な国際的言説を擁護し、不当な財産関係と闘い、国境を越えた新たな政治的絆を築くための言語」を提供している。[28]ウォーレンや他の歴史家によると、この形態の国際ミルトン共和主義は、19世紀の急進派カール・マルクスやフリードリヒ・エンゲルスを含む後の思想家に影響を与えた。[29] [30]
1660年のイングランド共和国の崩壊とチャールズ2世による王政復古は、イングランド支配層における共和主義の信用を失墜させた。しかしながら、彼らはジョン・ロックの自由主義と権利重視の思想を歓迎し、これは1688年の名誉革命において重要な役割を果たした。それでもなお、共和主義は18世紀初頭の「田舎」党(コモンウェルスマン)において隆盛を極め、「宮廷」党の腐敗を非難し、アメリカ植民地に大きな影響を与えた政治理論を生み出した。概して、18世紀のイングランド支配層は共和主義に激しく反対し、ジョン・ウィルクスへの攻撃、特にアメリカ独立戦争とフランス革命への攻撃がその典型であった。[31]

ヴォルテール、シャルル・ド・モンテスキュー男爵、そして後にジャン=ジャック・ルソーといったフランスとスイスの啓蒙思想家たちは、理想的な共和国のあり方についての考えを拡張し、改変した。彼らの新しい考えの中には、古代やルネサンスの思想家にほとんど遡ることができないものもあった。彼らが貢献し、あるいは深く掘り下げた概念には、社会契約論、実定法、混合政治などがある。彼らはまた、同時代に発展しつつあった 自由主義の思想を借用し、共和主義と区別した。
この時期、自由主義と共和主義はどちらも絶対君主制に反対していたため、しばしば混同されていました。現代の学者たちは、これらを近代世界の民主主義の理想に貢献した二つの異なる潮流と見ています。重要な違いは、共和主義が公民的美徳と公共善の重要性を強調したのに対し、自由主義は経済と個人主義に基づいていたことです。自由主義は私有財産の問題において最も顕著であり、一部の人々によれば、私有財産は確立された実定法の保護の下でのみ維持できると考えられています。
1880年から1885年までフランス首相を務めたジュール・フェリーは、これら両方の学派の思想を継承した。彼は最終的にフェリー法を制定し、哲学派の反聖職者主義的思想を取り入れることでファルー法を覆すことを意図した。これらの法律により、19世紀後半のフランスでは、学校を含む多くの政府機関へのカトリック教会の関与が終焉を迎えた。
近年、アメリカ独立戦争と18世紀のイギリス急進主義における共和主義の役割をめぐる議論が活発化している。長年にわたり、自由主義、特にジョン・ロックの自由主義が最優先であり、共和主義は明らかに副次的な役割しか担っていないという見解が一致していた。[32]
この新しい解釈の先駆者はJGAポコックで、彼は著書『マキャベリ主義の瞬間』(1975年)の中で、少なくとも18世紀初頭においては、共和主義の思想は自由主義の思想と同じくらい重要であったと主張した。ポコックの見解は現在では広く受け入れられている。[33] バーナード・ベイリンとゴードン・ウッドは、アメリカ建国の父たちは自由主義よりも共和主義の影響を大きく受けていたという主張の先駆者となった。一方、コーネル大学教授のアイザック・クラムニックは、アメリカ人は常に非常に個人主義的であり、したがってロック的であると主張している。 [34] ジョイス・アップルビーも同様に、アメリカにおけるロックの影響について論じている。
アメリカ独立戦争(1776年)の数十年前、植民地の知識人・政治指導者たちは歴史を熱心に研究し、良き統治のモデルを探した。彼らは特に、イギリスにおける共和主義思想の発展を注視した。[35]ポコックはアメリカにおける知的源泉について次のように説明している。[36]
ホイッグ党の正典と新ハリントン派のジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントン、シドニー、トレンチャード、ゴードン、ボリングブルックは、ギリシャ、ローマ、ルネサンスの伝統の巨匠たちからモンテスキューに至るまで、この文化の権威ある文献を形成し、その価値観と概念は私たちがよく知るようになったものでした。つまり、人格は財産に基礎を置き、公民権で完成されるものの常に腐敗に脅かされるという市民的かつ愛国的な理想であり、逆説的に政府が腐敗の主な源泉として位置づけられ、後援、派閥、常備軍(民兵の理想とは対照的)、国教会(アメリカの宗教のピューリタン的および理神論的様式とは対照的)、金銭的利益の促進などの手段で機能していましたが、最後の概念の形成は、入植植民地で一般的だった容易に入手できる紙の信用に対する強い欲求によって多少妨げられました。新古典派政治は、エリート層の精神と上昇志向のレトリックの両方をもたらし、建国の父たちとその世代の特異な文化的、知的均質性を説明する。
アメリカ人の大半がこうした共和主義的価値観に傾倒していたため、アメリカ独立戦争は避けられないものとなった。イギリスはますます腐敗し、共和主義に敵対し、アメリカ人が享受していた確立された自由に対する脅威と見なされるようになった。[37]
レオポルド・フォン・ランケは1848年にアメリカの共和主義がヨーロッパの自由主義の発展に重要な役割を果たしたと主張した。[38]
イギリスの立憲主義を放棄し、個人の権利に基づく新たな共和国を創設することで、北アメリカは世界に新たな勢力をもたらした。思想は、適切な具体的な表現を見出した時に最も急速に広まった。こうして共和主義は、我々のローマ・ゲルマン世界に到来した。…それまでヨーロッパでは、君主制こそが国民の利益に最も資するという確信が広まっていた。今や、国民は自らを統治すべきだという思想が広まった。しかし、代表制の理論に基づいて国家が実際に形成された後に初めて、この思想の真の意義が明らかになった。後のすべての革命運動は、これと同じ目標を掲げている。…これは、ある原則の完全な逆転であった。それまでは、神の恩寵によって統治する王が、すべてを左右する中心となっていた。今や、権力は下からもたらされるべきだという考えが生まれた。…この二つの原則は、二つの対極のようなものであり、近代世界の進路を決定づけるのは、両者の対立である。ヨーロッパでは、両者の対立はまだ具体的な形をとっていなかったが、フランス革命によって具体的な形をとった。

共和主義、特にルソーの共和主義はフランス革命において中心的な役割を果たし、近代共和主義の先駆けとなった。[39]革命家たちは1790年代にフランス王政を打倒した後、まず共和国を樹立した。ナポレオンはそれを新たな貴族制を持つ帝国へと変貌させた。1830年代、ベルギーは啓蒙主義の進歩的な政治哲学者たちの革新のいくつかを取り入れた。
レピュブリカニズムは、近代共和主義のフランス版である。 [39]これは、ジャン=ジャック・ルソーの一般意志の考えから導き出された社会契約の一形態である。すべての市民は国家と直接的な関係を持ち地域、宗教、人種に基づく アイデンティティ政治の必要性を排除する
共和主義では、理論上は差別禁止法は不要となるが、批評家の中には、共和制においても人種差別を問わない法律は差別を永続させる原因になっていると主張する者もいる。
アメリカ独立戦争とフランス独立戦争に触発され、 1791年、ベルファストとダブリンでユナイテッド・アイリッシュメン協会が設立されました。1791年10月18日にベルファストで開催されたユナイテッド・アイリッシュメン協会の設立総会では、協会の目的宣言が承認されました。この宣言では、アイルランドに国家政府が存在しないという根本的な不満が指摘されました。「…我々はイギリス人、そしてイギリス人の召使に支配されている。彼らの目的は他国の利益であり、彼らの手段は腐敗であり、彼らの強みはアイルランドの弱みである…」[40]。彼らは3つの中心的な立場を採択しました。(i) アイルランド国民全員の心のこもった団結を模索し、自由を守り商業を拡大するために不可欠な均衡を維持すること。(ii) イギリスの影響に対抗できる唯一の憲法上の手段は、議会における国民の代表制を完全かつ根本的に改革すること。(iii) あらゆる宗教的信条を持つアイルランド人を包含しない改革は、実行可能でも効果的でも公正でもない。当時の宣言では、憲法改正、アイルランド国民の団結、そしてあらゆる宗教的資格剥奪の撤廃が求められていた。
この運動は、少なくとも部分的にはフランス革命の影響を受けた。すでに強く喚起されていた世論は、1790年にエドマンド・バークの『フランス革命の省察』が出版され、それに対するトーマス・ペインの1791年2月の反論作『人間の権利』によってさらに高まった[要出典] 。 シオバルド・ウルフ・トーンは後に「この論争と、それを引き起こした巨大な出来事は、アイルランドの政治を一瞬にして変えた」と記している[41] 。ペイン自身もこのことを認識しており、 『人間の権利』第1部の売上について、初版出版からわずか8か月後の1791年11月に友人に「イギリスでは1万6千冊近く売れた、アイルランドでは4万冊以上売れた」と伝えている[42] 。ペインは自身の作品の売上を誇張したがったのかもしれないが、この文脈で注目すべきは、第2部が出版される前から、アイルランドの売上がイギリスをはるかに上回っていたとペインが考えていたことである。 1792年6月5日、『人間の権利』の著者トーマス・ペインがダブリンのアイルランド人連合協会の名誉会員に推薦された。[43]
バスティーユ牢獄陥落は、1791年7月14日にベルファストで義勇軍の集会によって祝われることになっていた。トーマス・ラッセルの要請を受け、トーンはこの機会にふさわしい決議案を起草した。その中には、あらゆる改革にカトリック教徒を参加させることを支持するものも含まれていた。ラッセルへの添え状の中で、トーンはこう記している。「分離を望んでいるように聞こえるようなことは一言も言っていません。しかし、あなたとあなたの友人たちには、このような出来事が彼らの国の再生につながるという私の強い意見を伝えます」。[41] 1795年までに、トーンと社会の共和主義は、彼が次のように述べているように、公然と結晶化していた。「ケイブ・ヒルを通過した2日間を特に覚えている。最初の日、ラッセル、ニールソン、シムズ、マクラッケン、そして我々のうち1、2人は、マッカートの砦の頂上で、厳粛な誓いを立てた…我々の国に対するイングランドの権威を覆し、独立を主張するまで、我々の努力を決してやめない。」[44]
1798年5月から9月にかけてアイルランドでイギリス統治に対する反乱が起こり、これが1798年アイルランド反乱と呼ばれる。この反乱では、1798年8月と10月にフランス革命軍の支援を受けた。1798年の反乱が失敗に終わった後、アメリカ合衆国に亡命したジョン・デイリー・バークは、 1799年に執筆した著書『アイルランドにおける後期戦争の歴史』の中で、アイルランド、フランス、アメリカの三大勢力を最も強く主張した。[45]
啓蒙時代において、反君主主義はルネサンスの市民的ヒューマニズムを超えて広がりました。ルソーやモンテスキューといった哲学者たちに支持された古典的共和主義は、君主制に直接反対するのではなく、その権力を制限しようとする数々の理論の一つに過ぎませんでした。自由主義と社会主義は古典的共和主義から離脱し、より近代的な共和主義の発展を促しました。

ブラジルの歴史学では、一般的に共和主義思想は1870年代から1880年代にかけてブラジル帝国で正式に組織された運動と同一視されているが、共和主義は第一統治時代(1822~1831年)および摂政時代(1831~1840年)から既にブラジルに存在していた。ブラジル独立後の初期には、シプリアーノ・バラタ、フレイ・カネカ、ジョアン・ソアレス・リスボンといった著作の中に共和主義的言説が出現したが、共和主義イデオロギーが政治潮流としてより発展したのは、第一統治末期の危機においていわゆる急進的自由主義派が台頭した後のことである。[46]
第一帝政期には、国の政治舞台に三つのグループが出現した。穏健派自由主義者、急進派自由主義者、そしてカラムロスである。穏健派は地方分権化などの政治制度改革を擁護したが、君主制を放棄することはなかった。彼らの主要な教義は、ロック、モンテスキュー、ギゾー、そしてバンジャマン・コンスタンであった。一方、急進派は帝国官僚機構にほとんど代表者がいない、異質なグループを形成していた。彼らは政治的スペクトルの左派、ジャコバン派の路線に沿っており、王制の廃止と共和国の樹立、連邦制、中庸権力の消滅、上院における終身在職権の廃止、政教分離、相対的社会的平等、女性を含む社会の自由な層すべてへの政治的権利と公民権の拡大、奴隷制への断固たる反対など、幅広い改革を擁護し、国家主義的、外国人排斥的、反ポルトガル的な言説を表明した。[46]
1870年、ブラジルの君主制下では自らの望む改革は不可能だと確信した急進的自由主義者の一団が会合を開き、共和党を結成した。結成から1889年まで、共和党は不安定かつ地理的に多様な活動を展開した。共和主義運動は宮廷とサンパウロで最も強力だったが、ミナスジェライス州、パラー州、ペルナンブコ州、リオグランデ・ド・スル州にも小規模な拠点が生まれた。しかし、運動が真に組織化され、選挙で勝利できる規律ある政党へと発展したのは、サンパウロにおいてのみであった。[47]

第二次世界大戦後、フランスの急進派は信用を失い、左翼政党(社会党の関連政党である急進左翼党)と、保守派の人民運動連合(UMP)とその前身であるドゴール派の関連政党である急進党「ヴァロワジャン」に分裂した。イタリアの急進派は共和主義や社会主義とも密接な関係を維持しており、 1955年に急進党が設立された。この急進党は1989年に超国家急進党となった。
1989年の共産主義崩壊とフランス革命のマルクス主義的解釈の崩壊後、フランスは国民的アイデンティティを定義する上で共和主義へと傾倒していった。[48] シャルル・ド・ゴールは、1940年代にはフランスの軍事的救世主、1950年代には政治的救世主として自らを位置づけ、共和主義の意味を再構築した。左派・右派双方から、彼を共和主義の神殿に祀り上げた。[49]

イタリアの歴史において、古代ローマ共和国や中世海洋共和国など、幾度となく共和制国家が出現してきた。キケロからニッコロ・マキャヴェッリに至るまで、イタリアの哲学者たちは政治学と共和主義の基盤を構想してきた。[51]しかし、 19世紀にイタリアで共和制の理念を復活させたのはジュゼッペ・マッツィーニであった。 [52]
歴史的急進主義の伝統を受け継ぐイタリアのナショナリストであり、社会民主主義に触発された共和主義の提唱者でもあったマッツィーニは、共和制国家における大衆民主主義を求める近代ヨーロッパ運動の確立に貢献した。 [53]マッツィーニの思想は、イタリア憲法やヨーロッパ主義に関する議論など、イタリアおよびヨーロッパの共和主義運動に多大な影響を与え、さらに後世の多くの政治家、例えばアメリカ大統領ウッドロウ・ウィルソン、イギリス首相デイヴィッド・ロイド・ジョージ、マハトマ・ガンジー、イスラエル首相ゴルダ・メイア、インド首相ジャワハルラール・ネルーにも影響を与えた。[50]マッツィーニは「思考と行動」という概念を提唱し、思考と行動は結びつき、あらゆる思考は行動に繋がるべきだと主張した。これにより、知性主義や理論と実践を切り離す考え方は否定された。[54]

1831年7月、マルセイユに亡命中のジュゼッペ・マッツィーニは、自由、独立、統一の原則に基づき、イタリアを単一民主共和国へと変革することを目指した青年イタリア運動を創設した。同時に、サルデーニャ王国を含む統一以前の君主制を打倒することも目指した。青年イタリアの設立は、イタリア・リソルジメントの重要な契機となった。哲学者カルロ・カッタネーオは、マッツィーニの思想を発展させ、世俗的で共和主義的なイタリアを提唱したが、連邦制共和国として組織された。[57]
マッツィーニとカッタネーオの政治的計画は、ピエモンテの首相カミッロ・ベンゾ、カヴール伯、そしてジュゼッペ・ガリバルディの行動によって阻まれた。ガリバルディは共和主義の考えを捨て、イタリア統一を支持した。[58]千人遠征で南イタリア全土を征服した後、ガリバルディは征服した領土をサルデーニャ王ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世に引き渡したが、住民投票の結果、サルデーニャ王国に併合された。このことは、多くの共和主義者から反逆罪で激しく非難された。[59]困難な行政統合が始まる一方で、最初のイタリア議会が選出され、1861年3月17日、ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世がイタリア国王に即位した。[60]


当時の政治情勢においては、共和主義的な政治運動が展開され、殉教者も出ました。例えば、兵士ピエトロ・バルサンティ[55]がそうです。バルサンティは共和主義思想の支持者であり、イタリア王国陸軍の伍長でした。彼は1870年にサヴォイア王朝に対する反乱を支持したとして死刑判決を受け、銃殺されました。そのため、近代イタリア共和国における最初の殉教者[55][56]とみなされ、イタリアにおける共和主義の理想の象徴でもあります[61] 。
共和主義者はイタリア議会選挙に参加し、1853年にジュゼッペ・マッツィーニを中心に行動党を結成した。亡命中であったマッツィーニは1866年に当選したが、議席に就くことを拒否した。カルロ・カッタネーオは1860年と1867年に代議士に選出されたが、サヴォイア家への忠誠を誓う必要がないため当選を断った。選出に必要な君主制への忠誠の誓いの問題は、共和主義者の間で論争の的となった。1873年、君主制に最も反対したイタリアの政治家の一人であるフェリーチェ・カヴァロッティは、宣誓に先立ち、共和主義的信念を再確認する宣言を行った。[62]
1922年10月、ローマ進軍後、ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世がベニート・ムッソリーニを首相に指名したことで、独裁政権樹立への道が開かれた。ファシスト法(1926年11月6日の勅令)の施行に伴い、イタリア領内で活動していたすべての政党は、国家ファシスト党を除いて解散させられた。イタリア王国は1940年6月10日に第二次世界大戦に参戦した。戦闘は1945年4月29日、イタリア駐留のドイツ軍が降伏したことで終結した。
第二次世界大戦後のイタリアでは、過去20年間ファシスト政権を支持してきた王政に対する憤りが高まった。こうした不満がイタリア共和主義運動の復活につながった。 [63] 1946年6月2日に行われたイタリア制度に関する国民投票[64]により、イタリアは共和国となった。この日は以来、共和国記念日( Festa della Repubblica)として祝われている。これは、古代ローマ共和国の終焉以来、イタリア半島全体が共和制国家の統治下に置かれる初めての出来事であった。
イタリア共和党(イタリア語:Partito Repubblicano Italiano、PRI)は1895年に設立されたイタリアの政党で、現在も活動している最古の政党となっている。PRIは19世紀の古典的な急進主義[ 65]およびマッツィーニ主義[ 66] [67]を体現しており、その現代版は自由主義[ 68] [69 ] [ 70] 、社会自由主義[71]および中道主義[72 ]と関連している。PRIは古いルーツと左翼の立場から始まった長い歴史を持ち、[73]歴史的極左の後継者であり、ジュゼッペ・マッツィーニとジュゼッペ・ガリバルディの政治思想の流れを汲むと主張している。[74]その左派のイタリア共産党(PCI)とイタリア社会党(PSI)の台頭により、PRIは中道左派の政治と関連づけられた。[75] [76]初期のPRIは、反教権主義、反君主主義、共和主義、そして後に反ファシストの立場でも知られていました。[77]これらの特徴を維持しながら、20世紀後半には党は左右の政治的スペクトルの中心へと移行し、経済的にはますます自由主義的になっていきました。[78]

1949年以降、PRIはキリスト教民主党(DC)、イタリア民主社会党(PSDI)、イタリア自由党(PLI)によって形成された親NATO同盟のメンバーであり、後に中道主義として知られる時代である1950年代のほとんどの政府に参加することができた。1963年、PRIはDCとPSIを統合し、イタリア初の中道左派政権である有機的中道左派を樹立した。有権者の支持という点ではPRIは小さかったが、エウジェニオ・キエーザ、ジョヴァンニ・コンティ、チプリアーノ・ファッキネッティ、ランドルフォ・パッチャルディ、オロンツォ・レアーレ、ウーゴ・ラ・マルファ、ブルーノ・ヴィゼンティーニ、オッド・ビアシーニ、ジョヴァンニ・スパドリーニなどの指導者のおかげで影響力を持っていた。[ 79]
スパドリーニはペンタパルティート政権の一員として、 1981年から1982年にかけてイタリアの首相を務めた。これは1945年以来初の非キリスト教民主党員であった。PRIは1976年から2010年まで、PLIと共に欧州自由民主改革党(ELDR)に所属し、両党は欧州議会選挙では通常共闘していた。1994年に中道派のセーニ協定に加盟した後、PRIは1996年から2006年まで中道左派連合に、その後2008年から2013年まで中道右派連合に所属した(2005年から2006年までは党首のジョルジョ・ラ・マルファが首相を務めた)。その後、PRIは単独で政権を担い、2022年に中道派のアクション・イタリア・ビバに加盟した。

共和主義は19世紀初頭のラテンアメリカの旧スペイン植民地における独立運動を鼓舞し、 [80]共和主義の理想と政治構想は新しいラテンアメリカ共和国に影響を与えた。[81]アンドレス・ベロなどのラテンアメリカの外交官や国際法学者は、国内の共和主義の理想と実践を、国際社会における地域の新たな地位と結びつける「共和主義国際主義」の伝統を形成した。
シモン・ボリバル、ホセ・マリア・サンペル、フランシスコ・ビルバオ、フアン・エガニャなど、この地域の多くの主要政治家は共和主義者を自認していた。これらの人物の中には、共和主義政治思想の広範な伝統を引用し、それを応用したエッセイ、パンフレット、演説集を著した者もいた。

スペインでは、特に19世紀、20世紀、21世紀を通じて共和主義思想の潮流が根強く存在し、スペインの歴史全体を通じて多様な政党や運動に表れてきた。これらの運動は共和国を樹立するという目標を共有しているが、この3世紀の間に、共和主義者がスペイン国家に与えたいと考える形態(単一国家か連邦国家か)について、異なる思想の流派が勃興した。スペイン共和主義の根源は、フランス革命後の自由主義思想にある。共和主義が最初に現れたのは、スペインと近隣地域がナポレオンからの独立を求めて戦った半島戦争(1808~1814年)のときである。フェルディナンド7世(1813年 - 1833年)の治世中には自由主義的な軍事的発言がいくつかあったが、イサベル2世(1833年 - 1868年)の治世になって初めて、明確に共和主義と反君主主義の運動が現れた。
スペインでは、第一共和政(1873年~1874年)と第二共和政(1931年~1939年)という二度の共和制の試みを経て、共和制への関心が再び高まっている。スペイン語で共和国のための市民(Ciudadanos Por la República などの運動が生まれ、統一左翼やカタルーニャ共和左翼などの政党も共和制に言及するようになっている。2007年に実施された調査では、国民の69%が王政の継続を望み、共和制を望むのは22%だった。[82] 2008年の調査では、スペイン国民の58%が無関心、16%が共和制支持、16%が君主論者、7%がフアンカルリスタ(国王フアン・カルロス1世の下での王政継続を支持するが、国王死後の王政の運命については共通の立場を持たない人々)であると主張した。[83]近年では君主主義者と共和主義者の間で同数となっている。[84] [85]

1923年にオスマン帝国が崩壊した後、1920年代にムスタファ・ケマル・アタチュルクによる共和主義革命が成功するまで、世襲貴族とスルタン国は共和主義の考えを抑圧した。共和主義はケマル主義の6つの原則の1つのままである。 1923年の共和国宣言後にムスタファ・ケマル・アタチュルクによって実施されたケマル主義は、新しいトルコ国家をオスマン帝国の前身から分離し、西洋式の近代化された生活様式を取り入れることを目的とした広範な政治、社会、文化、宗教改革によって特徴づけられ、[86]世俗主義/俗人主義の確立、科学に対する国家の支援、無償教育、男女平等、経済国家主義など、数多く含まれていた。これらの政策のほとんどは、アタチュルクの大統領時代に彼の改革を通じてトルコに初めて導入され、実施された。
ケマル主義の根底にある思想の多くは、オスマン帝国後期、差し迫った帝国の崩壊を避けるための様々な改革、主に19世紀初頭のタンジマート改革に始まった時代に始まった。[87] 20世紀半ばの青年オスマン人は、オスマン帝国で高まる民族ナショナリズムを鎮め、イスラム主義の影響を維持しながら初めて限定的な民主主義を導入するために、オスマン民族主義、すなわちオスマン主義のイデオロギーを創造しようとした。20世紀初頭、青年トルコ人はオスマン民族主義を放棄し、初期のトルコ民族主義を支持し、世俗的な政治観を採用した。オスマン帝国の崩壊後、アタチュルクは青年オスマン党と青年トルコ党の両方[88]と彼らの成功と失敗の影響を受け、初期の運動の世俗主義とトルコ民族主義の考えを借用しながら、無償教育[89]と後の指導者によってトルコを統治するためのガイドラインとして定められたその他の改革を実施しながら、1923年にトルコ共和国の宣言を主導しました。
19世紀初頭には、イギリス統治への不満から長期にわたる動揺が続き、1830年代後半にはカナダで、1848年にはアイルランドで共和主義革命が失敗に終わった。この結果、 1848年に反逆罪法が制定され、共和主義の主張は違法となった。共和主義のもう一つの「重要な一面」は、19世紀後半にヴィクトリア女王が夫のアルバート公の死後、喪に服し公の場から姿を消した際に発生した。このことが、共和制の存続の是非をめぐる議論に発展し、政治家たちは廃止を支持する発言をした。しかし、ヴィクトリア女王が19世紀後半に公務に復帰し、再び国民の大きな支持を得たことで、この議論は終結した。より近年では、21世紀初頭には、特に2022年のエリザベス2世の崩御後、ウィンザー家への不満が高まり、王室への国民の支持は歴史的な低水準に落ち込んでいる。

共和主義の価値観と理想は、アメリカ合衆国の憲法と歴史の根底にある。[90] [91]アメリカ合衆国憲法は貴族の称号を与えることを禁じているため、ここでの共和主義は、イギリス、オーストラリア、オランダなどの国々のように、貴族階級を廃止する政治運動を指すのではない。そうではなく、共和国の市民が持つ、[92] [93]あるいは持つべき中核的価値観を指す。政治学者や歴史家は、これらの中核的価値観を、自由および奪うことのできない個人の権利、人民の主権を法におけるすべての権威の源泉として認めること、 [94]君主制、貴族制、世襲政治権力を拒否すること、市民の義務を果たす際に美徳と誠実さを保つこと、そして汚職を非難することであると説明している。[95]これらの価値観は、古代ギリシャ・ローマ、ルネサンス、イギリスのモデルや考え方に基づいています。[96]
アメリカ独立戦争中およびその後、共和主義はアメリカ人の支配的な政治的価値観となった。建国の父たちは共和主義的価値観の強力な支持者であり、特にトーマス・ジェファーソン、サミュエル・アダムズ、パトリック・ヘンリー、トーマス・ペイン、ベンジャミン・フランクリン、ジョン・アダムズ、ジェームズ・マディソン、そしてアレクサンダー・ハミルトンがそうであった。[97]しかし、1854年、社会運動は奴隷制度廃止と自由労働の価値観を活用し始めた。[98]アメリカで芽生えつつあったこれらの急進的な伝統は、「赤い共和主義」として知られる共和党の初期の結成に象徴されるようになった。 [99]この運動は主に、アルヴァン・E・ボベイ、タデウス・スティーブンス、エイブラハム・リンカーンといった政治指導者によって主導された。[100]

新共和主義とは、現代の目的に合致した魅力的な公共哲学を発展させるために、古典的な共和主義の伝統を活用しようとする現代の学者たちの努力である。[101]新共和主義は、左派からの市場社会に対する代替的なポスト社会主義批判として現れた。[102]
この運動の著名な理論家はフィリップ・ペティットとキャス・サンスティーンで、それぞれ共和主義とは何か、そしてそれが自由主義とどう異なるのかを定義した著書を複数執筆している。共同体主義から共和主義に転向したのは後年のマイケル・サンデルであり、著書『民主主義の不満:公共哲学を求めるアメリカ』で概説されているように、共和主義が自由主義を置き換える、あるいは補完することを提唱している。
新共和主義者による同時代の著作には、法学者K・サビール・ラーマンの著書『支配に反対する民主主義』がある。この本では、ニューディール流の管理主義や新自由主義的な規制緩和とは対照的に、ルイス・ブランダイスとジョン・デューイの思想と大衆統制に基づいた経済規制の新共和主義的枠組みの構築を目指している。[103] [104]哲学者エリザベス・アンダーソンの『私的政府』は、共和主義者による私的権力批判の歴史をたどり、労働者支援を目的とした18世紀と19世紀の古典的な自由市場政策は、雇用主による労働者の支配につながるだけだったと主張している。[105] [106]政治学者アレックス・ゴーレヴィッチは著書『奴隷制から協同国家へ』の中で、19世紀後半のアメリカ共和主義の一派である労働共和主義、すなわち生産主義労働組合である労働騎士団を考察し、共和主義の概念が労働者の権利擁護のためにどのように利用されたかを論じている。また、この労働騎士団が中国人排斥法を支持した役割についても強い批判を行っている。[107] [108]


18世紀後半には、民主主義と共和主義が融合した。共和主義とは、世襲制に代わる、あるいはそれに伴う制度である。自由を重視し、腐敗を拒絶する。[109]共和主義は、それぞれ1770年代のアメリカ独立戦争と1790年代のフランス革命に大きな影響を与えた。 [31]これら二つの例において、共和主義者は世襲制のエリートや貴族制を拒絶する傾向があったが、二つの疑問が残っていた。すなわち、共和国は、野放図な多数決を抑制するために、選挙で選ばれない上院(おそらく功績のある専門家が任命される)を持つべきかどうか、そして立憲君主を持つべきかどうかである。[110]
共和主義は概念的には民主主義とは別物であるものの、被支配者の同意による統治と人民主権という主要原則を含んでいた。実質的に共和主義は、王や貴族ではなく、人民全体が真の支配者であると主張した。人民がどのように統治すべきかは民主主義の問題であり、共和主義自体は手段を規定していなかった。[111]アメリカ合衆国では、解決策は人民の投票を反映し政府を統制する政党の創設であった( 「アメリカ合衆国における共和主義」参照)。ジェームズ・マディソンは連邦党員第10号において、「純粋民主主義」を否定し、代議制民主主義を支持し、これを「共和国」と呼んだ。[112]民主化を進める他の多くの国でも同様の議論があった。[113]
現代では、「民主主義」という用語は、直接政治であれ代表政治であれ、国民が選ぶ政府を指す。[114]今日、 「共和国」という用語は通常、大統領などの選挙で選ばれた国家元首が一定期間務める代表民主主義を指す。これは、世襲君主を国家元首とする国家とは対照的である。これらの国家も代表民主主義ではあるが、首相などの選挙で選ばれたり任命された政府の長がいる。[115]
アメリカ合衆国建国の父たちは、(直接)民主主義をほとんど称賛せず、むしろ批判し、暴徒支配と同一視した。ジェームズ・マディソンは、民主主義と共和国の違いは、民主主義は規模が大きくなるにつれて弱体化し、派閥争いの影響をより激しく受けるのに対し、共和国は規模が大きくなるにつれて強くなり、その構造そのものによって派閥争いに対抗できる点にあると主張した。[116]ジョン・アダムズは、アメリカの価値観にとって重要なのは、政府が「国民が発言権を持ち、擁護する権利を持つ、定められた法律に縛られるべき」だと主張した。[117]トーマス・ジェファーソンは、「選挙による専制政治は、我々が目指した政府ではない」と警告した。[118]ウィラメット大学のリチャード・エリス教授とローズ大学のマイケル・ネルソン教授は、マディソンからリンカーン、そしてそれ以降の憲法思想の多くは「多数決による専制の問題」に焦点を当ててきたと主張している。彼らは、「憲法に埋め込まれた共和制の原則は、生命、自由、幸福の追求という奪うことのできない権利が多数派によって踏みにじられないようにするための憲法起草者の努力を表している」と結論付けている。[119]
一部の国(イギリス、オランダ、ベルギー、ルクセンブルク、スカンジナビア諸国、日本など)では、強力な君主を限定的な、あるいは最終的には象徴的な権力のみを持つ立憲君主へと転換した。多くの場合、民主主義制度に置き換えられたか否かに関わらず、君主制は貴族制度とともに廃止された(フランス、中国、イラン、ロシア、ドイツ、オーストリア、ハンガリー、イタリア、ギリシャ、トルコ、エジプトなど)。オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、パプアニューギニア、その他一部の国では、君主またはその代理人に最高の行政権が与えられているが、慣例により大臣の助言に基づいてのみ行動する。多くの国にはエリートによる上院があり、議員は終身在職することが多かったが、最終的にはこれらの院は(イギリスの貴族院のように)大きな権力を失うか、あるいは選挙で選ばれて強力な権力を維持した。[120] [121]
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ジェノバの愛国者の教えはマルクス主義の教義と両立する可能性があると信じ、左翼との同盟は正当かつ望ましいと考える人が多かった。
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純粋な民主主義とは、少数の市民が集まり、自ら政府を運営する社会を指します。共和国とは、代表制が確立された政府を指します。