アヒンサー

ジャイナ教の24番目のティルタンカラであり、アヒンサーの「先駆者」であるマハヴィーラ神

アヒンサー（サンスクリット語：अहिंसा、IAST： ahiṃsā、IPA： [ɐ́.ɦĩ.sɑː]、直訳すると「非暴力」 [ 1 ]）は、古代インドの非暴力の、すべての生き物に対する行為に適用される。ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教といったインドの宗教において美徳。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

アヒンサー（Ahinsa）はジャイナ教の基本的な美徳[ 2 ]の一つで、パンチャ・マハーヴラタの第一の徳目である。また、ヒンズー教の中心的な戒律の一つでもあり、仏教の五戒の第一でもある。アヒンサーは[ 5 ]すべての生き物は神聖な精神エネルギーの火花を持っているという前提に触発されており、したがって、他の生き物を傷つけることは自分自身を傷つけることである。 アヒンサーは、すべての暴力行為はカルマ的な結果をもたらすという考えにも関連している。古代のバラモン教の学者たちはすでにアヒンサーの原理を研究し洗練させていたが 、この概念はジャイナ教の倫理哲学において驚異的な発展を遂げた。 [ 2 ] [ 6 ] ジャイナ教の24番目で最後のティルタンカラであるマハーヴィーラは、紀元前6世紀にこの考えをさらに強化した 。 [ 7 ]西暦5世紀頃 、ヴァルヴァルはアヒンサーと道徳的菜食主義を個人の美徳として強調し、それが彼のクルアーンにおける教えの中核を形成しました。 [ 8 ]おそらく近代においてアヒンサーの原則を最も広く提唱したのはモハンダス・K・ガンディーでしょう。 [ 9 ]

アヒンサーの戒律は、人間が他の生き物に「害を与えてはならない」というものであり、行為、言葉、思考のすべてに適用される。 [ 10 ] [ 11 ]マハーバーラタやラーマーヤナといった古典ヒンドゥー教文献や現代の学者の間では、 [ 12 ]戦争やその他の自衛を必要とする状況において、アヒンサーの原則が何を規定しているかについて意見が分かれている。このように、インドの歴史的文献は、現代の正戦論と自衛論に貢献してきた。 [ 13 ]

語源

アヒンサーという言葉は、時にはアヒンサと綴られるが[ 14 ] [ 15 ] 、サンスクリット語の語根hiṃs（殴る）から派生したものである。hiṃsāは傷害や危害であり、その反対語のa-hiṃsā （ α否定形が接頭辞となる）は非危害や非暴力である。[ 14 ] [ 16 ]

歴史的進化

アヒンサーへの畏敬は、ジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教の聖典にも見受けられます。パールシュヴァナータ神（ジャイナ教の24ティールタンカラの23番目）は、アヒンサーを四つの誓願の一つとして説いたと言われています。[ 3 ] [ 5 ] [ 17 ] [ 18 ]ジャイナ教ほど非暴力の教義を発展させ、日常生活にその影響を及ぼしたインドの宗教は他にありません。 [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

ヴェーダ以前とシュラマナの根源仮説

リグ・ヴェーダ（紀元前1500年頃）はインドに現存する最古の文献ですが、多くの学者は、アヒンサーという特定の倫理的実践は、バラモン教に吸収される前に、非ヴェーダのシュラマナの伝統（ジャイナ教や仏教を含む）の中で始まったと主張しています。[ 22 ]

PRデシュムクなどの学者は、ジャイナ教の図像に共通するカヨツァルガ（立位瞑想）の姿勢をとっている人物を描いた印章の発見を引用し、アヒンサーと禁欲主義の起源はインダス文明（紀元前3300～1300年頃）にまで遡る可能性があると示唆している。[ 23 ] [ 24 ]

インド学者ヨハネス・ブロンクホルストは「大マガダ」説を提唱し、ガンジス平原東部（現在のビハール州／ベンガル州）で、カルマ、輪廻転生、アヒンサーといった概念が生まれた、ヴェーダとは異なる独自の文化が発展したと主張した。この見解によれば、ヴェーダの僧侶たちは、後に東方へと拡大する中でこれらの概念を取り入れたという。[ 22 ]同様に、ドイツのインド学者ルートヴィヒ・アルスドルフは、アヒンサーは道徳的規範としてではなく、生き物を殺したり傷つけたりすることを禁じる「魔術的儀式的」タブーとして始まった可能性が高いと主張した。これは汎インド的、あるいはアーリア人以前の遺産の一部であり、後にジャイナ教徒によって倫理体系へと洗練されていった。[ 25 ]

ヴェーダの伝統における進化

アヒンサーの概念はヴェーダの伝統の中で徐々に発展しました。[ 26 ]ヴェーダ初期（紀元前1500～1000年頃）には、動物の犠牲は儀式生活の中心的な要素でした。[ 25 ]しかし、この概念は、犠牲者への危害や儀式の細部を避けるという儀式的な配慮から、内面化された倫理的美徳へと移行しました。[ 26 ]

ヴェーダ時代後期には、チャンドグヤ・ウパニシャッド（紀元前8世紀頃）などの文献において、アヒンサー（非暴力）が5つの必須美徳（誠実と慈悲と共に）の一つとして明確に挙げられていました。[ 27 ]ヤジュル・ヴェーダは、この変化する精神を反映して、普遍的な平和を祈願する次のような祈りを唱えています。「すべての生き物が私を友好的な目で見てくれますように。私も同じようにしますように。そして、私たちが互いを友の目で見ますように。」[ 26 ]

ガバナンスへの統合

アヒンサーの原理は、マウリヤ朝アショーカ王（紀元前268年頃～紀元前232年）の治世下、個人的な禁欲主義から国家政策へと移行しました。カリンガ戦争後、アショーカ王は軍事征服を放棄し、「ダルマによる征服」を唱えました。[ 28 ]彼の石窟勅令は、動物の屠殺を禁止し、動物への医療ケアを確立し、非暴力を市民の義務として推進することで、シュラマン的なアヒンサーの価値観をインドの政治構造に根付かせました。[ 25 ]

ヒンドゥー教

古代ヴェーダ文献

アヒンサーという倫理概念は、ヴェーダ文献の中で発展しました。 [ 6 ] [ 29 ]最古の聖典にも間接的にアヒンサーについて言及されています。時を経てヒンドゥー教の聖典は儀礼を改訂し、アヒンサーの概念はますます洗練され、強調され、ヴェーダ後期には最高の美徳となりました。紀元前1200年から900 年の間に書かれたとされる ヤジュル・ヴェーダには、「すべての生き物が私を友愛の目で見ますように。私も同じようにし、私たちが互いに友愛の目で見ますように」と記されています。 [ 6 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

アヒンサーという用語は、ヤジュルヴェーダの『タイッティリーヤ・シャカ』 （TS 5.2.8.7）に登場し、供儀者自身を傷つけないことを指しています。[ 33 ]これは、『シャタパタ・ブラフマナ』に「傷つけないこと」の意味で数回登場します。 [ 34 ]アヒンサーの教義は、バラモン文化におけるヴェーダ時代後期の発展です。[ 35 ]動物に対する非暴力（パシュ・アヒンサー）の考え方への最も古い言及は、ヤジュルヴェーダの『カピスタラ・カタ・サンヒター』（KapS 31.11）にあり、紀元前1500年から1200年頃に書かれたと考えられています 。[ 36 ] [ 31 ] [ 32 ]チャンドグヤ・ウパニシャッド（3.17.4）には、非暴力が美徳のリストに含まれています。[ 37 ]

ジョン・ボウカーは、この言葉は主要なウパニシャッドには登場するものの、一般的ではないと述べています。[ 38 ]カネダは、これらのウパニシャッドにおけるパシュ・アヒンサーという言葉の例を挙げています。[ 11 ]他の学者[ 5 ] [ 18 ]は、倫理的概念としてのアヒンサーはヴェーダで発展し始め、ウパニシャッドにおいてますます中心的な概念になってきたと 示唆しています。

紀元前800年から600年にかけて書かれた 最古のウパニシャッドの一つであるチャンドグヤ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教でよく知られている意味での「アヒンサー（ Ahimsa ） 」という言葉がヴェーダ時代に使用された最古の証拠を有しています（行動規範）。このウパニシャッドは「すべての生き物」（サルヴァブータ）への暴力を禁じており、アヒンサーを実践する者は輪廻転生から逃れられるとされています（CU 8.15.1）。[ 39 ] [ 40 ]一部の学者は、この言及はジャイナ教がヴェーダのヒンドゥー教に影響を与えた可能性があると述べています。[ 41 ]他の学者は、この関係は推測の域を出ず、ジャイナ教は古代の伝統ではあるものの、ジャイナ教の伝統に関する最も古い文献はヴェーダ時代が終わってから何世紀も後のものであると述べています。[ 42 ] [ 43 ]

チャンドグヤ・ウパニシャッドでは、アヒンサー（不殺生）を、サティヤヴァチャナム（真実）、アールジャヴァム（誠実）、ダーナム（慈善）、タポ（苦行／瞑想）とともに、5つの必須美徳の1つとして挙げています（CU 3.17.4）。[ 5 ] [ 44 ]

サンディリヤ・ウパニシャッドは、アヒンサー（非殺生） 、サティヤ（善行） 、アステヤ（善行）、ブラフマチャリヤ（善行） 、ダヤ（善行）、アルジャヴァ（善行）、クシャマ（善行）、ドゥリティ（善行）、ミタハラ（善行） 、サウチャ（善行）という10の忍辱を挙げています。[ 45 ]カネダによれば、[ 11 ]アヒンサーという言葉は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教に共通する重要な精神的教義です。これは「不殺生」と「不殺生」を意味し、行為、言葉、思考によっていかなる生き物にも害を及ぼさないことを完全に避けることを意味します。

叙事詩

ヒンドゥー教の叙事詩の一つであるマハーバーラタには、 「アヒンサー・パラモ・ダルマ（अहिंसा परमॊ धर्मः ）」というフレーズが何度も登場します。これは文字通り「非暴力こそ最高の道徳的徳である」という意味です。例えば、アヌシャサナ・パルヴァには次のような詩節があります。[ 46 ]

ログイン して翻訳を追加する अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस्तपः। ログイン して翻訳を追加する ログイン して翻訳を追加する ログイン して翻訳を追加する

上記のマハーバーラタの一節は、ヒンズー教におけるアヒンサーの根本的な重要性を強調しており、文字通りには次の意味になります。

アヒンサーは最高のダルマであり、アヒンサーは最高の自制心であり、 アヒンサーは最高の贈り物であり、アヒンサーは最高の実践であり、 アヒンサーは最高の犠牲であり、アヒンサーは最高の強さであり、 アヒンサーは最高の友であり、アヒンサーは最高の幸福であり、 アヒンサーは最高の真実であり、アヒンサーは最高の教えである。 [ 47 ] [ 48 ]

アヒンサー・パラモ・ダルマというフレーズが議論されている他の例としては、アディ・パルヴァ、ヴァナ・パルヴァ、アヌシャサナ・パルヴァなどが挙げられます。バガヴァッド・ギーターは、とりわけ、組織的な暴力や戦争に直面した際の適切な対応に関する疑問や質問について論じています。これらの節は、自己防衛のための合法的な暴力の概念と正当な戦争の理論を展開しています。しかし、この解釈についてはコンセンサスが得られていません。例えばガンジーは、非暴力と合法的な暴力に関するこの議論は、人間が道徳的な問題に直面した際に内なる葛藤を象徴するに過ぎないと考えています。[ 49 ]

自衛、刑法、戦争

ヒンドゥー教の古典文献は、戦争、暴力的な脅威、あるいは有罪判決を受けた者への刑罰の必要性に直面した際に、アヒンサーの美徳を実践する人々が何をすべきか、また何をすべきかについて、多くの章を割いて論じています。これらの論議は、正戦論、合理的自己防衛の考え方、そして相応の刑罰の見解へと発展しました。[ 13 ] [ 50 ]アルタシャーストラは、とりわけ、相応の対応と刑罰とは何かについて論じています。[ 51 ] [ 52 ]

戦争

ヒンズー教のアヒンサーの戒律では、誠実で真実の対話によって戦争を避けることが求められています。武力は最後の手段でなければなりません。戦争が必要になった場合、その大義は正当で、その目的は徳高く、その目的は邪悪な者を抑制すること、その目的は平和であり、その方法は合法でなければなりません。[ 13 ] [ 51 ]戦争は正当な権威によってのみ開始および停止できます。武器は敵と戦争の目的に釣り合ったものでなければならず、無差別に破壊する道具であってはなりません。[ 53 ]戦争で使用されるすべての戦略と武器は敵を倒すためのものでなければならず、敵に苦しみを与えるものであってはいけません。たとえば、矢の使用は許可されていますが、痛みを伴う毒を塗った矢の使用は許可されていません。戦士は戦場で判断を下さなければなりません。戦争中に敵に残酷な行為をすることは禁じられています。負傷した非武装の敵の戦士を攻撃したり殺したりしてはなりません。彼らをあなたの領域に連れてきて治療を施しなければなりません。[ 51 ]子ども、女性、そして民間人が傷つけられてはなりません。戦争が続く間も、平和のための誠実な対話は続けなければなりません。[ 13 ] [ 50 ]

自己防衛

古代ヒンドゥー教の聖典においては、自己防衛に関して様々な解釈がなされてきました。例えば、タヒティネンは自己防衛は適切であると主張し、犯罪者はアヒンサーの原則によって保護されないとしています。また、ヒンドゥー教の聖典は武装した攻撃者に対する暴力を支持しています。[ 54 ] [ 55 ]アヒンサーは平和主義を意味するものではありません。[ 56 ]

非暴力主義に影響を受けた自己防衛の代替理論は、正戦思想に似た原理を構築する。日本で開拓された合気道は、そのような自己防衛の原理の一例である。合気道の創始者である植芝盛平は、自身の着想を非暴力主義と表現した。 [ 57 ]自己防衛における非暴力主義のこの解釈によれば、世界に攻撃がないと想定してはならない。無知や誤り、恐怖から、身体的または言葉による攻撃や空間への侵入をする人がいることを想定しなければならない。植芝は、自己防衛の目的は攻撃者の攻撃性を無力化し、衝突を避けることでなければならないと示唆した。最善の防御とは、被害者が保護され、攻撃者が尊重され、可能であれば負傷しない防御である。非暴力と合気道では敵は存在せず、適切な自己防衛は攻撃者の未熟さ、思い込み、攻撃的な努力を無力化することに焦点を当てています。[ 58 ]

刑法

タヒティネンは、ヒンズー教徒は死刑に対して何の疑念も抱いていないと結論付けている。彼らの立場は、死に値する悪人は殺されるべきであり、特に王は犯罪者を罰する義務があり、たとえそれが自分の兄弟や息子であっても躊躇せずに殺すべきだというものである。[ 59 ]

他の学者[ 50 ] [ 51 ]は、ヒンドゥー教の聖典は、いかなる犯罪に対する判決も公平で、釣り合いが取れており、残酷であってはならないと示唆していると結論付けています。

人間以外の生命

5世紀のタミル学者ヴァルヴァルは、著書『ティルクラル』の中で、アヒンサー（非殺生）と道徳的菜食主義を個人の美徳として説きました。ティルヴァッルールの動物保護区にあるこのヴァルヴァル像の銘板には、クルアルのアヒンサーと不殺生の教えが記されており、それらをヴィーガンの定義にまとめています。

ヒンドゥー教の「傷つけてはならない」という戒律は、動物やあらゆる生命体に適用されます。この戒律は、ヴェーダ最古の詩節（ 紀元前1500～1000年）には見られませんが、ヴェーダ後期には中心的な思想の一つとして定着しました。[ 60 ] [ 61 ]ヴェーダ最古層、例えばリグ・ヴェーダには、動物の儀式的な供儀や、客に供するための肉の調理について言及されています。これには、ヤギ、牛、馬などが含まれていました。[ 62 ]しかし、文献の規定は統一されていません。肉を食物として称賛する詩節もあれば、特に「牛肉」などの「肉食の断ち切り」を推奨する詩節もあります。[ 62 ] [ 63 ]マーヴィン・ハリスによると、ヴェーダ文献には一貫性がなく、儀式的な屠殺や肉食を示唆する詩節もあれば、肉食をタブーとする詩節もあります。[ 64 ]

紀元前1千年紀のヒンドゥー教の文献には、 最初は肉が食べ物として言及されているが、その後、儀式的な犠牲によって得られた肉のみを食べることができると示唆するようになり、さらに、動物を傷つけるため肉を食べてはならないという立場に進化し、花、根、果物のみで生きる高貴な生活を描写した詩がある。[ 60 ] [ 65 ]後期ヴェーダ時代の文献（紀元前500 年以前）は、人間、牛、鳥、馬の殺害をすべて非難し、殺人者を罰するようアグニ神に祈る。 [ 66 ]

ヒンズー教の後代の文献では、アヒンサーが主要な美徳の一つであると宣言され、いかなる生命を殺したり傷つけたりすることはダルマ（道徳的生活）に反するとされている。最終的に、ウパニシャッドとヒンズー教叙事詩[ 67 ]における議論は、人間は何らかの形で動植物の生命を傷つけることなく生活できるのか、どの植物や動物の肉をいつ食べてよいのか、動物に対する暴力は人間の慈悲心を低下させるのか、そして、生命の制約と人間のニーズを前提として、アヒンサーと一致して人間以外の生命への害を最小限に抑えることができるのか、またその場合どのようにすればよいのか、という点に移っている。[ 68 ]マハーバーラタでは、戦士による狩猟は認められているが、非暴力を厳格に守らなければならない隠者の場合は狩猟に反対している。紀元前3世紀か4世紀に書かれたヒンドゥー教の文献 であるスシュルタ・サンヒターの第46章では、特定の病気の治療手段として適切な食事が提案されており、さまざまな病気や妊婦には様々な魚や肉が推奨されています。[ 69 ] [ 70 ]また、チャラカ・サンヒターでは、回復期の患者には肉が他のすべての食品よりも優れていると説明されています。[ 71 ]

ヒンドゥー教の文献には、非暴力の美徳が人間以外の生命に適用される際の考え方が数多く存在しますが、普遍的な合意は得られていません。 [ 72 ]アルスドルフは、菜食主義者と肉食主義者の間の論争と意見の相違は深刻だったと主張しています。例外として示唆された儀式的な屠殺や狩猟でさえ、非暴力主義者から異議を唱えられました。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]マハーバーラタでは、双方の立場がそれぞれの見解を裏付けるために様々な議論を展開しています。さらに、ある狩猟者が長々とした説教で自分の職業を擁護しています。[ 77 ]

動物に対する非暴力を支持する議論の多くは、人が感じる至福、死の前後に伴う報酬、それが防ぐ危険や害、そして暴力のカルマ的結果に言及している。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]

古代ヒンドゥー教の文献は、アヒンサー（非暴力）と動物以外の生命について論じています。野生植物や栽培植物を含む自然の無分別な破壊は禁じられています。隠者（サニヤシン）は、植物の破壊を避けるため、果物中心の食生活を送るよう促されました。 [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]学者たちは、 [ 47 ] [ 84 ]生態学的非暴力の原則はヒンドゥー教の伝統に内在するものであり、その概念の源泉は、その根本的美徳であるアヒンサーであると主張しています。

ヒンドゥー教やジャイナ教といったインド諸宗教の古典文献は、多くのインド語で存在します。例えば、紀元450年から500年の間に書かれたと思われる3巻からなる『ティルックラル』 は、第一巻の251～260節と321～333節をアヒンサー（非暴力）の美徳に捧げ、道徳的な菜食主義と不殺生（コラマイ）を強調しています。[ 85 ] [ 86 ]しかし、『ティルックラル』は兵士とその戦争における勇敢さを称賛し、犯罪者を処罰し「悪人に死刑を宣告する」ことは王の義務であると述べています。[ 87 ] [ 88 ]

1960年、H・ジェイ・ディンシャーはアメリカビーガン協会（AVS）を設立し、ビーガン主義をアヒンサーの概念と結び付けました。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

現代

ガンジーは非暴力の原則を政治に適用して推進した。

19世紀と20世紀には、シュリマド・ラジチャンドラ[ 92 ]やスワミ・ヴィヴェーカーナンダ[ 93 ]といったインドの精神界の著名人がアヒンサーの重要性を強調した。

モハンダス・カラムチャンド・ガンジーは、非暴力の原則を生活のあらゆる分野、特に政治（スワラージ）に広めることに成功した。[ 94 ]彼の非暴力抵抗運動であるサティヤーグラハはインドに計り知れない影響を与え、西側諸国の世論に強い印象を与え、アメリカの公民権運動のマーティン・ルーサー・キング・ジュニアやジェームズ・ベベルといった様々な公民権運動・政治権運動の指導者たちに影響を与えた。ガンジーの思想では、非暴力は肉体的な傷害を与える行為だけでなく、邪悪な考えや憎しみといった精神状態、そして厳しい言葉、不誠実、嘘といった不親切な行為も排除するものであり、ガンジーはこれら全てを非暴力とは相容れない暴力の表れと見なした。[ 95 ]ガンジーは、非暴力は創造的エネルギーの力であり、サティヤ（真理）、「神聖なる真理」を見出すためのあらゆる相互作用を包含すると信じていた。[ 96 ]シュリ・オーロビンドは、ガンジーのアヒンサーの概念は非現実的で普遍的に適用できないと批判し、精神的な真実ではあるものの、全人類に「厳格な倫理規則」として適用すべきではないと指摘した。[ 97 ]彼は実利的な非平和主義の立場をとり、暴力の正当性は具体的な状況とその状況における「ダルマ」（義務／正義）に依存すると主張した。[ 98 ]彼はインド独立のための政治政策として消極的抵抗を主張したが、国家は必要に応じて自衛のために暴力を用いる権利があると主張した。[ 99 ]

ガンジーは宗教的理念であるアヒンサー（非暴力）を、大衆行動のための非暴力の手段へと転換しました。彼はこれを植民地支配だけでなく、人種差別や不可触民といった社会悪とも闘うために用いました。[ 100 ]

ガンジーは、「ヒンドゥー教にも、キリスト教にも、そしてイスラム教にも、非暴力主義は存在する」という信念を表明した。 [ 101 ]彼はさらに、「非暴力はすべての宗教に共通するが、ヒンドゥー教において最も高い表現と適用が見出された（私はジャイナ教や仏教をヒンドゥー教とは別のものとは考えていない）」と付け加えた。[ 101 ]コーランで暴力と非暴力が教えられているかどうかという質問に対して、彼は「多くのイスラム教徒の友人から、コーランは非暴力の使用を教えていると聞いた。（…）聖なるコーランにおける非暴力に関する議論は挿入であり、私の論文には不要である」と答えた。[ 101 ] [ 102 ]

アヒンサーの歴史と哲学の研究は、アルベルト・シュバイツァーの「生命への畏敬」という理念に影響を与えました。彼はインドの伝統におけるアヒンサーの倫理を称賛し、殺生と加害の禁を「人類の精神史における最も偉大な出来事の一つ」と捉えました。しかしながら、彼は「殺さないこと」と「加害しないこと」は、自己防衛のような特定の状況や、長期にわたる飢餓のような倫理的に複雑な状況では実現不可能な場合もあると指摘しました。[ 103 ]

ヨガ

アヒンサーとは、「あらゆる方法において、いかなる時も、すべての生き物に対する悪意を断つこと」を意味します。 [ 104 ]アヒンサーは、パタンジャリの八支則ラージャ・ヨーガの実践者にとって必須のものです。これは第一支則に含まれ、第二支則と共にヨーガ哲学における倫理的行動規範を構成する五つのヤマ（自制）のうち最初のものです。 [ 105 ] [ 106 ]ヨーガ・スートラ第2章30節の注釈者は、アヒンサーが五つのヤマの中で最も重要かつ基本的なヤマであると強調しています。ヴィジュニャーナビクシュは象の比喩を用いてその重要性を伝え、ヴィヤーサはアヒンサーをいかなる時もいかなる生き物にも害を与えないことと定義し、他のすべてのヤマがアヒンサーを支え、浄化すること。 [ 107 ]

アヒンサーは、ハタヨガの古典的教本『ハタ・ヨガ・プラディピカ』の1.1.17節によると、ハタヨガにおける10のヤマの一つでもあります。 [ 108 ]ヨガの第一の肢（ヤマ）における最初の抑制としてのアヒンサーの重要性は、それがヨガの進歩に必要な基盤を定義することです。アヒンサーはアーサナの前身であり、アヒンサーの自制を通して思考、言葉、そして行為において自己が浄化された場合にのみ、ヨガサナで成功を収めることができることを示唆しています。

ジャイナ教

手のひらに車輪のある手は、ジャイナ教の誓いであるアヒンサー（非暴力）を象徴しています。中央にある言葉は「Ahimsa（アヒンサー）」です。車輪はダルマチャクラ（法輪）を表し、真実と非暴力の飽くなき追求を通して輪廻の輪を断ち切る決意を表しています。

ジャイナ教において、アヒンサーの理解と実践は、他のどの宗教よりも根本的かつ綿密で、包括的です。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]執着などの情念から生き物を殺すことはヒンサー（傷害）とされ、そのような行為を慎むことはアヒンサー（非傷害）とされます。[ 112 ]アヒンサーの誓いは、「ジャイナ教の五つの誓い」の中で最も重要なものとされています。真理（サティア）などの他の誓いは、アヒンサーの誓いを守るためのものです。[ 113 ]

「非暴力無害は至高の絶対的な義務、美徳、特質、宗教である」[ 114 ]という文言は、ジャイナ教寺院の壁によく刻まれている。[ 115 ]ヒンドゥー教と同様に、有害なカルマの蓄積を防ぐことが目的である。[ 116 ]

生命の階層

ジャイナ教のアヒンサーの概念は、生命の詳細な分類を特徴としています。ジャイナ教では、生物（ジーヴァ）をその感覚器官（インドリヤ）に基づいて分類し、一感覚の生物（植物、水、土）から五感覚の生物（人間、動物）までを分類します。

食用のために動物を殺すことは絶対に許されない。[ 117 ] [ 118 ]ジャイナ教徒はまた、日常生活においてできる限り植物を傷つけないよう相当な努力を払っている。食用のために植物を破壊しなければならないことは認めているものの、そのような暴力は人間の生存に不可欠な場合にのみ容認し、植物に対する不必要な暴力を禁じる特別な指示がある。[ 119 ] [ 120 ]ジャイナ教の僧侶と尼僧は、小さな昆虫やその他の極めて小さな動物でさえも傷つけないよう細心の注意を払っている。[ 121 ]ジャイナ教の信者は、出家者も一般人も、肉、魚、アルコール、蜂蜜を拒絶する。これらは大小の生命体に害を及ぼすと信じられているからである。[ 117 ]

禁欲主義と家庭の規範

アヒンサーの実践においては、マハーヴラタの「大いなる誓い」に縛られているジャイナ教の僧侶よりも、アヌヴラタ（小誓い）を立てた在家信者（声聞）に対する要求はそれほど厳しくありません。 [ 122 ] [ 123 ]

ジャイナ教の学者たちは、職業中に他の生命体に危害を加える可能性について議論してきた。ジャイナ教の文献の中には（ジャイナ教の学者パドマナーブ・ジャイニーによると）、信者が畜産業、農業、動物由来製品の取引を行うことを禁じているものがある。[ 124 ]農業は、ミミズや昆虫など多くの小動物を意図せず殺したり傷つけたりする可能性があるため、一部のジャイナ教徒は農業を控えている。[ 125 ]これらの教えは、ジャイナ教コミュニティが、アラムバジャ・ヒンサー（あらゆる生命体に対する職業上の暴力）を最小限に抑えるために、貿易、商人、聖職者、行政職に重点を置くよう促してきた一因でもある。[ 124 ]在家の人々にとって、教えはプラマーダを伴うアヒンサー、つまり適切な意図を通して暴力を減らし、日常のあらゆる行動においてあらゆる生命体への暴力を最小限に抑えることである。[ 126 ]

知的非暴力

マハヴィーラが紀元前6世紀または5世紀にジャイナ教の信仰を復興し再編成した とき、[ 127 ]アヒンサーはすでに確立され、厳格に遵守される規則でした。[ 128 ] 現代の西洋の歴史家が歴史上の人物とみなしている最初のジャイナ教のティルタンカラであるリシャバナータ（アーディナータ）の次には、パールシュヴァナータ（パールシュヴァナータ）がいました[ 129 ] [ 130 ] 23番目のティルタンカラは紀元前9世紀頃に生きていました 。[ 131 ]彼はマハヴィーラの両親が属していたコミュニティを設立しました[ 132 ]アヒンサーはすでに、パールシュヴァの信奉者が立てた誓いである「四つの抑制」（チャウジャマ）の一部でした。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]マハーヴィーラの時代とその後の数世紀、ジャイナ教徒は仏教徒やヴェーダの信者、ヒンズー教徒と対立し、非暴力の実践における彼らの怠慢と矛盾を非難した。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]ジャイナ教の伝統によれば、乳製品中心の菜食主義か完全菜食主義が推奨されている。[ 140 ]

正義の戦争と自衛

ジャイナ教の文献は、正戦に関するヒンドゥー教や仏教の文献のほとんどとは異なり、一貫性に欠けている。その僧侶集団（サドゥとサドゥヴィ）にとって、歴史的に受け入れられてきた慣習は、攻撃者に対して「自らの命を喜んで犠牲にする」こと、報復しないことであり、托鉢僧が「完全な非暴力」という第一大誓願を守るためであった。[ 124 ]例えば、西暦10世紀のジャイナ教文献 には、戦争の準備を整えた王が、ジャイナ教のアチャリヤ（精神的指導者）から非暴力の教えを受けている様子が描かれている。 [ 141 ]西暦12世紀以降 、イスラム軍による暴力的な襲撃、寺院の破壊、農村や修行僧の虐殺が相次いだ時代において、ジャイナ教の学者たちは托鉢僧の第一大誓願と、それに準じる一般信徒の誓願を再考した。この時代における中世の文献、例えばジナダッタ・スーリの文献では、托鉢僧と在家信者の両方に対し、人間や他の生命体に対する暴力の拡大と継続を防ぐためであれば、戦ったり殺したりすることを推奨していた（ヴィロディ・ヒンサー）。[ 142 ] [ 143 ]ダンダスによれば、このようなアヒンサーの免除はジャイナ教の文献では比較的珍しい教えである。[ 142 ]

モダンなレセプション

マハトマ・ガンディーはこう述べています。「世界のどの宗教も、ジャイナ教ほど深く体系的にアヒンサーの原理を説き、あらゆる人間の人生に適用できると論じている宗教はありません。アヒンサー、すなわち非暴力の慈悲深い原理が、この世と来世における人生の目的を達成するために世界中の人々に実践されるようになるとき、ジャイナ教は必ず最高の地位を占め、マハヴィーラはアヒンサーの最も偉大な権威として尊敬されるようになるでしょう。」[ 144 ]

仏教

仏教僧侶の平和散歩
仏教僧侶の平和散歩

仏教文献において、アヒンサー（非殺生、あるいはパーリ語の同義語であるアヴィヒンサー）は五戒（パンチャシーラ）の一部であり、その第一戒は殺生を禁じることである。このアヒンサーの戒律は、仏教徒の在家信者と僧侶の双方に適用される。[ 145 ] [ 146 ] [ 118 ] [ 147 ]

アヒンサーの戒律は戒律ではなく、違反行為が在家者に対する宗教的制裁を招くことはないが、仏教徒が業の報いと死後の世界での輪廻転生に及ぼす影響を信じることでその力は増す。[ 148 ]仏教の信仰では、殺人は地獄への輪廻転生につながり、殺人の被害者が僧侶だった場合はより長期間、より厳しい状況で輪廻転生する可能性がある。[ 148 ]食肉用に動物を屠殺されることから救うことは、より良い輪廻転生のための功徳を得る方法だと信じられている。これらの道徳的戒律は、業と輪廻転生への関連する信仰を通じて、在家仏教文化において自発的に自己施行されてきた。[ 149 ]仏典はアヒンサーを推奨するだけでなく、暴力の一因となったり、暴力の結果となる商品の取引を避けることを示唆している。

比丘たちよ、武器の取引、生き物の取引、肉の取引、麻薬の取引、毒物の取引という五つの取引は、在家の信者が行ってはならないものである。

— アングッタラ・ニカーヤ V.177、マルティーヌ・バチェラー訳[ 150 ]

在家仏教徒とは異なり、僧侶による罪は罰の対象となります。[ 151 ]僧侶の殺害行為は、僧侶の戒律に対する他の重大な違反行為と同様に、僧伽からの完全な追放の対象となります。[ 151 ]

戦争

仏教では、犯罪者や戦争捕虜を暴力的に処罰することは明確に非難されていませんでした。[ 152 ] [ 153 ]しかし、紛争を平和的に解決し、被害を最小限に抑える処罰が奨励されました。[ 154 ] [ 155 ]初期の文献では、暴力的な行動につながる精神状態が非難されています。[ 156 ]

非暴力はパーリ経典の包括的なテーマである。[ 157 ]初期の経典では殺人を最も強い言葉で非難し、理想的な統治者は平和主義者として描かれているが、そのような統治者は軍隊に守られている。[ 158 ]初期の仏教徒は、非暴力に関するブッダの教えを、妥協のない平和主義や反軍事奉仕の観点から解釈したり実践したりしなかったようだ。[ 158 ]初期の経典では、戦争は人生の現実であると想定されており、熟練した兵士は防衛戦争に必要であると考えられていた。[ 159 ]パーリ経典では、暴力や軍事への関与を控えるようにとの戒めは僧伽のメンバーに向けられている。後期の大乗仏教経典では、僧侶の規範を在家信者に一般化することが多かったが、在家信者にも同様に戒めを求めている。[ 160 ]

初期の文献には、正戦思想そのものは含まれていない。[ 161 ]ガマニ・サムユッタム（梵語）の経典は、あらゆる兵役を禁じていると主張する者もいる。この経典では、兵士が仏陀に、戦死した兵士は天界に生まれ変わると聞いているが本当かと尋ねる。仏陀は渋々、殺意にとらわれたまま戦死すれば、不愉快な輪廻を経験するだろうと答える。[ 162 ]初期の文献では、死の際の精神状態は、一般的に来世に大きな影響を与えると考えられている。[ 163 ]

仏教徒の中には、防衛戦争を正当化する他の初期の文献を指摘する者もいる。[ 164 ]一例としては、コーサラ国サムユッタが挙げられる。この中で、コーサラ国のパセーナディ王は、仏陀に寵愛された正義の王であるが、王国への攻撃が差し迫っていることを知る。彼は防衛のために武装し、王国を攻撃から守るために軍隊を戦いに導いた。彼はこの戦いには敗れたが、戦争には勝利した。パセーナディ王は最終的にアジャータサットゥ皇帝を倒し、生け捕りにした。彼は、このマガダ国王は王国に対して罪を犯したが、彼個人に対して罪を犯したわけではなく、アジャータサットゥはまだ自分の甥であると考えた。彼はアジャータサットゥを解放し、彼に危害を加えなかった。[ 165 ]帰国後、釈迦は（とりわけ）パセーナディは「徳の友であり、徳を知り、徳に親しい」と述べ、一方、侵略者であるアジャータサットゥ王についてはその逆のことを述べている。[ 166 ]

上座部仏教の注釈によると、ある行為が殺生行為であり、かつカルマ的に悪い結果をもたらすためには、5つの必須要素がすべて満たされなければならない。それらは、(1) 人間または動物などの生き物の存在、(2) その生き物が生き物であるという知識、(3) 殺意、(4) 何らかの手段による殺害行為、そして(5) 結果としての死である。[ 167 ]仏教徒の中には、この根拠に基づき、殺害行為は複雑であり、その倫理性は意図に基づいていると主張する者もいる。[ 168 ]例えば、防御姿勢をとる兵士の主な意図は殺すことではなく、攻撃から身を守ることであり、そのような状況での殺害行為はカルマ的に悪い影響は最小限にとどまると主張する者もいる。[ 169 ]

バーバーサーヘブ・アンベードカルによれば、仏陀の教え「すべての人を愛しなさい。そうすれば、誰も殺したくなくなるだろう」には、アヒンサー（非暴力）を奨励する状況証拠がある。ゴータマ・ブッダは原則と規則を区別した。彼はアヒンサーを規則として扱うのではなく、原則として提唱した。これは仏教徒に行動の自由を与えている。[ 170 ]

法律

マウリヤ朝のアショーカ王は、動物の供儀、狩猟、そして「有用でも食用でもない四つ足動物」の屠殺を禁止しました。また、特定の動物種、特に雌ヤギ、ヒツジ、ブタの乳児および生後6ヶ月までの子の屠殺も禁止しました。漁業はチャトゥルマシャとウポサタの期間に禁止されました。[ 171 ] [ 172 ]マウリヤ朝における奴隷貿易もアショーカ王によって禁止されました。[ 173 ]

隋、唐、宋初期の皇帝は、太陰暦の1月、5月、9月の殺人を禁じた。[ 174 ]武則天皇后は692年に半年以上殺人を禁じた。 [ 175 ]一部の統治者は、毎年一定期間、漁業を禁止した。[ 176 ]

皇帝の崩御後[ 177 ] 、仏教や道教の祈祷の後[ 178 ]、1926年の上海の夏の干ばつなどの自然災害の後にも禁止令が出され、1958年の台湾洪水前の最後の大洪水であった8月7日の洪水（中国語：八七水災、ピンイン：Bāqī shuǐzāi）後の1959年8月12日から8日間の禁止令もあった。[ 179 ]

道教の鬼節、九皇大帝節、菜食節などの祭りやその他の祭りでは、殺人を避ける傾向がある。[ 180 ] [ 181 ]

参照

注記

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出典

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