タウヒード
イスラム教徒は、人差し指を1本立てるジェスチャー（アル・サッババまたはアル・サッバハ）をタウヒードの象徴として使います。

タウヒード[ a ] [ b ]は、文字通り「統合する」または「一つにする」 [ 2 ]という意味で、イスラム教における一神教の原理を指します。 [ 3 ]これは、イスラム教の中心的かつ最も重要な概念であり、ムスリムの宗教的信仰のすべてがこれに基づいています。タウヒードは、神は不可分に唯一（アハド）であり、唯一（ワヒド）であると明確に主張しています。 [ 4 ] [ 5 ]

タウヒードは、イスラム教徒の服従の告白における最も重要な条項である。[ 6 ]イスラムの信仰告白（シャハーダ）の最初の部分は、神の唯一性を信じるという宣言である。[ 4 ]何かまたは誰かを神性があるとみなすことは、コーランによれば、後で悔い改めない限り許されない罪であるシルクとみなされる。[ 7 ] [ 8 ]イスラム教徒は、イスラムの教え全体がタウヒードの原則に基づいていると信じている。[ 9 ]

イスラム教の観点から見ると、イスラム教の信仰（アキーダ）の中心には妥協のない非二元論があり、それがイスラム教を他の主要な宗教と区別するものと考えられている。[ 10 ]

コーランは、世界を超越した唯一の絶対的な真理、すべての被造物から独立した唯一かつ独立した不可分な存在の存在を教えています。[ 11 ]イスラム教によれば、神は地域的、部族的、または偏狭な神ではな​​く普遍的な神であり、すべての肯定的な価値観を統合する絶対者です。[ 7 ]

イスラムの知的歴史は、信者たちが代々受け継いだ世代において、タウヒードを唱えることの意味と含意をどのように理解してきたかを、段階的に明らかにしてきた過程として理解することができる。イスラムの学者たちは、タウヒードを理解するために様々なアプローチをとっている。イスラムのスコラ神学、法学、哲学、スーフィズム、そしてある程度は自然科学に対するイスラムの理解さえも、タウヒードの原理を何らかのレベルで説明しようと努めている。[ 12 ]

コーランの第112章「アル・イクラース」にはこう記されている。

   قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌۭ  ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ  لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ  َلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًۭا أَحَدٌۭ  

翻訳：

   言いなさい。「アッラーは唯一の神であり、  アッラーは唯一にして、唯一にして唯一なる神である。  かれには子孫はなく、またかれに生まれることもなかった。  そしてかれと比較できるものは何もない。」

語源

「タウヒード」（توحيد ）という言葉は、「神は唯一であると主張した」という意味で、アラビア語の語源「ワッハーダ」（واحدة）に由来し、「結合する」または「一つにする」という意味です。[ 2 ] [ 13 ]この用語は、神の絶対的な一体性と唯一性への信仰を意味します。[ 14 ]これは、一神教と多神教の闘争を反映しています。[ 15 ] [ 16 ]

イスラム教における神の名前

神の一体性と神性の複雑さを説明するために、クルアーンでは「神の卓越した名」（ 7:180）と呼ばれる99の用語が用いられています。神の名は神の属性を投影し、それが物質界に至るまでのあらゆるレベルの創造を投影しています。[ 17 ]至高の名「アッラー」、新語「アル・ラーマン」（宇宙を創造し維持する神の慈悲を指す）、そしてムハンマドの真正な伝承に登場するマリク・アル・ムルク（「王の中の王」）のようないくつかの特定の名以外にも、神と人間が共有する名がいくつかある可能性があります。イスラムの教えによれば、後者は神の内在性を思い起こさせるものであり、人の神性の証しや、神の超越的な性質に制限を課すものではありません。創造されたものに神性を帰属させる行為、すなわちシルクは、神の真理を否定する行為とみなされ、重大な罪となる。[ 11 ]

シャーク

神の神性を他者と結びつけることはシルクと呼ばれ、タウヒードの対義語である。この用語は通常英語では「多神教」と訳されるが、より複雑な意味を持つと考えられている。[ 18 ] [ 19 ]あるいは、「[神と]結びつける」という翻訳も提案されている。[ 20 ]この用語には、神以外のいかなるものにも神性を帰属させないことが含まれており、これには自己を他者より優位に立たせること[ 19 ]や、神の属性を被造物と結びつけることが含まれる。[ 21 ]そのため、スンニ派の学者たちは、サラフィー派とワッハーブ派が神を天空から支配する被造物として描いていると非難している。[ 22 ]

シルクは2つのカテゴリーに分類されます。

  • アル・シールク・アル・アクバル(アラビア語: شِرْك ٱلْأَكْبَر、ローマ字:  shirk al-akbar ;直訳:より大きなシャーク) : 開いていて明らか
  • アル・シルク・アル・カフィ（直訳：隠されたシルク）：隠された、あるいは隠された。これは、人々が必要な儀式を行うが、神のためではなく、社会的承認を含む他者の利益のためである。[ 23 ]隠されたシルクは、無意識のうちに行われる場合もあり、罰せられる可能性があるが、より重大なシルクよりも程度は低い。[ 21 ]

コーラン第4章48節にはこう記されている。

実にアッラーは、神に何かを配することを許さない。だが、それ以外のことは、御心に適う者であれば許される。アッラーに何かを配する者は、確かに大罪を犯した者である。

— スーラ・アン・ニサ4:48

コーラン第4章116節にはこう記されている。

アッラーは、神に何かを崇拝させる行為を決して許さない。だが、それ以外の行為は、アッラーが御心ならば許される。アッラーに何かを崇拝させる者は、明らかに道から迷った者である。

— スーラ・アン・ニサ4:116

神の統一性を見極める

ホセイン・ナスルによれば、最初のイマーム（シーア派）であり、第4代ラシード・カリフ（スンニ派）であるアリーは、イスラム神学を確立したとされている。彼の引用文には、イスラム教徒にとって神の唯一性に関する最初の合理的な証明が含まれている。[ 24 ]

アリは、「神は唯一である」とは、神は類似性や数え方から離れており、想像の中でも分割できないことを意味すると述べています。[ 25 ]

宗教の第一歩は、神を主として受け入れ、理解し、悟ることです。…神の唯一性への正しい信仰とは、神が絶対的に純粋であり、自然を超越しているため、神の存在に何物も加えたり、減らしたりすることはできないと悟ることです。つまり、神の人格と属性の間には何の違いもなく、神の属性は神の人格から区別したり、区別したりすべきではないと悟るべきです。[ 26 ]

イスラム研究の学者ヴィンセント・J・コーネルは、アリの次の発言を引用している。

神を知ることは、神の統一性を知ることです。神は一つであると言うことには四つの意味があります。そのうち二つは誤りで、二つは正しいです。誤りの二つの意味は、一つは「神は一つである」と言う人が数を思い浮かべて数えているということです。これは誤りです。なぜなら、二つ目を持たないものは数の範疇に入ることができないからです。神は三位一体の三分の一であると言う人々が、この不信心に陥っていることが、あなたには分からないのですか？もう一つの意味は、「誰それ」は彼の民の一人、つまりこの属の一種、あるいはこの種の一員であると言うことです。この意味は神に当てはめると誤りです。なぜなら、これは何かを神に例えることを意味しますが、神は何よりも類似性に富んでいるからです。神に当てはめると正しい二つの意味は、一つは、万物の中に神に類似するものはないという意味で「神は一つである」と言うことです。もう一つの考え方は、「神は唯一である」というものです。これは、外見的にも、心的にも、想像力的にも、神には考え得る限りの多様性や分裂がないという意味です。神だけがそのような一体性を有しています。[ 11 ]

タウヒードの認識はイスラム倫理の基礎を築きました。[ 27 ]イスラム教によれば、世界は究極の現実として神によって支えられており、その属性において唯一無二であり、他のすべてとは区別されています。[ 27 ]タウヒードは創造主と被造物との間のいかなる類似性も否定します。これには、目に見えない存在（ジン）は創造には参加せず創造されるということ、神の化身または子孫、兄弟または配偶者の形で創造のパートナーを否定することが含まれます。[ 27 ]創造主の唯一性は、日々の祈り（サラー）のフレーズ「アッラーは主の御前に（タクビール）」で表現されています。

神の唯一性に関する議論

神学的な

神学者は通常、理性と演繹を用いて神の存在、統一性、そして唯一性を証明する。彼らは、自然界における秩序、目的、設計、方向性、あるいはそれらの組み合わせの証拠に基づき、創造主としての神の存在を目的論的に証明する。目的論とは、自然の営みやプロセスには目的あるいは指針となる原理が存在するという仮説である。[ 28 ]

神学者が頻繁に用いるもう一つの議論は、反証論証である。これは、相手の考えを拒絶するより効率的な方法として、肯定的な議論の代わりに用いられる。[ 29 ]

原因の原因としての神

イスラム以前のアラビアにおける多神教に対し、コーランは、万物の創造主としての神の存在を認識すれば、下等な神々の存在はあり得ないと主張する。なぜなら、下等な神々は自ら創造されたに違いないからだ。コーランにおいて、神は内在的かつ超越的な神であり、宇宙を積極的に創造し、維持し、破壊する。万物の究極的原因としての神の実在性は、世界の事物の二次的原因や偶発的な現実性のために、神が人間の理解から隠されているという信念である。[ 11 ]このように、コーランにおいて、神の唯一性への信仰は「不可視のものへの信仰」（2:3）と同一視されている。[ 11 ]コーランは、神の存在への信仰が不合理な信仰ではなく、絶対的な真理となるよう、「不可視のもの」を多かれ少なかれ「見えるもの」にすること、すなわち、神の実在への信仰を不合理な信仰ではなく、絶対的な真理とすること、をその使命と要約している。コーランは、神のシグナルは近くにありながら、同時に遠くにあると述べ、弟子たちに謙虚に耳を傾けるよう求めています（50:33、50 : 37）。コーランは、神の存在と唯一性を長々と「神学的な」証明で証明するのではなく、観察可能な特定の事実に注目し、それらを神の「戒め」として提示しています。[ 30 ]

アシュアリー派の神学者たちは、因果関係を本質的に否定したが、人類が自然現象を探求し理解する上で役立つものとして受け入れた。中世の学者たちは、自然は均一な原子で構成されており、それらは神によって常に「再創造」されていると主張した。自然法則とは、見かけ上の原因（神の慣習）の慣習的な連続に過ぎず、あらゆる偶然の究極的な原因は神自身にあるとされた。[ 31 ] [ 32 ]この議論の他の形態は、アヴィセンナの他の著作にも現れており、「真実の証明」として知られるようになった。

アヴィセンナは存在の問いについて本格的な探究を始め、その中で本質（マヒアット）と存在（ウジュド）を区別した。彼は、存在の事実は存在するものの本質から推論したり説明したりすることはできない、また、形相と質料はそれ自体では相互作用して宇宙の運動や存在するものの漸進的な実現を生み出すことはできない、と主張した。したがって、存在は本質に存在を必然化し、付与し、与え、あるいは加える 行為者原因によって引き起こされなければならない。

神は必然的存在である

神の存在を論じる存在論的論証は、アヴィセンナ（965-1037）が『医術の書』の形而上学の章で初めて提唱した。[ 33 ] [ 34 ]この論証の他の形式はアヴィセンナの他の著作にも現れ、「真理の証明」として知られるようになった。アヴィセンナは存在の問いについて本格的な探究を始め、その中で本質（マヒアット）と存在（ウジュド）を区別した。彼は、存在の事実は現存する事物の本質から推論したり説明したりすることはできないし、形態と物質だけでは相互作用して宇宙の運動や現存する事物の漸進的な実現を生み出すことはできないと主張した。したがって、存在は、本質に存在を必要とし、伝え、与え、あるいは加える行為者原因によって引き起こされなければならない。そのためには、原因は現存する事物であり、その事物の結果と共存していなければならない。[ 35 ]

これは、直観と理性のみを用いる先験的証明法を用いた最初の試みであった。アヴィセンナによる神の存在の証明は、宇宙論的論証と存在論的論証の両方に分類できるという点で独特である。「知性における『必然的存在』が必然的存在を主張する第一の根拠である限りにおいて、それは存在論的である」。また、「その証明の大部分は、偶然的存在は単独では存在できず、必然的存在に帰着しなければならないという主張に費やされている限りにおいて、それは宇宙論的である」。[ 36 ]アヴィセンナが神の存在について提示したもう一つの論証は、心身二分法の問題であった。[ 37 ]

アヴィセンナによれば、宇宙は実在する存在の連鎖から成り、各実在は下位の存在に存在を与え、下位の連鎖の残りの存在に責任を負っている。アヴィセンナは実在的無限は不可能であると考えるため、連鎖全体は完全に単純で唯一の存在に終結しなければならない。その存在の本質はまさにその存在であり、したがって自給自足であり、存在を与えるために他の何かを必要としない。その存在は他の何かに依存したり、他の何かによって必然的に存在させられるのではなく、それ自体が必然的かつ永遠であるため、それは、偶然的に存在するものの永遠の世界を構成する連鎖全体の必然的原因であるという条件を満たす。[ 35 ]このように、彼の存在論的体系は、神をワジブ・アル＝ウジュド（必然的存在）と捉える概念に基づいている。神の自己認識の結果として、神からの永遠の発散を通して、存在は徐々に増殖していく。[ 38 ] [ 39 ]

神の主権の不可分性

コーランは、「見よ、それぞれの神が創造したものを奪い、ある者は他の者を支配するであろう！」と述べ、神の主権に複数の源泉はあり得ないと主張している。[ 7 ]コーランは、宇宙全体に広がる安定と秩序は、宇宙が唯一の神によって創造され、管理されていることを示していると主張している（28:70-72）。[ 6 ] [ 40 ]

コーラン21章22節には、「もしアッラー以外の神々が天地の中にいたならば、両者は共に滅びていたであろう」と記されている。後のイスラム神学者たちはこの節を、少なくとも二柱の神が存在する限り、いずれは彼らの間で意志の衝突が避けられないと述べて、さらに深めた。相反する二つの意志が同時に実現することはあり得ないため、その特定の状況においては、どちらか一方が自ら無力であることを認めなければならない。一方、無力な存在は定義上、神となることはできない。したがって、複数の神が存在する可能性は排除される。[ 6 ] [ 40 ]ある神が他の神よりも強力であるということは、神性の本質に限定される特定の属性に差異があるということを意味する。つまり、より劣る神は、神を擬人化させる特定の必須属性を欠いているはずであり、その存在から神の称号を奪うことになる。

その他の議論

クルアーンでは、人間は多神教に対して本能的な嫌悪感を抱いていると述べられています。例えば、危機的状況においては、偶像崇拝者でさえ偽りの神々を忘れ、唯一真の神に助けを求めます。しかし、危険から逃れるとすぐに、彼らは神に他の存在を従わせ始めます。「もし彼らが『嵐に巻き込まれた』船に乗っているとしたら、彼らは心からの信仰をもってアッラーに『ただひとり』と叫びます。しかし、アッラーが彼らを『無事』岸に導くと、彼らは再び『他の存在』を神に従わせるのです」（29:65）。[ 40 ]

次に、コーランは多神教が人間の尊厳を奪うと主張しています。神は人間に敬意を払い、物質世界の支配権を与えました。しかし人間は自らの手で切り開いたものを崇拝することで、世界における自らの地位を汚しています。[ 40 ]

最後に、コーランは、一神教は人類が後世に発見したものではなく、アダムに始まる人類史全体を通して、預言者が一神教を呼びかけてきたという総合的な証拠があると主張しています。コーランは、一神教から多神教へ逸脱するいくつかの原因を示唆しています。それは、支配者とその臣民によって「絶対的」とみなされる偉大な世俗的権力が、支配者に自らを神のような存在だと思わせる可能性があるためです。このような主張は、支配者に従属する人々に一般的に強制され、受け入れられました。また、特定の自然現象（太陽、月、星など）は、畏敬の念、驚嘆、あるいは賞賛の感情を呼び起こし、これらの天体を神々と見なす者もいます。一神教から逸脱するもう一つの理由は、人が自らの卑劣な欲望や情熱の奴隷になってしまうことです。常に欲望を満たそうとするあまり、人は一種の多神教に陥ってしまうのです。[ 40 ]

解釈

「タウヒード」の意味の理解は、イスラム教徒にとって最も議論の多い問題の一つです。イスラム学者たちは、テキスト論的アプローチ、神学的アプローチ、哲学的アプローチ、そしてスーフィー派とイルファーニー派のアプローチなど、様々なアプローチでタウヒードを理解しようとしています。これらの異なるアプローチは、この問題に対する異なる、場合によっては正反対の理解をもたらします。

神学的な視点

一部の神学者は「タウヒード」という用語を、神、その存在、そして様々な属性に関する議論の全体を指す、より広い意味で用いています。また、さらに踏み込んで「宗教の原理」の全体を指すために用いる神学者もいます。現代では、「タウヒード」あるいは「タウヒードの知識」という表現は、カラム（イスラーム神学）全体を指す同義語として用いられることがあります。[ 6 ]

スンニ派イスラム教によれば、正統的な神学の理解は、ムハンマドの教えとその仲間たちの理解と方法論から直接導かれ、​​啓示聖典であるコーランに直接由来するものであり、イスラム教における神の統一性を理解するための主要な情報源となっている。すべてのイスラム教権威者は、神は人間の視覚や感覚の範囲を超えているため、神が自らを明かさない限り、神を真に理解することは不可能であると主張している。[ 41 ]そのため、神は預言者を通して人々に自らを告げる。この見解によれば、すべての預言者の根本的なメッセージは、「アッラー以外に崇拝に値する神はいない（スーラ・フッドに述べられているように、偽りの神々を避ける）」である。[ 42 ]

アタリズムとハンバル派

イスラム教におけるテキスト解釈のアプローチは、神学的な思索に陥ることを避けることであり、カラムの使用は採用しなかった。[ 43 ]

アブドゥッラー・アル＝アンサリ・アル＝ヘラウィーはハンバル派の学者で、サラフ（アル＝サラフ・アル＝サーレ）に従ってスーフィズムの解釈を改革しようとした。 [ 44 ]アル＝ヘラウィーによれば、タウヒードとは偶有的存在からアッラーを超越することである。[ 45 ]アル＝ヘラウィーはタウヒードを3段階に区別している。1段階目は一般大衆向け、2段階目は特権階級向け、3段階目は特権階級の中の特権階級向けである。[ 46 ]

ムタジリ派

ムタジリ人は自らをタウヒード（アール・アル・タウヒード）の人々と呼ぶことを好んだ。アブ・アル・ハサン・アル・アシャリは『マカラト・アル・イスラミーイン』の中で、ムタジライトのタウヒードの概念を次のように説明している[ 47 ]

神は唯一無二であり、神に似たものは何一つない。神は肉体でも、個体でも、実体でも、偶然の産物でもない。神は時間を超えている。神は場所や存在の中に宿ることはできない。いかなる被造物にも属さない。神は条件づけられることも、決定されることも、生み出されることも、生み出すこともない。神は感覚の知覚を超えている。目は神を見ることができず、観察は神に到達できず、想像力は神を理解することができない。神は物であるが、他の物とは似ていない。神は全知全能であるが、その全知と全能性は、いかなる創造物とも比較できない。神は、いかなる既成の原型も、補助的なものもなしに、世界を創造した。

ヘンリー・コービンによれば、その解釈の結果は神の属性の否定、創造されたコーランの肯定、そしてあの世における神のヴィジョンの可能性の否定である。[ 48 ]ムタジリス派は、神のあらゆる肯定的な属性は神の本質そのものとして理解されなければならないという意味で、神はあらゆる肯定的な属性を奪われていると信じ、神は遍在し、あらゆるものの中に存在すると宣言した。[ 49 ]彼らは、一見擬人化された内容を含むコーランの詩節や預言者の報告の比喩的な解釈に頼った。例えば、手は力の比喩的な呼称であり、顔は本質を意味し、神が玉座に座っているという事実は神の統治の比喩的なイメージである。[ 50 ]

アシュアリー派

アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーがタシュビーとタティルの問題を解決するために提案した解決策は、神がクルアーンに記された属性と名を真の意味で有しているということを認めている。これらの名と属性が肯定的な実在性を持つ限りにおいて、それらは本質とは区別されるが、それでも本質から離れて存在も実在もしない。アル＝アシュアリーがこの問題に関して得たインスピレーションは、一方では本質と属性を概念として区別すること、他方では本質と属性の二元性は量的レベルではなく質的レベルに位置づけられるべきであり、ムタジリの思想はこれを理解できなかった。[ 51 ]

10世紀から19世紀にかけてスンニ派イスラム教を支配したアシュアリー派神学は、神の究極の超越性を主張し、神の唯一性は人間の理性では理解できないとしている。アシュアリー派は、人間の知識は預言者を通して啓示されたものに限られると教え、神による悪の創造や神の属性の擬人化といった問いについては、啓示は「ビラ・カイファ」（どのように？と問うことなく）受け入れなければならないと説く。[ 52 ]

十二イマーム派神学

十二イマーム論は、イスラムの預言者ムハンマドと、第1、第5、第6、第7、第8イマームから伝えられ、アル・シャイフ・アル・サドゥクなどのシーア派の学者によってアル・タウヒードに編纂されたハディースに基づいています。[ 53 ] シーア派の神学者によると、神の属性と名前は、神の存在と本質から離れて独立した位格的な存在ではありません。属性と名前が別個のものとして考えられているという示唆は、多神教を伴うと考えられています。神はその本質にある知識によって知っていると言うことさえ間違いであり、神はその本質である知識によって知っているということです。また、神には物理的な形がなく、知覚できません。[ 54 ]

十二イマーム派は、神は、その名前、属性、行為、神の顕現とともに、唯一存在であると信じる。したがって、存在の全体は神であり、神を通り、神から生じ、神に戻る。神は、他の存在、つまり神の被造物の次や上にある存在ではない。神は存在であり、存在の絶対的行為（wujud mutlaq）である。もし神（すなわち、被造物）以外の存在がいたら、神はもはや唯一無二、唯一の存在ではなくなるだろう。[ 55 ]この神の本質は無限であるため、神の質はその本質と同じである。本質的に、一つであり分割できない一つの実在がある。[ 56 ]理論的なタウヒードとシルクの境界は、すべての実在と本質、属性、行為が神（神性）から来ていることを知ることであり、それがタウヒードである。クルアーンが指摘するように、預言者のすべての超自然的行為は神の許可によるものである。実践において、タウヒードとシルクの境界は、何かを神（神性）への道としてではなく、神から独立したそれ自体が目的であると想定することである。[ 57 ]

サラフィー主義とワッハーブ主義

後代のハンバル派、例えば原サラフィー派のイブン・タイミーヤなどは、先人たちの著作をほとんど無視し、タウヒードの規範理論として新たな宗教的定式化の基礎を築いた。[ 58 ]

すべてのスンニ派が同意するタウヒードの最初の意味（ルブービーヤ（主権））に加えて、サラフィー主義にはさらに2つの意味があります。アル・アスマ・ワス・シファート（名前と属性）とアル・イバーダ（崇拝）またはアル・ウルヒヤ（崇拝の価値）です。アル・アスマ・ワス・シファートには、立法者の形での主権が含まれます。サラフィー主義者は、それを（独自の）シャリーア解釈に基づかない立法として多神教の一形態と見なします。[ 59 ]アル・イバーダはさらに、日常の行為はシャリーアに従わなければならないという意味だと理解されています。それ以外のことをすることは、神以外の権威または欲望の対象を受け入れることを意味します。

サラフィー派のタウヒードの特徴は、神の主権と唯一性を軽視する傾向がある。[ 59 ]このため、他のスンニ派は、この2つの特徴に反対している。彼らは、タウヒードは神を、何らかの力を与えられた創造物と比較するものだとみなしているからである。[ 22 ]

哲学的視点

アル＝ファーラビー、アル＝ラーズィー、そして特にアヴィセンナは、クルアーンとハディースを基盤として、理性的な観点からタウヒードの解釈を提唱した。アヴィセンナ以前のイスラム哲学者の間では、神の創造主としての一体性と、被造物としての世界との関係性について議論が交わされていた。初期の哲学者たちは、プロティノスが強調した神の単純性に深く影響を受けた。[ 60 ]

スーフィーとイルファニーの視点

イスラム神秘主義（スーフィズムとイルファン）において、タウヒードとは神の唯一性を言葉で肯定することであると同時に、同様に重要な、その唯一性を実践的かつ実存的に実現することである。これは、多元性の世界と結びついた概念を拒絶し、永遠と現世を実践的に分離することによって行われる。理想は、あらゆる世俗性からの根本的な浄化である。[ 61 ]ヴィンセント・J・コーナルによれば、統一された全体として現実を描写することで、神をすべての存在するものを記述または帰属させる単一の概念として描写することによって、神の一元論的イメージを描くことが可能である（スーフィーの形而上学を参照）。「彼は最初であり最後であり、明白であり内在する。そして彼はすべてのことの完全な知識を持っている。」（57:3）[ 11 ]しかし、多くのイスラム教徒は、創造主と被造物の区別を曖昧にし、イスラムの真正で絶対的な一神教と相容れないとして一元論を批判している。[ 62 ]

イスラム神秘主義者（スーフィー）にとって、神の唯一性を言葉で肯定することは、タウヒードの第一段階に過ぎない。更なる段階には、その唯一性を実存的に実現するための霊的体験が含まれる。タウヒードの様々な段階の分類は、ジュナイド・バグダディやアル＝ガザーリーといったイスラムのスーフィーの著作に見ることができる。それは、多様性の世界に結びついた概念を実践的に拒絶することを伴う。[ 61 ]例えば、アル＝ジュナイドは「一般の信者にとって十分な、ただ一つであるという単純な証言から始まり、被造物が主の前で完全に存在を消滅させ、アル＝ファナー・フィ・アル＝タウヒード（唯一性の消滅）を達成する、エリート層にのみ与えられる最高位に至る4つの段階を区別している」[ 6 ] 。

絶滅と生存

ファナ（消滅と実存）の概念によれば、「人間の存在、あるいは自我、あるいは自己性は、真の自己、すなわち神と共に存在する存在と「実存」に到達するために、消滅させられなければならない。人間のあらゆる性格特性や習慣、個々の存在に関わるあらゆるものは、完全に無となり、「消滅」（マハウ）されなければならない。そうすれば、神は彼の性格特性と、彼がこれまで持っていたすべての肯定的なものを彼に返すだろう。しかしこの段階で、彼は意識的に、そして実際に（理論上だけでなく）、そして徹底した霊的悟りをもって、自分のすべてが絶対的に神に由来することを知るだろう。彼は、隠された宝を顕現する神の属性の一筋の光に他ならない」[ 63 ] 。

シャー・ニマトゥッラー・ワリーは、神に近づき偶像崇拝から離れるためには、変化するあらゆるものから遠ざかる必要があると述べています。

だから、すべてから目を背け、こうしてあなたが求めるものを見つけなさい。すべてを捨て去ったなら、神は頬を現すであろう。」[ 64 ]

同時に、著者は聴衆に対し、貧困と「所有物の欠如」（変化するものすべてから目を背けること）を混同しないように警告している。

「『所有権の不在』とは、貧しい人が所有物として帰属できるものを何も持たず、自分自身から消滅し、『貧しい人は何も必要とせず、何も彼を必要としない』という状態を意味します。これは純粋な一体性と絶対的な一体性の境地であり、過剰が捨てられるたびに一体性は確固たるものになります。なぜなら、『一体性とは過剰性の捨て去りである』からです。『貧困が完成すると、神だけが残る』と言われるのはそのためです。」[ 65 ]

存在の統一

「存在の統一性」（ワフダト・アル＝ウジュド）の最初の詳細な定式化は、イブン・アラビーと密接に関連している。[ 66 ]「存在の統一性」の意味については、批評家、擁護者、そして西洋の学者によって、何世紀にもわたって様々な解釈が提示されてきた。イブン・アラビー自身は「存在の統一性」という用語を使用しておらず、同様の主張は彼以前の人々によってなされていた。例えば、ガザーリーによれば、「ウジュド（存在）には神以外に何も存在しない…ウジュド（存在）は真の唯一者のみに属する」。ガザーリーは、スーフィーの精神的向上の成果は、「世界には神以外に存在はなく、『神の顔を除いてすべては滅びる』（クルアーン 28:88）ことを証しすること」であると説明している。[ 67 ] [ 68 ]

多くの著述家は、存在あるいは実在こそが神の実在性を適切に表現するものだと考えている。すべてのイスラム教徒は神の実在性は一つであると信じているが、批評家たちは「存在」（ウジュド）という用語がこの世の事物の存在にも用いられ、この教義は創造主の存在と被造物の存在の区別を曖昧にしていると主張する。擁護者たちは、イブン・アラビーとその信奉者たちが「アシャーリー派の定式『属性は神でも神以外のものでもない』に倣った、微妙な形而上学」を提示していると主張した。神の「印」（アヤット）と「痕跡」（アサル）――被造物は――神と同一でも異でもない。なぜなら、神は不在でありながら存在し、超越的でありながら内在的でもあると理解されなければならないからだ。正しく理解されれば、ワフダト・アル・ウジュドは、これら二つの視点の間で維持されるべき繊細なバランスを明らかにしている。」[ 68 ]デリーのシャー・ワリー・アッラーは、イブン・アラビーの「存在の統一性」は経験的なものであり、存在論的な現実ではなく、啓示や恍惚の主観的な経験に基づいていると主張した。[ 69 ]

「私」と発声したり、自分を神とは別の力を持つ存在とみなしたりすることは、多くのスーフィーにとって偶像崇拝の一形態である。スーフィズムの形而上学的宇宙論において、神の主権は偶然ではなく必然である。したがって、神以外のものを崇拝することは不可能である。自己を崇拝することで、人はジャラール（威厳）の名において神を崇拝する。この名はイブリース（サタン）によって崇拝され、伝えられると考えられている。二つの威厳が共存することは不可能であるため、人は神との親密さや慈悲に与ることができず、神の怒りに晒されることになる。[ 70 ] [ 71 ]

イスラム文化への影響

イスラム教の教義であるタウヒードは、その支配、意志、法が包括的であり、すべての生き物と人間の生活のあらゆる側面に及ぶ神を提唱しています。初期のイスラム教徒は、宗教が国家、法律、社会の領域に及ぶと理解していました。[ 72 ]イスラム教の教え全体はタウヒードの原則に基づいていると考えられています。[ 9 ]イスラム教徒は、人差し指を立てた片方のジェスチャー（アル・サッバーバまたはアル・サッバーハ）をタウヒードの象徴として使用します。[ 73 ]以下では、タウヒードがイスラム文化に与えた影響の例をいくつか挙げます。

対人関係

コーランによれば、神と人間が仕えられ、従う者として正しく考えられた関係から生まれる一つの帰結は、人間同士の正しい関係である。前者を達成するために、コーランは一貫して人類に二つの点を「思い起こさせる」。神は唯一であり、神以外のすべて（自然界全体を含む）は神に依存している。神はその全能性と栄光において、本質的に慈悲深い神である。[ 74 ]

善悪

コーランによれば、神は善悪を問わずすべてのものの創造主である。[ 75 ]コーランに書かれているように、すべての人類は善悪を問わずアッラーの意志によって創造され、その性質は創造の初めからそのように備わっていた。[ 76 ] [ 77 ]

コーランによれば、サタンは人類創造の物語において、自らの階層的価値体系を神の意志よりも優先させることで、神の統一から逸脱した。神は天使たちに、土から創造したアダムに頭を下げるよう命じた。サタンは拒否し、「私は彼よりも優れている。あなたは私を火から、そして彼を土から創造したのだ」と言った。中世のイスラム学者ガザーリーは、神の目に唯一正当な「優遇原則」は敬虔さであると指摘し、「金持ちが自分が貧乏人より優れていると信じたり、白人が自分が黒人より優れていると信じたりするたびに、それは傲慢である。彼らはイブリース（サタン）がジャル（無知）において採用したのと同じ階層的原則を採用し、シルク（タウヒードの反対）に陥っているのだ」と記している[ 78 ] 。

世俗主義

世界の多くの法域では、法律や国民の一般的な考え方から、公的生活の領域は世俗的であるべきであり、宗教への信仰と実践は私生活の領域に留めておくべきであると考えられています。こうした立場をとる動機の一つは、異なる宗教の信者間、あるいは世俗主義の信奉者と特定の宗教の信奉者間の対立の影響を軽減することです。公的生活においては、この考え方は国家の権威がいかなる宗教的権威にも優先すると主張します。

一部のイスラム思想家にとって、これらの主張はタウヒードの教義に反し、忌み嫌われるものである。宇宙が全能で遍在する神を中心とした統一され調和のとれた全体であるならば、他の権威を上位と認めることは誤りであると彼らは考える。ある著述家はこう述べている。「伝統的に、ムスリムはナショナリストでも国民国家の市民でもない。政治的アイデンティティはなく、ウンマ（イスラム教共同体）における宗教的所属のみを持つ。伝統的なムスリムにとって、イスラム教は唯一かつ十分な身分証明であり、ナショナリズムや国民国家は障害となる」[ 79 ] 。したがって、完全なイスラム国家、あるいは復活したカリフ制を創設するという構想が生まれる。

実際には、ほぼすべてのイスラム教徒は何らかの国家の管轄下で日常生活を送っており、それに伴う制約の少なくとも一部を受け入れています。

イスラム美術

神の唯一性と超越性を守りたいという願いから、イスラム教徒は神、あるいはムハンマドを含むいかなる預言者の表現や視覚的描写を禁じられてきました。芸術における人体の表現は、フィクフ（宗教法）において議論の的となっています。主な懸念事項は、彫像や画像の使用が偶像崇拝につながる可能性があることです。こうして、イスラム美術における表現様式はカリグラフィーとアラベスク様式へと移行しました。[ 72 ]

参照

参考文献

注記

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さらに読む

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