死者への崇拝
聖アマンダスの神殿

死者（先祖を含む）への崇拝は、故人への愛と尊敬に基づいています。一部の文化では、死者は生き続け、生きている者の運命に影響を与える力を持っているという信仰と関連しています。一部のグループは、家族の直系の先祖を崇拝します。特定の宗教グループ、特に東方正教会、英国国教会、カトリック教会は、聖人を神への仲介者として崇拝しています。カトリック教会は、煉獄にいる亡くなった魂のために祈ることも信じています。他の宗教グループは、死者への崇拝を偶像崇拝であり罪であると考えています。

ヨーロッパ、アジア、オセアニア、アフリカ、アフロ・ディアスポラ文化（アフリカ系移民の影響を受けなかったアメリカ大陸の多様な文化や先住民族を含むが、区別する必要がある）における祖先崇拝の目的は、祖先の継続的な幸福と生きている人々に対する前向きな姿勢を確保することであり、時には特別な好意や援助を求めることもあります。祖先崇拝の社会的または非宗教的な機能は、親孝行、家族への忠誠心、家系の継続性など、血縁関係の価値を培うことです。祖先崇拝は、社会的、政治的、技術的複雑さの程度に関わらず社会で行われ、現代でも さまざまな宗教的慣習の重要な要素となっています。

概要

祖先崇拝は、神または神々の崇拝とは異なる。一部のアフロ・ディアスポラ文化では、祖先は生きている者のためにとりなしをすることができる存在、多くの場合人間と神との間の使者と見なされている。かつて人間であった霊として、祖先は神よりも人間の必要を理解することができると見なされている。孔子の教えに大きく影響を受けた文化など他の文化では、頼みごとをすることは親孝行の表現の次に重要である。[ 1 ]一部の文化では、祖先は子孫によって実際に養われる必要があると信じられており、その慣習には食べ物やその他の物資の提供が含まれる。他の文化では、祖先は子孫が自分たちのために何をしてくれるかさえ知らず、親孝行の表現こそが重要であると信じている。

これらの慣習を持つ文化のほとんどでは、神や神々への畏敬、愛、献身といった意味での「祖先崇拝」とは呼ばれません。[ 2 ]祖先崇拝という表現は、中国、その他の仏教や儒教の影響を受けた社会、あるいはアフリカやヨーロッパの文化圏におけるこれらの慣習の捉え方をより正確に表しているのかもしれません。これらの行為は、亡くなった祖先が何らかの神格化されたという信仰を反映しているのではなく、むしろ親孝行、献身、敬意を示しているのかもしれません。彼らは来世で祖先を世話したり、彼らの導きを求めたりすることを目的としているのかもしれません。

祖先崇拝の起源については一般的に受け入れられている説はないが、この社会現象は、これまで記録されているすべての人類文化において何らかの形で現れている。デイヴィッド・バレットとカーニーは、祖先崇拝は人類の進化の過程で集団調整の役割を果たしてきた可能性があり、[ 3 ] 、それが宗教的表現が集団の結束を育むメカニズムとなったと主張している。[ 4 ] [ 5 ]

西アフリカと東南アジアの文化

祖先崇拝はアフリカ全土に広まり、多くの宗教の基盤となっている。至高の存在への信仰によって強化されることも多いが、祈りや犠牲は通常、祖先自身もある種の下級神へと昇華する可能性のある人々に捧げられる。祖先崇拝は多くのアフリカ人に残っており、後に信仰されるようになったキリスト教（ナイジェリアのイボ族など）やイスラム教（マンデ族、バムム族、バコシ族など）と並行してアフリカ大陸の多くの地域で実践されている。[ 6 ] [ 7 ]正統派セレール宗教では、パングールがセレール族によって崇拝されている。

セネガルとガンビアのセレール

セネガル、ガンビア、モーリタニアのシーリール族は、アアット・ルーグ（シーリール宗教）の教義を信奉し、パンゴール（古代シーリールの聖者および／または祖先の霊）を崇拝しています。パンゴール（単数形：ファンゴール）には様々な種類があり、それぞれ独自の崇拝方法があります。

マダガスカル

ファマディハナ改葬式

マダガスカル島では祖先崇拝が広く行われている。同国の人口2000万人のうち約半数が現在、伝統的な宗教を実践しており[ 8 ] 、これは生きている者とラザナ（祖先）とのつながりを強調する傾向がある。祖先崇拝から、広く普及した墓造りの伝統や、高地のファマディハナという習慣が生まれた。ファマディハナでは、亡くなった家族の遺骨を掘り起こし、定期的に新しい絹の布で包み直してから墓に戻す。ファマディハナは、愛する祖先の思い出を祝い、家族やコミュニティと再会し、お祭り気分を楽しむ機会である。周辺の村の住民もパーティに招待されることが多く、そこでは食事やラム酒がふるまわれ、ヒラガシの一座やその他の音楽パフォーマンスが披露されるのが一般的である。[ 9 ]祖先崇拝は、タブーを制定した人の生涯を通じて尊重されるファディの遵守によっても示される。このように祖先に敬意を示すことで、彼らが生きている人のために介入してくれると広く信じられている。逆に、不幸は祖先の記憶や願いが無視されたために起こるとされることが多い。コブウシを供えることは、祖先をなだめ、敬うために使われる伝統的な方法である。日常のささやかな敬意のしるしとしては、開けたばかりのラム酒のボトルの最初の一杯を部屋の北東の隅に投げ入れ、祖先に当然の分け前を与えることなどが挙げられる。[ 10 ]

北アフリカ

エジプトでは、死者への崇拝と絡み合った一種の崇拝があり、ある学者はこれを「ゴーストライダー」と呼んでいました。人に憑依した幽霊は、専用の墓碑や聖域で崇められ、地元の人々はそこで供物を捧げ、誓いを立てました。偽りの誓いを立てた者は、そこに棲みついた幽霊によって罰せられることもありました。この幽霊は強力であると同時に、他の人々が恐れるべきものと考えられていました。これらの幽霊は必ずしも聖人ではありません（実際、これらの信仰を持つ人々は、非常に聖なる人は常に神の存在の中にいるので、このように他人に憑依することは決してないと信じています）。しかし、聖人のように、彼らは神との仲介者として機能します。場合によっては、これらは家族の神社であり、外部の人が頻繁に訪れることはありませんが、一部の神社（通常は古い神社）には多くの人が訪れます。これらの霊に助けを求める際、助けが与えられた場合は動物の犠牲を捧げることを誓うことがよくありますが、これは聖人に対しても同様に行われます。[ 11 ]

アジアの文化

カンボジア

プチュムベンとカンボジアの正月には、人々は先祖に供物を捧げる。プチュムベンは多くのカンボジア人が7世代に渡る亡くなった親族に敬意を表す時期である。[ 12 ]僧侶たちは地獄の門が開く前触れとして、パーリ語で経典を一晩中（眠らずに）唱える。これは年に一度起こると考えられている出来事で、パーリ経典に由来する閻魔大王の宇宙観に関連している。この期間中、地獄の門が開かれ、死者の霊（プレタ）が特に活発になると考えられている。これに対抗するため、彼らに利益をもたらすために食べ物が供えられ、これらの霊の中には浄化の期間を終える機会を得るものもあれば、一時的に地獄を離れ、その後さらなる苦しみに耐えるために戻ってくる霊もいると考えられている。あまり説明はないが、地獄にいない親族（天国にいるか、あるいは生まれ変わった人々）も、儀式から恩恵を受けると一般に考えられている。

中国

関羽、媽祖などを祀る孟嘉龍山寺での参拝中に焼香する様子

中国では、祖先崇拝（敬祖、ピンイン：jìngzǔ）と祖先崇拝（拜祖、ピンイン：bàizǔ）は、故人の行いを偲び、その功績を称えることを目的としており、死者への究極の敬意を表しています。親（および年長者）に敬意を表すことの重要性は、人の肉体のあらゆる側面が親によって創造され、親は人が安定した基盤を築くまでその幸福を守り続けてくれたという事実にあります。親への尊敬と敬意は、生前と死後において、この恩恵に報いることです。尸（尸、「死体、擬人化」）は、周王朝（紀元前1045年～ 紀元前256年）において、亡くなった親族を犠牲として捧げる際に用いられた存在でした。尸の儀式では、祖先の霊が擬人化に乗り移り、供物を飲食し、霊的なメッセージを伝えるとされていました。霊的なメッセージは通常、占いの形で伝えられ、または占い師が要求したメッセージに先祖が同意するかどうかを確認するために伝えられました。

供物

焚き火の供物

中国の伝統文化では、故人への供え物として祭壇に供物が捧げられることがある。これは、中国の精神世界の概念とのコミュニケーションの形態に該当する。崇拝の一部には、故人の墓参り、春節、秋節、および旧正月の故人への供え物の作成または購入が含まれる。肉や鶏肉の入手が困難だった19世紀後半から20世紀にかけての中国の苦難のため、一部のアジア諸国では、精霊や先祖への慣習として、今でも豪華なごちそうが提供される。しかし、正統派の道教や仏教の儀式では、菜食のみが適切である。死者をあの世や地獄に送る者には、死後も故人が持てるように、召使い、冷蔵庫、家、車、紙幣、靴などの手の込んだ、あるいは創造的な供え物が提供される。多くの場合、これらの物品の紙製のものも同じ目的で燃やされます。元々は実物の物品が死者と共に埋葬されていました。時が経つにつれ、実物大の粘土模型に置き換えられ、さらにスケールモデルに置き換えられ、そして今日のような紙製の供物（紙製の召使いを含む）へと変わっていきました。

インド

ピトリ・パクシャの終わりに、カルカッタのジャガンナート・ガートで行われるシュラッダ

インドでは、祖先は広く崇敬され、尊敬され、崇められています。亡くなった人の霊はピトリと呼ばれ、崇められています。人が亡くなると、家族は一般にシュラッダと呼ばれる13日間の喪に服します。それから1年後、家族はタルパナという儀式を行い、家族で故人に供物をします。これらの儀式では、家族は故人が好んでいた食べ物を用意し、故人に捧げます。魂が鳥の姿をとってそれを味わうと信じられているため、特定の日にはカラスにもこの食べ物を捧げます。また、家族は資格のあるバラモンに、特定の料理のささやかなごちそうであるシュラッダを捧げる義務があります。これらの儀式が終わって初めて、家族は食事をすることが許されます。これは、祖先の霊に、忘れられておらず、愛されていることを思い出させ、安らぎをもたらすと信じられています。シュラッダの日には、人々は祖先の魂が鎮められ、あらゆる憎しみが消え去り、平安が訪れるよう祈ります。毎年、ヒンドゥー暦に基づいて、故人が亡くなった特定の日に、家族はこの儀式を繰り返します。この期間は、アシュヴィン月に行われるナヴァラトリ、すなわちドゥルガー・プージャの直前です。マハラヤは、祖先への2週間にわたるタルパナ（祈り）の終わりを告げるものです。 [ 13 ]

インドと中国における祖先崇拝の慣習は、シンガポール、マレーシア、インドネシア、そしてアジア大陸の他の国々に多くのインド人と中国人が居住していることから、アジア全域に広く浸透しています。さらに、フィジーやガイアナといった地域にもインド人が多く居住していることから、これらの慣習はアジアの故郷を越えて広がっています。

アッサム

アホム族の宗教は祖先崇拝に基づいています。アホム族は、死後、人は「ダム」（祖先）として数日間のみ存在し、その後すぐに「フィ」（神）になると信じています。また、不滅の魂は至高の魂と一体化し、霊的存在としての資質を持ち、常に家族を祝福すると信じています。そのため、アホム族の家族は皆、死者を崇拝するために、台所（バルガル）の反対側に「ダムクタ」と呼ばれる柱を立てます。そこでは、自家製のワイン、マプラサド、肉や魚などの様々な供物を供えて死者を崇拝します。死者を偲ぶ儀式である「メーダムメーフィ」は、毎年1月31日にアホム族によって執り行われ、故人を偲びます。これは、アホム族が他のタイシャン系の人々と共有する祖先崇拝の概念の現れです。これは、亡くなった祖先に敬意を表し、彼らの社会への貢献を偲ぶ祭りです。メーダム・メー・ピーの日には、天の神とされるチャウフィとダム・チャウフィのみに崇拝が捧げられます。

インダス文明

ハリヤナ州のインダス文明（IVC）遺跡であるラーキガルヒで、35歳から40歳の男性と20代前半の女性の恋人の骨が発見されました。彼らはおそらく結婚しており、一緒に埋葬されていました。彼らの墓には、死者への供物として食べ物と水を入れていたと思われる壺がありました。[ 14 ] [ 15 ]

グジャラートのパリヤ

インド、グジャラート州カッチ、ブージ、チャタルディにある4つのパリヤ。1つは男性用、3つは女性用です

西インドにおける祖先崇拝と結びついたパリヤの慰霊碑。これらの慰霊碑は、故人の命日、記念日、祭日、ヒンドゥー暦のカルティカ月、シュラヴァナ月、バドラパダ月などの縁起の良い日など、特別な日に、関連コミュニティの人々や子孫によって崇拝される。これらの慰霊碑は、これらの日に牛乳と水で清められ、シンドゥールまたはクムクマで塗られ、花が撒かれる。慰霊碑の近くでは、ゴマ油で土製のランプが灯される。時には旗が立てられることもある。[ 16 ]

トゥルナドゥ州のトゥルヴァ文化

トゥルヴァ族は、クレ・アラダンと呼ばれる先祖崇拝の形式を実践しています。[ 17 ]

インドネシア

インドネシアでは、先住民族の一部に祖先崇拝の伝統が受け継がれてきました。トバ・バタク族のポドム、ミナハサン族のワルガ、そしてカロ族（インドネシア）の棺などは、祖先崇拝の形態の一例です。

日本

江戸時代のお盆の描写

仏教が日本に伝来する以前は、祖先崇拝や葬儀の儀式は一般的ではなく、特に非エリート層では一般的ではありませんでした。[ 18 ]平安時代には、遺体を遺棄することが死者の処分方法として一般的でした。[ 19 ]仏教の到来後、儒教の影響により、埋葬または火葬後に墓地で儀式が行われるようになり、現在でも一般的です。[ 20 ]

故人の法要は、死後7日目と49日目（故人が生まれ変わるとされる期間）に行われます。また、その後も定期的に、例えば一周忌や三回忌などに行われます。葬儀の後、遺族は戒名を刻んだ位牌を受け取り、仏壇に納めて故人 を祀ります。

祖先崇拝は、宗派によって機能が異なる。例えば、故人が阿弥陀仏の浄土に入ることを祈ったり、死後の世界での旅路を十三仏が導いてくれることを祈ったりするなどである。 [ 21 ]死者への祈りを否定する唯一の日本の仏教宗派は浄土真宗であり、祈願法要は不要とみなし、法要は故人のために祈るのではなく、生きている人が人生を振り返る時間であると考えている。[ 22 ]

日本の仏教の祭りには、お盆や彼岸など、祖先崇拝の要素が強く含まれます。これらの祭りでは、人々は仏教の伝統に従い、故郷に帰省して祖先を敬います。

韓国

祖先を祀る韓国の祭壇

韓国では、祖先崇拝は総称して祭礼（韓国語：  제례、漢字： 祭禮）または祭祀（제사、祭祀）と呼ばれています。祭礼の代表的な例としては、文廟祭礼と宗廟祭礼があり、それぞれ崇敬される儒学者と古代の王のために毎年定期的に執り行われます。家族の命日に執り行われる儀式は祭礼（차례）と呼ばれ、現在でも行われています。[ 23 ]

カトリック教徒、仏教徒、無神論者の大多数は祖先の儀式を実践しているが、プロテスタントは実践していない。[ 24 ]カトリックによる祖先の儀式の禁止は1939年に解除され、カトリック教会は祖先の儀式を民事上の慣習として正式に認めた。[ 24 ]

祖先の儀式は典型的には3つのカテゴリーに分けられる。[ 25 ]

  1. 茶礼（차례, 茶禮） –主要な祝日（韓国の正月、秋夕）に年に4回行われる茶の儀式
  2. Kije (기제、忌祭) – 先祖の命日 (기일、忌日) の前夜に行われる家庭の儀式
  3. 時祭（시제、四時祭とも呼ばれる） – 5世代以上離れた先祖のために行われる季節の儀式（通常は毎年旧暦の10月に行われる）

ミャンマー

現代ミャンマーにおける祖先崇拝は、主に一部の少数民族コミュニティに限られていますが、ボボジー（文字通り「曽祖父」）の崇拝や、ナットなどの守護霊の崇拝など、その主流の名残は今も残っており、これらはすべて歴史的な祖先崇拝の名残である可能性があります。[ 26 ]

植民地時代以前のビルマにおいて、祖先崇拝は王宮で行われていた。コンバウン王朝時代には、亡くなった王とその妃の純金像が、年に3回、ビルマ正月（ティンジャン）とヴァッサ月（月）の初めと終わりに王室によって崇拝されていた。[ 27 ]これらの像は宝物庫に保管され、ゼータウンザウン（ဇေတဝန်ဆောင်、「祖先の殿堂」）で、頌歌集とともに崇拝されていた。[ 27 ]

一部の学者は、祖先崇拝の消滅は仏教の無常と無我の教義、無常観、そして「自己」の否定の影響によるものだと考えています。 [ 28 ]

フィリピン

植民地時代以前のフィリピンにおけるアニト、つまり祖先の霊への信仰は、学術文献ではアニティズム（スペイン語： anitismoまたはanitería）と呼ばれることがあります[ 29 ] 。文字通りには死者の霊への崇拝を意味します[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]。アニティズム、つまり祖先崇拝という言葉は、イスパノ・フィリピン語の「anitismo」に由来します[ 33 ]。現在では使われていませんが、植民地時代以前のタガログ語の信仰体系であり、祖先の魂または霊であるアニトスへの継続的な祈りと崇拝でした。元々の意味は「祖先の霊」です[ 34 ]

古代タガログ族は、アニトス、すなわち祖先の霊や魂を信じていた。彼らは日常生活の中で、特に亡くなった両親や祖父母の霊を敬い、崇拝していた。こうした祖先の霊は、しばしば家の中に置かれる小さな偶像によって表現され、金で作られ、ワニなどの動物の形をしていた。 [ 35 ]アニトスは家の中だけからやってくるとは限らなかった。山や森、田んぼに住むと信じられていたものもいた。これらは、古代の戦士やその土地の以前の居住者の魂であることが多かった。タガログ族は、こうした霊が守ってくれたり、害を与えたりすると信じ、敬意をもって扱った。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]近隣の他の文化では、多くの神や霊を偶像化せずに崇拝していたのに対し、タガログ族は特定のアニトス、主に家庭に関係するものだけを物理的な形で表現した。地域や部族によって、こうした霊に独自の名前があった。タガログ語ではアニトと呼ばれていましたが、ニトゥ、アイトゥ、ハントゥといった呼び名を使う人もいました。これは、祖霊信仰が東南アジア全域に広く根付いていたことを示しています。[ 35 ] [ 38 ] [ 39 ]

アニトまたは祖先の霊を描いたさまざまなイゴロト語のブルル（1900年頃）

植民地化以前のフィリピンのアニミズム的な土着宗教では、祖先の霊はシャーマンが交信する二大霊（アニト）のうちの1つでした。祖先の霊はウマラガド（文字通り「守護者」 または「世話人」）として知られていました。彼らは実際の祖先の霊の場合もあれば、家族の一般的な守護霊の場合もあります。古代フィリピン人は、人が死ぬと魂が（通常は船で）霊界へ旅立つと信じていました。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]霊界には複数の場所があり、民族によって異なります。魂が行き着く場所は、どのように死んだか、死亡時の年齢、生前の行いなどによって異なります。魂は冥界で亡くなった親族と再会し、物質界でしていたときと同じように冥界で普通の生活を送ります。場合によっては、悪人の魂は特定の霊界に入る前に、懺悔と浄化を受けます。魂は霊界で一定期間を過ごした後、最終的に輪廻転生します。 [ 40 ] [ 41 ] [ 29 ] [ 43 ]

霊界の魂は物質界にまだある程度の影響力を保持しており、逆もまた同様である。パガニートの儀式は、保護、仲介、または助言のために善良な祖先の霊を呼び出すために使われることがある。死者の怨霊は幽霊や亡霊（マンティウ）として現れ、生きている人々に害を及ぼすことがある。パガニートはそれらをなだめたり、追い払ったりするために使われることがある。[ 40 ] [ 29 ] [ 44 ]祖先の霊はまた、病気や死の際に重要な役割を果たした。彼らは魂を冥界に呼び、魂を導き（サイコポンプ）、または到着時に魂を出迎えると信じられていたからである。[ 40 ]

祖霊は、コルディリャラ人の間ではカラディン（kalading）、マギンダナオ人やマラナオ人の間ではトノン（tonong ）、サマ・バジャウ人の間ではウンボ（umboh ） 、タガログ人の間ではニヌノ（ninunò）、ビコラノ人の間ではノノ（nono）とも呼ばれています。[ 48 ]祖霊は通常、タオタオと呼ばれる彫刻像で表されます。これは、人が亡くなった際にコミュニティによって彫られました。どの家庭にも、家の隅の棚にタオタオが保管されていました。 [ 40 ]

フィリピン人は主にローマカトリック教徒ですが、1521年にスペイン人宣教師と接触して以来キリスト教化されてきたにもかかわらず、今でも祖先を特に尊重しています。近隣諸国に見られるような形式的な儀式は行われていません。現代では、祖先崇拝は、多くのフィリピンのキリスト教徒の家庭で一般的に見られる祭壇のそばに故人の写真を飾ることで表現されます。写真の前ではろうそくが灯され続け、時には国花であるサンパギータの生花で飾られます。祖先、特に亡くなった両親は、死の導き手として今もなお信じられています。死にゆく人は、亡くなった親族の霊によってあの世（タガログ語：sundô、「連れて来い」）へ連れて行かれると言われているからです。死にゆく人が亡くなった愛する人の名前を呼ぶと、臨終の床で待つその人たちの霊を見ることができると言われています。

フィリピンのカトリック教徒とアグリパヤン教徒の死者崇拝は、10月31日から11月2日までのハロウィーンシーズンに最も顕著に表れています。この時期は、ウンダス（「最初の」を意味するスペイン 語のアンダス、あるいはホンラに由来）、トドス・ロス・サントス（文字通り「すべての聖人」）、あるいはアラウ・ン・ムガ・パタイ（文字通り「死者の日」 ）など様々な呼び名があり、これは万霊節に続く厳粛な日を指します。フィリピン人は伝統的に、この日を故人の家族を訪ね、墓を掃除し、修復することで祝います。祈り、花、ろうそく、そして食べ物などが供え物として一般的で、多くの人々は墓地で親睦を深め、ゲームや音楽、歌を歌って残りの一日を過ごし、夜も墓地で親睦を深めます。[ 49 ]

一方、フィリピン華人は、祖先崇拝に関する最も明確かつ独特な慣習を有しています。これは伝統的な中国宗教から受け継がれ、現在のカトリック信仰と融合していることがほとんどです。多くの人々は今でも家族の墓や自宅での写真撮影の前に線香やキムを焚き、万霊祭期間中のミサにも中国の慣習を取り入れています。

スリランカ

スリランカでは、伝統的なスリランカの葬儀の一環として、死後6日目に祖先に供物を捧げます。[ 50 ]

タイ

タイ北部の農村部では、祖先の霊を祀る宗教儀式「フォーン・ピー」（タイ語：ฟ้อนผี、直訳すると「精霊の踊り」または「幽霊の踊り」）が行われます。この儀式には、祖先への供物、霊媒師による剣闘、霊に憑かれた踊り、霊媒師による闘鶏が含まれます。[ 51 ]

ベトナム

ベトナムの祖先のための祭壇
ベトナムの仏教徒の家族の祖先祭壇

祖先崇拝はベトナム文化の最も統一された側面の一つであり、実質的にすべてのベトナム人は自宅や職場に祖先の祭壇を持っています。

ベトナムでは伝統的に（西洋の影響以前）誕生日を祝う習慣はありませんでしたが、愛する人の命日は常に重要な行事でした。故人を偲んで家族が集まり、宴会を開くことは欠かせない行事です。線香と香炉が焚かれ、祖先を祀る祭壇には大皿に盛られた料理が供えられます。祭壇には通常、故人の写真や名前を刻んだ銘板が飾られています。行方不明者で、家族から死亡したと思われている場合は、風葬墓が作られます。

こうした供物や慣習は、重要な伝統的または宗教的祝賀行事、新規事業の開始、あるいは家族が指導や助言を必要とするときに頻繁に行われ、ベトナム文化が親孝行を重視する特徴となっています。

ベトナムの祖先崇拝の重要な特徴は、中国の儒教の教えでは男性の子孫のみが祖先の儀式を執り行うことができるのとは異なり、伝統的に女性が祖先の儀式に参加し、共同で執り行うことが許されていることです。[ 52 ]

ヨーロッパの文化

スペインの田園地帯にある美しい墓地

死者への配慮と祖先への愛情ある義務（ピエタ）は古代ローマ文化の基本的な側面でした。[ 53 ]このことを明らかに示しているのがローマ共和政時代の肖像胸像で、これは祖先のデスマスクを作る習慣に由来すると考えられており、デスマスクは家庭や葬儀の儀式の間、そして祖先の命日に飾られました。

ヨーロッパのカトリック諸国（後にイングランド国教会に継承）では、11月1日（諸聖人の日）は、教会によって公式に聖人とされた死者を特に崇敬する日として知られるようになり、現在でもそのように知られています。11月2日（万霊節）または「死者の日」は、すべての忠実な死者を偲ぶ日です。その日、家族は墓地に行き、亡くなった親族のためにろうそくに火を灯し、花を手向け、しばしばピクニックに出かけます。また、魂が煉獄を出て天国に入るまでの時間を短縮するために、参拝ミサも執り行われます。万聖節の前夜、「万聖夜」または「ハロウィーン」は、非公式ですが、地獄の現実を思い出し、悪に滅びた魂を悼み、地獄を避ける方法を思い出すカトリックの日です。このお祭りは、米国や英国の一部で、幽霊話を語ったり、焚き火をしたり、仮装したり、ジャック・オー・ランタンを彫ったり、「トリック・オア・トリート」（キャンディを求めて戸別訪問する）をしたりといった、気楽な恐怖と不安の精神で一般に祝われます。

ブリソン・ケルト文化

コーンウォールとウェールズでは、秋の祖先祭は11月1日頃に行われます。コーンウォールではこの祭りはカラン・グワフ、ウェールズではカラン・ガエアフとして知られています。[ 54 ]現代のハロウィーンはこれらの祭りに由来しています。[ 54 ]

ゲール語・ケルト文化

アイルランドとスコットランドでは、11月1日に行われるサウィン祭（Samhain）では、死者が生者の世界に戻ると信じられ、彼らのために食べ物と灯りが供えられます。[ 55 ]この祭りの日、古代の人々は家の炉の火を消し、共同の焚き火祭りに参加し、その後、共同の焚き火から炎を持ち帰り、それを使って再び家の火を灯しました。[ 56 ]この習慣は、ケルト民族とディアスポラの両方で、現代まである程度受け継がれています。[ 57 ]死者を家に導くための窓の灯りは、一晩中灯されたままです。[ 55 ]マン島では、この祭りは「オールド・サウィン」またはホップ・トゥ・ナーとして知られています。[ 58 ]

北米

米国とカナダでは、死者を敬う方法として、花、花輪、墓の装飾、時にはろうそく、食べ物、小石、または故人が生前に大切にしていた品物が、一年を通して墓に置かれます。これらの伝統は、両国の現在の人々の多様な文化的背景に由来しています。米国では、多くの人が戦没将兵追悼記念日に軍隊にいた亡くなった愛する人を偲びます。イースター、クリスマス、キャンドルマス、万霊祭、死者の日、サウィンなど宗教的、精神的に重要な日にも、故人の親族や友人が愛する人の墓前に集まることがあります。カトリック教会では、地元の教区教会が、命日または万霊祭に死者のために祈りを捧げることがよくあります。

アメリカ合衆国では、戦没将兵追悼記念日は、国の軍隊に勤務した亡くなった男女、特に戦争や現役中に亡くなった人々を追悼する連邦の祝日です。アーリントンやゲティスバーグなど147 か所の国立墓地では、ボランティアがそれぞれの墓に小さなアメリカ国旗を置くのが一般的です。戦没将兵追悼記念日は伝統的に 5 月の最終月曜日に祝われ、3 日間の週末が割り当てられ、国内だけでなく外国の 26 か所のアメリカ人墓地(フランス、ベルギー、イギリス、フィリピン、パナマ、イタリア、ルクセンブルク、メキシコ、オランダ、チュニジア) でも多くの追悼式やパレードが行われます。退役軍人の間では、戦死した軍人をその死亡日に追悼することも一般的な習慣です。この習慣は、世界大戦で町を解放するための戦いで亡くなったアメリカ人を追悼するときに、他の国でも一般的です。その一例は、グリフィス大佐がレヴでの敵の攻撃で負傷し亡くなった8月16日（1944年）である。この日、彼はシャルトル大聖堂を破壊から救った功績を認められている。

メキシコ、テキスキアパンのオフレンダ

ユダヤ教では、墓地を訪れる際に墓石の上に小さな小石が置かれます。その理由は明確に解明されていませんが、この小石を置く習慣は、人々が石の山の下に埋葬されていた聖書の時代にまで遡る可能性があります。今日では、人々がそこを訪れ、偲ぶ証として小石が置かれています。[ 59 ]

様々な宗教や文化を持つアメリカ人は、亡くなった愛する人を偲び、先祖の写真、花、思い出の品などを飾って自宅に祠を建てることがあります。最近では、交通事故で亡くなったり、その場で亡くなったりした親族を偲ぶ道端の祠を目にする機会が増えています。これらの祠は、危険な地域での運転を慎重に行うよう人々に強く促す役割を果たすため、州や省の資金援助を受けている場合もあります。ワシントンD.C.のベトナム戦争戦没者慰霊碑は、故人への供物として特に有名で、供物は国立公園局によって収集・保管されています。

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、他の家族と同様に、亡くなった先祖のために 死後の洗礼やその他の儀式を執り行います。

ネイティブアメリカンは死者を崇拝することにそれほど関心がなかったが、死者を衣服や道具とともに埋葬し、時には墓地に食べ物や飲み物を残すことが知られていた。プエブロ・インディアンは死者崇拝を支持し、儀式的な踊りを通して死者を崇拝したり嘆願したりした。[ 60 ]

イスラム教

イスラム教は、墓地や祖先崇拝について複雑で複雑な見解を持っている。アリーをはじめとする多くの初期イスラム指導者の墓は、イスラム教徒にとって聖地であり、多くの教友や初期のカリフたちと共に埋葬されている。パキスタンの国立廟やインドのタージ・マハルなど、他の多くの霊廟は、建築的、政治的、文化的に重要な場所となっている。しかし、ワッハーブ派という宗教運動は、聖者崇拝の概念に異議を唱えている。[ 61 ]この運動の支持者たちは、サウジアラビアやイスラム国支配地域を含む多くの墓地の祠を破壊してきた。

イマーム・アフマド、アル・ハキム、その他は、ウマイヤ朝時代のメディナ総督マルワン・イブン・アル・ハカムについて次のように伝えている。彼はかつて預言者の墓の前を通りかかったとき、ある男が預言者の墓に頬を寄せていた。マルワン・イブン・アル・ハカムは尋ねた。「自分が何をしているのかわかっているのか？」墓に近づくと、マルワン・イブン・アル・ハカムはそれが預言者の最も偉大な仲間の一人、アブー・アイユーブ・アル・アンサリーであるのに気づいた。アブー・アイユーブ・アル・アンサリーは答えた。「はい、私は自分が何をしているのかわかっています。私はアッラーの使徒のためにここに来たのであって、石のためではありません。」これは彼が預言者の存在による祝福を求めていたのであって、墓を覆う石のためではなかったという意味である。アブー・アイユーブ・アル＝アンサリーは、アッラーの使徒がこう言ったのを聞いたと述べ、返答を続けた。「統治者たちが正しく統治しているなら、イスラム教を嘆くな。むしろ、統治者たちが誤った統治をしているなら、この宗教を嘆きなさい。」この返答によって、アブー・アイユーブはマルワン・イブン・アル＝ハカムにこう告げていた。「あなたはイスラムの掟に従って正しく統治している統治者の一人ではない。」

イスラム教の信者の中には聖人崇拝の概念に反対する者もいるが、この慣習はトルコでは特にアレヴィー派のイスラム教徒を通じて保持されている。[ 61 ]

ユダヤ教

ユダヤ教はイスラム教と同様に、祖先崇拝、墓地、その他関連する概念と複雑な関係にあります。古代イスラエルの宗教とイスラエル以前のカナン人は、祖先を神格化する祖先崇拝の一形態を実践していたと考えられており、ヨシヤ王の治世まで、イスラエルの宗教においても同様の慣習が容認されていたと考えられます。[ 62 ]聖書文献や現代の祈りにおいて、祖先、特にアブラハム、モーセ、アロン、ヤコブ／イスラエル、あるいは「族長」と「女族長」はしばしば言及されます。ユダヤ人がこれらの人物の「子孫」、「家」、「子孫」であるというアイデンティティが強調されています。[ 63 ]

カディッシュとイズコルという二つの祈りは、ラビによるユダヤ教において、死者を代表して、命日などに唱えられる。死後1年に子供が行う祈りなど、祈りを捧げること、特に死後1年に行う祈りは、死者の名において行われる寄付やその他の善行と同様に、神の審判に良い影響を与えると考えられている。これは、日本の慣習やその他の先祖崇拝の慣習全般に似ている。[ 63 ]死者の名において行われるこれらの善行は、死者が生者のために神に祈ることで報われる。[ 64 ] [ 65 ]生者が、特に直系の先祖に関して従わなければならないタブーや戒律がある。棺の残りを他の目的に使用しないこと、死者を適切な屍衣で埋葬すること、安息日の初めと終わりに飲食しないこと。これは、死者の霊が飲食し沐浴すると信じられている時だからである。この時間帯に食事をする者は精霊を盗んだことになり、安息日の初めに飲酒する者は汚染された入浴水を飲み込む危険がある。[ 64 ]

アシュケナージ系ユダヤ人は、亡くなった親族にちなんで子供に名前を付けることが多く、亡くなった親族の良い特徴を体現することを期待されています。東欧系ユダヤ人は特に、先祖の功績を意味する「ゼフト・アボット」という概念を、死者が故人のために祈るという信仰と、先祖の善行を記憶し、裁きにおいて慈悲深くあれという神への祈りの両方を説明するために用いています。この概念は、関連する「イヒュス・オヴス」、つまり受け継がれた先祖の地位という概念へと昇華されています。[ 63 ]

現代のラビによるユダヤ教では、アブラハムやエステルのような祖先の人物の墓を含め、ツァディキム（聖人のような正義の人物）の墓参りが長い間人気を博してきました。[ 65 ]これらの訪問には死者への祈願も伴うことがあります。死者の地位が高いほど神に直接近づくことができると考えられているからです。[ 64 ]ラビによるユダヤ教では、死者を崇拝するのではなく、尊敬と敬意を払うだけだと強調しています。これは、日本[ 63 ]やアフリカ文化を含む他の文化とは異なる点です。 [ 66 ]

古代文化

祖先崇拝は多くの歴史社会の顕著な特徴でした

古代エジプト

一部の歴史家は、精巧な墓やミイラ化の儀式から古代エジプト社会は「死のカルト」であったと主張していますが、実際は正反対でした。「この世は涙の谷に過ぎない」という哲学や、死んで神と共にいることが地上での生活よりも良い存在であるという哲学は、古代エジプト人の間ではあまり知られていませんでした。これは、彼らが人生の厳しさを知らなかったという意味ではなく、むしろ彼らの精神には、この世と来世の連続性という感覚が含まれていました。エジプトの人々は日常生活の文化、慣習、そして宗教を深く愛し、来世でもそれらを継承したいと考えていました。中には、美しき西方（エジプトの来世）でのより良い境遇を望む者もいたかもしれません。

墓は来世における住まいであり、生者の家と同様に、丹念に建造され、装飾が施されました。ミイラ化は、死者の魂（カー）が生前に享受していたものを供え物として受け取ることができるよう、遺体を保存する手段でした。ミイラ化が経済的に困難な場合は、死者の姿をかたどった「カー像」が、この目的のために彫られました。祝福された死者は総称して「アク（akhu）」、すなわち「輝く者たち」（単数形：akh ）と呼ばれました。彼らは「ヌト（ギリシア語：ヌイト）の腹の中で金のように輝く」と表現され、多くの墓や寺院の屋根には金色の星として描かれました。

カーがアクとなる過程は、死後自動的に起こるものではありません。それは、死者の王ウェシル（ギリシャ語でオシリス）の御前で裁きを受けるためのドゥアト（異界）を通る70日間の旅を伴います。そこでカーの心臓は、真実を表すマアトの羽根と秤にかけられます。しかし、カーが適切に準備されていない場合、この旅は危険な落とし穴や奇妙な悪魔に満ちている可能性がありました。そのため、アニ・パピルス（一般に『死者の書』として知られる）やピラミッド・テキストなど、発見された最も初期の宗教文書のいくつかは、実際には死者がドゥアトをうまく通過するためのガイドとして書かれたものでした。

心臓がマアトの羽根と調和していれば、カーは審判を通過し、マア・ヘル（真の声）を持つアクとして美しき西方世界へ入り、神々や他のアクと共に暮らすことが許される。この時点で初めて、カーは儀式や供物を通して生者から崇拝されるに値するとみなされる。ドゥアトで迷子になった者、あるいは故意に審判を逃れようとした者は、不運な（そして時には危険な）ムトゥ、すなわち安息なき死者となった。羽根よりも邪悪な心を持つ少数の者のために、女神アムミットはウェシルの審判の座の後ろで辛抱強く待ち、彼らを滅ぼした。彼女はエジプトで最も恐ろしい動物であるワニ、カバ、ライオンの三種に似た複合生物であった。アムミットの餌となることは、永遠の虚空へと送られ、カーとして「消滅」することであった。

肉体の死後、カーが受け得る最悪の運命は、アミットに食べられることに加え、忘れ去られることであった。そのため、古代エジプトにおける祖先崇拝は、カーを現世だけでなく来世でも「生かし続ける」ための重要な追悼儀式であった。王族、貴族、そして富裕層は、地元の司祭と契約を結び、墓で祈りを捧げ、供物を捧げさせた。その見返りとして、司祭は供物の一部を、奉仕に対する報酬として受け取ることができた。墓碑銘の中には、通行人に墓の中で故人の名前を声に出して唱えるように促すものもあった（これも故人の記憶を永続させるのに役立った）。また、希望に応じて水や祈りなどを捧げることもできた。裕福でない人々の私邸では、家族のアクーの像を安置し、崇拝の祭壇として用いるために、壁にニッチが彫られていた。

こうした同じ宗教的信仰や祖先崇拝の慣習の多くは、ケメット正教の宗教の中で今もなお受け継がれています。

古代イスラエルの宗教

シェオル（聖書文献で言及されている来世）という言葉は、「尋ねる」という意味の言葉に由来すると考えられています。イスラエル以前のカナン人は、祖先に食べ物と飲み物を供え物として捧げ、たとえ空であっても、来世で両方を提供する象徴的な器を供えました。このことを踏まえ、「汝の父母を敬え」という言葉は、特にヨシヤによる祖先崇拝と降霊術の禁止よりも古いことから、この慣習を指していると考える人もいます。[ 62 ]

古代ローマ

メレアグロスの死を描いた2世紀初頭のローマの石棺の詳細

ローマ人は、地中海社会の多くと同様、死体を不浄なものとみなしていた。[ 67 ]ローマの古典期には、死体はほとんどの場合に火葬され、灰は市壁の外の墓に埋葬された。2月の大部分は死者の浄化、宥め、崇拝に充てられ、特に家族が先祖を敬う9日間のパレンタリア祭ではそれが顕著だった。家族は墓地を訪れ、死者への供物として、また家族同士の食事として、ケーキとワインを分かち合った。パレンタリア祭は2月21日、より厳粛なフェラリア祭で終了する。フェラリア祭は、宥めを必要とする悪意のある死者の霊であるマネスに犠牲と供物を捧げる公開の祭典である。[ 68 ]ラテン語の墓碑銘に最も多く刻まれている句の一つに「ディス・マニブス」（略称DM、「マネス神々のために」）があり、キリスト教の墓石にもいくつか見られる。 2月22日のカリスティア祭は、現在まで続く家系を祝う祭りであった。[ 69 ]

ローマの貴族は、自宅（ドムス）のタブリヌムに祖先の肖像（イマジン）を飾っていました。いくつかの資料によると、これらの肖像画は胸像であったとされ、他の資料によると葬儀用の仮面も飾られていたとされています。おそらく故人の顔から蝋で形を取ったこれらの仮面は、ローマの上流階級の死の際に葬列の一部でした。専門の会葬者は、遺体が家から通りを通り、永遠の安息の地へと運ばれる際に、故人の祖先の仮面と王冠を身に着けていました。[ 70 ]

参照

  • 祖霊堂 – 中国文化において神格化された祖先に捧げられた寺院リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
  • アニト – フィリピン先住民の民俗宗教における精霊と神々
  • アーサトル – 現代の異教の宗教リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
  • 盆踊り – 日本の仏教の習慣リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
  • 中国の祖先崇拝 – 中国文化における伝統的な祖先崇拝リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
  • 中国の民間信仰
  • 中国典礼論争 ― 清盛期のカトリック宣教師間の論争
  • 聖徒の交わり – キリスト教徒の霊的な一致
  • 命日 – 人が亡くなった日に祝われる記念日
  • 葬祭芸術 – 死者の遺体を安置する場所に関連した芸術
  • 葬祭儀礼 – 死者を崇拝することを教えたり実践したりすること
  • ハウス・タンバラン
  • イファ – ヨルバ族の占いの慣習
  • 神札#健康への影響 – 中国文化において、焼身供物として使われる紙
  • モーレベン – 宗教的な儀式リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
  • 清明節 – 祖先を敬う中国の祭り
  • シャーマニズム – 宗教的実践
  • 霊牌 – 東アジアの祖先崇拝における儀式用具
  • 奉納物 – 宗教的な目的でどこかに置かれたり残されたりする物
  • 功徳の譲渡 – 仏教の信仰実践
  • ウッランバナ – 大乗仏教の経典リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
  • 奉献ミサ#参拝ミサ – 特別な意図のために捧げられるミサ。
  • 中元節 – 伝統的な仏教と道教の祭りリダイレクト先の簡単な説明を表示するページ

参考文献

  1. ^ブッチャー、BJ（1996）「カトリック教会における祖先崇拝」（PDF）。トライポッド（92）：15～ 24
  2. ^礼拝、オックスフォード大学出版局、2015年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ
  3. ^ Dávid-Barrett, Tamás; Carney, James (2015-08-14). 「歴史上の人物の神格化とネットワーク調整問題の解決策としての聖職者の出現」.宗教・脳・行動. 6 (4): 307– 317. doi : 10.1080/2153599X.2015.1063001 . ISSN 2153-599X . S2CID 146979343 .  
  4. ^ホワイトハウス、ハーヴェイ（2004年）『宗教性の様相：宗教的伝達の認知理論』アルタ・ミラ・プレス、ISBN 978-0-7591-0615-4。
  5. ^アトラン、スコット；ノレンザヤン、アラ (2004年12月1日). 「なぜ心は神を創造するのか：献身、欺瞞、死、そして非合理的な意思決定」 .行動脳科学. 27 (6): 754– 770. doi : 10.1017/S0140525X04470174 . ISSN 1469-1825 . S2CID 145808393  
  6. ^イゴール・コピートフ (1997)、「アフリカにおける長老としての祖先」、ロイ・リチャード・グリンカー、クリストファー・バーグハード・シュタイナー (編)、『アフリカの展望：文化、歴史、表現の読本』、ブラックウェル出版、ISBN 978-1-55786-686-8
  7. ^アフリカにおける祖先崇拝に関する考察Archived 2009-04-25 at the Wayback Machine、Meyer Fortes、『African Systems of Thought』、pp. 122–142、ケント大学。
  8. ^アフリカ局（2011年5月3日）「背景ノート：マダガスカル」米国国務省。2020年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年8月24日閲覧。
  9. ^ Bearak, Barry (2010年9月5日). 「Dead Join the Living in a Family Celebration」 . New York Times . p. A7. 2012年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月13日閲覧。
  10. ^ブラッド（2011）、13～20ページ
  11. ^ウィンクラー、ハンス・アレクサンダー。『上エジプトのゴーストライダー』。
  12. ^ Holt, John Clifford (2012). 「カンボジアにおける儀式的な死者のケア」(PDF) .東南アジア研究. 1.京都大学. 2019年4月20日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2019年4月20日閲覧.
  13. ^シャルマ、ウシャ（2008年）「マハラヤ」インド社会の祭り第2巻ミッタル出版 72～ 73頁ISBN 978-81-8324-113-7。
  14. ^インドの埋葬地で発見された古代の恋人たち、考古学者を困惑させ、興味をそそる2021年9月16日アーカイブ、 CNN、2019年1月10日
  15. ^ Vasant Shinde1, et al, 2018,ハラッパー文明のラーキーガルヒ墓地で発見された若いカップルの墓Archived 2021-09-16 at the Wayback Machine , Anatomy & Cell Biology, vol 51 (3), pp. 200-204.
  16. ^アダルベルト・J・ゲイル、ゲルト・J・R・メヴィッセン、リチャード・サロモン（2006年）『文字と画像：美術と碑文学に関する論文』モティラル・バナーシダス、pp.  187– 190. ISBN 978-81-208-2944-2。
  17. ^ 「プットゥール：家族は探している」www.mangaloretoday.com
  18. ^大藤修（2011）「近世日本における生と死、葬儀・埋葬制度」『近世日本』19：7-20。
  19. ^ウォルター・マリコ・ナンバ（2008年）『日本仏教における死と来世』ハワイ大学出版局、pp.  247– 292。
  20. ^ドリクスラー、ファビアン (2019). 「想像上の生者と死者の共同体」ベリー、メアリー・エリザベス、米本、マーシャ（編）. 「想像上の生者と死者の共同体：徳川時代における祖先崇拝の直系家族の広がり ― 家族とは何か？」『近世日本からの答え』（第1版）カリフォルニア大学出版局. pp.  68– 108. ISBN 978-0-520-31608-9. JSTOR  j.ctvr7fdd1.8 . 2020年7月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月3日閲覧
  21. ^ 「真言宗国際仏教研究所：十三仏」www.shingon.org . 2025年4月14日閲覧。
  22. ^ admin_higashi_usa (2023-01-18). 「臨終の儀式と浄土真宗」。東本願寺 アメリカ。2025 年 4 月 14 日に取得。
  23. ^祖先崇拝と韓国社会、 2023年5月6日アーカイブ、Wayback Machineで閲覧 。ロジャー・ジャネリ、ドーンヒー・ジャネリ、スタンフォード大学出版局、1992年。ISBN 0-8047-2158-0。
  24. ^ a bパーク・チャンウォン (2010).韓国の死の儀式における文化の融合. コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ. pp.  12– 13. ISBN 978-1-4411-1749-6。
  25. ^ Bae, Choon Sup (2007年8月). 「韓国における祖先崇拝の課題」(PDF) . プレトリア大学. 2012年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2012年2月24日閲覧
  26. ^サダン、マンディ（2005年）。スキッドモア、モニーク（編）『21世紀初頭のビルマ』ハワイ：ハワイ大学出版局。90  ～ 111頁。ISBN 978-0-8248-2897-4。
  27. ^ a bハーヴェイ、GE（1925年）『ビルマの歴史』ロングマンズ、 327～328ページ 
  28. ^スピロ、メルフォード・E. (1978).ビルマの超自然主義. トランザクション・パブリッシャーズ. pp.  69– 70. ISBN 978-1-56000-882-8。
  29. ^ a b cスティーブン・K・ヒスロップ (1971). 「アニティズム：フィリピン固有の宗教的信念の概観」(PDF) .アジア研究. 9 (2): 144– 156. 2018年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2018年5月12日閲覧
  30. ^ Vermander, Benoît (2010-09-15). 「マイケル・ルドルフ『儀式パフォーマンスにおける認証実践：政治変革期における台湾原住民の文化的表象』」『チャイナ・パースペクティブズ』2010 (3). doi : 10.4000/chinaperspectives.5323 . ISSN 2070-3449 . 
  31. ^ "Bonnier, Isidore"、Benezit Dictionary of Artists、Oxford University Press、2011年10月31日、doi : 10.1093/benz/9780199773787.article.b00022843 、 2025年2月11日取得
  32. ^パン・チョン・チー（2008年5月1日） 「中国におけるキリスト教研究と教会外の神学実践」 『アジアのキリスト教神学』ケンブリッジ大学出版局、pp.  89– 108、doi : 10.1017/cbo9780511803505.006、ISBN 978-0-521-86308-72025年2月11日閲覧{{citation}}: CS1 maint: work parameter with ISBN (link)
  33. ^ハリリ、マリア・アラベラ (2009).炎症性タンパク質の調節（論文）. クイーンズランド大学図書館. doi : 10.14264/ uql.2014.222
  34. ^ "Hislop, Stephen (1817–1863)"、オックスフォード国立人名辞典、オックスフォード大学出版局、2018年2月6日、doi : 10.1093/odnb/9780192683120.013.13366 、2025年2月16日閲覧。
  35. ^ a b cブレア、エマ・ヘレン; ロバートソン、ジェームズ・アレクサンダー; ボーン、エドワード・ゲイロード (1903). 『フィリピン諸島 1493–1803』 第5巻 (1582–1583). アーサー・H・クラーク社. 2024年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月4日閲覧。
  36. ^ Zaide, Sonia M. (1999). 『フィリピン：ユニークな国家』（第2版）. ケソン市: All-Nations Publishing Company. p. 69. ISBN 971-642-064-1。
  37. ^ 「神々と女神たち」フィリピン神話・民俗学誌。2022年5月2日閲覧
  38. ^ Alvina, CS (2001). 「夢の色と模様」. Oshima, Neal M.; Paterno, Maria Elena (編). Dreamweavers . マカティ市, フィリピン: Bookmark. pp.  46– 58. ISBN 9715694071。
  39. ^ 「征服以前のフィリピンのタトゥー」ダトゥ・プレス。 2018年1月10日。 2021年8月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月10日閲覧
  40. ^ a b c d eスコット、ウィリアム・ヘンリー(1994)。バランガイ: 16 世紀のフィリピンの文化と社会。ケソン市：アテネオ・デ・マニラ大学出版局。ISBN 978-971-550-135-4。
  41. ^ a b「フィリピン神話の冥界を旅する方法」アスワン・プロジェクト。2018年4月14日。2020年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月11日閲覧
  42. ^ 「フィリピンの民族言語グループによる魂」アスワン・プロジェクト。2017年4月15日。2020年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月11日閲覧。
  43. ^イムケ・ラート (2013). 「冥界の描写、あるいは植民地接触地帯における来世の扱い：パエテの事例」 . アストリッド・ウィンダス＆エーバーハルト・クライルスハイム編. 『イメージ・オブジェ・パフォーマンス：植民地ラテンアメリカとフィリピンの文化接触地帯におけるメディア性とコミュニケーション』 . ワックスマン出版. ISBN 978-3830979296。
  44. ^マリア・クリスティン・N・ハリリ（2004年）『フィリピンの歴史』レックス書店、  58～ 59ページ。ISBN 978-9712339349 2023年12月30日にオリジナルからアーカイブ。2020年9月6日閲覧
  45. ^フェイ＝クーパー・コール＆アルバート・ゲイル（1922年）「ティンギアン族：フィリピン部族の社会・宗教・経済生活」フィールド自然史博物館：人類学シリーズ14 （ 2）：235-493。
  46. ^ 「ミンダナオの慣習と信仰」 SEAsite、ノーザンイリノイ大学。2020年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月11日閲覧。
  47. ^ロドニー・C・ジュビラド、ハナフィ・フシン、マリア・クリスティーナ・マヌエリ (2011). 「スールー・スラウェシ海のサマ・バジャウ族：言語学と文化の視点」東南アジア研究ジャーナル15 ( 1): 83– 95.
  48. ^フェネラ・カネル（1999年）「キリスト教徒のフィリピンにおける権力と親密さ」ケンブリッジ社会文化人類学研究第109巻、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521646222。
  49. ^ Bautista, Iss (2018年10月23日). 「フィリピンにおける死者の日の伝統」 . ModernFilipina.ph . 2022年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年6月8日閲覧。
  50. ^ハーディング、ジョン・S. (2013). 『実践仏教を学ぶ』ラウトレッジ. ISBN 978-1136501883 2023年8月30日にオリジナルからアーカイブ。2019年8月20日閲覧– Googleブックス経由
  51. ^ Marti Patel、「タイ北部のトランスダンスと霊憑き」、 2010年11月19日、 Wayback Machineで2014年1月7日にアーカイブ。
  52. ^ランボー、A.テリー（2005年）『ベトナムを探して：ベトナムの文化と社会に関する選集』トランスパシフィック・プレス、p.75、ISBN 978-1-920901-05-9。
  53. ^ハイド、ステファン。「ローマのキリスト教のローマ性」『ローマ宗教入門』408ページ
  54. ^ a bデイヴィス、ジョン、ジェンキンス、ナイジェル (2008). 『ウェールズ・アカデミー百科事典』 カーディフ: ウェールズ大学出版局. ISBN 978-0-7083-1953-6。
  55. ^ a bマクニール、F・マリアン（1961、1990）『銀枝篇』第3巻。ウィリアム・マクレラン、グラスゴーISBN 0-948474-04-111-46ページ
  56. ^ロバート・オドリスコル編 (1981)『ケルトの意識』ニューヨーク、ブラジラーISBN 0-8076-1136-0197～216ページ：ロス、アン「物質文化、神話、そして民俗記憶」（現代の遺物について）；217～242ページ：ダナハー、ケビン「アイルランドの民俗伝統とケルトの暦」（特定の習慣と儀式について）
  57. ^ハットン、ロナルド（1993年）『古代ブリテン諸島の異教：その性質と遺産』オックスフォード、ブラックウェル、pp.  327– 341. ISBN 978-0-631-18946-6。
  58. ^ムーア、AW（編）『マン島のバラッドと音楽』（1896年）G&Rジョンソン、ダグラス
  59. ^ 「アーカイブコピー」 2015年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年12月31日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  60. ^ Hultkrantz, Åke (1982). Vecsey, Christopher (ed.). Belief and Worship in Native North America . Syracuse University Press. doi : 10.2307/j.ctv9b2xgt.9 . ISBN 978-1-68445-013-8. JSTOR  j.ctv9b2xgt . 2020年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月9日閲覧
  61. ^ a bハート、キンバリー (2015). 「イスラム教の受容：トルコ農村部における聖人崇拝」 .都市人類学および文化システムと世界経済発展の研究. 44 (1/2): 71– 111. ISSN 0894-6019 . JSTOR 24643137. 2021年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月3日閲覧。  
  62. ^ a bダニエル・サーロ「死者は何を知っているのか？：古代イスラエルにおける祖先崇拝と降霊術」。
  63. ^ a b c dサヴィシンスキー, ジョエル・S.; ウィンバリー, ハワード (1974). 「生者と死者：ユダヤの追悼行事に関する異文化的視点」 .ユダヤ社会学. 36 (3/4): 281– 300. ISSN 0021-6704 . JSTOR 4466838 .  
  64. ^ a b c「ユダヤの魔術と迷信：5. 死者の霊」sacred-texts.com . 2024年3月19日閲覧。
  65. ^ a bノイシュタット、ラビ・ドニエル（2017年6月25日）「ツァディキムの墓を訪れる：方法と理由？」Torah.org。2024年3月18日閲覧。
  66. ^ 「Libation by Kimani SK Nehusi (Ebook) - 30日間無料で読める」 Everand . 2024年3月18日閲覧。
  67. ^ミシェル・ルネ・ザルツマン、「宗教的コイネーと宗教的異議」『ローマ宗教入門』（ブラックウェル、2007年）、116ページ。
  68. ^ザルツマン「宗教的コイネー」115ページ。
  69. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『共和政時代のローマの祭典』（ロンドン、1908年）、418ページ。
  70. ^ RG Lewis、「帝国自伝、アウグストゥスからハドリアヌスまで」、 Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.34.1 (1993)、p. 658.
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Veneration_of_the_dead&oldid=1332388241」より引用