英国国教会
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英国国教会（アングリカン主義、一部の国では聖公会とも呼ばれる）[ 1 ] [ 2 ]は、西方キリスト教の伝統であり、イングランド宗教改革[ 3 ]後の英国国教会の慣習、典礼、そしてアイデンティティから、ヨーロッパにおけるプロテスタント宗教改革の文脈の中で発展しました。キリスト教最大の宗派の一つであり、2025年現在、英国国教会内に約1億1000万人、非英国国教会内に40万人以上の信者がいます。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
英国国教会の信者はアングリカンと呼ばれ、国によっては聖公会信徒[ 8 ]とも呼ばれる。そのほとんどは国際アングリカン・コミュニオンの各国または地域の教会管区の信徒である。国際アングリカン・コミュニオンは[ 9 ]世界最大のキリスト教団体の一つであり[ 10 ]世界で3番目に大きなキリスト教共同体である。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 4 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]歴史的に、アングリカン・コミュニオンの各管区はカンタベリー司教区と完全な交わりを保っており、したがってカンタベリー大主教とも完全な交わりを保っており、コミュニオンでは大主教をprimus inter pares（ラテン語で「同等者の中で第一の者」）と呼んでいる。大主教は10年ごとのランベス会議を招集し、首座主教会議の議長を務め、また英国国教会諮問評議会の議長も務める。[ 19 ] [ 20 ]英国国教会に加盟していない、あるいは英国国教会に認められていない教会でも、継続英国国教会運動や英国国教会再編運動に参加している教会を含め、自らを英国国教会と称する教会もある。[ 21 ]
英国国教会は、聖書、使徒教会の伝統、使徒継承（「歴史的主教制」）、教父の著作、そして歴史的には三十九箇条と説教集に基づいてキリスト教の信仰を信奉している。[ 22 ] [ 3 ]
英国国教会は西方キリスト教の一派であり、1534年の至上法によって聖座からの独立を宣言したが、この分離は後にエリザベス朝宗教協定によって強化された。16世紀半ばの英国国教会の定式の多くは、歴史的なプロテスタントのものと密接に対応している。[ 23 ] 17世紀前半、一部の英国国教会の神学者は、英国国教会とそれに属するアイルランド国教会は、独自のキリスト教の伝統を構成するものであり、神学、組織、礼拝形態は、もともとルター派とカルヴァン派の間、[ 24 ] [ 25 ] 、後にプロテスタントとカトリックの間における、異なる種類の中道、つまり媒介説を体現していると説明した。この見解は、後の英国国教会のアイデンティティ理論に大きな影響を与え、英国国教会を「カトリック的かつ改革派的」と表現する際に表現された。[ 26 ]英国国教会におけるプロテスタントとカトリックの傾向の差異の程度は、特定の英国国教会内および英国国教会全体（アングリカン・コミュニオン）において常に議論の的となっている。祈祷書は英国国教会独自のもので、何世紀にもわたって用いられてきた祈祷書に様々な礼拝内容がまとめられている。この祈祷書は、典礼の伝統として英国国教会を結びつける主要な絆として認められている。[ 22 ]
アメリカ独立戦争後、アメリカ合衆国およびイギリス領北アメリカ（これが後に現代カナダの基礎となる）の英国国教会は、それぞれ独自の司教および自治組織をもつ自治教会に再編された。これらは、アメリカ合衆国プロテスタント聖公会およびカナダ自治領イングランド国教会として知られていた。大英帝国の拡大およびキリスト教宣教活動を通じて、このモデルは、特にアフリカ、オーストララシア、およびアジア太平洋で新たに形成された多くの教会のモデルとして採用された。19世紀後半には、これらの教会の共通の宗教的伝統、およびスコットランド聖公会の宗教的伝統を表すために「英国国教会」という言葉が造られた。スコットランド聖公会は、以前はスコットランド国教会内で発祥していたが、この共通のアイデンティティを共有していると認識されるようになった。 21世紀までに、聖公会の世界的中心はグローバル・サウス、特にサハラ以南のアフリカに移り、2020年にはアフリカに63,556,000人、ヨーロッパに24,400,000人、オセアニアに4,565,000人、北米に2,689,000人、アジアに1,230,000人、ラテンアメリカに959,000人となった。[ 27 ] [ 28 ]
用語
アングリカン（Anglican）という語は、 1215年6月15日付のマグナ・カルタに出てくる「イングランド教会は自由である」という意味の「アングリカナ・エクレシア・リベラ・シット（Anglicana ecclesia libera sit）」に由来する。 [ 29 ]アングリカニズムの信奉者はアングリカン（Anglican）と呼ばれる。形容詞として、アングリカンはイングランド国教会によって発展した人々、組織、教会、典礼の伝統、そして神学的な概念を表すために使われる。[ 20 ]
名詞として、アングリカンとはアングリカン・コミュニオンの教会員を指します。この言葉は、アングリカン・コミュニオンから離脱した、あるいは独立して設立された分派の信徒にも用いられます。この言葉はもともと、カンタベリー大主教区と交わりを持つ世界中のキリスト教徒の教えと儀式のみを指していましたが、アングリカン・コミュニオンへの実際の会員資格ではなく、それらの伝統や儀式に従うあらゆる教会を指すようになりました。[ 20 ]
「アングリカン（英国国教会）」という用語は16世紀にまで遡ってイングランド国教会を指して用いられてきたが、その使用が一般的になったのは19世紀後半になってからである。英国議会の法令において、イングランド国教会を指す際には、特に説明の必要はなく、単にイングランド国教会とされている。ただし、王位継承や公職の資格を規定する多くの法律では「プロテスタント」という言葉が用いられている。アイルランドとの合同法によってイングランド・アイルランド合同教会が設立された際には、一つの「プロテスタント聖公会」とすることが規定され、スコットランド国教会で主流となっている長老派教会の政体とは区別されている。[ 30 ]
聖公会（米国を管轄する英国国教会の管区）とスコットランド聖公会の名称では、「エピスコパル」（司教の、または司教に関連する）という語が好んで用いられますが、前者の正式名称は米国プロテスタント聖公会です。しかし、他の地域では、これらの教会を司教制を維持する他の教会と区別するために、 「アングリカン教会」という用語が好まれるようになりました。
意味
英国国教会は、その構造、神学、礼拝の形態において、ルター派と改革派プロテスタントの中間の立場を代表する独自のキリスト教の伝統として出現した。[ 31 ]オックスフォード運動以降、英国国教会はプロテスタント全体とカトリックの間の「中道」を代表するものとして特徴づけられるようになった。 [ 24 ]
英国国教会の信仰は、聖書と福音書、使徒教会の伝統、歴史的な司教制、最初の4つの公会議、[ 32 ]、そして初期の教父、特にキリスト教初期の5世紀に活動した教父に基づいており、英国の司教ランスロット・アンドリュースとルター派の反体制派ゲオルク・カリクストゥスによって提唱された五世主義の原則に従っています。
英国国教会は、旧約聖書と新約聖書が「救いに必要なすべてのことを含んでいる」ものであり、信仰の規範であり究極の基準であると理解している。[ 33 ]理性と伝統は聖書を解釈するための貴重な手段と見なされている（リチャード・フッカーによって最初に詳細に定式化された立場）が、英国国教会の間で、聖書、理性、伝統がどのように相互作用するか（または相互作用するべきであるか）について、完全に合意しているわけではない。 [ 34 ]英国国教会は、使徒信条を洗礼のシンボル、ニカイア信条をキリスト教の信仰の十分な表明として理解している。
英国国教会信者は、カトリックと使徒的信仰は聖書とエキュメニカル信条（使徒信条、ニケア信条、アタナシウス信条）に啓示されていると信じており、これらを歴史的な教会のキリスト教の伝統、学問、理性、経験に照らして解釈する。[ 35 ]英国国教会信者は伝統的な秘跡を祝い、聖餐、主の晩餐、ミサとも呼ばれる聖餐に特に重点を置く。聖餐はほとんどの英国国教会信者にとって礼拝の中心であり、共同の祈りと賛美の捧げ物として、その中でイエス・キリストの生涯、死、復活が、祈り、聖書の朗読、歌、パンとワインを通してキリストの受難を通して得られた無数の恵みに対する感謝を神にささげること、パンを裂くこと、杯を祝福すること、そして最後の晩餐で制定されたようにキリストの体と血にあずかることを通して宣言される。聖別されたパンとぶどう酒は、英国国教会の式文において、霊的な意味でキリストの真の体と血であり、悔い改めた者に罪の赦しと清めをもたらす、キリストから与えられた内なる恵みの外的な象徴であると考えられています。多くの英国国教会信者は、主流であるラテンカトリックの伝統と同様の方法で聖餐式を執り行いますが、典礼にはかなりの自由が認められており、礼拝のスタイルは簡素なものから精緻なものまで多岐にわたります。
英国国教会独自のものとして、祈祷書（BCP）があります。これはほとんどの英国国教会の信者が何世紀にもわたり使用してきた礼拝集です。もともと「共通の祈り」と呼ばれたのは、それまでそれぞれ異なる地方の典礼に従っていた英国国教会のすべての教会で使用することを意図していたためです。教会が国際化された後も、世界中ですべての英国国教会信者がこれを使用していたため、「共通の祈り」という用語が維持されました。1549年、最初の「共通の祈り」は、当時のカンタベリー大主教であったトーマス・クランマーによって編纂されました。その後、多くの改訂が行われ、さまざまな国の英国国教会が別の礼拝書を作成していますが、BCPは今でも英国国教会を結びつける絆の1つとして認められています。
身元
初期の歴史
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伝説によると、英国におけるキリスト教の創始は一般的にアリマタヤのヨセフに帰せられ、グラストンベリー修道院で記念されている。[ a ] [ 37 ]初期の教父の多くは、ローマ帝国時代のブリテン島におけるキリスト教の存在について記しており、テルトゥリアヌスは「ローマ軍が侵入したことのないブリテン島の地域はキリストに服従した」と述べている。[ 38 ]西暦209年に処刑された聖アルバンは、ブリテン諸島における最初のキリスト教殉教者である。このため、彼はブリテンの先駆殉教者として崇敬されている。[ 39 ]歴史家ハインリヒ・ツィンマーは、「ブリテン島がローマ帝国の一部であったように、ブリテン教会は（4世紀に）西方カトリック教会の一派を形成し、その世紀全体、アルル公会議（316年）以降、教会に関するあらゆる活動に参加した」と記している。[ 40 ]
ローマ軍がブリテン島から撤退した後、「ローマの軍事力と政治力の消失、そしてローマ帝国の政治力の全体的な衰退により、ブリテン島とその周辺の島々は西洋の他の地域とは異なる独自の発展を遂げることができました。アイルランド海周辺のケルト人の間では、ケルト系キリスト教を中核とする新しい文化が生まれました。その結果、多くの伝統と慣習においてローマとは異なるキリスト教の形態が生まれました。」[ b ] [ 43 ] [ 44 ]
歴史家チャールズ・トーマスは、ケルト学者ハインリヒ・ツィンマーとともに、ローマ支配下とローマ支配以後の島嶼キリスト教（ケルト・キリスト教とも呼ばれる）の区別が西暦475年頃から明らかになり始めたと書いている。[ 45 ]ケルト教会は聖職者の既婚を認め、[ 46 ]四旬節と復活祭を独自の暦に従って守り、 [ 47 ] [ 48 ]剃髪法も異なっていた。さらに、東方正教会や東方正教会と同様に、ケルト教会は教皇の権威から独立して活動していた。[ 49 ]これは、英国諸島で孤立して発展したためである。[ 50 ]
グレゴリウス1世は、グレゴリオ伝道として知られる活動の一環として、 596年にカンタベリー大司教アウグスティヌスをブリテン諸島に派遣し、現地の異教徒（主にアングロサクソン人）への福音伝道と、ブリテン諸島のケルト教会とローマ教皇庁との和解を図りました。[52 ]ケントでは、アウグスティヌスはアングロサクソン王「エゼルベルトとその民」を説得してキリスト教を受け入れさせました。[ 53 ]アウグスティヌスは2度にわたり「ケルト人司教団のメンバーと会談したが、合意には至らなかった」[ 54 ] 。
最終的に、「アングロサクソン王国ノーサンブリアのキリスト教会は、 663年から664年にかけてウィットビー教会会議を開催し、ケルト慣習に従うかローマ慣習に従うかを決定します」。オスウィウ王が最終決定権者となったこの会議は、「イングランドの他の地域でローマ慣習が受け入れられ、イングランド教会が大陸と密接な関係を持つようになりました」。[ 55 ]ローマ慣習を受け入れた結果、ケルト教会は独立を放棄し、この時点からイングランド教会は「もはや純粋なケルトではなく、アングロ・ローマ・ケルト的になりました」。[ 56 ]神学者クリストファー・L・ウェバーは、「ローマ形式のキリスト教が西ヨーロッパ全体と同様に英国で支配的な影響力を持つようになったものの、英国国教会はケルトの遺産のおかげで独特の性質を持ち続けている」と書いています。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
ホイットビー教会会議の後、イングランドでは国王が教会に対して権威を行使するのが慣例であるという国王の主張もあって、ローマとイングランド国王の間の緊張は徐々に高まっていった。1000年代後半、ウィリアム征服王（ウィリアム1世）はイングランドの伝統を引用して教皇に忠誠を誓うことを拒否し、[ 60 ]聖職者への任命を統制し[ 61 ]（歴史的に教皇のみが持つ権限）教皇特使が国王の許可なしにイングランドに入ることを禁じた。[ 62 ] 1164年、ヘンリー2世の治世下、クラレンドン憲法はイングランドの慣習を引用して、破門には国王の裁可を必要とし、教会裁判所への控訴は教皇ではなく国王で終了することを義務付けた。[ 63 ] 1215年のマグナ・カルタは「イングランド教会は自由であり、その権利は縮小されず、その自由は侵害されない」と主張したが[ 64 ] 、教皇インノケンティウス3世によって無効化されたが[ 65 ]、1216年と1225年に再発行された。エドワード1世の治世下、1279年のモートメイン法令では、教会に土地を付与または譲渡するには国王の承認が必要とされた。[ 66 ]さらに、エドワード1世は、聖職者への世俗的な課税を禁じた教皇ボニファティウス8世の勅書「クレリキス・ライコス」を却下した。国王の命令により、従わない聖職者は法律で罰せられ、教会の財産は没収された。[ 67 ]エドワード3世の治世下、1351年のプロバイザー法令では、イングランドの聖職者職への教皇の任命を禁止し、国王に権限を留保した。[ 68 ] 1353年のプラエムニレ法は、教会問題および世俗問題を問わず教皇裁判所への上訴を禁じた。[ 69 ]現在まで、プロビソル法もプラエムニレ法も廃止されていない。1401年、ヘンリー4世の異端審問法は異端審問を教会裁判所から世俗裁判所に移管し、イングランド国王がイングランドの教会問題に対する権限を主張するという伝統をさらに強固なものにした。 [ 70 ]ピサ公会議（1409年）、コンスタンツ公会議（1414年～1418年）、バーゼル公会議へのイングランド代表は、異端審問の実施を教会裁判所に委ねた。（1431-1445）は、教会の司教たちに対する教皇の権力を制限するために公会議制を支持する声を上げた。[ 71 ] [ 72 ]
イングランド国教会は、1534年にイングランド議会が国王至上法を可決し、ヘンリー8世をイングランド国教会の「最高長」と宣言するまで、ローマ教会との統一を維持していた。この法は、ウィリアム1世による教皇への忠誠の拒否（1070年代）からプロビザール法（1351年）やプレムニレ法（1353年）に至るまで、イングランド君主が教会に関する権威を主張してきた数世紀にわたる歴史の集大成となった。ヘンリー8世と彼の神学者、トーマス・クランマーらは、これらの歴史的慣習を引用して国王至上主義を正当化し、伝統的に国王が教会を統治してきたと主張した。[ 73 ]直接的なきっかけは、ヘンリー8世がキャサリン・オブ・アラゴンとの24年間の結婚を無効にする必要に迫られたことだった。ヘンリー8世は、聖書の禁令（レビ記20章21節）と男子後継者の不在を神の審判とみなし、この結婚は無効だと信じていた。カール5世皇帝の圧力を受けた教皇クレメンス7世が婚姻無効を拒否すると、ヘンリー8世は国内でこの問題を解決すべく行動し、聖職者の服従法（1534年）や控訴制限法（1533年）といった立法措置を講じました。ローマとの決別は、神学的確信、歴史的前例、そして政治的必要性が複雑に絡み合った結果であり、イングランドの長年の教会自治への願望を満たすと同時に、差し迫った王朝の懸念にも対処しました。これは、英国国教会が独自の国教会として発展する基盤を築きました。
ヘンリー8世の治世下、イングランド教会はローマから分離したにもかかわらず、カトリックの教義と典礼における秘跡の執行を維持し続けました。ヘンリー8世は、ほとんど例外なく、生涯を通じていかなる変更も認めませんでした。[ 74 ]しかし、エドワード6世（1547-1553）の治世下、イングランド教会はいわゆる「イングランド宗教改革」を経験し始め、その過程で、後にイングランド教会独自の「アングリカン」アイデンティティを構成するものとして認識されることになる多くの特徴を獲得しました。[ 75 ]
発達
1559年のエリザベス朝議定書により、イングランドとアイルランドの教会のプロテスタントとしてのアイデンティティは、議会立法によって確固たるものとなり、すべての信徒にイングランド王室への忠誠と忠誠を義務付けました。エリザベス朝の教会は、継続的な司教団の指導と組織のもと、改革派教会の神学の一部を『祈祷書』（イングランド固有のサラム典礼に大きく依拠している）の礼拝と融合させ、独自の宗教的伝統を築き始めました。 [ 76 ]長年にわたり、これらの伝統自体が信奉と忠誠を獲得するようになりました。エリザベス朝議定書は、 1552年の祈祷書のより急進的な要素と、保守的な「カトリック」である1549年の祈祷書を融合させ、 1559年の『祈祷書』を出版することで、エドワード6世統治下の急進的なプロテスタント的傾向を抑制しました。それ以来、プロテスタントは、1560年から1660年にかけて、イングランド国教会を「中世特有の固定観念」から切り離そうとする様々な団体の試みにもかかわらず、「発展が止まった状態」にあった。彼らは、イングランド国教会をより改革派の神学と統治へと押し進めようとした。[ 77 ]
1559年には、後に英国国教会として出現する二つの重要な構成要素、すなわち聖書、歴史的な司教制、祈祷書、カトリック性の尺度としての第一次四回公会議の教え、教父とカトリック司教の教え、そして情報に基づいた理性が存在していたにもかかわらず、エリザベス1世の治世初期には、信徒も聖職者も自らを英国国教会員と認識していませんでした。なぜなら、そのようなアイデンティティは存在しなかったからです。また、カトリック、プロテスタント、あるいはその両方であると明確に自らを識別しようとしなかった教会を表す「媒介」という用語も、1627年まで登場しません。「そして最終的に、これは障害ではなく美徳であると決定した」教会です。[ 78 ]
1960年代後半以前に書かれた1560年から1660年までの期間に関する歴史研究は、1660年代に支配的だった順応主義的な精神性と教義を、100年前の教会情勢に投影する傾向があり、また、研究対象となった論者たちが主張する現実の二分法（プロテスタントと「カトリック」、あるいは「ラウディアン」と「ピューリタン」といった二分法）を額面通りに受け取る傾向もありました。1960年代後半以降、こうした解釈は批判されてきました。しかしながら、過去45年間に行われたこのテーマに関する研究は、英国教会史におけるこの時期をどのように解釈すべきかについて、合意に達していません。よりよく知られ、明確なピューリタン運動やダラムハウス党と並んで、教義と精神性に関する一つあるいは複数の立場がどの程度存在していたか、また、1560年代から1620年代にかけてイギリスのエリート層と一般の教会員の間で大陸カルヴァン主義がどの程度浸透していたかは、現在も議論が続いている主題である。[ c ]
1662年、チャールズ2世の治世下で改訂された祈祷書が出版され、これは高位聖職者だけでなく一部の清教徒にも受け入れられ、今日でも権威あるものとみなされている。[ 79 ]英国国教会信者が議会法と教会の伝統の両方からアイデンティティを得ていたため、世俗的忠誠心と宗教的忠誠心が衝突するところではどこでもアイデンティティの危機が起こる可能性があり、実際にそのような危機が1776年の米国独立宣言で起こった。その署名者のほとんどは、少なくとも名目上は英国国教会信者だった。[ 80 ]これらアメリカの愛国者にとって、英国国教会の礼拝の形式さえ疑問視されていた。というのは、祈祷書の朝課、晩祷、聖餐の儀式にはすべて、英国王室のための特別な祈りが含まれていたからである。その結果、独立戦争の終結により、独立した各州に米国聖公会という2つの新しい英国国教会が設立され、1830年代には、イギリスの支配下にあり多くのロイヤリストの聖職者が移住していた北アメリカ植民地の英国国教会からカナダの英国国教会が独立した。[ 81 ]
イギリス議会では、しぶしぶながらも、1786年の海外司教叙任法（Concessation of Bishops Abroad Act of 1786）が可決され、イギリス王室への忠誠に関わらずアメリカの教会で司教が叙任されることを認めた（旧アメリカ植民地には教区が設立されていなかったため）。[ 81 ]アメリカとカナダの両方で、新しい英国国教会は、宗教的アイデンティティと世俗的アイデンティティの分離と一致する、自治、集団的意思決定、自立した資金調達という新しいモデルを開発した。[ 82 ]
続く世紀には、さらに二つの要因が作用して、英国国教会の独自のアイデンティティの形成を加速させた。1828年と1829年からは、非国教徒とカトリック教徒が庶民院に選出されるようになり、[ 83 ]庶民院は、スコットランド、イングランド、アイルランドの国教会のみから選出された機関ではなくなった。しかし、それにも関わらず、その後10年間にわたり、イングランドとアイルランドの教会の利益に影響を及ぼす広範な改革立法に取り組んだ。1800年の合同法によって、イングランド・アイルランド合同教会として再建された（この連合は1871年に解消された）。この立法の妥当性は、オックスフォード運動（トラクト派）によって激しく争われた。 [ 84 ]彼らはこれに対抗して、英国国教会を究極的には教父教会の公会議に由来する宗教的伝統とするビジョンを展開した。イングランド国教会内でトラクト派と彼らが復活させた儀式慣行に反対する人々は、礼拝における革新を規制することを目的とした一連の法案を議会に提出した。[ 85 ]これによりジレンマはさらに深刻化し、結果として世俗裁判所と教会裁判所で訴訟が絶え間なく起こることになった。
同じ時期に、英国国教会はキリスト教宣教に精力的に取り組み、世紀末までに90以上の植民地主教区が設立された[ 86 ]。これらは徐々にカナダとアメリカのモデルに倣い、新たな自治教会へと統合されていった。しかし、 1865年に枢密院英国司法委員会によって南アフリカ教会を凌駕して復職したナタール主教ジョン・コレンソの事件[ 87 ]は、主教制の拡大には、世俗権力とは異なる教会権威という英国国教会の公認教会論が伴わなければならないことを痛切に示していた。
その結果、カナダと南アフリカの司教たちの働きかけで、1867年に第1回ランベス会議が招集され、[ 88 ]その後1878年と1888年にも会議が開催され、その後は10年ごとに会議が開かれた。一連のランベス会議で出されたさまざまな文書や宣言は、特に他の教会とのエキュメニカルな議論の可能性に関連して、アイデンティティに関する英国国教会の継続的な議論の枠組みを作る役割を果たしてきた。他の教派グループが英国国教会に倣って急速に独自の超国家的な同盟、すなわち改革派教会同盟、エキュメニカル・メソジスト評議会、国際会衆派評議会、世界バプテスト同盟を設立したため、このエキュメニカルな願望ははるかに実現性の高いものとなった。
理論
英国国教会は、プロテスタントの二つの分派、ルター派と改革派キリスト教の間の中道、すなわち媒介説と見なされていた。 [ 31 ]絶対的な議会権力を否定するトラクト派、特にジョン・ヘンリー・ニューマンは、17世紀の英国国教会神学者の著作に立ち返り、これらの文献の中に、英国教会をプロテスタントとカトリックの伝統の間の媒介説とみなした。 [ 89 ]この見解は、特にエドワード・ブーベリー・ピュージーの著作において、英国国教会を（カトリック教会と正教会とともに）歴史的に初期のエキュメニカル会議の共通の伝統から生じた三つの「分派」の一つとする理論と結び付けられた。ニューマン自身もその後、媒介説は本質的に歴史主義的で静的であり、したがって教会内のいかなる動的な発展も受け入れることができないとして、この理論を否定した。[ 89 ]しかしながら、17世紀の神学者の著作と教父の伝統への忠実さに英国国教会のアイデンティティを根付かせようとする願望は、英国国教会の教会論の継続的なテーマを反映しており、最近ではヘンリー・ロバート・マカドゥーの著作にも現れている。[ 90 ]
プロテスタントとカトリックの間の媒介説に関するトラクト派の定式化は、本質的に党派的な綱領であり、オックスフォード運動の枠外にいる英国国教会信徒には受け入れられなかった。しかし、この媒介説はフレデリック・デニソン・モーリスの教会論的著作の中で、より力強い形に書き直され、広く影響力を持つようになった。モーリスとニューマンはともに、当時の英国国教会は信仰が著しく欠如していると見ていた。しかし、ニューマンが信仰の光がより明るく輝いていたかもしれない遠い過去を振り返っていたのに対し、モーリスは未来に信仰のより明るい啓示の可能性を期待していた。モーリスは、英国国教会内のプロテスタントとカトリックの流れは相反するものの相互補完的であり、どちらも真の教会の要素を維持しながらも、他方がなければ不完全であると見ていた。つまり、真のカトリックと福音主義の教会は、対立するものの融合によって誕生する可能性があると考えたのである。[ 91 ]
モーリスの視点の中心にあったのは、家族、国家、教会という集合的要素が、神がその絶え間ない創造の業を展開していくための神聖な構造秩序を表しているという信念であった。したがって、モーリスにとって、プロテスタントの伝統は、真の普遍教会の特徴の一つである国民的特徴を維持してきたが、当時のカトリックでは教皇の権威による中央集権化の国際主義の中で、その特徴は失われていた。モーリスが予見した来るべき普遍教会においては、各国教会がそれぞれカトリックの六つのしるし、すなわち洗礼、聖体拝領、信条、聖書、司教の奉仕職、および定められた典礼（これは国民的特徴における神によって定められた特徴に応じてさまざまな形をとることができる）を維持するであろう。[ 89 ]自治的な各国教会の集まりとして普遍教会になるというこの構想は、英国国教会界で非常に受け入れられた。モーリスの6つの記号は1888年にシカゴ・ランベス四辺形を形成するために採用されました。[ 92 ]
20世紀後半、モーリスの理論とそこから派生した英国国教会の様々な思想の流れは、スティーブン・サイクスによって批判された。[ 93 ]サイクスは、これらのアプローチで使用されているプロテスタントとカトリックという用語は、そのレッテルを貼られる人々には受け入れられない教会のアイデンティティを示す合成概念であると主張する。したがって、カトリック教会は自らを普遍教会内の党派や流れとはみなしておらず、むしろ自らを普遍教会であると認識している。さらにサイクスは、媒介説に暗黙的に含まれる、普遍教会の教義以外に英国国教会の独自の教義体系は存在しないという命題を批判し、これは体系的な教義を全く採用しないための言い訳になっていると非難している。[ 94 ]
対照的に、サイクスは、英国国教会の典礼形式と、その中で表現される教義的理解に高い共通性があることを指摘している。彼は、英国国教会のアイデンティティはむしろ、教会法によって確立・維持され、教義の正式な表明という歴史的遺産を体現するとともに、聖書の定期的な朗読と宣教の枠組みも形成する、共通の一貫した規範的典礼パターンの中に見出されるのではないかと提唱している。[ 95 ]サイクスはそれでもなお、英国国教会の不完全さを肯定的な特徴として強調するモーリスの後継者たちの意見に同意し、マイケル・ラムゼイの言葉を限定的に引用している。
英国国教会は、福音と教会、そして健全な学識に対する驚くほど均衡のとれた証しによって、歴史的にその地位を証明されているが、それ以上にその正当性を証明するのは、自らの歴史を通して、自らが断片である何かを指し示すことにある。その信憑性は、その不完全さ、魂の緊張と苦悩にある。それは不器用で乱雑であり、整然とした秩序や論理をも惑わせる。なぜなら、それは自らを「キリスト教の最良の型」として推薦するために遣わされたのではなく、その破綻そのものによって、すべての人がそこで死んでいる普遍教会を指し示すために遣わされたからである。[ 96 ]
教義
「カトリックと改革派」
改革派とカトリックの区別、そして両者の一貫性は、英国国教会内で議論の的となっている。19世紀半ばのオックスフォード運動は、ローマ・カトリック教会に類似した教義、典礼、牧会慣行を復活させ、発展させた。これは、高等教会礼拝の儀式にとどまらず、秘跡神学（聖礼典を参照）といった、より神学的に重要な領域にまで及んでいる。英国国教会の典礼慣行、特に典礼慣行は、過去1世紀の間に伝統の中でより一般的になったが、1730年代の福音主義運動とより密接に共鳴する慣行や信条を持つ地域もある（シドニー・アングリカニズムを参照）。
指導原則
高教会派の英国国教会信者にとって、教義は教導権によって確立されたものでも、カルヴァン主義のような創始者の神学に由来するものでも、ルター派の協約書のようなエキュメニカル信条を超えた信仰告白にまとめられるものでもない。彼らにとって、英国国教会の最も古い神学的文書は祈祷書であり、彼らはそれを深い神学的考察、妥協、そして統合の産物と見ている。彼らは祈祷書を英国国教会の教義の重要な表現として重視している。信仰と実践の基準として祈祷書に頼るという原則は、ラテン語でlex orandi, lex credendi（「祈りの法は信仰の法である」）と呼ばれている。
祈祷書には、聖公会の教義の基礎が記されています。使徒信条とニケア信条、アタナシウス信条（現在ではほとんど用いられていない）、聖書（典礼書を通して）、聖礼典、日々の祈り、カテキズム、そして歴史的な三位一体の奉仕職における使徒継承です。一部の低教会派および福音派聖公会信者にとって、16世紀の改革派三十九箇条は教義の基礎となっています。
英国国教会の信仰の特徴
三十九箇条は、英国国教会の教義と実践において重要な役割を果たしました。1604年の教会法典の制定後、すべての英国国教会の聖職者は正式にこの条項に署名する必要がありました。しかしながら、今日ではこの条項はもはや拘束力を持つものではなく[ 97 ]、英国国教会のアイデンティティ形成において重要な役割を果たした歴史的文書と見なされています。それぞれの条項がどの程度影響力を持ち続けているかは、教会によって異なります。
例えば、義認の教理に関して、英国国教会内には幅広い信条があり、一部の英国カトリック教徒は善行と聖礼典を伴う信仰を主張しています。しかし同時に、福音派英国国教会信者の中には、改革派が義認の教理において「信仰のみ」（ sola fide）を重視する考え方を支持する者もいます（シドニー・アングリカニズムを参照）。また、初期の教父、カトリック、プロテスタント、自由主義神学、寛容主義思想といった要素を取り入れ、義認について微妙な見解を持つ英国国教会信者もいます。
おそらく、最初の条項の中で最も影響力があったのは「聖書の十分性」に関する第6条である。そこには、「聖書は救いに必要なすべてのことを含んでいる。したがって、聖書に書かれていないこと、あるいは聖書によって証明できないことは、信仰の条項として信じること、あるいは救いに必要不可欠であると考えることを、いかなる者にも要求してはならない」と記されている。この条項は、初期から 英国国教会の聖書解釈学に影響を与えてきた。
英国国教会信者は「標準的な神学者」（下記参照）に権威を求めます。歴史的に見て、クランマーを除けば、最も影響力のあったのは16世紀の聖職者であり神学者でもあるリチャード・フッカーです。彼は1660年以降、英国国教会の創始者としてますます位置づけられるようになりました。フッカーは、英国国教会の権威は主に聖書に由来し、理性（神の知性と経験）と伝統（歴史的教会の慣習と信条）によって支えられていると説明しました。この説明は、おそらく他のどの定式よりも強力に英国国教会の自己同一性と教義的考察に影響を与えてきました。聖書、理性、伝統の「三本足の椅子」の比喩は、しばしば誤ってフッカーに帰属させられます。むしろ、フッカーの説明は権威の階層構造であり、聖書が基礎であり、理性と伝統は極めて重要ではあるものの、二次的な権威です。
最後に、英国国教会の非英語文化圏への浸透、祈祷書の多様化、そしてエキュメニカルな対話への関心の高まりは、英国国教会のアイデンティティの枠組みに関する更なる考察を促しました。多くの英国国教会信者は、1888年のシカゴ・ランベス四辺形を共同体アイデンティティの絶対条件と見なしています。 [ 98 ]簡単に言えば、四辺形の4つの柱は、救いに必要なすべてのことを含む聖書、キリスト教信仰の十分な表明としての信条（特に使徒信条とニカイア信条）、洗礼と聖餐という主の秘跡、そして歴史的な司教制です。[ 98 ]
神々
英国国教会の伝統において、「聖職者」とは英国国教会の聖職者であり、その神学的な著作は信仰、教義、礼拝、霊性の基準とみなされ、その影響は長年にわたり英国国教会全体に様々な程度で浸透してきました。[ 99 ]これらの英国国教会の聖職者を列挙した権威ある一覧は存在しませんが、ほとんどの一覧に名前が記載されている聖職者もいます。英国国教会の小祝祭で記念されている聖職者や、著作が頻繁に選集に収録されている聖職者です。[ 100 ]
英国国教会の神学者によって著された著作は多岐にわたる。彼らに共通するのは、聖書と祈祷書によって伝えられる信仰への献身であり、祈りと神学を使徒教父に似た方法で捉えている点である。[ 101 ]全体として、英国国教会の神学者は、英国国教会の媒介説を妥協ではなく、「誤りやすい地上の教会（エクレシア・アングリカナ）を通して働く神の普遍性と神の王国を証しする、肯定的な立場」と捉えている。[ 102 ]
これらの神学者たちは、聖書は伝統と理性を通して解釈され、救済に関わる事柄において権威を持つとみなす。理性と伝統は確かに聖書の中に存在し、聖書によって前提とされている。それは神と人間、神と自然、そして聖なるものと世俗的なものとの協働を暗示している。したがって、信仰は受肉的なもの、権威は分散的なものとみなされる。
16世紀と17世紀の初期の英国国教会の神学者としては、トーマス・クランマー、ジョン・ジュエル、マシュー・パーカー、リチャード・フッカー、ランスロット・アンドリュース、ジェレミー・テイラーらの名前が目立っている。フッカーの『教会政治法について』の影響力は計り知れない。1593年に出版され、その後も続いたフッカーの8巻からなる著作は、主に政教関係に関する論文であるが、聖書解釈、救済論、倫理、聖化の問題も包括的に扱っている。著作全体を通して、フッカーは神学は祈りを含み、究極の問題に関わっていること、そして神学は教会の社会的使命に関連していることを明確にしている。
17世紀には、英国国教会において二つの重要な運動が勃興しました。一つは、理性を「主の灯火」と捉える神秘主義的なケンブリッジ・プラトン主義、もう一つは聖霊の個人的な体験を重視する福音主義リバイバルです。ケンブリッジ・プラトン主義運動は、ラティテュディナリアニズムと呼ばれる学派へと発展しました。ラティテュディナリアニズムは、理性を識別のバロメーターとして重視し、教義上および教会論上の相違に対して無関心な姿勢をとりました。
ジョン・ウェスレーやチャールズ・シメオンといった人物の影響を受けた福音主義リバイバルは、信仰による義認の重要性、そしてそれに伴う個人的な回心の重要性を改めて強調しました。この運動に参加したウェスレーやジョージ・ホワイトフィールドなどは、このメッセージをアメリカ合衆国に持ち込み、第一次大覚醒運動に影響を与え、メソジズムと呼ばれるアングロ・アメリカン運動を生み出しました。この運動は、アメリカ独立戦争後、最終的に英国国教会から構造的に分離しました。
19世紀になると、宗教改革以前の英国の宗教思想と実践への関心が再び高まりました。ジョン・キーブル、エドワード・ブーベリー・ピュージー、ジョン・ヘンリー・ニューマンといった神学者たちは、論争、説教、神学・信仰の分野で広範な影響力を持っていました。特に、彼らは古い高教会主義の伝統を広く否定し、宗教改革者や英国国教会の定式文の先を見据えた古代への力強い訴えに置き換えたからです。[ 103 ]彼らの著作は、英国国教会におけるカトリックのアイデンティティと実践の再主張を目指したオックスフォード運動の発展に大きく貢献したとされています。[ 104 ]
この運動とは対照的に、リバプール主教J.C.ライルのような聖職者たちは、英国国教会の明確な改革派としてのアイデンティティを堅持しようと努めた。彼は現状維持に固執するのではなく、恵み、聖潔と慈善的な生活、そして1662年の祈祷書（党派的な福音主義的解釈）[ d ]を追加の儀式なしにそのまま用いることを強調する、活発な宗教を主張した。フレデリック・デニソン・モーリスは、 『キリストの王国』などの著作を通じて、キリスト教社会主義という別の運動の創始に重要な役割を果たした。この運動において、モーリスはフッカーが強調した英国国教会の霊性の受肉性を、社会正義の責務へと転換させた。
19世紀、英国国教会の聖書学は、ジョセフ・ライトフット、FJ・A・ホート、ブルック・フォス・ウェストコットのいわゆる「ケンブリッジ三頭政治」に代表される独特の性格を帯び始めました。[ 105 ]彼らの方向性は、ウェストコットの「キリストが在り、キリストが伝える命、その能力を悟るにつれて私たちの全存在を満たす命は、神との活発な交わりである」という観察に最もよく要約されています。[ 106 ] [ 107 ]
20世紀前半は、自然啓示を重視したチャールズ・ゴアと、キリスト教と社会に焦点を当てたウィリアム・テンプルが特徴的であり、一方、イギリス国外では、グラスゴー大司教ロバート・レイトンや、アメリカ合衆国の聖職者、ウィリアム・ポーチャー・デュボーズ、ジョン・ヘンリー・ホバート（1775年 - 1830年、ニューヨーク司教1816年 - 1830年）、ウィリアム・ミード、フィリップス・ブルックス、チャールズ・ブレントなどが挙げられている。[ 108 ]
教会主義
チャーチマンシップとは、典礼、敬虔さ、そしてある程度は霊性の領域における神学の顕現と定義することができます。この点における英国国教会の多様性は、伝統における改革派とカトリックのアイデンティティの多様性を反映する傾向があります。個人、グループ、教区、教区、管区によって、どちらか一方、あるいはその両方をより強く意識する人がいます。
19世紀には、英国国教会の信仰と実践の範囲が特に分裂を招きました。一部の聖職者は違法な儀式を導入したとして懲戒処分を受け、投獄された一方で、改革派教会の聖職者と公の礼拝を行ったとして批判された聖職者もいました。英国国教会の主流派による伝統的なカトリックの儀式の受容と復活に対する抵抗は、最終的に、イングランド自由教会（1844年）や北米改革派聖公会（1873年）といった小規模な分派教会の設立につながりました。 [ 109 ] [ 110 ]
アングロ・カトリック（および一部の広義教会）の英国国教会は、礼拝を非常に特別かつ極めて重要なものと捉え、公の典礼を執り行います。聖職者は祭服を着用し、聖歌が用いられることが多く、香が用いられることもあります。今日では、ほとんどの英国国教会において、聖餐式はローマ・カトリック教会や一部のルター派教会と同様の方法で執り行われますが、多くの教会では、より伝統的な「第2バチカン公会議以前」の礼拝様式（例えば、祭壇を「東向き」に構える）が一般的です。多くのアングロ・カトリック教会は、典礼の慣習の多くを宗教改革以前の英国教会の慣習に倣っていますが、伝統的なローマ・カトリック教会の慣習をより忠実に守っている教会もあります。
聖体拝領は、司祭、助祭、副助祭（通常は実際には平信徒）が伝統的な祭服を着用し、香とサンクトゥスベルを鳴らし、司式者がローマ典礼書やその他の典拠に基づいて詠唱する、ハイミサと呼ばれる形式で執り行われることがあります。このような教会では、聖体拝領の祝福といった聖体礼拝の形式も採用されています。個人的な信心深さという点では、一部の英国国教会信徒はロザリオとアンジェラスを唱え、「聖母」（聖母マリア）に捧げられた信心深い団体に参加し、聖人の執り成しを祈願することもあります。
近年、いくつかの管区の祈祷書は、東方公会議主義とのより大きな合意（およびローマカトリックよりも東方正教会が英国国教会に与えているより大きな敬意）を尊重して、三聖歌の導入やニカイア信条からのフィリオクエ条項の削除など、歴史的に東方および東洋正教会の要素を数多く典礼に取り入れてきました。
一方、教会のよりプロテスタント的な側面を重視する福音派（および一部の広義教会）の英国国教会信者は、宗教改革のテーマである信仰による恵みによる救済を強調します。彼らは洗礼と聖餐という二つの主の秘跡を重視し、他の五つの秘跡を「小典礼」と見なします。福音派の英国国教会信者の中には、聖書の無誤性を文字通りに解釈し、聖書には救いに必要なすべてのことが明確に含まれていたという第六条の見解を採用する者もいます。これらの原則に影響を受けた教会の礼拝は、それほど精緻ではなく、聖書朗読、説教、執り成しの祈りといった典礼に重点が置かれる傾向があります。
聖体拝領式は、毎日の聖務日課よりも優先して、隔週または毎月執り行われる場合があります。司祭は聖体拝領用の祭服ではなく、聖歌隊服またはより一般的な服装を着用します。儀式は、17世紀ピューリタンの規定（装飾典礼書の改革派的解釈）に基づくもので、ろうそく、香、鐘は使用せず、司式者による手作業（制定の言葉における聖体に触れるなど）は最小限に抑えられます。
21世紀初頭、英国国教会においてカリスマ的な礼拝が盛んになってきました。アングロ・カトリックと福音派の両方がこの運動の影響を受けており、アングロ・カトリックや福音派の教区の礼拝中に、カリスマ的な姿勢、音楽、その他のテーマが見られることは珍しくありません。
英国国教会の信条と実践の範囲は広大であり、これらの分類に当てはめることはできません。多くの英国国教会信徒は、広義の教会伝統のどこかに自らを位置づけ、福音派とカトリックの融合体であると考えています。そのような英国国教会信徒は、英国国教会が西洋キリスト教の二大流派の中間の道であり、二流派の間の「橋」のような存在であることを強調します。
聖餐の教義と実践
西方キリスト教の「中道」、すなわち「中道」としての自己認識に基づき、英国国教会の聖礼典神学は、カトリックの伝統を受け継ぐ教会であると同時に改革派教会でもあるという自らの地位に合致する要素を表現しています。聖礼典神学に関して言えば、カトリックの遺産は、教会の典礼と教義に表現されているように、恩寵、聖化、そして救済の手段としての聖礼典を英国国教会が重視していることに最も強く表れています。
七つの秘跡のうち、洗礼と聖餐はキリストによって直接制定されたとすべての英国国教会が認めています。残りの五つ、すなわち告解／赦免、結婚、堅信、聖職叙任（叙階とも呼ばれる）、病者の塗油（塗油とも呼ばれる）は、英国カトリック教徒、多くの高教会派英国国教会、そして一部の広教会派英国国教会では完全な秘跡とみなされていますが、他の広教会派英国国教会、特に改革派英国教会やシドニー教区に所属する福音派では、単に「秘跡の儀式」としかみなされていません。
聖体神学
英国国教会の聖餐神学は、その伝統の本質的な包括性を反映して、実践において多岐にわたります。一部の低教会派の英国国教会信者は、聖餐について厳格に記念主義（ツヴィングリ派）的な見解をとっています。言い換えれば、彼らは聖餐をキリストの苦しみの記念と捉え、聖餐への参加を最後の晩餐の再現であると同時に、天上の宴、すなわち聖餐の約束の成就を予兆するものと捉えています。
他の低教会派のアングリカンは、聖体におけるキリストの真の臨在を信じているものの、キリストの臨在が肉体的なものであるとか、パンとワインに必ずしも局在するものではないと主張している。三十九箇条における明確な批判にもかかわらず、多くの高教会派やアングロ・カトリックのアングリカンは、聖体変化の教理に表現される真の臨在というカトリックの見解を多かれ少なかれ支持しており、聖体変化は、聖餐をキリストの贖罪の犠牲を典礼的に表現したものと捉え、その要素が実際にキリストの体と血に変化したものであると考えている。
しかし、大多数の英国国教会信者は、何らかの形で定義づけられた真の臨在を共通して信じています。その意味では、彼らはウルリヒ・ツヴィングリではなく、大陸の改革者マルティン・ルターやカルヴァンに近いと言えるでしょう。1976年のアメリカ聖公会のカテキズムは、標準的な英国国教会の見解（「聖体における外的かつ目に見えるしるしはパンとぶどう酒である」…「聖餐における内的かつ霊的な恵みは、信徒に与えられ、信仰によって受けられるキリストの体と血である」）を繰り返していますが、それ以上の定義はされていません。英国国教会にはこの問題に関する公式の教義がなく、臨在は神秘のままにしておく方が賢明だと考えていることを忘れてはなりません。信者は個人的に、自分が好む説明を信じることもできる。それは、実体変化説、実体共存説、受容主義、仮想主義（オックスフォード運動まで何世紀にもわたって英国国教会に最も馴染み深い 2 つの説）で、いずれも何らかの形で現実の存在を信じることを主張している。あるいは、英国国教会では選択肢になかった記念主義である。
聖餐におけるキリストの存在に関する有名な英国国教会の格言は、一般的にエリザベス1世のものと誤解されているが、ジョン・ダンの詩の中で初めて印刷されている。[ 111 ]
イエスはそれを語った言葉であり、 パンを取り、それを裂いた。 そしてその言葉がそれを作ったことを、 私は信じ、受け入れます。[ 112 ]
聖体犠牲（「ミサの犠牲」）に関する英国国教会の立場は、教皇レオ13世の回勅『使徒的教皇職』に対するカンタベリー大司教とヨーク大司教の返答「サエピウス・オフィシオ」において表明されました。すなわち、祈祷書には強い犠牲の神学が含まれているというものです。1789年にプロテスタント聖公会が初めて採択した1764年のスコットランド祈祷書の影響を受けた祈祷書の改訂版では、この主張が明確に示されました。「私たちは、あなたの御子が私たちに命じられた記念を、今、あなたに捧げるこれらの聖なる贈り物をもって、あなたの神聖なる威厳の前に捧げ、祝います」。この表現は1929年の英国聖公会典にも繰り返され、その後の改訂版でも「提示する」や「示す」といった言葉に取り入れられています。
聖公会とローマ・カトリック教会の代表は、聖体教理に関するウィンザー声明（1971年）[ 113 ]およびARCICウィンザー声明の解説（1979年）において、「聖体教理に関して実質的な合意」があったと宣言した。これらの文書に対するバチカンの最終回答（1991年）では、合意の程度は満足できるものではないと明確に述べられた。
実践
英国国教会では、教会の正式な公的かつ共同的な礼拝である典礼と、公的または私的な個人的な祈りと信心を区別しています。典礼は祈祷書によって規定されており、聖体拝領（聖餐式またはミサと呼ぶ人もいます）、その他の6つの秘跡、そして朝の祈りや夕の祈りなどの日々の聖務日課で構成されています。
祈祷書
祈祷書（BCP）は、英国国教会の祈祷書の礎です。1549年に出版された初版（1552年に改訂）は、英国宗教改革の文書の一つであり、それまで各地で用いられていたラテン語の様々な「用法」や儀式を、民衆の言語で書かれた簡潔な一冊の本に置き換え、「今後、王国全体でただ一つの用法を持つ」ことを定めました。メアリー1世の治世下で廃刊となり、1559年に改訂され、チャールズ2世の王政復古後の1662年に再度改訂されました。この版は統一法によりイングランドとウェールズで義務化され、20世紀半ばまで標準的に使用されていました。
17世紀以降のイギリスの植民地拡大に伴い、世界中に英国国教会が設立されました。これらの教会は当初『祈祷書』を用いていましたが、後に改訂を重ね、母教会と同様に、19世紀と20世紀の典礼研究と実践の発展を考慮した祈祷書を出版するようになりました。これらの典礼は、一般的に「典礼運動」と呼ばれています。
崇拝
英国国教会の礼拝は、すべての参拝者に開かれています。英国国教会の礼拝は、主にトーマス・クランマーの改革に由来します。クランマーは、宗教改革以前の教会のような決まった礼拝の順序を作りつつ、季節による変化が少ない形式とし、ラテン語ではなく英語で行うことを目指しました。決まった礼拝の順序を使用するという点は、カトリックの伝統と似ています。伝統的には、そのパターンは祈祷書に示されたものでした。現在では多くの英国国教会が、現地の言語で書かれたさまざまな現代的な礼拝書を使用していますが、祈祷書の構成は大部分保持されています。英国国教会を自称する教会は、礼拝を形づくる上で祈祷書の何らかの形式またはその変形を使用していることから、英国国教会であると自認しています。
しかし、英国国教会の礼拝は、英国国教会の神学と同じくらい多様です。現代の「ロー・チャーチ」礼拝は、多くの主流派の非英国国教会プロテスタント教会の礼拝とほとんど変わらないかもしれません。礼拝は聖書解説に焦点を当てた説教を中心に構成され、一回以上の聖書朗読で始まり、一連の祈り（定型および即興）と賛美歌または聖歌で終わります。対照的に、 「ハイ・チャーチ」または英国国教会の礼拝は、通常、聖職者が独特の祭服を着て執り行う、より正式な典礼であり、ローマ・カトリック教会の礼拝とほとんど区別がつかず、「第2バチカン公会議以前の」トリエント典礼に似ていることがよくあります。
これらの両極端の間には、様々な礼拝スタイルがあり、多くの場合、ローブをまとった聖歌隊と、歌の伴奏や礼拝前後の音楽提供のためのオルガンの使用が含まれます。英国国教会の教会では、通常、会衆は一部の祈りではひざまずきますが、賛美歌や、グロリア、集会祈願、福音書朗読、信条、そして序文または聖餐祈願全体など、礼拝の他の部分では起立するのが一般的です。英国国教会では、ローマ・カトリック教会と同様に、ひざまずいたり十字を切ったりすることもあります。
その他のより伝統的な英国国教会信者は、1662年の祈祷書に従い、欽定訳聖書の使用を維持する傾向がある。これは多くの英国国教会の大聖堂、特にサヴォイ礼拝堂やクイーンズ礼拝堂などの王室特有の礼拝堂で典型的である。これらの英国国教会の礼拝では、賛美歌の代わりにクラシック音楽や、新英語賛美歌集からの賛美歌（通常、「ダンスの主」などの現代の賛美歌は除く）が使用され、一般的に非福音主義的で形式的な慣行となっている。20世紀半ばまでは、主要な日曜日の礼拝は典型的に朝の祈りであったが、聖餐が再びほとんどの英国国教会の教会で日曜日の礼拝の標準的な形式となった。これもまた、ローマ・カトリックの慣習に似ている。その他の一般的な日曜礼拝には、音楽のない早朝の聖餐式、朝の祈りの後に行われる短縮された聖餐式、そして夕方の祈り（歌われる場合は「晩祷」と呼ばれることが多い）があり、通常は午後3時から6時の間に執り行われます。夕方遅くに行われる終祷式は、20世紀初頭に教区で復活しました。多くの英国国教会では、毎日朝と夕方の祈りが行われており、週の半ば、あるいは毎日聖餐式を行う教会もあります。
英国国教会の礼拝（聖餐式であるかどうかに関わらず）には、一般的に標準化された典礼書から取られた聖書の朗読が含まれます。これは、聖書の大部分（および外典の一部）を、1年、2年、または3年のサイクル（それぞれどの聖餐式および礼拝式典が使用されるかによって異なります）にわたって教会で声に出して朗読することを規定しています。 説教（またはホミリー）は通常約10分から20分の長さで、福音派教会の説教と同程度に短いことがよくあります。最もくだけた英国国教会の礼拝でさえ、毎週の集会祈願などの定められた祈りが読まれるのが一般的です。執り成しの祈りにも定められた形式がありますが、これは現在では多くの場合即興で行われます。高等教会および英国国教会では、一般的に死者のための祈りが行われます。英国国教会の公の礼拝は通常、教会法で認められた礼拝に従って行われますが、実際には多くの英国国教会がこれらの規範から外れた礼拝形式を使用しています。リベラルな教会は、テゼ共同体やイオナ共同体などのエキュメニカルな伝統から借用したパターンを含む、自由に構成された、または実験的な礼拝形式を使用することができます。
アングロ・カトリックの教区では、現代のローマ・カトリック教会のミサ典礼、あるいはより伝統的な形式、例えばトリエントミサ（英語では『ミサ典礼書』として訳されている）、アングリカン・ミサ典礼書、あるいはそれほど一般的ではないがサラム典礼を用いることもある。ロザリオ、アンジェラス、聖体拝領の祝福といったカトリックの信心も、アングロ・カトリック教徒の間では一般的である。
聖体礼儀
洗礼を受けた者のみが聖体拝領を受ける資格があるが[ 114 ] 、多くの教会では、洗礼を受けた者だけでなく堅信礼を受けた者にも聖体拝領が認められている。しかしながら、多くの英国国教会の管区では、洗礼を受けたすべてのキリスト教徒が聖体拝領に招かれることが多く、一部の教区では、洗礼を受けた若者が堅信礼を受ける前に聖体拝領を認める制度を正規化している。
聖餐前の断食は、一部の英国国教会で実践されています。ほとんどの英国国教会の司祭は、聖餐式には少なくとも一人の同席を義務付けています（これは、マタイによる福音書18章20節のキリストの言葉「二人以上の者がわたしの名において集まるなら、わたしもその中にいる」に由来します）。ただし、一部の英国国教会の司祭（ローマ・カトリック教会の司祭のように）は、私的なミサを執り行う場合があります。ローマ・カトリック教会と同様に、聖餐式には発酵させたワインを用いることが教会法で定められています。
ローマ・カトリック教会とは異なり、聖別されたパンとワインは通常、聖餐式（「聖餐と聖餐の両形態」）において会衆に提供されます。この慣習はローマ・カトリック教会でも、特に新求道共同体を通してますます広まっています。一部の教会では、聖餐は聖櫃または聖具室に保管され、近くに灯されたろうそくやランプが置かれています。英国国教会では、司祭または司教のみが聖餐式を司式することができます。
毎日の礼拝
英国国教会のすべての祈祷書には、朝の祈りと夕の祈り（合唱で歌われる場合は晩祷と呼ばれます）の祈祷文が掲載されています。原典の『祈祷書』では、これらはそれぞれ古代の修道院の祈祷文である朝課と晩課、そして晩課と終課の組み合わせから派生したものです。祈祷文は英国国教会の歴史において重要な位置を占めています。
19世紀のカトリック復興運動（最終的に聖体拝領が日曜日の主要な典礼として復活した）以前、特に18世紀には、朝課、連祷、聖体拝領前を組み合わせた朝の礼拝が一般的な礼拝の形態を構成し、朝課と晩課は大聖堂や一部の聖堂で毎日歌われていた。これにより、聖務日課で使用される賛歌や詩篇に適用される独特の英国国教会聖歌の伝統が育まれた（ただし、平唱もしばしば用いられる）。
英国国教会の公式礼拝書や非公式の礼拝書の中には、これらの典礼に加えて、小時祷や日中の祈り（三時祷、六時祷、九時祷、終祷）なども取り入れられている。一部の英国国教会の修道院では、祈祷書に基づいた日々の典礼を行っているが、特定の曜日や特定の詩篇などにアンティフォナやカンティクルなどを追加している。例えば、聖十字架騎士団[ 115 ]と聖ヘレナ騎士団編『修道院の祈祷書』（コネチカット州ウィルトン、モアハウス・バーロウ、1976年）を参照。メリーランド州ケイトンズビルなどに修道院を持つ貧者の諸聖人修道会[ 116 ]は、英国国教会の日々の典礼を洗練させたバージョンを使用している。聖フランシスコ会は『共通の祈りを祝う』を出版しており、これは特に英国国教会信者の間で人気となっている。
イギリス、アメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、その他の英国国教会の諸州では、現代の祈祷書に次の 4 つの祈祷文が掲載されています。
- 朝の祈り（早課、主祷、主課に対応する）
- 日中の祈りは、おおよそ Terce、Sext、None (米国の正午の祈り) の組み合わせに相当します。
- 晩課（および終課）に対応する夕方の祈り。
- コンプライン。
さらに、ほとんどの祈祷書には、家族で用いるための祈りと信心の章が含まれています。アメリカ合衆国では、これらの祈祷書に加えて、「夕べの礼拝順序」が設けられています。これは、一部正教会の祈祷書に由来する、晩祷の前奏曲または短縮形です。イギリスでは、Common Worship（共通礼拝）の第3巻にあたる『 Daily Prayer （日々の祈り）』が2005年に出版されました。この書には朝祷、夕祷、終祷の項目が収録されており、「日中の祈り」という章も含まれています。 1989年のニュージーランド祈祷書には、曜日ごとに異なる早課と晩祷の概要が掲載されているほか、「正午の祈り」、「夜の祈り」、「家族の祈り」も掲載されています。
毎日聖務日課を行う聖公会信者の中には、ローマ・カトリック教会の現行の聖務日課を用いる者もいる。多くの都市、特にイングランドでは、聖公会とローマ・カトリック教会の司祭と信徒が週に数回集まり、聖務日課を共に祈る。少数ながら熱心な信者は、聖公会聖務日課、あるいは第二バチカン公会議以前のローマ典礼とサラム典礼の翻訳・翻案、そして関連する西洋の資料からの補足資料を用いて、八部祈祷文、聖女祈祷文、その他の追加資料などを得ている。また、様々なキリスト教の伝統から借用した独自の形式を個人的に用いる者もいる。
「クワイアと彼らが歌う場所」
中世後期、多くのイングランドの大聖堂や修道院は、聖母礼拝堂でミサの多声的な構成を演奏するために、訓練を受けた平信徒聖職者と少年聖歌隊員からなる小規模な聖歌隊を設立しました。これらの「聖母ミサ」は宗教改革で廃止されましたが、エリザベス朝の植民地では、男性と少年の聖歌隊を拡大して聖務日課を毎日歌うための合唱団の設立を通じて、関連する音楽的伝統が維持されました。これは、1559年の祈祷書（それ自体は合唱礼拝について言及していませんでした）に付随する命令にエリザベス自身が明示的に追加したことによるもので、既存の合唱団と聖歌学校の存続と基金の確保が指示されました。その結果、16世紀後半には約34の大聖堂、教会堂、王室礼拝堂が、平信徒の男性聖歌隊員と聖歌隊員のための有給組織を維持していました。[ 117 ]
これらのうち4つを除くすべての教会は、連邦制施行と新型コロナウイルス感染症のパンデミックによる中断を挟みつつ、今日まで毎日合唱と賛美を続けています。 1662年の『祈祷書』の朝の祈りと夕の祈りの務めでは、これらの合唱団は「彼らが歌う場所と場所」として指定されています。
ほぼ3世紀にわたって、この毎日のプロの合唱礼拝は、教区書記の詠唱や、英国の教区教会で毎週の礼拝によく伴奏される「西ギャラリー聖歌隊」の歌唱に体現される伝統とはまったく異なる伝統を表していた。1841年、再建されたリーズ教区教会は、古代の合唱団の音楽的伝統を明確に参考にして、教区の礼拝に伴奏する上着を着た聖歌隊を設立した。次の世紀にわたって、リーズの例は、英国国教会全体の大聖堂、教区教会、学校の聖歌隊に非常に人気があり、影響を与えたことがわかった。[ 118 ]多かれ少なかれ広範囲に適応されたこの合唱の伝統は、さまざまなキリスト教宗派で会衆の礼拝を導くローブを着た聖歌隊の直接的なインスピレーションにもなった。
1719年、グロスター、ヘレフォード、ウースターの大聖堂聖歌隊が協力して毎年恒例の「スリー・クワイアズ・フェスティバル」を設立し、これがその後の数多くの夏の音楽祭の先駆けとなった。20世紀までには、合唱の伝統は世界中の多くの人にとって最も身近な英国国教会の一面となった。特に、BBCによる定期的な晩祷の放送や、ケンブリッジ大学キングス・カレッジの「ナイン・レッスンとキャロル」のフェスティバルの毎年恒例のテレビ放映を通じて、その人気は高まった。この伝統に深く関わった作曲家には、エドワード・エルガー、レイフ・ヴォーン・ウィリアムズ、グスタフ・ホルスト、チャールズ・ヴィリアーズ・スタンフォード、ベンジャミン・ブリテンなどがいる。 20 世紀の非英国国教会の作曲家による重要な作品の多くは、もともと英国国教会の合唱の伝統のために委嘱されたものでした。たとえば、レナード・バーンスタインの「チチェスター詩篇」やアルヴォ・ペルトの「ヌンク・ディミティス」などです。
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一般に誤解されているのとは異なり、英国国王はイングランド国教会の憲法上の「長」ではありませんが、法律上は教会の「最高統治者」であり、国王はイングランド国外の州においていかなる役割も持ちません。イングランド国教会における国王の役割は、カンタベリー大主教を含む司教の任命に実質的に限定されており、この役割さえも教会が政府に候補者の短いリストを提示し、その中から選出させるという限定的なものです。このプロセスは、教会の代表者（教会委員を参照）との協力と同意によって達成されます。世界の他の地域の英国国教会では国王は憲法上の役割を持ちませんが、国王が国家元首であるいくつかの国の祈祷書には、君主を統治者として称える祈りが掲載されています。
英国国教会の特徴の一つは、国際的な法的権威を持たないことです。英国国教会の42の管区はすべて自治権を有し、それぞれが独自の首座主教区と統治機構を有しています。これらの管区は、国教会（カナダ、ウガンダ、日本など）、国家の集合体（西インド諸島、中央アフリカ、南アジアなど）、地理的地域（バヌアツ、ソロモン諸島など）などの形態をとることがあります。これらの管区内には、大主教区の管轄下にある教会管区と呼ばれる小区分が存在する場合があります。
英国国教会のすべての管区は、それぞれ司教の管轄下にある教区から構成されています。英国国教会の伝統において、司教は使徒継承の規則に従って叙階されなければならず、これは英国国教会がカトリックの証の一つとみなしています。司教の他に、助祭と司祭という二つの聖職位があります。
聖職者の独身は義務付けられていないが、伝統的に多くのアングロ・カトリック教会の司祭は独身である。20世紀後半以降、様々な改革が行われた結果、女性はほぼすべての州で助祭として、またほとんどの州で司祭として、そして多くの州で司教として叙階されるようになった。宗教改革の際にイングランドで抑圧されたアングリカン教会の修道会や共同体は、特に19世紀半ば以降に再び出現し、現在では国際的な存在感と影響力を持っている。
英国国教会の政体はシノドス制であり、信徒（通常は教区代表者）、聖職者、そして主教の三院から構成されています。全国、州、そして教区の各シノドは、それぞれの教会法と憲章に基づき、それぞれ異なる権限を有しています。英国国教会は会衆制ではなく、教会における最小の権限単位は教区教会ではなく教区です。（ 聖公会政体を参照）
カンタベリー大主教
カンタベリー大主教は、英国国教会の他の大主教よりも名誉ある地位を有し、ある管区が同教会の一部とみなされるためには、特にカンタベリー大主教区と完全な交わりを持つことを意味するが、この原則は現在、特にアメリカの英国国教会信徒を含む、いわゆる南半球の人々の間でかなりの議論を呼んでいる。[ 119 ]そのため、大主教は、イングランド国外の管区で直接的な権限を行使していないにもかかわらず、プリムス・インター・パレス（ラテン語で「同等者の中での第一人者」）として認められている。[ 120 ] [ 121 ] 2002年から2012年までカンタベリー大主教を務めたローワン・ウィリアムズは、以前はウェールズ大主教であったため、宗教改革以来、イングランド国教会以外から任命された最初の大主教であった。 2025年10月3日、英国国王はサラ・ムラリー氏をカンタベリー大主教に任命し、同氏はこの職に就いた初の女性、また英国国教会内で「同等者の中で第一人者」かつ「聖餐の道具」となった初の女性となった。[ 122 ] [ 123 ] 2025年10月16日、GAFCON議長でルワンダ大主教のローラン・ムバンダ氏は、GAFCONがカンタベリー大主教を聖餐の道具として認めなくなったと発表した。[ 124 ] [ 125 ]
カンタベリー大主教は、聖体拝領の精神的長として一定の道徳的権威を有し、どの教会が聖体拝領に参加するかを決定する権利を有します。大主教は、アングリカン・コミュニオンの司教によるランベス会議とアングリカン・コミュニオン首座主教会議の両方を主催し、議長を務め、これらの会議への招待に責任を負います。また、大主教はアングリカン・コミュニオン事務局とその審議機関であるアングリカン諮問評議会の事務局長も務めます。
会議
聖公会には国際的な法的組織はありません。すべての国際機関は協議と協力を目的としており、その決議は聖公会の自治管区に対して法的拘束力を持ちません。注目すべき国際機関は3つあります。
- ランベス会議は、最も古い国際協議の場です。1867年、チャールズ・ロングリー大主教によって初めて招集され、コミュニオンの司教たちが「実務上の重要事項を議論し、将来の行動の指針となるような適切と思われる決議を採択する」ための場となりました。以来、約10年ごとに開催されています。カンタベリー大主教の招請により開催されています。
- 英国国教会諮問評議会は、1968年のランベス会議の決議により設立され、2年ごとに会合を開いています。評議会は、42の管区から選出された司教、聖職者、信徒の代表で構成されています。評議会には常設の事務局である英国国教会事務局があり、カンタベリー大主教が議長を務めています。
- 英国国教会首座主教会議は、国際的な協議と審議の最も最近の現れであり、 1978年にドナルド・コガン大主教によって「ゆったりとした思考、祈り、そして深い協議」のためのフォーラムとして初めて開催されました。[ 126 ]
聖職者
ローマカトリック教会や正教会と同様に、英国国教会は、執事、長老（通常「司祭」と呼ばれる）、司教 の三重の聖職を維持しています。
司教職
キリスト教の聖職者の完全な権限を有する主教は、使徒の後継者である。首座主教、大主教、大主教はすべて、使徒継承（イエスの12使徒まで遡ることができる途切れることのない主教の系譜）を通じて権威を得る主教であり、歴史的主教区のメンバーである。英国国教会の諸教会は伝統的に、歴史的主教区における叙階が聖職者叙階の有効性の中核要素であると信じてきた。しかし、ローマ・カトリック教会は、英国国教会の叙階を認めていない（Apostolicae curae を参照）。[ 127 ]東方正教会の中には、英国国教会の叙階は受け入れられるという声明を出しながらも、元英国国教会聖職者を再叙階しているものもあれば、英国国教会の叙階を完全に拒否しているものもある。 1922年、コンスタンティノープル総主教メレティウス4世が、それに続いてコンスタンティノープル教会会議も、使徒継承を通じて英国国教会内の聖職を有効と認める声明を出しました。[ 128 ] [ 129 ]コンスタンティノープルの後、アレクサンドリア、エルサレム、キプロス、ギリシャ、ルーマニアを含む5つの独立正教会管轄区域が英国国教会の聖職の有効性を認めました。[ 130 ] [ 128 ] [ 131 ]正教会の主教カリストス・ウェアは、この明らかな矛盾を次のように説明しています。
正教会に入信した英国国教会の聖職者は再叙任されるが、一部の正教会は、英国国教会と正教会が信仰において完全な一致に達するならば、このような再叙任は不要になるかもしれないと考えている。しかしながら、一部の正教会神学者は、いかなる状況下でも英国国教会の聖職の正当性を認めることはできないと主張していることも付け加えておくべきである。[ 132 ]
聖職
司教は司祭と助祭の補佐を受けます。英国国教会の聖職者のほとんどは司祭であり、通常は教区内の教区で働きます。司祭は教区の精神生活を担い、通常は教区長または司祭代理と呼ばれます。教区司祭補佐（より正確には「助任司祭」）は、教区司祭を補佐する司祭または助祭です。教区外の司祭はどのような職業でも生計を立てることができますが、教育機関や慈善団体に雇用されるのが最も一般的です。司祭はまた、病院、学校、刑務所、軍隊などでチャプレンとして奉仕します。
助祭長は、大司教区の管理を担当する司祭または助祭です。大司教区は、教区の主要な区分によく付けられる名称です。助祭長は、大司教区において教区主教を代表します。英国国教会では、大司教の地位に就けるのは、叙階されてから少なくとも 6 年を経た司祭職にある者のみです。英国国教会の他の教派では、助祭もこの地位に就くことができます。英国国教会の一部の教派では、女性は司祭や司教に叙階されることはできませんが、助祭には叙階できます。これらの教派では、大司教の地位は、叙階された女性が任命される実質的に最も上級の役職です。
首席司祭は、大聖堂やその他の教会堂の主任聖職者であり、聖職者会議の長である司祭です。大聖堂や教会堂が独自の教区を有する場合、首席司祭は通常、その教区の教区牧師も兼任します。しかし、アイルランド国教会では役割が分離されていることが多く、イングランド国教会のほとんどの大聖堂は関連する教区を持っていません。一方、ウェールズ国教会では、ほとんどの大聖堂が教区教会であり、首席司祭は現在、それぞれの教区の牧師も兼任しています。
英国国教会は、ローマ・カトリック教会と東方正教会の叙任を有効と認めています。英国国教会以外では、英国国教会の叙任（少なくとも男性司祭の叙任）は、オールド・カトリック教会、ポルヴォー・コミュニオン・ルーテル教会、そして様々な独立カトリック教会によって認められています。
執事職
英国国教会では、助祭は教会内外の社会的に疎外された人々、例えば貧しい人々、病人、飢えた人々、囚人などに直接奉仕することがよくあります。正教会やローマ・カトリック教会の助祭の多くは叙階前にのみ結婚が認められていますが、助祭は司祭と同様に叙階前後を問わず自由に結婚することが認められています。ほとんどの助祭は司祭になるための準備をしており、通常は司祭に叙階されるまで約1年間だけ助祭を務めます。しかし、中にはそのままの立場でいる助祭もいます。
聖公会の多くの管区では、男性と女性の両方を助祭に叙階しています。女性を司祭に叙階している管区の多くは、以前は助祭のみに叙階を認めていました。その結果、ほとんどの男性が短期間助祭を務めた後に司祭に叙階されたため、一時期、大規模で圧倒的に女性が多い助祭職が誕生しました。
一部の教区では、助祭は教区司祭と司教の指導の下、結婚式を執り行う許可を与えられることがあります。聖体拝領の儀式を行う教会では、助祭が聖体拝領の儀式を執り行うこともあります。助祭は聖餐式を司ることは許可されていません（ただし、許可されている場合は、すでに聖別された聖体を分配しながら礼拝を導くことはできます）、[ 133 ]罪の赦免、祝福の宣言を行うことは許可されていません。[ 134 ]助祭が祝福の宣言を行うことが禁止されているため、助祭は結婚式を執り行うことができないと考える人もいます。
信徒
洗礼を受けた教会員は皆、キリスト教信者と呼ばれ、尊厳と教会建設の働きにおいて真に平等です。聖職に就いていない人の中にも、正式な公の奉仕活動を行う人がおり、多くの場合、フルタイムで長期にわたって奉仕しています。例えば、信徒朗読者（リーダーとも呼ばれる）、教会管理人、聖堂参事、墓守などです。その他の信徒の役職には、侍者（男性または女性、多くの場合子供）、信徒聖体奉仕者（聖杯担ぎとも呼ばれる）、信徒聖体訪問者（自宅や病院から出て聖体拝領に出席できない「閉じこもり」の人々や教区民に聖別されたパンとワインを届ける）などがあります。信徒はまた、教区祭壇組合（祭壇の準備、ろうそく、リネン類、花などの管理）、聖歌隊、聖歌隊員、案内係、出迎え係、そして教区の統治機関である教会評議会（国によっては「聖具室」と呼ばれる）でも奉仕します。
宗教団体
英国国教会の、小規模ながらも影響力のある側面の一つは、その修道会と共同体です。英国国教会におけるカトリック復興運動の始まりから間もなく、修道会や修道共同体の再建への関心が再び高まりました。ヘンリー8世が最初に行った行為の一つは、これらの修道会や修道共同体の解散と資産の没収でした。1841年、マリアン・レベッカ・ヒューズは、宗教改革以来初めて、カンタベリー管区との交わりの中で宗教の誓願を立てた女性となりました。
1848年、プリシラ・リディア・セロンは、プリマスのデボンポートにある、最初の組織化された宗教団体である至聖三位一体会の院長に就任しました。セロンは「3世紀を経て、英国国教会の宗教生活を復興させた」と言われています。 [ 135 ]その後100年間、男女両方の修道会が世界中に広がり、数は少ないながらも、世界の英国国教会において不釣り合いなほど影響力を持つようになりました。
かつて英国国教会の宗教生活は、何百もの修道会や共同体、何千もの修道士を誇っていました。英国国教会の宗教生活の重要な側面は、男女両方の共同体のほとんどが、清貧、貞潔、従順の誓い、あるいはベネディクト会共同体の場合は安定、生活の回心、従順の誓いのもと、聖歌隊で全8回の祈祷文を朗読し、毎日の聖餐式、貧者への奉仕を行う混合生活を実践することにより、神に捧げられた生活を送っていたことです。観想修道会と活動修道会の側面を組み合わせた混合生活は、今日でも英国国教会の宗教生活の特徴となっています。英国国教会の宗教生活のもう1つの際立った特徴は、いくつかの男女混合の共同体の存在です。
1960年代以降、アングリカン・コミュニオンのほとんどの地域、特に北米、ヨーロッパ、オーストラリアにおいて、信仰を告白する修道者の数が急激に減少しました。かつては大規模で国際的なコミュニティであった多くのコミュニティは、高齢の男女が会員となっている単一の修道院や修道院に縮小されてしまいました。20世紀最後の数十年間で、ほとんどのコミュニティでは修道士の数が少なくなり、ほとんど見られなくなりました。一部の修道会やコミュニティはすでに消滅しています。しかしながら、現在でも世界中の約200のコミュニティで数千人のアングリカン修道者が活動しており、多くの地域、特に発展途上国では、信仰生活が活発に行われています。
最も顕著な成長が見られたのは、ソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニアのメラネシア諸国である。 1925年にイニ・コプリアによってグアダルカナル島のタバリアで設立されたメラネシア同胞団は、現在ではソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニア、フィリピン、英国に450人以上の兄弟を擁する世界最大の英国国教会共同体である。 1870年にイギリスでエミリー・エイクボーム修道女によって設立された教会の修道女会は、ソロモン諸島に他のどの共同体よりも多くの修道女を擁している。1980年にシスター・ネスタ・ティボエによって設立されたメラネシア修道女共同体は、ソロモン諸島で成長を続ける女性の共同体である。
1920年代に様々なフランシスコ会の連合として設立された聖フランシスコ会は、ソロモン諸島で大きな成長を遂げました。パプアニューギニアとバヌアツでも、聖公会信徒によって修道共同体が設立されています。メラネシアの聖公会信徒の多くは20代前半から半ばです。誓願は一時的なもので、少なくとも兄弟たちはいずれ脱会して結婚することが一般的であるため、平均年齢は他の国の兄弟姉妹よりも40歳から50歳若くなります。アフリカの一部地域では、特に女性の修道会の発展が顕著です。
全世界での配信
2024年現在、世界中に約1億1000万人の英国国教会信者がいる。[ 4 ]このうち、2020年現在、約9500万人が英国国教会（合同教会を除く）の信者である。[ 7 ] [ 27 ]これにより、英国国教会はローマカトリック教会と東方正教会 に次いで世界で3番目に大きなキリスト教共同体となっている。[ 10 ]
アフリカの11州は過去20年間で成長を遂げました。ゴードン・コンウェル神学校の世界キリスト教研究センターが2021年に作成した「世界キリスト教データベース」と、エディンバラ大学出版局が発行する「世界キリスト教百科事典」によると、2020年の英国国教会の会員数は9,739万9,000人で、アフリカに6,355万6,000人、ヨーロッパに2,440万人、オセアニアに456万5,000人、北米に268万9,000人、アジアに123万人、ラテンアメリカ（合同教会を除く）に95万9,000人でした。[ 136 ] [ 28 ] 2025年時点で、活動会員数ではなく報告された会員数で測った英国国教会の10大加盟教会は、イギリス、ナイジェリア、ウガンダ、ケニア、オーストラリア、南インド、南アフリカ、南スーダン、タンザニア、そして米国聖公会を拠点とする教会であった。[ 137 ]ほとんどの先進国では、19世紀以降、教会への出席者数が減少している。英国国教会が世界の他の地域に存在するのは、大規模な移民、外国人コミュニティの設立、あるいは宣教師の活動によるものである。
英国国教会は17世紀以来、宣教師の教会として歩んできました。この時、教会は後にアメリカ合衆国、オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、南アフリカとなる地域を建国した入植者たちと共にイギリスを離れ、英国国教会を設立しました。例えば、英国国教会の牧師ロバート・ウルフォールは、マーティン・フロビッシャーの北極探検隊に同行し、1578年にフロビッシャー湾で聖餐式を行いました。
アメリカ大陸における最初の英国国教会は、 1607年にバージニア州ジェームズタウンに建てられました。18世紀までに、宣教師たちはアジア、アフリカ、ラテンアメリカに英国国教会を設立しようと活動しました。英国国教会の偉大な宣教団体が設立されました。例えば、 1698年にはキリスト教知識促進協会（SPCK）、 1701年には海外福音伝道協会（SPG）、 1799年には教会宣教協会（CMS）です。19世紀には、社会志向の伝道団体が設立・発展しました。教会牧会援助協会（CPAS）（1836年）、船員への宣教（Mission to Seafarers ） 、女子友好協会（GFS）、母親連合（1876年） 、教会軍（Church Army）（1882年）など、いずれも個人的な伝道活動を行っていました。
20世紀には、英国国教会は、 1990年にロンドンのホーリー・トリニティ・ブロンプトン教会で開発され広められたアルファコースを含む、新しい形の伝道を展開した。21世紀には、子供や若者に働きかける新たな取り組みがなされている。フレッシュ・エクスプレッションは、2005年に始まった英国国教会の若者への宣教活動であり、エセックス州ベンフリートのセント・ジョージ教会、チェルムズフォード教区の努力により、スケートパーク[ 138 ]での活動や、コヴェントリー大聖堂のCLAW（キリストの小さな天使たち、何でも！）青年グループのような刺激的な名前の青年グループがある。実際にレンガとモルタルの教会を訪問することを好まない人々のために、2005年にウェブ上に設立されたオックスフォード教区のオンラインの英国国教会i-Churchの ようなインターネットでの活動もある。
英国国教会人口上位10カ国（2020年統計）
| 国 | 洗礼を受けた会員 | 年 |
|---|---|---|
| イギリス | 23,918,000 | 2020年[ 139 ] [ 140 ] |
| ナイジェリア | 21,604,000 | |
| ウガンダ | 16,297,000 | |
| ケニア | 8,288,000 | |
| タンザニア | 4,234,000 | |
| 南アフリカ | 3,507,000 | |
| オーストラリア | 3,491,000 | |
| アメリカ合衆国 | 2,042,000 | |
| 南スーダン | 1,922,000 | |
| ルワンダ | 1,557,000 |
エキュメニズム
英国国教会のエキュメニカル対話への関心は、16世紀の宗教改革と、正教会およびルター派教会との対話にまで遡ります。19世紀には、オックスフォード運動の台頭とともに、「カトリック信仰告白」の教会の再統合への関心が高まりました。他の宗派との完全な交わりを目指したいというこの願望は、1888年の第3回ランベス会議で承認されたシカゴ・ランベス四辺形構想の策定につながりました。この四つの項目（聖書の充足性、歴史的信条、二つの主の秘跡、そして歴史的司教職）は議論の基礎として提案されましたが、いかなる形態の再統合においても譲れない最低基準であるとしばしば解釈されてきました。
神学の多様性
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英国国教会は一般的に、カトリックとプロテスタントの強調点のバランスを常に追求しつつ、福音主義と儀式の多様な表現を容認してきました。英国国教会のあらゆる伝統に属する聖職者と信徒が、継続運動の形成に積極的に取り組んできました。
継続派聖公会には、ハイチャーチ、ブロードチャーチ、ローチャーチの3種類がありますが、多くの継続派教会は、非常に儀式的な典礼を行うアングロ・カトリック教会です。一方、より福音主義的、あるいはローチャーチの伝統に属する教会もあり、三十九箇条やより簡素な礼拝式を支持する傾向があります。例えば、日曜日の礼拝では、聖体拝領の代わりに朝の祈りが用いられることが多いですが、これは必ずしもすべてのローチャーチ教区に当てはまるわけではありません。
アメリカ合衆国の継続派教会のほとんどは、聖公会による1979年改訂版の祈祷書を拒否し、代わりに1928年版を礼拝に用いています。また、アングロ・カトリック教会は、ミサを執り行う際に、英国国教会ミサ典礼書、英国国教会礼拝書、または英語ミサ典礼書を使用する場合があります。
内部紛争
第二次世界大戦後、社会問題への関心の変化がランベス会議の決議につながり、避妊と離婚者の再婚が容認されました。最終的に、ほとんどの州で女性の聖職叙任が承認されました。近年では、一部の管轄区域で同性間の関係にある人々の聖職叙任が許可され、同性間の結婚を祝福する儀式が認可されています（同性愛と英国国教会の項を参照）。「同性間の結婚を認めるために結婚に関する教会の教義を変更することに前向きな、よりリベラルな州には、ブラジル、カナダ、ニュージーランド、スコットランド、南インド、南アフリカ、米国、ウェールズが含まれる」[ 141 ] [ 142 ]。一方、より保守的な州は主に南半球に位置しています。
多様な文化的伝統を持つ諸教区内および諸教区における社会的合意の欠如は、これらの展開の一部またはすべてに関して、英国国教会の再編に見られるように、相当な対立、さらには分裂さえも引き起こした。英国国教会内外のより保守的な勢力（主にアフリカの教会と北米の英国国教会内の分派）はこれらの変化に反対しているが[ 143 ]、一部のリベラル派および穏健派の英国国教会信者は、この反対を英国国教会内の新たな原理主義の表れと捉え、「分裂は避けられず、内紛や麻痺状態が続くよりも望ましい」と考えている[ 144 ]。様々な自由化改革、特に女性の聖職叙任に反対した英国国教会信者の中には、ローマ・カトリック教会や正教会に改宗した者もいる。また、様々な時期に継続英国国教会運動に参加したり、非英国国教会の福音派教会に移った者もいる。
連続体
「継続的アングリカニズム」とは、近年、一部のアングリカン・コミュニオン教会において伝統的なアングリカンの信仰、礼拝、そして秩序が容認できないほど改変あるいは放棄されてきたという信念に基づき、アングリカン・コミュニオンの外で結成された複数の教会団体を指します。そのため、これらの教会は伝統的なアングリカニズムを「継続」していると主張しています。
現代の継続聖公会運動は、1977年にアメリカ合衆国で開催されたセントルイス会議に端を発する。この会議では、参加者が聖公会の祈祷書に加えられた変更と、聖公会による女性の聖職叙任の承認を拒否した。近年、北米聖公会諸教会において、同性婚の導入や、同性愛者の聖職叙任および司教叙任といった改革が進められており、こうした改革は、聖公会と司教の分離をさらに深めている。
継続教会は、一般的に英国国教会を離脱した人々によって設立されました。継続教会は、元々の英国国教会が世俗的な文化規範と自由主義神学によって大きく妥協していると非難しています。多くの継続教会信者は、カンタベリー大主教と交わりを持つ一部の教会の信仰が非正統的になったと考えており、そのため大主教との交わりを求めていません。アメリカ合衆国における元々の継続教区は、主に大都市圏にありました。1990年代後半以降、より小規模な地域にも多くの継続教区が出現しており、これは多くの場合、町の既存の聖公会教会の分裂の結果として生じています。憂慮教会員連盟が発行した2007 ～ 2008 年の「伝統的英国国教会および聖公会の教区名簿」には、継続英国国教会または英国国教会再編運動（英国国教会の北米諸州から離脱する最近の英国国教会信者の波）に所属する 900 以上の教区に関する情報が掲載されました。
社会活動
社会正義への関心は、神、自然、そして人間性が絡み合った神学と結びついた、ごく初期の英国国教会の信仰にまで遡ることができます。英国国教会の神学者リチャード・フッカーは著書『学識があり思慮深い神の御業』の中で、「神はただ自分自身のために創造したものは何一つない。すべてのものの中にすべてのものがあり、すべてのものの各部分が互いに関係し合っている。全世界を見渡しても、いかなる被造物も『私はあなたを必要としない』と言えるようなものは一つもない」と述べています。[ 145 ]このような記述は、英国国教会が社会運動に神学的に関心を抱いていたことを示しています。これは歴史的に、18世紀の福音派英国国教会信者ウィリアム・ウィルバーフォースによる奴隷制反対運動や、19世紀の産業化問題といった運動に現れています。[ 146 ]
労働条件とキリスト教社会主義
| シリーズの一部 |
| トーリー主義 |
|---|
 |
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敬虔な福音主義者であったシャフツベリ卿は、工場や鉱山、煙突掃除人の労働条件の改善、そして極貧層の教育改善に尽力した。長年、ラギッド・スクール・ボードの委員長を務めた。[ 147 ]フレデリック・デニソン・モーリスは改革を提唱する指導者であり、いわゆる「生産者協同組合」や労働者大学を設立した。彼の活動はキリスト教社会主義運動の確立に大きく貢献したが、彼自身は真の意味で社会主義者ではなく、「貧しい人々を助けるという伝統的な義務を受け入れるという異常なまでの願望を持つトーリー党の父権主義者」であった[ 148 ]。彼はチャールズ・ゴアのようなアングロ・カトリック教徒に影響を与えた。ゴアは「キリスト教精神が人間の生活に関わるあらゆることに関与することを許されない限り、受肉の原理は否定される」と記している。英国国教会の労働問題への取り組みは、1930年代と1940年代のウィリアム・テンプルの活動で最高潮に達した。」 [ 146 ]
平和主義
キリスト教が平和主義的な宗教であるかどうかという問題は、英国国教会にとって依然として議論の的となっている。1914年から1945年まで、英国国教会における平和主義思想の代表的な代弁者は、1924年から1953年までバーミンガム司教を務めたアーネスト・バーンズである。彼は両世界大戦に反対した。 [ 149 ] 1937年、英国国教会平和主義連盟が独自の改革団体として設立され、平和主義を英国国教会神学の明確な一部とすることを目指した。この団体は、ヴェラ・ブリテン、エヴリン・アンダーヒル、そして元英国政治指導者ジョージ・ランズベリーといった英国国教会の知識人の間で急速に人気を博した。さらに、 1930年代にBBCラジオの画期的な説教放送により英国で最も有名な英国国教会の司祭の一人であったディック・シェパードは、非宗教者のための世俗的な平和主義団体であるピース・プレッジ・ユニオンを設立し、1930年代を通じてかなりの支持を得ました。[ 150 ]
英国国教会によって積極的に支持されたことはないものの、多くの英国国教会信者はアウグスティヌスの「正戦」の教義を非公式に採用している。[ 151 ] [ 152 ]英国国教会平和主義連盟は、英国国教会世界全体で活発に活動している。同連盟はこの「正戦」の教義を否定し、初期キリスト教徒の多くに根付いた、そしてキリストの山上の垂訓の解釈にも見られる平和主義を再導入することで、教会改革を目指している。英国国教会平和主義連盟の原則は、しばしば「イエスの教えは戦争遂行と相容れない…キリスト教会は決して戦争を支持または正当化すべきではない…[そして]私たちのキリスト教の証しには、戦争遂行または正当化に反対することが含まれるべきである」という信条の表明として定式化される。[ 153 ]
この問題に混乱を招いたのは、祈祷書の第37条に「キリスト教徒の男性は、政務官の命令により、武器を携行し、戦争に参加することが合法である」と記されていたことです。そのため、近代のランベス公会議は、現代の戦争を否定することでより明確な立場を示そうとし、その後の会議ごとに確認されてきた声明を作成しました。
この声明は、「第67回米国聖公会総会は、1978年にランベスに集まった英国国教会主教らによって発表され、1979年の第66回米国聖公会総会で採択された声明を再確認する。この声明は、『世界中のキリスト教徒に対し、正義と平和のための非暴力行動に従事し、また、そのような行動は物議を醸し、個人にとって大きな代償を伴う可能性があることを認識しつつ、そうする人々を支援すること…この総会は、この呼びかけに従い、この教会のすべての会員に対し、祈りによって、また適切と考えるその他の手段によって、そのような非暴力行動に従事した人々、特にその結果良心のために苦しむ人々を支援するよう強く求める。そしてさらに、この総会は、この教会のすべての会員に対し、自らの人生のために戦争に抵抗し、平和のために働くというこの呼びかけが、自らの人生にどのような影響を与えるかを真剣に考えるよう求めることを決議する』と強く主張した。」
アパルトヘイト反対
第二次世界大戦後、他の社会問題への関心はますます薄れていった。グローバル・サウスにおける聖公会の独立性と力の増大は、世界的な貧困、資源の不公平な分配、そして植民地主義の長引く影響といった問題に新たな焦点を当てるようになった。この点において、デズモンド・ツツやテッド・スコットといった人物は、南アフリカの アパルトヘイト政策に反対する世界中の聖公会信徒の結集に尽力した。
中絶と安楽死
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個々の聖公会およびコミュニオン加盟教会は、中絶が認められるべき状況、あるいは認められるべきでない状況について実践面で意見が分かれているものの、ランベス会議の決議は一貫してこの問題に関して保守的な見解を保ってきた。ヨーロッパで中絶が最初に合法化されて以来（ 1920年にロシアで）初めて開催された1930年の会議では、次のように述べられた。[ 154 ]「会議は、中絶という罪深い行為に対する嫌悪をさらに表明する。」
1958年の会議の現代社会における家族に関する報告書は、中絶に関して次のような立場を表明し[ 155 ]、1968年の会議でも賞賛された。[ 156 ]
キリスト教徒は、厳格で否定しようのない医学的必要性の命令による場合を除き、すでに妊娠した生命の殺害（および母親の人格の侵害）を伴う人工妊娠中絶や幼児殺害の習慣を最も強い言葉で拒否します... キリスト教徒の目から見れば、生命の神聖さは侵害されるべきではない絶対的なものです。
1978年に開催されたランベス会議でもこの立場は変わらず、「教区レベルで男女両方が参加するプログラムを実施し、すべての人間の生命の神聖さ、臨床中絶に伴う道徳的問題、遺伝子工学の潜在的な影響を強調する」必要性が推奨された。[ 157 ]
安楽死と自殺ほう助の合法化をめぐる議論や提案の中で、1998年の会議は「生命は神から与えられたものであり、本質的に神聖で、意義があり、価値がある」ことを確認した。[ 158 ]
ローマカトリック教会の教区
2009年11月4日、ベネディクト16世は使徒憲章『アングリカノルム・コエティブス』を発布し、元英国国教会信徒のグループが個人教区のメンバーとしてローマカトリック教会との完全な交わりに入ることを認めた。[ 159 ] 2009年10月20日の発表では、次のように述べられている。[ 160 ]
本日の使徒憲章の発表は、ローマカトリック教会との完全な目に見える交わりに入ることを望み、共通のカトリック信仰を共有し、キリストが教会のために望んだペトロの奉仕を受け入れることを宣言する意思のある英国国教会信者のグループから聖座に過去数年間寄せられた数々の要請に対するベネディクト16世教皇の回答である。
教皇ベネディクト16世は使徒憲章の範囲内で、独特の英国国教会の精神的遺産の要素を保存しながら元英国国教会信徒がローマカトリック教会との完全な交わりに入ることを可能にする個人教区を規定する教会法上の構造を承認した。
各個人教区長には、元英国国教会の司教または司祭が任命される。英国国教会の典礼の要素を維持するための規定が設けられることが期待されていた。[ 161 ]
注記
- ^ジョン・ゴッドフリーによれば、
ブリテン島の改宗にまつわる最も有名で美しい伝説は、もちろんアリマタヤのヨセフの伝説です。彼は使徒フィリポの招きにより、西暦63年に12人の仲間と共にブリテン島に到着したと伝えられています。この伝説によると、ヨセフは聖杯を携え、グラストンベリーにブリテン島初の教会を建てました。[ 36 ]
- ^ジョン・ケアリーは次のように書いている
マーティン・ウォレスは『ケルト資源書』 の中でこう書いている。「ケルト・キリスト教」とは、中世初期ケルト語圏諸国に共通していたとされる一連の特徴を指すために、様々な程度に特定された用語として用いられてきた。しかしながら、この用語の有用性については繰り返し疑問が呈されており、大多数の学者はそれを問題視している。… 典礼、洗礼、そして教会運営に関して、アイルランドと（さらに大きな程度で）イギリスの慣習には相違があったという証拠は数多く存在するものの、問題となっている慣習は特定の地域に特有なもので、必ずしも一様に存在していたわけではないようだ。異端の洗礼を行ったと非難されたのはイギリス人だけであり、ウェールズにおける古風な典礼の痕跡は、アイルランドで確認されている折衷的ではあるが、主にガリア語に基づく礼拝には見当たらない。また、修道院長が司教よりも優位に立つという考え方自体も、ゲール語圏の一部に限られていたようだ。[ 41 ]
「ケルト教会」というものは存在しなかったことを忘れてはなりません。それは、今日私たちが理解しているような組織化されたシステムではありませんでした。むしろ、それぞれのケルト教会は高度に独立しており、もし教会間に関係があったとしても、特定の教会組織を通してではなく、宣教活動を通して精神的な支え合う関係であった傾向がありました。また、5世紀のアイルランドで生まれたケルト教会の生活は、19世紀のヘブリディーズ諸島のコミュニティで生まれたものとは大きく異なっていたことも忘れてはなりません。大陸においても、教会生活の様式は場所や時代によって大きく異なっていました。[ 42 ]
- ^ 1620年代以前の大陸カルヴァン主義の覇権を強調した研究については、 Tyacke 1987を参照。復古英国国教会とは異なるものの、その前身となる、自覚的な「祈祷書監督主義」の台頭を捉えた研究については、 Maltby 1998 を参照。
- ^ 19世紀の福音派による祈祷書の解釈（現在ではそれほど一般的ではない）では、司祭が聖餐台の北側の短い側に立って聖餐式を行うことが含まれていた。この誤解は、1662年の祈祷書に矛盾する2つのルーブリックが残されていたことに起因する。1552年からは、司祭は聖歌隊席（聖餐者は北壁と南壁のそばの聖歌隊席に座っている）の東西に立つ聖餐台の北側の長い側に立つべきであるというルーブリックが残された。1559年からは、「内陣は過去と同じままでなければならない」というルーブリックが残されたが、これはもともと中世の教会建築の内部をカルヴァン派の破壊行為から守るためのもので、エリザベス1世とジェームズ1世の治世には主に無視され、チャールズ2世の治世以前には一般的には認められていなかった。エリザベス1世の治世中、聖餐台の配置を中世の様式のまま維持していたのは王室礼拝堂のみで、聖歌隊席の東壁に南北向きに恒久的に設置されていました。ロンドンのセント・ジャイルズ・クリップルゲート教区は、1599年か1605年に王室礼拝堂の聖餐台の配置を採用し始め、そこから広まっていきました。1630年代にウィリアム・ロード大司教がこれを義務化しようとした試みは裏目に出て、よく知られた結果を招きました。しかし、チャールズ2世の治世までにこの配置は一般的に採用され、北向き配置のルーブリックの当初の意図は分かりにくくなり、誤解されやすくなりました。
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聖書朗読の強調と祈祷書
の導入に加え
、クランマーがイギリス国民に教理教育を施す手段として、説教集第一と39箇条の宗教条項を導入した。祈祷書と42箇条（後に39箇条に短縮）とともに
、説教
集はエドワード朝宗教改革の重要な文書の一つであり、当時およびその後の数世紀の英国国教会の形を定義するのに役立った。さらに、1553年にクランマー大司教とリドリー司教によって基本的な形と内容が示され（最終的な公式形は1571年に教会会議、女王、議会によって批准された）、キリスト教の教義のより正確な解釈をイギリス国民に提供した。ジョン・H・ロジャーズによれば、それらは「宗教改革の結果として英国国教会によって提示された、受け入れられた共通の教えの正式な声明を構成する」とのことです。
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さらに読む
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- オックスフォード英国国教会史 第5巻：世界の英国国教会、1910年頃～2000年ウィリアム・L・サックス編（2017年）オンライン
- アンソン、ピーター・F.（1955年）『修道院への呼びかけ：英国国教会における宗教共同体と親族団体』ロンドン：SPCK。
- キリスト教教義に関する大主教委員会（1938年）『英国国教会の教義』ロンドン：SPCK。
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- ベス、ダグラス（2006）[2002] 『分裂して立ち上がる：継続する英国国教会運動の歴史』カリフォルニア州バークレー：アポクリフィル・プレス、ISBN 978-1-933993-10-2。
- ブキャナン、コリン著『英国国教会歴史辞典』（第2版、2015年）抜粋、2019年4月1日アーカイブ、Wayback Machineにて
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外部リンク
