反精神医学

反精神医学（antipsychiatry ）は、精神科治療は患者にとって有益よりも有害となることが多いという見解に基づく運動である。 [ 1 ] [ 2 ]反精神医学という用語は1912年に造られ、この運動は1960年代に精神医学に関する論争を浮き彫りにする形で始まった。[ 3 ]反対意見としては、精神科診断の信頼性、精神科薬物療法の有効性と有害性の疑問、精神科薬物療法では決定論的な治療効果が実証されていないこと、診断の存在によって平等な人権と公民権が損なわれるのではないかという法的懸念などがある。精神医学に対する歴史的な批判は、電気けいれん療法やインスリンショック療法に伴う極度の有害性に焦点が当てられた後に明らかになった。[ 4 ]「反精神医学」という用語は論争の的となっており、精神医学に対する批判者全員を退けるためによく使われているが、その多くは、精神的苦痛を抱える人々に対する専門的な援助者の役割が時には適切であり、治療の決定に関して個人の選択を認めることに同意している。

反精神医学派は、有効性への懸念を超えて、心理療法や向精神薬の哲学的・倫理的基盤に疑問を投げかけ、それらが個人の精神の自律性や完全性ではなく、社会的・政治的関心によって形作られていると見なすかもしれない。彼らは、「正気の問題に関する判断は哲学的精神の特権であるべき」であり、心は医学的な関心事であってはならないと信じているかもしれない。活動家の中には、精神疾患という精神医学的概念を否定する者もいる。[ 5 ]反精神医学派は、医師、セラピスト、患者または依頼者の間の不平等な力関係と、非常に主観的な診断プロセスのために、精神医学を抑圧の強制的な手段と見なしている。強制入院は、隔離によって法的に強制できる可能性があり、この運動における重要な問題である。隔離された場合、医療専門家は患者の意志に反して強制治療を法的に強制することもできる。

脱中心化運動は2世紀にわたり様々な形で活発に行われてきた。[ 4 ] [ 6 ] 1960年代には、精神分析学や主流の精神医学に対する多くの挑戦があった。精神医学の実践の根底そのものが抑圧的で支配的であると特徴づけられていたからである。[ 7 ]反精神医学運動に関わった精神科医には、ティモシー・リアリー、R・D・レイン、フランコ・バザリア、セオドア・リズ、シルヴァーノ・アリエティ、デイヴィッド・クーパーなどがいた。その他、ミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、アーヴィング・ゴフマンなども参加した。クーパーは1967年に「反精神医学」という用語を使用し、1971年には『精神医学と反精神医学』を著した。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]「反精神医学」という語は、1904年にドイツで既に使用されていた。[ 8 ]トーマス・サーズは『精神病の神話』（1961年）の中で、精神疾患は神話であるという考えを提示した。しかし、彼の著書には、デイヴィッド・クーパー（1931-1986）が主導した運動によって彼が直接的に弱体化させられたこと、そしてクーパーが精神医学を彼独自の精神医学に置き換えようとしたことが明確に述べられている。精神的苦痛に対する非精神医学的アプローチを提唱したジョルジョ・アントヌッチは、自身を反精神医学運動の一員とは考えていなかった。彼の立場は「精神医学を科学的内容を欠いたイデオロギー、非知識とみなす非精神医学的思考」によって代表される。その目的は、個人的および社会的に人生の困難を理解しようとするのではなく、人々を絶滅させることであり、その後、人々を守り、社会を変え、真に新しい文化を創造することである」。[ 9 ]アントヌッチは、著書『精神医学の偏見と知識』（1986年）の中で、精神医学を偏見と定義した。

この運動は、精神医学と心理学の分野内外を問わず、特に治療提供者と治療を受ける人々の関係性において、精神医学と心理学についての考え方に影響を与え続けています。[ 4 ] [ 5 ]現代的な問題としては、自由と強制、生まれと育ち、そして異なる存在である権利などがあります。[ 10 ]

精神医学内部からの反精神医学批判者は、精神医学が有害であるという根本原則に反対しているが、対処が必要な問題があることは通常認めている。[ 11 ]医療専門家は、反精神医学運動が精神疾患の否認を推進していると見なすことが多く、その主張は陰謀論に匹敵すると考える人もいる。[ 12 ]

歴史

先駆者

ウィーンのナーレントゥルム（ドイツ語で「愚者の塔」を意味する）は、「狂気の館」として特別に設計された最古の建物の一つで、1784年に建設されました。

西洋諸国における当時の医療アプローチに対する最初の広範な異議申し立ては、18世紀後半に起こりました。[ 13 ]啓蒙時代における進歩主義の一環として、「道徳的治療」運動が起こりました。この運動は、精神障害者を理不尽な野獣とみなし、病院や「精神病院」のシステムにおいて一般的だった、厳しく、悲観的で、身体的（身体に基づく）拘束に基づくアプローチに異議を唱えました。 [ 13 ]代替療法が開発され、様々な地域で、元患者スタッフ、場合によっては医師自身、そして宗教家や一般の慈善家によって主導されました。[ 13 ]この「道徳的治療」は、医療現場に限らず、より人道的な心理的・社会的アプローチの先駆者と見なされていました。しかし、身体的拘束、処罰の脅迫、そして個人的・社会的に制御する方法も一部含まれていました。[ 13 ] 19世紀にこれが主流となるにつれ、その否定的な側面に対する反対も高まりました。[ 13 ]

ミシェル・フーコーによると、狂気の認識が変化し、狂気は妄想、すなわち真実についての判断の乱れではなく、規則的で正常な行動や意志の障害として見られるようになった。[ 14 ]フーコーは、それ以前は、医師は世界の人工性（したがって妄想）を打破する手段として、旅行、休息、散歩、隠遁、そして真実の目に見える形と見なされる自然との関わりを処方することが多かったと主張した。[ 15 ]もう1つの治療法は自然の反対である劇場で、患者の狂気が患者の前で演じられ、妄想が患者に明らかになるという方法だった。

こうして、最も顕著な治療法は、医師が理想的に体現する健全な意志と正統な情熱をもって患者と向き合うこととなった。「治療」とは、医師の健全な意志による患者の乱れた意志との、対立、闘争、そして支配のプロセスを伴う。この対決は、病の抵抗によって病を白日の下にさらすだけでなく、健全な意志の勝利と乱れた意志の放棄にもつながると考えられていた。痙攣によって痙攣を鎮めるには、動揺させるような方法を用いなければならない。…ある患者については、その性格全体を抑制し、彼らの衝動を抑え、彼らの自尊心を打ち砕く必要がある一方で、他の患者については刺激を与え、励ます必要がある（Esquirol, JED , 1816 [ 16 ]）。フーコーはまた、「精神病者」の収容の増加（精神病院の増設と大規模化）は、診断と分類のためだけではなく、治療が主に意志の闘い、服従と勝利の問題として理解されるため、閉鎖された場所が必要となったためだと主張した。

1876年にリーの週刊予算警察ニュースに掲載された「キュー精神病院の恐怖」のクローズアップ

当時の精神病院の技術と手順には、「隔離、非公開または公開の尋問、冷水シャワーなどの懲罰、道徳的な講話（励ましや叱責）、厳格な規律、強制労働、報酬、医師と患者の優遇関係、患者と医師の間の従属関係、所有関係、家庭関係、そして時には奴隷関係」が含まれていた。[ 16 ]フーコーはこれらを「医師の意志が患者に及ぼす力を通して、医師を『狂気の主人』に仕立て上げるために設計された」[ 16 ]と要約した。この変化の影響は、患者に対する医師の権力を増大させ、強制収容（精神病院や強制収容）の急速な増加と相関した。[ 17 ]

他の分析によると、精神病院の増加は、伝統的な家族構造の崩壊を含む、主に工業化と資本主義によって促進されたと示唆されている。19世紀末までに、精神科医は過密状態の精神病院システムにおいてほとんど権力を持たず、治療理念が制度上の慣例と化したシステムにおいて、患者にほとんど対応しない管理者としての役割を担っていた。[ 18 ]一般的に批評家は、いわゆる「道徳的治療」への移行、そしてそれと同時に拡大した精神病院、医療権力、そして強制入院法といった、反精神医学運動の発展に重要な役割を果たした負の側面を指摘している。[ 19 ]

浴槽に拘束されている被収容者
1869年、ウェストライディング貧民精神病院の拘束椅子に座る収容者

19世紀に新たに台頭した精神医学に対する様々な批判は、例えば「狂気」の医学化への疑問など、20世紀の反精神医学とテーマ的に重なり合っている。しかしながら、これらの批判が行われた当時は、医師が精神医学を通じて覇権を握っていなかったため、反対すべき単一の統一勢力は存在しなかった。[ 19 ]にもかかわらず、虐待や違法な監禁が頻繁に報告され、人々が容易に監禁できることに対する懸念が高まっていた。例えば、『ロビンソン・クルーソー』の著者であるダニエル・デフォーは、以前から「精神病院」に対する政府の監督強化と、強制収容に先立つ適正手続きの必要性を主張していた。[ 20 ]彼は後に、夫が精神病院を利用して反抗的な妻を監禁していると主張し、[ 21 ]その後のパンフレットでは、妻たちも夫に対して同様の行為を行っていると述べている。[ 22 ]患者の搾取を抑制するため、精神病院の管理人と医師の役割を分離することが提案された。[ 23 ]医師は、問題を医学的なものとして扱い、自分たちだけが判断する専門知識を持っていると主張し、精神疾患は身体的かつ遺伝的なものだと論じることで、人格を損なっているという懸念が広まった。19世紀半ば、イギリスで「疑惑の狂人友の会」が結成され、この制度に異議を唱え、権利と改革を求めて運動した。 [ 24 ]アメリカ合衆国では、エリザベス・パッカードが、夫の要請で 入院したイリノイの精神病院での体験を記した一連の本とパンフレットを出版した。

精神病院の階級的性質と、その統制機関としての役割は、全時代を通じて広く認識されていました。新しい精神医学は、教会と司法制度という二つの強力な社会制度によって部分的に挑戦を受けました。これらの動向は、20世紀後半の反精神医学運動と主題的に結びついています。[ 25 ]

19世紀に精神医学がより専門的に確立され（この用語自体は1808年にドイツでヨハン・クリスチャン・ライルによって「Psychiaterie」として造語された）、より侵襲的であるとされる治療法が開発されるにつれて、反対が強まった。[ 26 ]米国南部では、黒人奴隷と奴隷制度廃止論者は、奴隷が主人から逃げたいという願望を病理の症状として提示した疑似科学的な診断であるドラペトマニアに遭遇した。[ 27 ]

1870年代後半、精神医学に対する組織的な挑戦が、主にニューヨーク州の州立精神病院の管理をめぐって、神経学という新しい専門分野から起こりました。 [ 28 ]開業医たちは、精神病院が科学的研究を行わず、非拘束などの近代的な治療法を採用していないことを批判しました。神経科医たちは、一般の改革者やソーシャルワーカーとともに、全米精神病者保護・精神異常予防協会（NAIA）を設立しました。しかし、一般の会員が精神病院の医師が適切なケアを提供できるかどうかさえ疑問視すると、神経科医たちは支援を撤回し、協会は行き詰まりました。[ 25 ]

1900年代初頭

「精神医学に対する最も執拗な批判者は常に精神病院の元患者たちである」と指摘されているが、公に自らの体験を語ったり、精神医学界に公然と対峙したりできる者はごくわずかであり、そうした者も、その非難があまりにも過激すぎると一般に考えられていたため、信頼を得ることはほとんどできなかった。[ 25 ] 20世紀初頭、元患者のクリフォード・W・ビアーズは、公的精神科医療を受けている人々、特に州立施設に収容されている人々の窮状を改善するための運動を展開し、著書『自己を発見した心』（1908年）の中でこれらの問題を広く世に知らしめた。[ 29 ]ビアーズは当初、精神科医による患者への虐待を容認し、運動への元患者の参加を期待していたが、アドルフ・マイヤーと精神医学界の影響を受け、改革には彼らの支持が必要になったため、敵意を和らげていった。同時期のドイツでも、「反精神医学（Antipsychiatrie）」という用語を用いた同様の運動が展開された。[ 30 ]

ビアーズは裕福な寄付者に依存し、専門家からの承認を必要としていたため、彼が設立に関わった組織である全国精神衛生委員会（のちに全国精神衛生協会となる）を精神科医に引き渡した。[ 25 ]英国では、精神病院での虐待に対する正義を求める元患者たちが、自分たちの訴えが当局によって上から目線で無視されたことに憤慨し、全国精神異常者法改革協会が1920年に設立された。当局は、医療的強制収容を「隠蔽された」超法規的拘禁および懲罰プロセスとして評価していると見なされていた。[ 31 ] 1922年、元患者のレイチェル・グラント・スミスは「ある精神病院患者の体験」を出版し、自身が受けてきたネグレクトと虐待のシステムの改革を求める声にさらに加わった。[ 32 ]アメリカでは、ニューヨーク州ロックランド州立病院の患者グループによって「We Are Not Alone （WANA）」が設立され、元患者グループとして会合を続けている。 [ 33 ]

フランスのシュルレアリスト、アントナン・アルトーもまた、1925年の作品『輪の輪』で述べているように、いかなる患者も外見上の識別として「精神病」とレッテルを貼られるべきではないと公然と批判し、フランスの麻薬規制法にも反対した。当時のダダやシュルレアリストの熱狂に深く影響を受けたアルトーは、夢、思考、幻覚は「外の世界」と同じくらい現実的なものだと考えていた。[ 34 ]ペニシリンが発見される 前のこの時代は、優生学が盛んだった。人々は精神疾患が遺伝すると信じていたため、多くの国で精神病患者の強制不妊手術が施行された。[ 35 ]

1930年代

1930年代には、精神疾患の「治療」として、電気ショック、インスリン、その他の薬物による発作誘発や精神外科手術（ロボトミー）など、物議を醸す医療行為がいくつか導入され、その枠組みが決められました。アメリカ合衆国では、1939年から1951年にかけて、精神病院で5万件以上のロボトミー手術が行われました。この処置は最終的に非人道的と見なされました。[ 36 ]

ホロコーストの歴史家たちは、1930年代のドイツの精神病院における社会プログラムの医療化と組織的な安楽死が、1940年代の大量殺戮の制度的、手続き的、そして教義的な起源となったと主張した。ナチスのプログラムは、T4作戦および14f13作戦と呼ばれた。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]ニュルンベルク裁判では、ナチス政権下で要職を務めた多くの精神科医が有罪判決を受けた。あるスイスの精神科医は次のように述べている。「客観的に見て『生きるに値しない』命を、本人の明確な要請なくして破壊することが許されるべきかどうかという問いは、容易に答えられるものではない。（中略）幻覚や憂鬱に苦しみ、行動もままならない不治の精神病患者であっても、私は医療関係者に、しばしば何年もかかる苦しみを短縮する権利、そして重篤な場合にはその義務を負わせるだろう」（Bleuler, Eugen, 1936: "Die naturwissenschaftliche Grundlage der Ethik". Schweizer Archiv Neurologie und Psychiatrie, Band 38, Nr.2, S. 206）。

1940年代と1950年代

第二次世界大戦後の数十年間、精神医学は飛躍的に発展しました。多くのアメリカ人は、精神医学と心理学、特に精神分析が幸福への鍵であると確信しました。一方、入院した精神病患者の多くは、せいぜい適切な保護的ケアしか受けておらず、最悪の場合、虐待やネグレクトを受けていました。

精神分析医ジャック・ラカンは、イギリスにおける後の反精神医学理論に影響を与えた人物として、また1940年代から50年代にかけて、精神分析に専門的に異議を唱え、その概念を再検討し、精神病は理解可能なものとして認識した最初の人物として特定されている。ラカンに影響を与えた他のものには、詩やシュルレアリスム運動があり、患者体験の詩的な力もその一つである。批評家はこれに異議を唱え、ラカンの記述が実際の仕事とどうつながっているのかを疑問視した。反精神医学運動と結び付けられた人物たちはラカンを知っており、完全に同意していなくても彼の貢献を認めていた。[ 40 ]精神分析医エーリッヒ・フロムも1950年代に、来たるべき反精神医学運動の世俗的なヒューマニズム的関心を明確に述べたと言われている。フロムは『正気の社会』（1955年）の中で、「不健全な社会とは、相互の敵意と不信を生み出し、人間を他者の利用と搾取の道具に変え、他者に服従するか自動機械になる場合を除いて、自己意識を奪う社会である」と述べている。「しかし、多くの精神科医や心理学者は、社会全体が正気を欠いているという考えを受け入れることを拒否している。彼らは、社会における精神的健康の問題は、単に「適応していない」個人の数の問題であり、文化そのものの適応不良の可能性の問題ではないと考えている」[ 41 ] 。

イギリス、ウェストヨークシャーのセントトーマス教会に併設された墓地。ストーセスホール病院の収容者数千人が無名の墓に埋葬されている。

1950年代には、抗精神病薬クロルプロマジンをはじめとする新しい精神科薬が徐々に使用されるようになりました。ある意味では進歩として受け入れられることが多かったものの、遅発性ジスキネジアなどの深刻な副作用や、「化学的拘束衣」効果、そして患者を支配し脅迫するために使用されているという疑惑などから、反対意見もありました。[ 36 ]患者は精神医学に反発し、精神医学的支配を受けていない患者には薬の服用を拒否したり、中止したりすることが多かったです。[ 36 ]精神科病院や施設の大規模な利用に対する反対も高まり、地域社会におけるサービスの開発が試みられました。

アールズウッド王立白痴病院は、1850年代にパーマストン卿、ロスチャイルド男爵、アシュリー卿によって運営された、学習障害を持つ人々のための最初の病院でした。

『心理療法とカウンセリングの理論と実践百科事典』によると、「1950年代のアメリカ合衆国では、右派の反精神衛生運動が精神医学をリベラル、左翼、破壊的、反米的、あるいは親共産主義的と見なし、反対した。精神医学は個人の権利を脅かし、道徳的責任を軽視するのではないかという懸念が広まっていた。初期の小競り合いはアラスカ精神衛生法案をめぐって起こり、右派の抗議者たちに新興のサイエントロジー運動が加わった。」[ 42 ] [ 43 ]

心理学という分野は、精神医学と対立することもあった。行動主義者は、精神障害は医学ではなく学習の問題であると主張した。例えば、ハンス・アイゼンクは、精神医学は「実際には何の役割も果たしていない」と主張した。特に、発展途上の臨床心理学という分野は、その方法論、理論、領域においてしばしば対立しながら、精神医学と密接に関わってきた。[ 44 ]

1960年代

1960年代に台頭した「反精神医学」（ 1967年にデイヴィッド・クーパーが初めて用いた用語）は、主流の精神医学の根本的な主張と実践に声高に異議を唱える運動を定義した。その要素の多くは過去数十年、数世紀に先例があったものの、1960年代には国内および国際的な性格を帯び、マスメディアへのアクセスや、草の根の活動家組織と権威ある専門団体の幅広い融合が見られるようになった。[ 44 ]

クーパーはイギリスで活動していた南アフリカ出身の精神科医でした。マルクス主義革命家として訓練を受けた彼は、精神医学とその患者の政治的文脈を明らかにし、根本的に批判する必要があると主張し、個別化された治療言語の曖昧さが、人々が社会全体の全体像を理解し、それに挑戦する能力を奪ってしまう可能性があると警告しました。彼は「非精神医学」と「反精神医学」を目標としていました。[ 44 ]

1960年代には、精神医学を科学として、そして精神保健制度を成功した人道的事業として捉えるという主張に、新たな挑戦を投げかける声が上がった。アーネスト・ベッカー、アーヴィング・ゴッフマン、R・D・レイン、レインとアーロン・エステルソン、トーマス・シェフ、そしてトーマス・サズらである。彼らの著作は、雑誌『ラディカル・セラピスト』に掲載された論文などと共に、哲学上の大きな相違にもかかわらず、「反精神医学」という包括的なレッテルを貼られた。この批判的な文献は、活動家運動と連携して、医学モデル精神医学の覇権、その権威の根拠の不正確さ、人間の問題の神秘化、そして精神保健制度における強制入院、薬物投与、電気ショックといった抑圧的な実践を強調した。[ 45 ]

精神科医のR・D・レイン（スコットランド出身）、セオドア・リズ（アメリカ出身）、シルヴァーノ・アリエティ（イタリア出身）らは、「統合失調症」や精神病は理解できるものであり、心理的に侵襲的な「統合失調症誘発性」の親や他者によってもたらされた内的自己への傷害に起因すると主張した。これは、病んだ社会に対処しようとする試みを伴う変容的な状態と見なされることもあった。しかし、レインは同僚のクーパーが用いた「反精神医学」という用語とは部分的に距離を置いていた。レインは、対人関係における実存的文脈における精神的苦痛を論じたベストセラー著書（ 『分裂した自己』や『経験の政治学』など）を通じて既にメディアの象徴となっていた。レインは同僚のクーパーほど広範な社会構造や急進的左翼政治には焦点を当てず、よりロマンチックで神秘的な見解を展開していった（診断、薬物、入院の適用についても曖昧な態度をとった）。当初反精神医学と称されたこの運動は、 1960年代のカウンターカルチャー運動全般と結び付けられるようになったが、リズとアリエティは後者には一切関与しなかった。フランコ・バザーリアはイタリアで反精神医学を推進し、同国の精神保健法の改革を促した。

レインは、 1965年にクーパーと共に設立したフィラデルフィア協会を通じて、キングスリー・ホールを含む20以上の治療共同体を設立しました。キングスリー・ホールでは、職員と入居者は理論上は平等な立場にあり、使用される薬物はすべて任意でした。米国で始まった非精神科のソテリア・ハウスも開発され[ 46 ]、元患者主導の様々なサービスも開発されました。

精神科医トーマス・サズは、「精神疾患」は医学的概念と心理学的概念の本質的に矛盾した組み合わせであると主張した。彼は、社会規範や道徳的行為からの単なる逸脱と彼がみなした事柄を、精神医学を用いて強制的に拘禁、治療、または免責することに反対した。リバタリアンであるサズは、そのような使用が個人の権利と道徳的責任を損なうことを懸念した。彼の見解の支持者は、サズが1961年に発表した物議を醸した同名の著書（サズが1957年に執筆した同名の論文に基づいており、精神医学雑誌から繰り返し却下された後、1960年にAmerican Psychologistに掲載された[ 47 ]）にちなんで、「精神疾患の神話」と呼んだ。主要な反精神医学運動の一部として広く説明されているが、サズはこの用語とその支持者を積極的に拒絶した。その代わりに、1969年に彼はサイエントロジーと協力して市民の人権擁護の会を設立した。[ 11 ]精神異常はほとんどの場合、あるいはいかなる場合でも「医学的」実体ではなく、道徳的な問題であるという見解は、サザスだけでなく、クリスチャン・サイエンティストや一部のプロテスタント原理主義者によっても支持されていたことが後に指摘された。[ 25 ]サザス自身はサイエントロジストではなく、無宗教であったが、宗教と精神医学の類似点について頻繁にコメントしていた。

アーヴィング・ゴッフマン、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリらは、精神医学が社会において持つ権力と役割を批判した。その批判には、「全体的制度」の使用や、スティグマ化と見なされるモデルや用語の使用などが含まれる。[ 48 ]フランスの社会学者で哲学者のフーコーは、1961年に出版した『狂気と文明：理性時代の狂気の歴史』の中で、「狂人」とみなされる人々に対する態度が、社会価値観の変化の結果としてどのように変化したかを分析した。彼は、精神医学は主に社会統制の道具であり、歴史的には狂人の「大監禁」と肉体的な罰と鎖に基づいており、後に道徳的治療の時代には心理的な抑圧と内面化された拘束に置き換えられたと主張した。アメリカの社会学者トーマス・シェフは、1966年に『精神病であること』の中で、ラベリング理論を精神医学に応用した。シェフは、社会は特定の行動を逸脱行為と見なし、それらの行動を受け入れ理解するために、しばしばそうした行動を示す人々に精神疾患というレッテルを貼ると主張した。そして、これらの個人には特定の期待がかけられ、時間の経過とともに、彼らは無意識のうちにそれらの期待を満たすために行動を変化させる。

ソ連のいわゆるプシクシュカ病院における精神医療の濫用の観察は、西側諸国における精神医療の実践の妥当性にも疑問を投げかけた。[ 49 ]特に、多くの反体制派が統合失調症と診断されたことは、統合失調症という病名の一般的な診断と懲罰的使用に疑問を投げかけるものとなった。これは、統合失調症という病名とそれに伴う強制的な精神医学的治療が、西側諸国においても同様に、家族間の対立で反抗的な若者を鎮圧するために用いられた可能性があったのではないかという疑問を提起した。[ 50 ]

1970年以来

反精神医学デモに参加するサイエントロジストたち
ポーランドにおける反精神医学運動

精神医学の代替あるいは改革的な補完として、新たな専門的アプローチが開発されました。1971年にノースダコタ州でマイケル・グレン、デイビッド・ブライアン、リンダ・ブライアン、マイケル・ギャラン、サラ・グレンによって創刊された雑誌『ラディカル・セラピスト』は、「セラピーとは調整ではなく変化である」というスローガンを掲げ、様々な方法で心理療法の体制に異議を唱えました。同誌には、専門的仲介者によるアプローチに異議を唱え、代わりに革命的な政治と真のコミュニティ形成を提唱する記事が掲載されました。ソーシャルワーク、人間性療法あるいは実存主義療法、家族療法、カウンセリングとセルフヘルプ、そして臨床心理学は、精神医学を発展させ、時には対立することもありました。

精神分析学の訓練を受けた精神科医サザスは、自らが医療化とみなすもの、そして抑圧的あるいは言い訳を与える「診断」や強制的な「治療」には根本的に反対すると公言していたものの、精神医学の他の側面（例えば「魂を治癒する」試みなど。サザス自身もこれを非医療的だと位置づけている）には反対していなかった。サザスは一般的に反精神医学派と見なされていたものの、過激左翼に関連する運動や用語とは政治的に距離を置こうとしていた。1976年に出版された『反精神医学：略奪された精神のパラダイム』は、広範な人々に対する露骨な政治的非難と評されているが、サザスは、レイン、クーパー、そして反精神医学派全体が「自称社会主義者、共産主義者、無政府主義者、あるいは少なくとも反資本主義者や集産主義者」で構成されていると主張した。サザスは、精神医療制度に対する彼らの批判の一部に賛同すると述べつつ、彼らの苦悩／逸脱の社会的原因に関する見解を、チリの貧困はアメリカ企業による略奪によるものだと主張する反資本主義・反植民地主義者の見解と比較した。これは、 CIAが支援するクーデターによって民主的に選出されたチリ大統領が退陣させられ、ピノチェトが大統領に就任した直後にサザスが行った発言である。サザスは、苦悩／逸脱は人生における個人の葛藤における欠陥や失敗に起因すると主張した。[ 51 ]

反精神医学運動は、精神科医療で有害な経験をした人々によっても推進されていました。これには、精神科医療によって被害を受けたと感じた人々や、精神科施設に強制的に（身体的強制を含む）入院させられ、強制的な投薬や処置を受けた人々など、他のアプローチの方がより助けになったと感じた人々が含まれていました。1970年代、反精神医学運動は、精神科医療における虐待と見なされる多くの行為の抑制を推進しました。

同性愛者の権利運動は、同性愛を精神疾患として分類することに対して異議を唱え続け、論争と運動の風潮の中、1974年にアメリカ精神医学会の会員は（1973年の理事会による全会一致の投票に続いて）58％の賛成で、DSMから同性愛を疾患のカテゴリーから削除し、「性的指向障害」のカテゴリーに置き換え、さらに「自我ジストニー性同性愛」のカテゴリーが追加された。この「自我ジストニー性同性愛」は1986年に削除されたが、さまざまな「性的倒錯」は依然として残っている。

性同一性障害（GID）という診断名は、2013年にDSM-5が発表され性別違和に再分類されるまで、DSMで使用されていました。この診断名が再分類されたのは、この症状の医学的理解とより整合させ、この障害という用語に伴う汚名を払拭するためです。[ 52 ] [ 53 ] DSM-5の発行元であるアメリカ精神医学会は、性別不適合は性別違和と同じではないと述べ、[ 54 ]「性別不適合自体は精神障害ではない。性別違和の重要な要素は、この症状に関連する臨床的に有意な苦痛の存在である。」[ 55 ]一部のトランスジェンダーの人々や研究者は、この診断名が性別の多様性を病理化し、性別の二元モデルを強化するものだとして、この症状の分類解除を支持しています。[ 52 ] [ 56 ] [ 57 ]サザスはジャニス・レイモンドのトランスミソジニー的な著作も公に支持した。1979年のニューヨーク・タイムズ紙によるレイモンドの『トランスセクシャル帝国』の書評で、サザスは自身の精神医学的診断に対する継続的な批判と、レイモンドのトランス女性に対するフェミニスト的批判との関連性を指摘した。[ 58 ]

法的および専門的な保護の強化、人権運動や障害者権利運動との融合により、反精神医学の理論と行動が強化されました。

反精神医学派は、精神医学の「生物医学的」焦点（遺伝学、神経化学物質、医薬品と定義される）に異議を唱えるようになった。また、精神医学と製薬会社の結びつきが強まることにも反対があった。製薬会社はますます勢力を増し、精神医学の研究と実践に過度で不当かつ不正な影響を与えているとの批判が高まっていた。さらに、精神医学的診断をマニュアルに体系化し、その誤用が疑われること、特にアメリカ精神医学会が発行する「精神障害の診断と統計マニュアル」にも反対があった。

反精神医学は、精神疾患と分類される人々に対するいわゆる精神医学的悲観主義や制度化された疎外に対して、ますます異議を唱えるようになった。台頭しつつある消費者／生存者運動は、しばしば完全な回復、エンパワーメント、自己管理、さらには完全な解放を主張する。障害の社会モデルに基づくことが多いスティグマや差別に対抗する計画、精神疾患のある人々が仕事や社会にもっと積極的に参加できるように支援または奨励する計画（たとえばソーシャルファームを通じて）、そしてサービス利用者がメンタルヘルスサービスの提供と評価に参加できるようにする計画が開発された。しかし、主流の精神医学的実践の基本的な倫理と有効性に積極的かつ公然と異議を唱える人々は、精神医学内部では依然として周縁化されており、より広範なメンタルヘルスコミュニティでも、程度は低いものの周縁化されたままであった。

反精神医学運動を体現した3人の作家が登場し、そのうち2人は現役の精神科医でした。その初期で最も影響力のあったのはトーマス・サズで、彼は著書『精神病の神話』で名声を博しましたが、サズ自身は反精神医学者とは自認していませんでした。著名なR・D・レインは、 『分裂した自己』を含む一連のベストセラーを執筆しました。知的哲学者ミシェル・フーコーは、精神医学の実践の根幹に疑問を投げかけ、それを抑圧的で支配的なものとして批判しました。 「反精神医学」という用語は、1967年にデイヴィッド・クーパーによって造られた。 [ 4 ] [ 6 ]上記の著者たちの理論的な展開と並行して、イタリアの医師ジョルジョ・アントヌッチは、オッセルヴァンツァ精神病院とルイジ・ロリ精神病院の解体と、そこに隔離された人々の解放と生活への復帰を通じて、精神医学の根拠そのものに疑問を投げかけた。[ 59 ]

精神医学への課題

苦悩の原因としての文明

近年、反精神医学運動の一翼を担うとされる心理療法士のデイビッド・スメイルとブルース・E・レヴィンは、社会、文化、政治、心理学がどのように交差するかについて幅広く著作を発表している。彼らは、社会における個人の「具現化された性質」、そして現代西洋社会において権力と経済的利益が果たす明白な役割を、心理療法士でさえも認めようとしない現状について、広く論じている。彼らは、感情や情動は、一般に考えられているように、個人の特徴ではなく、むしろ社会における個人の状況に対する反応であると主張する。心理療法でさえ、感情を変えることができるのは、家族や友人から職場、社会経済、政治、文化に至るまで、人生に影響を与える「近距離」と「遠距離」の影響を変えることを助ける場合に限られると彼らは示唆している。[ 60 ] [ 61 ]

RDレインは、家族関係が周囲の人々によって個人が被害者になるメカニズムであることを強調し、機能不全の社会について語った。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

「病気」の診断に用いられる臨床面接の不十分さ

精神科医はクレペリンの時代から臨床面接に基づいて精神疾患の鑑別を試みてきましたが、今ではその診断基準が不完全であることに気づいています。加藤忠文は、「精神科医は、面接だけで『疾患』を特定できないことを認識すべきです。私たちが今行っていることは、血糖値を測定せずに糖尿病の診断をしようとしているようなものです」と書いています。[ 65 ]

正常性と病気の判断

文明の狂気: アメリカの医師サミュエル・A・カートライトは、奴隷が自由を渇望し、逃亡したいという欲求にとりつかれる病気であるドラペトマニアを特定しました。

2013年、精神科医アレン・フランシスは「精神医学的診断は依然として客観的な生物学的検査ではなく、誤りのある主観的判断にのみ依存している」と述べた。[ 66 ]

精神障害の存在論的地位を疑う理由が提示されてきた。[ 67 ] : 13 精神障害は3つのレベルで 存在論的懐疑論を生み出す。

  1. 精神障害は、マクロまたはミクロな対象のように人間の感覚で直接認識したり、間接的に認識したりできない抽象的な存在です。
  2. 精神障害は、価値観の押し付けや人間の解釈によって検出が損なわれない、明らかに自然なプロセスではありません。
  3. これらは、それを経験し、それを具体化する個々の人々から離れて世界に存在する抽象概念として考えるべきかどうかは不明である。 [ 67 ]：13

精神障害の定義や分類に関する科学的・学術的文献においては、一方の極端な立場では、精神障害は完全に価値判断の問題（何が正常であるかも含む）であると主張し、もう一方の立場では、精神障害は完全に客観的かつ科学的である、あるいはそうあり得る（統計的基準を参照することを含む）と主張している。[ 68 ]よくある混合的な見解では、精神障害の概念は客観的だが、正確に定義することのできない「あいまいなプロトタイプ」である、あるいは科学的事実と主観的な価値判断が必然的に混在していると主張している。[ 69 ]

精神医学的診断が文化的偏見を強化し、反体制派を抑圧するために用いられた顕著な例として、ドラペトマニアの診断が挙げられる。南北戦争前のアメリカでは、サミュエル・A・カートライトなどの医師が、奴隷の一部をドラペトマニアと診断した。これは、奴隷が不合理な自由への欲求と逃亡を試みる傾向を持つ精神疾患である。[ 70 ]このような反体制的な精神特性を異常、病気と分類することで、精神医学は正常、異常、健康、不健康に関する文化的偏見を助長した。この例は、精神医学的診断と精神医学的信念において、文化的偏見だけでなく、確証バイアスやバイアスの盲点が存在する可能性を示している。[ 71 ]

フーコーのような哲学者たちは、「精神疾患」の特徴づけは不確定であり、それらが生じた社会の階層構造を反映したものであり、「健全な」精神と「病んだ」精神を区別する明確な特徴を持つものではないと主張してきた。さらに、自傷行為への傾向が精神疾患の基本的症状とみなされるならば、人類は有史以来、自らの環境を破壊し、互いに戦争を起こすなど、種として狂気を帯びてきたと言えるだろう。 [ 72 ]

精神医学的ラベル付け

「ヨーロッパの精神科医たちよ！神聖な診断を守れ！ 」（ヨーロッパの精神科医たちよ！神聖な診断を守れ！）と、統合失調症の概念を提唱したエミール・クレペリンの風刺画『ビールツァイトゥング』、ハイデルベルク、1896年に書かれた碑文には書かれている。

精神障害は、1949年に国際疾病分類（ICD-6）の第6版で初めて含まれました。[ 73 ] 3年後、アメリカ精神医学会は独自の分類システムであるDSM-Iを作成しました。[ 73 ]ほとんどの精神医学的診断の定義は、症状や徴候、それらの経時的経過などの現象学的基準の組み合わせで構成されています。[ 73 ]専門家委員会は、さまざまな方法でそれらを精神障害のカテゴリーに組み合わせ、過去半世紀にわたって何度も定義と再定義を行ってきました。[ 73 ]

これらの診断カテゴリーの大部分は障害と呼ばれ、ほとんどの医学的疾患のように生物学的基準によって検証されていない。しかし、それらは医学的疾患を表すことを目的としており、医学的診断の形をとっている。[ 73 ]これらの診断カテゴリーは、実際にはトップダウンの分類に組み込まれており、専門家がどの分類基準を使用するかを演繹的に決定していた17世紀と18世紀の植物の初期の分類に似ている。たとえば、植物を分類するための主な基準は葉の形か子実体かなどである。[ 73 ]クレペリンの時代以来、精神科医は臨床面接を用いて精神疾患を鑑別しようとしてきた。[ 65 ]

「健康な」個人を精神科医療に受け入れる実験

1972年、心理学者デイヴィッド・ローゼンハンは、精神医学的診断の妥当性を疑問視する研究であるローゼンハン実験を発表した。 [ 74 ]この研究では、精神病歴のない8人が精神病院への入院を試みた。対象者には、大学院生1人、心理学者1人、芸術家1人、主婦1人、医師2人（うち精神科医1人）が含まれていた。8人全員が統合失調症または双極性障害の診断を受けて入院した。精神科医はその後、精神科薬物を用いてこれらの人々の治療を試みた。8人全員が7日から52日以内に退院した。研究の後半で、精神科スタッフは疑似患者が施設に送られる可能性があると警告されたが、実際に送られた患者はいなかった。それでも、193人中83人の患者は、少なくとも1人のスタッフによって俳優であると信じられていた。この研究では、精神疾患のない人と精神疾患のある人の区別はつかないと結論付けられた。[ 74 ]

ロバート・スピッツァーなどの批評家は、この研究の妥当性と信頼性に疑問を投げかけたが、精神医学的診断の一貫性には改善の余地があると認めた。[ 75 ]診断カテゴリーの妥当性と信頼性の問題は、依然として診断システムを悩ませている。神経科学者の加藤忠文は、各精神疾患の神経生物学的特徴に基づいた新しい疾患分類を提唱している。[ 65 ]一方、オーストリアの精神科医ハインツ・カッチングは、精神科医に対し「精神疾患」という用語を「脳疾患」に置き換えるよう助言している。[ 73 ]

主流の精神医学的診断の信頼性と妥当性に関しては、理想的な状況と管理された状況の両方において、また日常の臨床診療においてはなおさら問題が認識されている( McGorry et al . 1995)。[ 77 ]主要な診断マニュアルである DSM とICD の基準は、2 つのマニュアル間で一貫性がない。[ 78 ]診断基準を批判する精神科医の中には、個人が 2 つ以上の障害の基準を満たす併存疾患は例外ではなく規則であると指摘し、異なる障害であると主張されているものの間に重複や曖昧に定義された、または変化しやすい境界があることから、カテゴリーの明確性に疑問を投げかけている。[ 79 ]

他にも、異なる国、文化、性別、民族集団において標準的な診断基準を用いることへの懸念が挙げられます。批判的な人々は、西洋化され、白人男性中心の精神医学の実践と診断が、他の集団の人々に不利益をもたらし、誤解を招いていると主張しています。例えば、いくつかの研究では、アフリカ系アメリカ人は白人よりも統合失調症と診断される頻度が高く[ 80 ]、男性は女性よりも診断される頻度が高いことが示されています。反精神医学運動の中には、診断そのものが生物医学モデルに合致しており、それが非合法であるとして批判する人もいます。

社会統制の道具

ウィットチャーチ病院

フランコ・バザリア、ジョルジオ・アントヌッチ、ブルース・E・レヴィンは、精神病院が逸脱行動や社会問題の管理と医療化に果たす役割を指摘したが、彼らによると、精神医学は既存の体制に対する社会統制の科学的支援の提供者として利用され、その結果として生じる逸脱と正常性の基準が、個別の社会集団に対する抑圧的な見方を生み出したという。[ 61 ] [ 81 ] [ 82 ] : 70 マイク・フィッツパトリックによると、医療化への抵抗は、1970 年代のゲイ解放運動、反精神医学運動、フェミニスト運動の共通のテーマであったが、現在では、政府のライフスタイルへの介入が公衆衛生の観点から正当化されると考えられる場合、実際には抵抗はない。[ 83 ]

マイク・フィッツパトリックの意見では、医療化への圧力は社会自体からも生じている。一例として、かつては国家介入を抑圧的で家父長的だとして反対していたフェミニストたちが、今では児童虐待や家庭内暴力に対処するためにより強制的で押し付けがましい手段を求めている、とフィッツパトリックは主張している。[ 83 ]リチャード・ゴスデンによると、精神医学を社会統制の手段として利用することが、様々な精神疾患の予防医学プログラムにおいて顕著になりつつあるという。[ 84 ] : 14 これらのプログラムは、多様な行動パターンや思考を示す子供や若者を特定し、精神疾患が発症する前に治療につなげることを目的としています。[ 84 ] : 14 オーストラリアのベストプラクティスに関する臨床ガイドラインには、統合失調症やその他の精神病の発症を防ぐための予防的薬物治療を必要とする若者を検出するために使用できるリスク要因と兆候が含まれています。[ 84 ] : 14

精神医学と製薬業界

精神医学の批評家は、現代社会における診断と治療の道筋が主に、あるいは圧倒的に利益優先主義によって形作られているという懸念を表明することが多く、これは多くの大手精神医薬品メーカーが拠点を置くアメリカ合衆国の一般医療に対する一般的な批判と呼応している。[ 61 ] [ 85 ]

精神医学研究では、薬物療法、心理療法、あるいはその組み合わせによって、様々な精神疾患の改善または管理に様々な効果があることが実証されています。代表的な精神科薬剤には、覚醒剤、抗うつ剤、抗不安薬、抗精神病薬（神経遮断薬）などがあります。

一方、マインドフリーダム・インターナショナルや世界精神医学者・被害者ネットワークなどの団体は、精神科医が薬物療法の証拠を誇張し、薬物有害反応の証拠を過小評価していると主張している。彼らや他の活動家は、個人に対してバランスの取れた情報が与えられておらず、現在の精神科薬は主流の精神医学が主張するような特定の疾患に特化したものではないと考えている。[ 86 ]また、精神科薬は脳内の測定可能な化学的不均衡を修正できないだけでなく、望ましくない副作用を引き起こす。例えば、リタリンなどの精神刺激薬を服用している子供は親や教師に対して従順になるが、[ 87 ]批評家はチック、けいれん、その他の不随意運動などの異常な動きも発症する可能性があると指摘している。[ 88 ]これは、覚醒剤の治療的使用とは直接関係がなく、神経遮断薬との関係が直接示されている。[ 89 ] [ 90 ]義務教育への不注意を理由に注意欠陥多動性障害と診断されることは、精神活性薬が子供に対する不当な社会的統制の手段として使用されることに対する批評家の懸念を引き起こします。[ 87 ]

製薬会社の影響力は、反精神医学運動にとってもう一つの大きな問題である。精神医学界内外の多くの批評家が主張するように、精神医学、規制当局、そして製薬会社の間には多くの金銭的・職業的なつながりがある。製薬会社は、精神科医が行う研究の多くに日常的に資金を提供し、精神医学雑誌や学会で薬剤の広告を掲載し、精神医学・医療団体や健康促進キャンペーンに資金を提供し、一般医や政治家へのロビー活動に代表者を派遣している。ピーター・ブレギン、シャーキー、そして精神医薬品業界の他の研究者たちは、多くの精神科医が製薬会社や関連規制団体の会員、株主、あるいは特別顧問となっていると主張している。[ 91 ] [ 92 ]

その結果、研究結果や薬の処方が影響を受けているという証拠があります。2005年に英国で行われた製薬業界の影響力に関する超党派議会調査では、「製薬業界の影響力は臨床診療を支配するほどである」と結論づけられており[ 93 ]、深刻な規制上の欠陥が「薬物の安全でない使用と社会の医療化の進行」につながっているとされています[ 94 ] 。キャンペーン団体「No Free Lunch」は、医療従事者が製薬会社からの無料贈答品を広く受け取っていること、そしてそれが精神科診療に及ぼす影響について詳細に説明しています[ 95 ] 。製薬会社の役員がゴーストライターとして論文を執筆し、著名な精神科医が発表していることも指摘されています[ 96 ] 。システマティックレビューによると、製薬会社の資金提供を受けて実施された精神科薬の試験は、資金提供を受けていない研究に比べて、肯定的な結果が報告される可能性が数倍高いことが分かっています[ 97 ] 。

精神科薬の処方箋の数は1950年代から非常に高い割合で増加しており、減少する兆候は見られません。[ 36 ]米国では、抗うつ薬と精神安定剤が現在処方薬の中で最も売れているクラスであり、神経遮断薬と他の精神科薬も上位にランクされており、すべて売上が伸びています。[ 97 ]明らかな利益相反の解決策として、批評家は製薬業界と精神医学の専門家を分離する法案を提案しています。

ジョン・リードとブルース・E・レヴィンは、社会経済的地位が統合失調症などの精神疾患の発症と予防に重要な要因であるという考えを提唱し、製薬会社が業界主導のウェブサイトを通じて、包括的な生物学的、心理学的、社会的モデルではなく、精神疾患に対するより生物学的なアプローチを推進していると指摘した。[ 61 ] [ 98 ]

電気けいれん療法

元の写真の説明によると、ベルゴニックチェアは「精神神経症の患者に心理的な効果をもたらす一般的な電気治療を行うためのもの」とされている。第一次世界大戦時代

精神科医は、精神疾患の治療に、精神科薬物療法、心理療法、あるいは電気ショック療法や精神外科手術といった物議を醸す介入を推奨することがあります。電気けいれん療法（ECT）は、主に重度の精神疾患に対して世界中で行われています。世界中で年間約100万人の患者がECTを受けていると推定されています。 [ 99 ]米国における年間ECT受療者の正確な数は、状況や治療法の多様さから不明です。研究者の推定では、年間10万人から20万人とされています。[ 100 ]

電気けいれん療法（ECT）を受ける人の中には、施術中に死亡する人もいます（ECTは全身麻酔下で行われるため、常にリスクを伴います）。レナード・ロイ・フランクは、ECT関連の死亡率の推定値には大きなばらつきがあると記しています。低い方の推定値は次のとおりです。

  • 10万人中2～4人（クレイマーによる1994年の28,437人の患者を対象とした研究より）[ 101 ]
  • 10,000分の1（ブードマンの最初のエントリーは1996年）
  • 1,000分の1（Impastatoの最初のエントリーは1957年）
  • 60歳以上の高齢者では200人に1人（1957年のImpastatoの調査）

より高い推定値は次のとおりです。

  • 102分の1（1949年のマーティンのエントリー）
  • 95分の1（ブードマンの最初のエントリーは1996年）
  • 92分の1（フリーマンとケンデルの1976年のエントリー）
  • 89人に1人（1961年のザゲビール）
  • 69人に1人（1946年のグラルニック）
  • 集中的な電気けいれん療法を受けているグループのうち63人に1人（1963～1979年のペリーの症例）
  • 38人に1人（1955年のエーレンバーグ）
  • 30人に1人（1959年のカーランド）
  • 集中的な電気けいれん療法を受けているグループのうち9人に1人（1949年のワイルの研究）
  • 80歳以上の高齢者の4人に1人（1974～1986年のKroesslerとFogelによる調査）[ 102 ]

精神医学の政治的濫用

グアンタナモ湾の精神科病棟

世界中の精神科医は、精神疾患の定義が政治的不服従を含むように拡大されている国家による個人の権利の抑圧に関与してきた。[ 103 ] : 6 今日、多くの国々で、政治犯が精神病院に監禁され、虐待されている。[ 104 ] : 3 精神医学は、医学の他の領域よりも大きな虐待の可能性を内在している。[ 105 ] : 65 精神疾患の診断は、社会反体制派の指定の代理として機能する可能性があり、国家は人々を本人の意志に反して拘束し、イデオロギーの順応性と社会のより広い利益に資する治療法を強制することができる。[ 105 ] : 65 一枚岩国家では、精神医学は、有罪か無罪かを確定するための標準的な法的手続きを回避し、そのような政治裁判につきものの非難を受けることなく政治的投獄を可能にするために利用される可能性がある。[ 105 ] : 65

1940年代のナチス政権下では、「ケアの義務」が大規模に侵害された。 [ 39 ]ドイツだけでも、精神病、不就労、知的障害とみ​​なされた30万人が不妊手術を受けた。さらに20万人が安楽死させられた。[ 106 ]こうした慣行はナチスに占領された遠方の地域（主に東ヨーロッパ）でも続けられ、さらに数千人に影響を与えた。[ 107 ] 1960年代から1986年にかけて、精神医学の政治的濫用はソ連で組織的であったと報告されており、ルーマニア、ハンガリー、チェコスロバキア、ユーゴスラビアなどの他の東ヨーロッパ諸国や、イタリアなどの西ヨーロッパ諸国でも時折 表面化した。精神医学が政治の場に利用された例としては、ジョルジョ・アントヌッチが著書『精神医学的偏見』の中で記述した「サバッティーニ事件」が挙げられる。[ 108 ]ナチスの異常行為を彷彿とさせる「精神衛生上の大量虐殺」は、アパルトヘイト時代の南アフリカの抑圧の歴史の中に位置づけられている。[ 109 ]精神医学の継続的な不正流用は、後に中華人民共和国の責任であるとされた。[ 110 ]

K・フルフォード、A・スミルノフ、E・スノーは、「したがって、精神医学の乱用に対する重要な脆弱性要因は、現在の精神医学的診断が依拠している観察の主観的な性質である」と述べている。[ 111 ] 1994年に医学倫理ジャーナルに掲載された論文の中で、アメリカの精神科医トーマス・サズは、「奴隷所有者と奴隷商人が特定の個人を黒人として分類したことは、白人が黒人として分類されることがほとんどなかったという意味で科学的であった。しかし、それはそのような人種分類の『乱用』を防ぐことはできなかった。なぜなら、（我々が言う）乱用は、実際にはその分類の使用であったからである」と述べている。[ 112 ]サズは、西側の精神科医がソ連の同僚による専門的基準の乱用を声高に非難する光景は、主に偽善の表れであると主張した。[ 84 ] : 220 [ 112 ]サザスは、精神医学的診断の価値観に満ちた性質と精神医学的分類の主観的性格を正しく強調している K. フルフォード、A. スミルノフ、E. スノーは精神医学的権力の役割を受け入れていないと述べている。[ 112 ]彼は、旧ソ連での慣行に関連付けられる精神医学的虐待は、精神医学的診断の誤用ではなく、民主主義社会でも全体主義社会でも同様に精神科医の社会的役割に組み込まれた政治的権力と関係があると述べた。[ 84 ] : 220 [ 112 ]音楽学者、演劇評論家、美術史家、その他多くの学者も独自の主観的な分類を作成している。しかし、国家によって正当化された個人に対する権力がないため、その分類によって誰かの財産、自由、生命が奪われることはない。[ 112 ]例えば、美容外科医の美の分類は主観的だが、美容外科医は患者の同意なしに患者を治療することはできないため、美容整形手術の政治的濫用はあり得ない。[ 112 ]

政治医学の根幹は、医療行為を装った強制である。[ 113 ]：497 この過程で、医師は容認できない状態を「病気」と診断し、被害者に課す介入を「治療」と宣言し、立法者と裁判官はこれらの分類を正当化する。[ 113 ]：497 同様に、医師優生学者はナチスが政権を握るずっと前から、社会と患者の両方に対する治療の一形態として、特定の障害者や病人を殺害することを提唱していた。[ 113 ]：497 [ 114 ]

ヒトラーは政治家としてのキャリアの初めから、「国家の敵」との闘いを医学的レトリックで表現した。[ 113 ]：502 1934年、国会で演説した際、彼は「私は…我々の内部井戸の中毒による潰瘍を生肉になるまで焼き尽くせと命令した」と宣言した。[ 113 ]：502 [ 115 ]：494 ドイツ国民全体とその国家社会主義政治家は、このような言葉で考え、話すことを学んだ。[ 113 ] : 502 ラインハルト・ハイドリヒの副官ヴェルナー・ベストは、警察の任務は「国家の政治的健全性を脅かすあらゆる病原菌や破壊の病原菌を根絶することである…[ユダヤ人に加えて]その病原菌のほとんどは、ジプシー、同性愛者、物乞い、「反社会的な人々」、「怠け者」、「常習犯」など、弱者、不人気者、疎外された集団であった」と述べた。[ 113 ] : 502 [ 115 ] : 541

あらゆる証拠があるにもかかわらず、人々はナチズムの疑似治療的性格と現代民主主義における医学的メタファーの使用の政治的影響を無視するか、過小評価している。[ 113 ]：503 「精神医学の乱用」として却下されたこの行為は、ナチスドイツの精神科医の評判を落とすからではなく、ナチズム下のドイツにおける医薬品統制と自由市場経済下の米国で出現した医薬品統制との劇的な類似点を浮き彫りにするため、物議を醸している。[ 113 ]：503 [ 116 ]

治療状態

「治療国家」とは、1963年にサザスが作った言葉です。[ 117 ]精神医学と政府の協力関係は、サザスの言う「治療国家」、つまり疑似医療的介入によって不当な行動、思考、感情が抑圧（「治療」）されるシステムにつながります。[ 118 ] [ 119 ] : 17 したがって、自殺、非伝統的な宗教的信念、人種差別、不幸、不安、内気、性的乱交、万引き、ギャンブル、過食、喫煙、違法薬物使用はすべて、治療が必要な症状または病気とみなされます。[ 119 ] : 17 公共の場での喫煙、過度の飲酒、ギャンブル、肥満を抑制するための対策を求める声に直面した大臣たちは、「私たちはナニー国家主義という非難に警戒しなければならない」と言います。[ 83 ]「乳母国家」は「治療国家」へと変貌し、乳母はカウンセラーに取って代わられた。[ 83 ]乳母は人々に何をすべきかを指示するだけだったが、カウンセラーは人々に何を考え、何を感じるべきかをも指示する。[ 83 ]「乳母国家」は懲罰的で厳格、そして権威主義的であったが、治療国家は情緒的で支援的であり、さらに権威主義的である。[ 83 ]サザスによれば、「治療国家は、健康と医学の領域から外れるものは何もないという一見合理的な根拠に基づいて、人間のあらゆるものを飲み込む。それはちょうど、神学国家が、神と宗教の領域から外れるものは何もないという完全に合理的な根拠に基づいて、人間のあらゆるものを飲み込んだのと同じである」。[ 113 ] : 515

「狂気」の問題に直面した西洋個人主義は、個人の権利を守る準備が不十分であることが判明した。現代人は、中世人が異端者になる権利を持っていなかったのと同様に、狂人になる権利を持っていない。なぜなら、人々が唯一の真の神、すなわち善を特定したと同意すれば、集団のメンバーと非メンバーを偽りの神や善を崇拝する誘惑から守らなければならないという事態が生じるからである。[ 113 ] : 496 神の世俗化と善の医学化は、啓蒙主義以降のこの見解を生み出した。人々が唯一の真の理性を特定したと同意すれば、不合理、すなわち狂気を崇拝する誘惑から守らなければならないという事態が生じる。[ 113 ] : 496

公民権主義者は、国家と精神医学の融合は文明にとって破滅的な結果をもたらす可能性があると警告している。[ 120 ]政教分離と同様に、サザスは精神医学と国家の間には強固な壁が存在しなければならないと信じている。[ 113 ]

「総合機関」

アーヴィング・ゴッフマンは著書『精神病院』の中で、精神病院やそれに類似した、人の全生涯を支配し監禁する施設を「総合施設」と名付けた。 [ 121 ] : 150 [ 122 ] : 9 ゴッフマンは精神病院を強制収容所、刑務所、軍事組織、孤児院、修道院と同じカテゴリーに分類した。[ 123 ]『精神病院』の中でゴッフマンは、施設化のプロセスによって人々が「退屈で無害で目立たない」良い患者の役割に社会化され、今度はそれが重度の精神疾患の慢性化という概念を強化すると述べている。[ 124 ]

法

米国では、精神医学の批評家は、法律と精神医学が交わることで法外な存在が生み出されると主張している。例えば、心神喪失を理由とする抗弁は、刑務所ではなく精神病院への拘禁につながるが、神経遮断薬による強制的な投薬や電気ショック療法のリスクを伴うため、一部の批評家によると、刑事懲役よりも悪い可能性があるという。[ 125 ] [ 126 ]刑事懲役には事前に定められた期間があるのに対し、患者は精神病院に無期限に入院させられるのが一般的で、これは根本的な不確実性を課すという点でおそらく言語道断である。[ 127 ]こうした不確実性は精神的不安定を悪化させるリスクがあり、回復を妨げる絶望と受容への陥りを著しく促進すると主張されてきた。

強制入院

批評家は、強制入院において法的に認められた武力を行使することは、自由社会あるいは開かれた社会の基本原則に違反すると考えている。政治哲学者ジョン・スチュアート・ミルらは、他者に危害を加えない限り、社会は個人を抑圧するために強制力を用いる権利はないと主張している。精神疾患を持つ人々の暴力行為に関する研究証拠は、ほとんどの研究において直接的な関連性を裏付けていない。[ 128 ] [ 129 ]英国をはじめとする国々で増加している「コミュニティ・ケア」の実践は、こうした懸念への対応として部分的に導入された。強制入院の代替手段としては、地域社会における非医療的危機ケアの開発が挙げられる。

アメリカのソテリア・プロジェクトは、精神科医ローレン・モッシャーによって、精神症状や極度の精神状態にある人々を支援するための居住型ケアの代替モデルとして開発されました。ソテリア・ハウスは、財政支援の不足により1983年にアメリカ合衆国で閉鎖されました。[ 130 ]同様のプログラムは、スウェーデンなどの北欧諸国を含むヨーロッパでも設立されました。[ 131 ] 2015年には、アメリカ合衆国バーモント州にソテリア・ハウスが開設されました。[ 132 ]

医師ジョルジョ・アントヌッチは、 1979年から1996年までイタリアのイモラにあるオスペダーレ・サイキアトリコ・オセルヴァンツァの院長を務めていた間、精神医学そのものの根本に疑問を呈し、いかなる形の強制や自由の基本原則の侵害も拒否した。[ 81 ] [ 133 ]

精神医学は疑似科学であり、失敗した事業である

上記の問題の多くは、精神医学が疑似科学であるという主張につながる。[ 134 ]一部の科学哲学者によると、理論が科学とみなされるためには、以下の特徴を示す必要がある。

  • 説明される現象が許す限り簡潔であること（オッカムの剃刀を参照）。
  • 経験的に検証可能かつ反証可能であること（反証可能性を参照）。
  • 変更可能、つまり、必要に応じて、新しいデータが発見されると理論に変更が加えられる可能性があります。
  • 進歩的であり、以前の成功した説明を包含し、さらに説明して追加します。
  • 暫定的、つまり暫定的な理論。この理論は、最終的な記述や説明であると主張しようとはしません。

精神科医のコリン・A・ロスとアルヴィン・パムは、生物精神医学は多くの点で科学の資格を満たしていないと主張している。[ 135 ]

精神医学研究者は、再現性危機[ 136 ]と教科書の誤り[ 137 ]に基づいて批判されてきた。疑わしい研究慣行は、主要な証拠源に偏りをもたらすことが知られている。[ 138 ]

スチュアート・A・カークは、精神疾患は減少するどころか増加しており、2013年にはアメリカ人の成人の約20％が精神疾患と診断されており、精神医学は失敗した事業であると主張している。[ 139 ]

2014年のメタアナリシスによると、精神科治療は、精神疾患に対する治療効果において、他の医療専門職による身体的健康状態の治療と同等の効果を示すことが明らかになった。この分析では、精神科介入の効果量は平均して他の医療分野と同程度であることがわかった。[ 140 ]

多様な道

サザスは2008年以降、「反精神医学」という用語への軽蔑を改めて強調し、その言葉の遺産は「精神医学の詐欺や暴力への批判者を反精神医学者とレッテルを貼ることで、正当性を否定し、退けるために使われてきた包括的な用語」に過ぎないと主張している。彼は、この用語が4人の精神科医（クーパー、レイン、バーク、レドラー）の会合で生まれたことを指摘する。彼らはこの用語を定義したことはないものの、「自らの専門分野を反精神医学と逆レッテルを貼った」のであり、レインは個人的には彼と距離を置いていたにもかかわらず、この用語を広めた最大の責任者であると考えている。サザスは、1989年に亡くなったレインについて辛辣な言葉で描写し、精神医学的診断と暴力の行使に関して無責任で曖昧だったと非難し、過去の「公の場での行動」を「道徳的判断にふさわしい」ものとして詳述し、「悪人であり、専門家として詐欺師だった」と述べている。[ 141 ]

しかし、ダニエル・バーストンは、サズとレインの出版された著作は、サズがリバタリアンでありレインが実存主義者であるという点に関する多くの問題で相違があるにもかかわらず、サズが認めているよりもはるかに多くの一致点と知的親和性を示していると主張している。サズはレインの個人的性格に対する批判においてかなりの誇張と歪曲を用い、レインの個人的な失敗と家族の悩みを不当に利用して彼の著作と思想の信用を失墜させている。そして、サズの「明快で透明な倫理原則は、多くの臨床医が仕事の過程で頻繁に直面する、苦悩し、しばしば結論の出ない反省から我々を解放するように設計されている」と主張している。[ 142 ]サズは、自身の見解は精神医学での経験からではなく、10代からのリバタリアン政治から来ていることを示唆している。過去に彼が「まれに」強制入院させられた精神病患者と接触した際、彼は（彼らが犯罪で起訴されていない場合）彼らを釈放しようとしたか、（彼らが犯罪で起訴され、一見有罪であるように見える場合）「彼らの有罪判決を確保するために検察を支援した」こと、彼は合意精神医学に反対しておらず、「従来の精神科医の診療を妨げていない」こと、そして1948年から1996年まで、自発的に有料で来院する患者に「傾聴と対話（「心理療法」）」を提供したが、彼はこの診療を非医療的であり、精神分析の訓練を受けた精神科医であることとは関係がないと特徴づけていたこと。[ 141 ]

同性愛者の権利運動、あるいは同性愛者解放運動は、抑圧やスティグマに立ち向かい、特にアメリカ精神医学会（APA）の『精神障害の診断と統計マニュアル』から同性愛を削除しようとした運動において、反精神医学運動の一部であったとしばしば考えられています。しかし、APAのゲイ、レズビアン、バイセクシュアル問題委員会の精神科医は最近、この二つを区別しようと試み、1970年代初頭のAPA大会における抗議活動においては両者は別物であり、APAによる同性愛削除の決定は科学的であり、たまたま政治的圧力と重なったと主張しました。しかし、批評家たちは、創設者と運動は密接に連携しており、核となるテキスト、提唱者、スローガンを共有していたと反論しています。また、例えば、ゲイ解放運動への批判は「反精神医学の伝統によって可能になった（そして実際にはしばしば明確にその伝統に基づいている）」と述べる人もいます。[ 143 ] [ 144 ]

臨床現場において、反精神医学の二つの流れ、すなわち精神医学の知識批判とその実践改革は、決して完全に区別されることはなかった。さらに、ある意味では、反精神医学は精神医学の終焉を求めるものではなく、精神科医や関連専門家が自らの判断、前提、実践に疑問を投げかける、しばしば自発的な要求であった。精神医学の正当性に対する非精神医学医療専門家の疑念や、「頭の固い」精神科医による「頭の柔らかい」精神科医への批判が、反精神医学と表現されることもあった。反精神医学の指導者のほとんどは自身も精神科医であり、自分たちが本当に「精神医学に反対」しているのか、それともその一部に反対しているのかについて、曖昧な態度をとっていた。しかし、精神医学の分野以外では、例えば活動家やソーシャルワーカー、心理学者といった非医療系のメンタルヘルス専門家にとって、「反精神医学」はより過激な意味を持つ傾向があった。「反精神医学」という曖昧な用語は、こうしたより過激な潮流と結び付けられるようになったが、それが新しい現象なのか、誰を最も適切に表現しているのか、そして真に特異な運動なのかについては議論があった。[ 145 ]反精神医学という用語に内在する曖昧さを避けるため、精神医学の根底に対する根本的かつ明確な批判として定義できる思想潮流は、精神医学の完全な排除を目指している。精神医学の根底に対する批判の代表的人物は、心理的苦痛に対する非精神医学的アプローチの創始者であるイタリア人医師、ジョルジョ・アントヌッチである。彼は「精神医学の本質は差別のイデオロギーにある」と主張した。[ 146 ]

1990年代には、精神科医の間で反精神医学運動を過去のものとみなす傾向が見られ、そのイデオロギー的歴史は科学的思考と探究を犠牲にして過激な政治論争に耽溺したものとみなされた。しかしながら、この運動は、ガイドラインや支援団体への草の根レベルの参加を求める声を生み出し、大規模な精神病院から地域サービスへの移行を促したとも主張されている。さらに、地域センターは実際には精神医学／医療モデルから距離を置く傾向があり、精神医学の権威に対する抵抗や反対の文化を代表する存在であると自らを位置づけ続けている。全体として、この時期までに反精神医学運動は時代錯誤となり、著名な精神科医によって主導されることはなくなったものの、精神保健分野の主流の実践に組み込まれたと主張されている。[ 40 ]一方、主流の精神医学はより生物医学的になり、専門家間の溝が拡大した。

ヘンリー・ナスララは、反精神医学は1世紀前の出来事や原始的な状況に基づく多くの歴史的誇張から成り立っていると考えているものの、「反精神医学は、私たちが自分の仕事に誠実かつ厳格であり続けることを助け、より良い診断モデルと治療パラダイムを絶えず追求する動機を与えてくれる。精神医学は1世紀前よりもはるかに科学的になっているが、精神医学に関する誤解は過去の濫用によって依然として引き起こされている。反精神医学的非難に対する最良の解毒剤は、個人の誠実さ、科学の進歩、そして確かな証拠に基づく臨床ケアの組み合わせである」と主張している。[ 4 ]

1990年代には、30年にわたる反精神医学運動によって精神医学を批判する文献は大量に生み出されたが、アメリカ社会における精神疾患患者の悪化する状況についてはほとんど議論されていないという批判がなされた。反精神医学運動は、苦しむ人々を最優先に考えていないと非難され、精神科医を非難するのと同程度の罪を犯していると非難された。イタリアにおける反精神医学運動の台頭は、ある観察者によって「精神医学の支配権が医学的知識を持つ者から社会政治的権力を持つ者へと移行した」と形容された。[ 44 ]

しかし、反精神医学的な観点からこの見解を批判する人々は、精神科治療そのものの産業的側面こそが、「悪化している」とされるこの状況の主因であるとすぐに指摘する。「精神疾患」と診断され治療を受けている人々の数、そして彼らの病状の重症度が増加している主な要因は、精神保健運動、そして精神科医を含む精神保健専門家の直接的な努力によるものであり、彼らを批判する人々によるものではない。「精神保健治療」を暴力予防と捉えることが、この問題の大きな部分を占めてきた。特に、対象としている集団が他の集団と比べて著しく暴力的ではないことを考えるとなおさらである。

2016年10月7日、トロント大学オンタリオ教育研究所（OISE）は、反精神医学分野の論文を執筆する学生のための奨学金制度を設立したことを発表しました。「反精神医学ボニー・バーストウ奨学金」と名付けられたこの奨学金は、OISEの論文執筆学生に毎年授与されます。前例のないこの奨学金制度は、学術界における思想の自由と意見交換の推進に貢献するものです。この奨学金は、トロント大学の教員であり、急進的なフェミニスト、そして反精神医学活動家でもあるボニー・バーストウに敬意を表して名付けられました。彼女は『Psychiatry and the Business of Madness』（2015年）の著者でもあります。

反精神医学理論の一部は、近年、製薬業界の影響を強く受けた「企業精神医学」批判へと再構成されてきた。モンクリフは、この件に関する最近の論説を英国精神医学ジャーナルに掲載し、現代精神医学は保守的な政治的コミットメントの従属者となっていると主張している。デイビッド・ヒーリーは精神科医であり、ウェールズのカーディフ大学医学部の心理医学教授である。彼は、製薬業界が医学と学術界に及ぼす影響に特に関心を持っている。[ 147 ]

産業時代の精神病院の衰退に伴い、精神病院を再建する取り組みが始まりました。例えば、トラバースシティ州立病院は、住宅、オフィス、ワインバーなどの事業所を備えたグランドトラバースコモンズの村になりました。[ 148 ]

一方、精神科コンシューマー／サバイバー運動のメンバーは、改革、エンパワーメント、そして代替案を求める運動を続け、その意見はますます多様化していった。グループはしばしば反対され、弱体化されてきた。特に「反精神医学」を標榜したり、そうレッテルを貼られたりした場合には顕著であった。[ 149 ]しかし、1990年代の時点では、元患者グループの60%以上が反精神医学的信念を支持し、自らを「精神科サバイバー」とみなしていると報告されている。[ 150 ]反精神医学運動は、精神医学界や学界の著名人によるものとされることが多いが、コンシューマー／サバイバー／元患者の個人やグループが、その運動に先んじて、それを推進し、そして継続してきたことが指摘されている。[ 151 ]

批判

従来の精神医学に批判的な人々の間には、急進的な廃止論者と、より穏健な改革論者との分裂が存在します。レイン、クーパー、そして初期の反精神医学運動に関わった他の人々は、強制的な精神医学の廃止を実際に主張するまでには至りませんでした。トーマス・サズは、キャリアの初期から、強制的な精神医学の廃止を強く訴えてきました。今日では、強制的な精神医学は、その有害で支配的かつ虐待的な実践によって人々を疎外し、抑圧するものであると信じ、反精神医学活動家を自称する多くの人々は、非合意的かつ強制的な精神医学の完全な廃止を主張しています。

精神医学内部からの反精神医学批判は、精神医学は定義上有害であるという根本原則に異議を唱える。ほとんどの精神科医は、対処すべき問題が存在することを認めつつも、精神医学の廃止は有害であると考えている。ニメッシュ・デサイは、「多分野にわたるメンタルヘルスの信奉者であり実践者であるためには、精神医学の基本の一つである医学モデルを拒絶する必要はない」と結論付け、「精神医学に対する課題や危険の一部は、自称反精神医学者からではなく、関連分野における見当違いで誤った指導を受けている個人や団体から生じている」と認めている。[ 11 ]

参照

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  • グラッサー、ウィリアム（2003年）『警告：精神医学はあなたの心の健康に危険をもたらす可能性がある』ハーパーコリンズ、ISBN 0-06-053866-X。
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