アシュヴィンズ

アシュヴィンズ
健康と医療の神々
その他の名前アシュヴィニ・クマラス、アシュヴィーン、アシュヴィナウ、ナサティア、ダスラ
所属神々
テキストリグヴェーダ、マハーバーラタ、プラーナ​
系譜
両親
兄弟レヴァンタ、ヤミ、ヤマ、シュラッダデーヴァ マヌ、シャニ、カルナ、タパティ、サバニ マヌ
配偶者スーリヤー[ 1 ] [ 2 ]
子供たちナクラ（息子）サハデーヴァ（息子）
同等物
ギリシャ語ディオスクリ
バルトAšvieniai , Dieva Dēli

アシュヴィン神（サンスクリット語：अश्विन्、直訳すると「馬の所有者」、インド語：Aśvin）は、アシュヴィニ・クマラとアスヴィナウとしても知られ、[ 3 ]医学、健康、治癒、科学、黄昏と関連のあるヒンドゥー教の双子神です。 [ 4 ]リグ・ヴェーダでは、彼らは決して疲れることのない馬に引かれた戦車に乗って旅をする若くて神聖な双子の騎手として描かれ、様々な状況で人々を助けて保護し救助する守護神として描かれています。[ 2 ] [ 5 ]

様々な説がありますが、アシュヴィン家は一般的に太陽神スーリヤとその妻サンジュナの息子として言及されています。叙事詩『マハーバーラタ』では、パーンダヴァ家の双子であるナクラとサハデーヴァがアシュヴィン家の子供たちでした。

語源と形容詞

サンスクリット語のアスヴィン（अश्विन्）は、インド・イラン語の語幹*Haćwa-（アヴェスター語のaspā参照）に由来し、さらにインド・ヨーロッパ語の馬を意味する* H1éḱwosに由来し、リトアニア語のアシュヴィエニアイもこの語源である。[ 6 ]

リグ・ヴェーダでは、アシュヴィンは常に二元的に言及され、個別の名前は用いられない。[ 5 ]ヴェーダ文献では、二人のアシュヴィンは区別されている。「汝らのうち一人はスマハの勝利の君主として、もう一人は天の幸運な息子として尊敬される」（RV 1.181.4）。彼らは幾度かdivó nápātā、つまり「天空の神ディヤウスの孫」と呼ばれている。この呼称は、リトアニア語のDievo sūneliai （ 「天空の神ディエヴァスの息子たち」）がアシュヴィエニアイに付随していること、ラトビア語のDieva Dēli（「天空の神ディエヴァスの息子たち」）、ギリシャ語のDiós-kouroi （「ゼウスの息子たち」）がカストルとポルックスを指すことと類似している。[ 7 ] [ 8 ]

双子神はナーサティヤ（おそらく「救世主」、ナサティ（「無事に家に帰る」）の派生語）とも呼ばれ、この名前はリグ・ヴェーダに99回登場する。[ 8 ]この呼び名はおそらくインド・ヨーロッパ祖語の* nes-（「無事に家に帰る」）に由来し、アヴェスター語の不和の悪魔の名前であるナーニハイシータヤ（ Nā̊ŋhaiθya ）と同語源で、ギリシャの英雄ネストル、ゴート語の動詞ナスジャン（「救う、癒す」）にも同語源がある。[ 9 ] [ 10 ]

後期のマハーバーラタでは、アシュヴィンはしばしばナサティアまたはダスラと呼ばれ、時には一方がナサティア、もう一方がダスラと呼ばれることもある。[ 11 ]

起源と同等のもの

アシュヴィン人はインド・ヨーロッパ語族の神聖な馬の双子の一例である。[ 5 ] [ 12 ] [ 13 ]他のインド・ヨーロッパ語族の宗教における反射としては、リトアニアのアシュヴィエニアイ、ラトビアのディエヴァ・デリ、ギリシャのカストルとポルックス、そしておそらくイギリスのヘンギストとホルサ、ウェールズのブラン​​とマナウィダンなどがある。[ 7 ] [ 12 ]ナサティアの双子に関する最初の言及は、ヒッタイト王シュッピルリウマとミタンニ王シャッティワザの間で結ばれたミタンニ条約（紀元前1350年頃）である。[ 14 ]

文学と伝説

アシュヴィン家の誕生、ハリヴァムシャのテキストからのフォリオ

ヴェーダ文献

アシュヴィン家はリグ・ヴェーダに398回登場し、[ 3 ] 50以上の賛歌が彼らに捧げられている：1.3、1.22、1.34、1.46–47、1.112、1.116–120、1.157–158、1.180–184、2.20、3.58、4.43–45、5.73–78、6.62–63、7.67–74、8.5、8.8–10、8.22、8.26、8.35、8.57、8.73、8.85–87、10.24、10.39–41、10.143。[ 5 ]

アスヴィンたちよ、心よりも速く、良い馬に引かれたあなたの戦車は、氏族のもとへやって来ます。

汝らはその（戦車）で、善き儀式執行者の家へと赴き、人々よ、その道程を我らのもとへと進ませた。人々よ、汝らは五つの民の予言者アトリを、その一団と共に狭い海峡から、裂けた地から救い出したのだ。雄牛よ、無慈悲なダシュ族の策略を打ち破り、次々と追い払ったのだ。

ああ、アスヴィンたちよ――男たちよ、雄牛たちよ――あなたたちは不思議な力によって、預言者レバを呼び戻した。彼は悪しき者たちに隠された馬のように、水の中に消えていった。あなたたちの古の行いは古びない。

— 1.117.2–4、『リグ・ヴェーダ』、ステファニー・W・ジェイミソン訳（2014年）[ 15 ]

文献によると、アシュヴィン兄弟は、太陽神ヴィヴァスヴァットとその妻サラニュ（サンジナ）がそれぞれ牡馬と牝馬の姿で愛し合った後に生まれた。[ 16 ]アシュヴィン兄弟は「divó nápātā」とも呼ばれ、これはディヤウシュの「息子」または「孫」と様々に翻訳されている。[ 7 ] [ 8 ] [ 17 ] [ 18 ]ある記述では、インダス川（シンドゥ川）が彼らの母であると述べられている。[ 19 ]アシュヴィン兄弟はヴェーダの母なる女神ウシャス（暁）の親しい仲間であり、時には彼女の息子として言及されることもある。[ 20 ]アシュヴィン兄弟の結婚については、リグ・ヴェーダのスークタ117に記されている。伝説によると、太陽神スーリヤ・サヴィトラにはスーリヤ（長い「アー」）という娘がおり、彼女の花婿を選ぶために競馬が催された。アシュヴィン家がレースに勝利し、二人ともスーリヤと結婚した。[ 21 ] [ 2 ] [ a ]プシャンもまた、アシュヴィン家を父親に選んだとされている。[ 17 ] [ 22 ]

リグ・ヴェーダの様々なスークタにおいて、アシュヴィンは人間の助け手として描かれています。スークタ112には、ディルガシュラヴァ聖者がアシュヴィンに雨乞いをすると、双子が天から甘い水を降らせたと記されています。スークタ16には、砂漠で迷い、水を求めていたゴータマ聖者もアシュヴィンが助けたと記されています。神々が井戸を掘り、聖者を助けたとされています。[ 21 ]別の伝承によると、レバは縛られ、刺され、9日10晩水中に投げ込まれた後、双子に救われました。双子がレバを「蘇らせ」て救った時、レバは「死んだ」と明確に描写されています（RV 10.39.9）。同様に、ブジュユは父親や邪悪な仲間に海に捨てられた後、双子が死んだ先祖から彼を家に連れ帰ったときに救われました（RV、 1.119.4）。[ 9 ]

アシュヴィン家はヴァンダナを蘇らせ、大地の裂け目とその熱からアトリを救い出し、ヴィシュナプを見つけて父の元に返し、カーリーの若返りを図り、ヴィマダの妻としてカマディユを迎え入れ、ヴァドリマティー（夫は雄牛）に息子を授け、リジュラシュヴァの視力を回復させ、ヴィシュパラの足を金属製のものと交換し、雌牛シャユに乳を出させ、ペドゥに馬を与え、ダディヤンチャに馬の頭を載せた。[ 2 ]シャタパタ・ブラフマナによれば、アシュヴィン家はかつてサリヤティ王の娘でチヤヴァナという老聖者の妻であるスカンヤを誘惑しようとした。しかし、彼女は拒否し、双子は不完全であると主張してチヤヴァナの若返りを彼らに伝えた。彼女の言葉の理由を必死に知りたがった彼らは、彼女の条件を満たしました。そして賢者はついに、アシュヴィン族は神々が行うヤグナ（火の供儀）から除外されており、不完全であることを明かしました。アシュヴィン族は供儀に行きましたが、神々はアシュヴィン族が人間と過ごす時間が長すぎると主張し、受け入れませんでした。幾度となく説明を試みた末、ついに彼らは受け入れられました。[ 23 ]アシュヴィン族は時に凶暴な神々として描かれます。スークタ117では、彼らはアスラ・ヴィシュヴァカとその王朝を滅ぼしたとされています。[ 21 ]

ヴェーダ後期のテキスト

ヒンドゥー教のヴェーダ後期の文献においても、アシュヴィンは重要な位置を占めており、これらの文献では、一方はナサティヤ、もう一方はダルサと呼ばれています。彼らの伝説の多くは、叙事詩『マハーバーラタ』、ハリヴァムシャ、プラーナなど、様々な文献に書き直されています。

これらの文献によると、ヴィシュヴァカルマの娘サンジナはスーリヤと結婚していたが、彼の発情に耐えられず、彼を捨てることを決意した。彼女は逃げ出し、牝馬の姿で北クル王国の森をさまよった。ヴィシュヌ・プラーナは、彼女がスーリヤの発情を抑えるために森で苦行を行ったと付け加えている。スーリヤはサンジナの失踪に気づいた後、彼女を見つけ出し、牡馬の姿で彼女と性交した。サンジナは双子を出産した。[ 24 ]稀に、いくつかのプラーナでは、アシュヴィンがブラフマー神の息子（創造物）として言及されている。[ 25 ]

これらのテキストには、ブラーフマナで初めて語られたチヤヴァナの物語も詳しく記されている。[ 26 ]このバージョンでは、サリヤティ王の美しい娘スカンヤが苦行を行っていた老チヤヴァナの目を誤って盲目にしてしまった。彼女は王国を彼の怒りから救うために彼と結婚し、忠実に彼に仕えた。[ 24 ]戦車で旅をしている途中、アシュヴィン夫妻は森でスカンヤを見て誘惑しようとした。彼らは彼女にどちらか一方を新しい夫として選ぶように頼んだが、彼女はそれを拒否し、チヤヴァナに忠実であり続けた。双子は彼女の貞潔さに感銘を受け、何でも望むことを彼女に求めた。彼らの頼みで、彼女はチヤヴァナの若さと視力を取り戻すように彼らに言った。アシュヴィン夫妻は同意したが、条件があった。チヤヴァナを治した後、自分たちも同じような姿になり、チヤヴァナを特定しなければならないという。スカンヤは夫から許可を得て同意した。アシュヴィンはチヤヴァナを湖に連れて行き、治癒させました。幼いチヤヴァナが湖から現れると、アシュヴィンも彼と似た姿に変身し、スカーニャは夫の身元を突き止めました。[ 27 ] [ 28 ]

マハーバーラタには、アシュヴィン家の「霊的な息子」であるナクラとサハデーヴァの誕生についても記されています。叙事詩によると、パーンドゥ王は呪いによって妻たちと愛し合うことができず、後継者もいませんでした。そこで彼は、妻であるクンティとマドリに、様々な神々に祈って息子を授かるよう勧めました。アシュヴィン家のナサティヤとダルサは、それぞれナクラとサハデーヴァをマドリに授けました。[ 21 ] [ 29 ]

協会

馬面のアシュヴィン族が戦車に乗ったタイの絵画（1959年）

アシュヴィンはしばしば人間を救い、生き返らせる役割を担う。[ 30 ] [ b ]リグ・ヴェーダではアシュヴィンは「光をもたらす者」とも表現されている。彼らはブージュに「光をもたらす助け」（svàrvatīr … ūtī́r、1.119.8）を与え、「（レバを）太陽を見るために引き上げた」（úd … aírayataṃ svàr dṛśé、1.112.5）。[ 31 ] [ 5 ]

アシュヴィン神は蜂蜜と関連付けられており、おそらく犠牲として捧げられていたと思われます。彼らはプラヴァルギャの儀式において主神であり、そこでは熱い牛乳が捧げられます。また、インドラ（ヴァーユ）、ミトラ（ヴァルナ）と共に二神であることから、朝のソーマ搾りにも関連付けられていました。また、アティラートラ（徹夜のソーマ儀式）において最後にソーマを受け取る神々でもあります。[ 32 ]

アシュヴィン族は夜明け、彼らの主な犠牲を捧げる時間に呼び出され、暁の女神ウシャスと密接な関係がある。ウシャスは彼らを目覚めさせるように命じられ（8.9.17）、彼らは戦車に乗ってウシャスに従い（8.5.2）、彼らが馬につないだときにウシャスは生まれ（10.39.12）、彼らの戦車はウシャスより先に到着したと言われる（1.34.10）。そのため、彼らは「闇からの帰還」と関連づけられており、双子は「闇を滅ぼす者」（tamohánā、3.39.3）と呼ばれ、「人類に光を与えたあなた」（yā́v ... jyótir jánāya cakráthuḥ 、1.92.17）という定型句で呼び出され、彼らの馬と戦車は「覆われた闇を明らかにする」（ aporṇuvántas táma ā́ párīvṛtam、4.45.2）と表現されています。 [ 33 ]

アシュヴィン族の戦車はリグ・ヴェーダに繰り返し登場する。彼らの戦車には三つの箱、三つの車輪、三つの旋回部、三つの輪縁がある。3という数字の強調は、三つのソーマを押される供儀に象徴されている。戦車は雄牛、水牛、馬、鳥、ガチョウ、ハヤブサによって引かれる。戦車はアシュヴィン族が人々を救うという役割を果たすために必要な、機敏で機動的な移動を可能にし、様々な場所へ移動することを可能にする。太陽の娘であるスーリヤーは、アシュヴィン族の妻として言及されることもあり、彼女も彼らの戦車に同乗する。[ 2 ]

また、アシュヴィン家は、地元の伝承ではインドのハリヤーナ州ナルナウル近郊のドーシの丘にあるアシュラムに聖チヤヴァナがいると信じられており、これが現代のチヤヴァンプラシャムの語源となっている、チヤヴァンプラシャムの配合を最初に準備した人々であると信じられています。[ 34 ]

参照

注記

  1. ^これとは矛盾して、リグ・ヴェーダのいくつかの章では、スーリヤーの花婿はソーマ神であり、アシュヴィン族は彼の友人であったと示唆している。 [ 1 ]
  2. ^文学と伝説の#ヴェーダ文献のセクションを参照

参考文献

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参考文献

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