バル・ガンガダル・ティラク
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ロクマニヤ
バル・ガンガダル・ティラク
バル・ガンガダル・ティラク、1900年頃
生まれる
ケシャブ・ガンガダル・ティラク
（1856年7月23日）1856年7月23日
ラトナギリ、ボンベイ総督府、イギリス領インド[ 1 ]
死亡1920年8月1日（1920年8月1日）（64歳）
ボンベイ、ボンベイ管区、イギリス領インド（現在のインド、マハラシュトラ州、ムンバイ）
その他の名前インド動乱の父現代インドの創造者
職業作家、政治家、自由の闘士
政党インド国民会議
動きインド独立運動インド自治運動
配偶者サティアバマバイ・ティラク
子供たち3 [ 2 ]
サイン

バル・ガンガダル・ティラク（発音ⓘ ;ケーシャヴ・ガンガダル・ティラク（Keshav GangadharTilak、 1856年7月23日 - 1920年8月1日）は、インド独立運動におけるインドの民族主義者、自治活動家であった。彼はラール・バル・パルの3分の1を占めていた。 [ 5 ]支持者たちは彼に「ロークマニヤ」（「人民に指導者として受け入れられた」という意味）という敬称をつけた。 [ 6 ]

ティラクはスワラージ（自治）の先駆者であり、最も強力な提唱者の一人であり、マラーティー語で「スワラージは私の生得権であり、私はそれを手にする！」という名言で知られている。彼は「新党」（国民党）の指導者たちと緊密な同盟を結び、ビピン・チャンドラ・パル、ララ・ラジパト・ライ、オーロビンド・ゴースらと連携して自治を主張した。[ 7 ]彼はまた、後にパキスタンのイギリス統治からの独立を監督することになる V.O.チダンバラム・ピライやムハンマド・アリー・ジンナーとも協力した。

若いころ

バル ガンガダル ティラクの生誕地

ケシャブ・ガンガダル・ティラクは1856年7月23日、ボンベイ管区ラトナギリ地区の中心地ラトナギリで、マラーティー語ヒンドゥー教チットパヴァン・バラモンの家庭に生まれた。[ 1 ]一家は1867年にプーナに移住した。 [ 8 ]父のガンガダル・ティラクは教師でサンスクリット語の学者であったが、ティラクが16歳の時に亡くなった。1871年、ティラクは16歳で、父が亡くなる数ヶ月前にタピバイ（旧姓バル）と結婚した。結婚後、彼女の名前はサティアバマバイに変わった。ティラクは1877年にプーナのデカン大学で数学の学士号を取得した。彼は修士課程を途中でやめ、法学士課程に進学した。1879年、政府法科大学で法学士の学位を取得した。[ 9 ]卒業後、ティラックはプネーの私立学校で数学を教え始めました。しかし、新しい学校で同僚との思想的相違から退学し、ジャーナリストに転身しました。ティラックは積極的に公務に携わ​​りました。彼は次のように述べています。「宗教と実生活は別物ではありません。真の精神とは、自分のためだけに働くのではなく、国を家族のように扱うことです。その一歩先は人類に奉仕することであり、その次の一歩は神に奉仕することです。」[ 10 ]

生家の前のバル・ガンガダル・ティラクの像

ヴィシュヌシャストリ・チプランカールに感化され、ティラクは1880年に大学時代の友人ゴパル・ガネーシュ・アガルカール、マハデフ・バラル・ナムジョシ、ヴィシュヌシャストリ・チプランカールらと共に中等教育のための新英語学校を設立した。彼らの目標はインドの若者の教育の質を向上させることだった。この学校の成功を受けて、彼らは1884年にデカン教育協会を設立し、インド文化を重視して若いインド人に国家主義的な考えを教える新しい教育制度を作った。[ 11 ]同協会は1885年に高等教育のためにファーガソン大学を設立した。ティラクはファーガソン大学で数学を教えた。1890年、ティラクはより公然と政治活動を行うためにデカン教育協会を離れた。[ 12 ]彼は宗教的・文化的復興に重点を置くことで独立に向けた大衆運動を開始した。[ 13 ]

政治経歴

ティラクは、イギリスの植民地支配からのインドの独立を訴える長年の政治活動家でした。ガンジー以前、彼は最も広く知られたインドの政治指導者でした。彼はマンダレーでの長期にわたる投獄を含め、幾度も投獄されました。政治活動のある時期、イギリスの作家サー・バレンタイン・チロルから「インド動乱の父」と呼ばれました。[ 14 ]ティラクは保守的な反動主義者とみなされています。[ 8 ]学者ビスワモイ・パティによれば、ティラクは「植民地時代におけるブルジョワジーという階級の利益を代表し、明確に表現した」とされています。 [ 15 ]

インド国民会議

ティラクは1890年にインド国民会議に入党した。 [ 16 ]彼はその穏健な姿勢、特に自治を求める闘争に反対した。彼は当時最も著名な急進派の一人でした。[ 17 ]実際、1905年から1907年にかけてのスワデシ運動は、インド国民会議内で穏健派と過激派に分裂するきっかけとなりました。[ 12 ]

1896年後半、腺ペストがボンベイからプネーに蔓延し、1897年1月には流行の規模に達した。緊急事態に対処するためにイギリス領インド軍が投入され、民家への強制立ち入りの許可、家の居住者の検査、病院や隔離キャンプへの避難、私物の撤去と破壊、患者の市内への出入りの禁止など、ペストを抑えるための厳格な措置が講じられた。5月末までに、疫病は制御可能になった。パンデミックを抑えるためにとられた措置は、インド国民の間で広く憤慨を招いた。ティラクはこの問題を取り上げ、彼の新聞であるケサリ（マラーティー語）とマハラッタ（英語）に扇動的な記事を掲載し、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典を引用して、報酬を考えずに抑圧者を殺した者を責めることはできないと主張した。その後、1897年6月22日、ランド委員ともう一人のイギリス人将校、アイヤースト中尉がチャペカル兄弟とその仲間によって射殺された。バーバラとトーマス・R・メトカーフによると、ティラクは「犯人の身元をほぼ確実に隠蔽した」という。[ 18 ]ティラクは殺人教唆の罪で起訴され、懲役18ヶ月の刑を宣告された。現在のムンバイの刑務所から釈放された彼は、殉教者、そして国民的英雄として崇められた。[ 19 ]彼は仲間のカカ・バプティスタが作った新しいスローガンを掲げた。「スワラージ（自治）は私の生得権であり、私はそれを手にする。」[ 20 ]ティラクは自治を支持していたが、大英帝国からの完全な分離を主張していたわけではなかった。 1907年、ティラクはスワラージの正確な形態は帝国との決別を意味するものではないと述べた。さらに、ティラクは英国王室への忠誠を主張した。[ 21 ]

ベンガル分割（カーゾン卿が民族主義運動を弱めるために打ち出した戦略）の後、ティラクはスワデシ運動とボイコット運動を奨励した。[ 22 ]この運動は外国製品のボイコットと、外国製品を使用するインド人に対する社会的ボイコットから構成されていた。スワデシ運動は国産品の使用から構成されていた。外国製品がボイコットされると、インド国内でそれらの製品を生産することで埋めなければならない空白が生じる。ティラクは、スワデシ運動とボイコット運動は表裏一体であると述べた。[ 23 ]

スワラージャの 3 つの柱-ララ・ラジパット・ライ、バル・ガンガダル・ティラック、ビピン・チャンドラ・パル、またはラル・バル・パル。

ティラクはゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーの穏健な見解に反対し、ベンガルのビピン・チャンドラ・パルとパンジャーブのララ・ラジパト・ライといったインド民族主義者の支持を得た。彼らは「ラル・バル・パル三頭政治」と呼ばれた。1907年、インド国民会議派の年次総会がグジャラート州スーラトで開催された。新議長選出をめぐって穏健派と急進派の間で対立が勃発。党はティラク、パル、ラジパト・ライ率いる急進派と穏健派に分裂した。オーロビンド・ゴーシュやVOチダンバラム・ピライといった民族主義者もティラクの支持者だった。[ 17 ] [ 24 ]

カルカッタで、独立インドにマラーター型の政府を構想しているかと問われたティラクは、17世紀と18世紀のマラーター支配の政府は2​​0世紀には時代遅れであり、自由インドには誰もが平等なパートナーとなる真の連邦制が必要だと答えた。 [ 25 ]そして、そのような形態の政府だけがインドの自由を守ることができると付け加えた。彼は、デーヴァナーガリー文字で書かれたヒンディー語をインドの唯一の国語として認めるべきだと提唱した最初のインド国民会議派指導者であった。[ 26 ]

扇動罪

ティラクは生前、他の政治事件に加え、イギリス領インド政府により1897年、[ 27 ] 1909年、[ 28 ] 1916年[ 29 ]と3度にわたり扇動罪で裁判にかけられた。1897年、ティラクは自身の新聞「ケサリ」で表明した意見により「政府への不満」を煽動した罪で起訴され、懲役18ヶ月の判決を受けた。[ 30 ] 1908年、彼は「ケサリ」に掲載した記事により再び扇動罪で起訴され、1909年に裁判にかけられた。[ 31 ] 1916年、ティラクが自治に関する講演をめぐって扇動罪で3度目に起訴されたとき、再びジンナーが彼の弁護士となり、この時は無罪判決に導いた。[ 32 ] [ 33 ]

マンダレーでの投獄

1908年4月30日、プラフッラ・チャキとクディラム・ボースという2人のベンガル人の若者が、ムザファルプルで馬車に爆弾を投げ、カルカッタで名声を博した首席行政長官ダグラス・キングスフォードを殺害しようとしたが、誤って馬車に乗っていた女性2人を殺害してしまった。チャキは逮捕されると自殺し、ボースは絞首刑に処された。ティラクは自身の機関紙ケサリで革命家を擁護し、即時スワラージ、すなわち自治を求めた。政府は速やかにティラクを扇動罪で告発した。裁判の結論として、特別陪審は7対2の多数決でティラクに有罪判決を下した。裁判官のディンショー・D・ダヴァルは、ビルマのマンダレーで服役する6年の懲役と1,000ルピー（12米ドル）の罰金をティラクに言い渡した。[ 34 ]

私が言いたいのは、陪審の評決にかかわらず、私は依然として無実を主張するということです。人々と国家の運命を支配する高次の力があります。そして、私が代表する大義にとって、私の筆と舌よりも、私の苦しみの方がより大きな利益となることが神の意志なのかもしれません。

この事件では、ムハンマド・アリー・ジンナーがティラクの弁護士を務めた。[ 33 ]ダヴァル判事の判決はマスコミから厳しい批判を受け、英国司法制度の公平性に反するものとみなされた。ダヴァル判事自身も、1897年にティラクの最初の扇動事件で弁護を務めていた。 [ 35 ]判決言い渡しにおいて、判事はティラクの行為を痛烈に批判した。陪審員への指示にもある程度見られた司法の抑制を、判事は放棄した。判事は記事を「扇動に満ち溢れている」、暴力を煽動し、殺人を容認するものとして非難した。「あなた方は、インドに爆弾が出現したことを、まるでインドのために何かが起こったかのように歓迎している。私はこう言いたい。このようなジャーナリズムは国にとっての呪いだ」。ティラクは1908年から1914年までマンダレーに送られた。[ 36 ]獄中においても読書と執筆を続け、インド民族主義運動に関する自身の思想をさらに発展させた。獄中で『ギーター・ラーハシャ』を著した。[ 37 ]この本は多数販売され、その収益はインド独立運動に寄付された。[ 38 ]

マンダレー後の生活

バル・ガンガダル・ティラク

ティラックはマンダレー刑務所での服役中に糖尿病を発症した。このことと獄中生活の苦難が重なり、1914年6月16日の釈放時には彼は穏やかになっていた。同年8月に第一次世界大戦が勃発すると、ティラックは国王ジョージ5世に支持を表明する電報を送り、戦争遂行のための新たな兵士の募集に雄弁に努めた。彼は1909年5月にイギリス議会で可決されたインド評議会法（通称ミント・モーリー改革）を歓迎し、「統治者と被統治者の間の信頼の顕著な向上」と称した。暴力行為は政治改革のペースを速めるどころか、むしろ減速させると彼は確信していた。彼は議会との和解を熱望し、直接行動の要求を放棄し、「厳密に憲法上の手段による」抗議活動に落ち着いた。これは、ライバルであるゴーカレーが長年主張してきた路線であった。[ 39 ]ティラクは1916年のラクナウ協定で仲間の民族主義者と再会し、インド国民会議に復帰した。[ 40 ]

ティラクはモハンダス・ガンジーに対し、完全なる非暴力（「完全なる非暴力」）の理念を捨て、あらゆる手段を講じて自治（「スワラージヤ」）を獲得するよう説得を試みた。[ 41 ]ガンジーは自治の手段に関してティラクに完全に同意したわけではなく、サティヤーグラハ（不屈の精神）の提唱に固執していたものの、ティラクの国への貢献と信念に基づく勇気を高く評価していた。ティラクがバレンタイン・チロルとの民事訴訟に敗訴し金銭的損失を被った後、ガンジーはティラクの費用を負担するために設立されたティラク基金への寄付をインド国民に呼びかけた。[ 42 ]

全インドホームルールリーグ

ティラクは1916年から1918年にかけて、G・S・カパルデ、アニー・ベサントとともに全インド自治連盟の設立に尽力した。穏健派と急進派の統合を何年も試みた後、彼は諦め、自治を求める自治連盟に集中した。ティラクは自治運動に参加するために農民や地元民の支援を求めて村から村へと歩いた。[ 36 ]ティラクはロシア革命に感銘を受け、ウラジーミル・レーニンへの称賛を表明した。[ 43 ]連盟は1916年4月に1400人の会員を擁し、1917年までには会員数が約3万2000人にまで増加した。ティラクはマハラシュトラ州、中部州、カルナタカ州、ベラル地域で自治連盟を発足させた。ベサントの連盟はインドの他の地域でも活動した。[ 44 ]

考えと見解

宗教政治的見解

ティラクは生涯を通じて、大衆政治活動のためにインド国民を団結させようと努めた。そのためには、反イギリスの親ヒンドゥー活動に包括的な正当性が必要だと彼は信じた。この目的のため、彼はラーマーヤナとバガヴァッド・ギーターにあるとされる本来の原理に正当性を求め、この活動への呼びかけをカルマ・ヨーガ、すなわち行為のヨーガと名付けた。[ 45 ]彼の解釈では、バガヴァッド・ギーターはクリシュナとアルジュナの会話の中でこの原理を明らかにしており、クリシュナはアルジュナに敵（この場合は多くの家族も含む）と戦うのは義務だからと説く。ティラクの意見では、バガヴァッド・ギーターは活動を強力に正当化するものである。しかし、これは当時の主流のテキスト解釈、すなわち放棄的な見解と神のみのために行為するという考え方とが支配的であった解釈と矛盾していた。これは、当時の主流であったラーマーヌジャとアディ・シャンカラの二つの見解によって代表されました。この哲学を裏付けるために、ティラクは『バガヴァッド・ギーター』の関連箇所について独自の解釈を書き、ジュニャーナデーヴァの『バガヴァッド・ギーター』注釈、ラーマーヌジャの批判的注釈、そして彼自身の『バガヴァッド・ギーター』翻訳を用いて自らの見解を裏付けました。[ 46 ]

女性に対する社会的な見方

ティラクは、女性の権利や不可触民に対する社会改革など、プネーで台頭してきた自由主義的な潮流に強く反対した。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]ティラクは、1885年にプネーで最初の女子高等学校（現在はフズルパガと呼ばれている）が設立され、彼の新聞であるマハラッタとケサリを使用したカリキュラムが作られることに激しく反対した。[ 48 ] [ 50 ] [ 51 ]ティラクはカースト間の結婚、特に上位カーストの女性と下位カーストの男性が結婚することにも反対した。[ 51 ]デシャスタ、チットパワン、カルハデの場合、彼はこれら3つのマハーラーシュトラ州のバラモン集団に「カーストの排他性」を捨てて結婚するよう奨励した。 [ a ]ティラクは、女子の結婚年齢を10歳から12歳に引き上げる同意年齢法案には公式には反対していたが、女子の結婚年齢を16歳、男子の結婚年齢を20歳に引き上げる回状には署名する用意があった。[ 53 ]

幼い花嫁ルクマバイは11歳で結婚したが、夫と同居することを拒否した。夫は夫婦の権利の回復を求めて訴訟を起こしたが、最初は敗訴したものの、判決を不服として控訴した。1887年3月4日、ファラン判事はヒンドゥー法の解釈に基づき、ルクマバイに対し「夫と同居するか、6ヶ月の懲役刑に処せられるか」を命じた。ティラクはこの判決を承認し、裁判所はヒンドゥーのダルマシャーストラ（法の教え）に従っていると述べた。ルクマバイは判決に従うよりは懲役刑に処せられる方がましだと反論した。彼女の結婚は後にヴィクトリア女王によって解消された。その後、彼女はロンドン女子医科大学で医学博士号を取得した。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

1890年、11歳のプラマニ・バイが年上の夫との性交中に死亡した際、パールシーの社会改革者ベラムジー・マラバリは、女子の結婚適格年齢を引き上げる1891年同意年齢法を支持した。ティラクはこの法案に反対し、パールシーもイギリス人も（ヒンドゥー教の）宗教問題に関する管轄権を持たないと述べた。彼は少女が「女性器に欠陥がある」と非難し、夫が「無害な行為をしただけで悪魔のように迫害される」などあり得るのかと疑問を呈した。彼は少女を「危険な自然現象」の一人と呼んだ[ 49 ] 。ティラクはジェンダー関係に関して進歩的な見解を持っていなかった。ヒンドゥー教徒の女性は近代的な教育を受けるべきだとは考えていなかった。むしろ、女性は夫と子供のニーズに従わなければならない主婦であるべきだという、より保守的な見解を持っていた。[ 12 ]ティラクは死の2年前の1918年に不可触民制廃止の請願書に署名することを拒否したが、それ以前の会合ではそれに反対していた。[ 47 ]

プーレ家はプネーに、社会的弱者である女子、シュードラ、アティ・シュードラのための学校を新たに設立した。しかし、この取り組みは、一部の上位カーストのインド民族主義者、特にバル・ガンガダル・ティラクの激しい反発を招いた。ティラクは女子と非バラモンのための学校設立に反対し、カースト制度への固執を国民的アイデンティティと同一視し、そのような取り組みは「国民性の喪失」につながると懸念を示した。その結果、ジョティラオの父ゴヴィンドラオは、ジョティラオとサヴィトリバイ・プーレ夫妻を家から追い出すという社会的圧力に晒された。[ 58 ]

スワミ・ヴィヴェーカーナンダへの尊敬

ティラクとスワミ・ヴィヴェーカーナンダは互いに深い尊敬と敬意を抱いていました。1892年、二人は列車旅行中に偶然出会い、ティラクはヴィヴェーカーナンダを自宅に招きました。その場に居合わせた人物（バスカカ）は、ティラクが「政治」の領域で国家主義のために尽力し、ヴィヴェーカーナンダが「宗教」の領域で国家主義のために尽力するという合意がヴィヴェーカーナンダとティラクの間で成立したことを耳にしました。ヴィヴェーカーナンダが若くして亡くなったとき、ティラクは深い悲しみを表し、ケサリで彼に弔辞を捧げました。[ b ] [ c ] [ d ] [ e ]ティラクはヴィヴェーカーナンダについて次のように述べています。

ヒンドゥー教の利益を心から願うヒンドゥー教徒なら、ヴィヴェーカーナンダのサマディを悲しまないはずがありません。つまり、ヴィヴェーカーナンダは、アドヴァイタ哲学の旗印を世界のあらゆる国々に永遠に掲げ続けるという使命を担い、ヒンドゥー教とヒンドゥー教徒の真の偉大さを人々に認識させました。彼は、自らの学識、雄弁さ、熱意、そして誠実さによって、この使命を成し遂げることで、自らの功績を称え、その確固たる基盤を築いたと期待していました。しかし、スワミのサマディによって、その希望は消え去りました。数千年前、もう一人の聖者、シャンカラチャリヤがヒンドゥー教の栄光と偉大さを世界に示したのです。19世紀初頭、第二のシャンカラチャリヤはヴィヴェーカーナンダであり、ヒンドゥー教の栄光を世界に示したのです。彼の仕事はまだ完成していません。私たちは栄光を失ってしまったのです。私たちの独立、すべてです。」[ f ]

カースト問題

コールハープル藩王国の支配者シャーフーは、ティラクと幾度か対立した。ティラクは、シュードラのために定められたプラーナの儀式をマラーターに施すというバラモンの決定に同意したためである。ティラクは、マラーターはバラモンから与えられたシュードラの地位に「満足」すべきだとさえ示唆した。ティラクの新聞やコールハープルの報道機関は、シャーフーのカースト偏見とバラモンに対する根拠のない敵意を批判した。その中には、シャーフーによる4人のバラモン女性への性的暴行といった深刻な告発も含まれていた。ミント夫人という名のイギリス人女性が、彼女たちの支援を要請された。シャーフーの代理人は、これらの告発を「厄介なバラモン」のせいにした。ティラクともう一人のバラモンは、シャーフーによる領地没収に苦しんだ。最初はシャーフーとサンカレシュワールのシャンカラチャリヤとの争いの中で、その後は別の問題で、没収された。[ g ] [ h ]

バル ガンガダル ティラックは 1914 年 6 月 16 日に刑務所から釈放されました。彼は次のようにコメントしました。

「もし我々が非バラモンたちに、政府に対する彼らの要求において我々が全面的に彼らの味方であるということを実例によって証明することができれば、将来、現在社会的不平等に基づいている彼らの運動が我々の闘争に融合すると確信している。」

「もし神が不可触民を容認するならば、私は彼を神として認めないだろう。」[ 66 ]

社会貢献

デリーの最高裁判所近くのティラック像

ティラクは1880年から1881年にかけて、マラーティー語の『ケサリ』と英語の『マハラッタ』（「マラーター」と呼ばれることもある）という2つの週刊誌を創刊した。初代編集者にはゴパール・ガネーシュ・アガルカルが就任した。 [ 67 ] 1894年、ティラクは家庭で行われていたガネーシャ崇拝を盛大な公的行事（サルヴァジャニク・ガネーショツァフ）へと変貌させた。この祝典は数日間の行列、音楽、そして食事で構成されていた。これらは近隣住民、カースト、あるいは職業による寄付によって運営された。学生たちはヒンドゥー教と国家の栄光を祝ったり、スワデシ製品の支援を含む政治問題について議論したりすることがよくあった。[ 68 ] 1895年、ティラクはマラーター王国の創始者シヴァージーの生誕記念日「シヴ・ジャヤンティ」を祝うため、シュリ・シヴァージー基金委員会を設立した。この計画には、ライガッド砦にあるシヴァージーの墓（サマーディ）の再建資金の調達も含まれていました。この第二の目的のために、ティラクはタレガオン・ダバデのセナパティ・カンデラオ・ダバデ2世と共に、シュリ・シヴァージー・ライガッド・スマラク・マンダルを設立しました。ダバデ2世はマンダルの初代議長となりました。

バル・ガンガダル・ティラク 1856-1920

ガナパティ祭やシヴァ・ジャヤンティといった行事は、ティラクによって、植民地支配に反対する国民精神を、知識階級の枠を超えて構築するために利用された。しかし、それはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の対立を悪化させることにもなった。祭典の主催者は、ヒンドゥー教徒に対し、牛の保護や、かつてはヒンドゥー教徒が頻繁に参加していたシーア派イスラム教徒が主催するムハッラム祭へのボイコットを促した。このように、これらの祭典は植民地支配に反対する手段として意図されていたものの、宗教的緊張を助長する結果にもなった。[ 68 ]シヴァ・セーナーのような現代のマラーティー語ヒンドゥー教民族主義政党は、シヴァジーへの彼の崇拝を継承した。[ 69 ]しかし、インドの歴史家ウマ・チャクラヴァルティはゴードン・ジョンソン教授を引用し、「ティラクがシヴァージーを政治的に利用していた当時でさえ、彼にマラーターとしてのクシャトリヤの地位を与えるという問題が、ティラクを含む保守的なバラモンによって抵抗されたことは重要である。シヴァージーは勇敢な人物であったが、彼のすべての勇敢さは、バラモンの地位に非常に近い地位を得る権利を彼に与えるものではなかったと主張された。さらに、シヴァージーがバラモンを崇拝したという事実は、社会関係に何ら変化をもたらさなかった。なぜなら、彼はシュードラとして、つまりバラモンの奴隷ではないにしても、召使いとしてそれを行ったからである」[ 70 ]と述べている。

ティラクが1880年代に他の人々と設立したデカン教育協会は、現在でもプネーでファーガソン・カレッジなどの教育機関を運営している。[ 71] ティラクが20世紀初頭に始めたスワデシ運動は、独立運動の一部となり、1947年に独立が達成された。1990年代にインド国民会議派が経済を自由化するまで、スワデシ運動はインド政府の政策の一部であり続けたとさえ言える。[ 72 ]ティラクは、「私はインドを私の母国であり女神であると考えている。インドの人々は私の親族であり、彼らの政治的・社会的解放のために忠実かつ着実に働くことが私の最高の宗教であり義務である」と述べた。[ 73 ]

彼は次のようにコメントした。

「この国の人々に有益なことをする人は、イスラム教徒であろうとイギリス人であろうと、異邦人ではない。『異邦人』とは利益に関わるものだ。異邦人であることは、肌の色が白いか黒いか…あるいは宗教とは無関係だ。」[ 74 ]

本

1903年、ティラクは『ヴェーダにおける北極の故郷』という本を著した。その中で彼は、ヴェーダは北極地方でのみ編纂され、最終氷期の始まり後にアーリア人の吟遊詩人が南に持ち込んだと主張した。彼はヴェーダの正確な時代を決定する新しい方法を提案した。『オリオン』では、異なるナクシャトラの位置を用いてヴェーダの時代を計算しようとした。[ 75 ]ナクシャトラの位置はさまざまなヴェーダに記述されている。ティラクはマンダレーの獄中で『シュリマド・バガヴァッド・ギーター・ラハスヤ』を著した。これはヴェーダとウパニシャッドの賜物として知られるバガヴァッド・ギーターにおけるカルマ・ヨーガの分析である。

翻訳

BG ティラクの 2 冊の本が 1979 年と 1989 年にフランス語に翻訳され出版されました。

BG ティラック (tr. クレール & ジャン・レミ) (1979)。Origine Polaire de la Tradition Védique : nouvelles clés pour l'interprétation de nombreux textes et légendes védiques (フランス語)。エディション アルシェ。 p. 384.ISBN​ 978-88-7252-096-3. 2024年10月15日閲覧。。

  • オリオン

BG ティラック (tr. クレール & ジャン レミ) (1989)。オリオン。 Recherche sur l'antiquité des Védas (フランス語)。エディション アルシェ。 p. 240.ISBN​ 978-88-7252-097-0. 2024年10月15日閲覧。(この2番目のタイトルは、L'Origine Polaire de la Tradition védique (ティラクの著作「ヴェーダにおける北極の故郷」の翻訳) に続いてフランス語で出版されましたが、実際にはその序文であることがオリジナルの英語版で確認されています。)

ケサリ・ワダの書斎にいるロクマニヤ・ティラク。撮影年は不明だが、おそらく1900年から1905年の間に撮影されたと思われる。

遺産

1956年7月28日、ニューデリーの国会議事堂中央ホールにBGティラクの肖像画が設置された。ゴパル・デウスカルが描いたティラクの肖像画は、当時のインド首相ジャワハルラール・ネルーによって除幕された。[ 76 ] [ 77 ]

プネーにある劇場ホール、ティラク・スマラク・ランガ・マンディルは彼に捧げられている。2007年、インド政府はティラク生誕150周年を記念する貨幣を発行した。[ 78 ] [ 79 ]ビルマ政府から、ロクマニヤ・ティラクの記念碑として、マンダレー刑務所内に講堂兼講堂を建設する正式承認を得た。インド政府から3万5000ルピー（410米ドル）、ビルマの地元インド人コミュニティから7500ルピー（89米ドル）が寄付された。[ 80 ] 1920年、ロクマニヤ・ティラク・スマラク・トラストが設立された。1995年から2004年の間に、同トラストはプネー・アイティハシク・ヴァストゥ・スムリティ協会の名でプネー各地にいくつかの記念銘板を設置した。[ 81 ] [ 82 ]

彼の生涯を描いたインド映画がいくつか製作されており、その中にはヴィシュラム・ベデカール監督のドキュメンタリー映画『ロクマーニャ・バル・ガンガダル・ティラク』（1951年）と『ロクマーニャ・ティラック』（1957年）、オム・ラウト監督の『ロックマーニャ：エク・ユグプルシュ』（2015年）、ヴィナイ監督の『偉大な自由の闘士ロクマーニャ・バル・ガンガダール・ティラク – スワラージ・マイ・バースライト』（2018年）などがある。ドゥマレ。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]彼に関するマラーティー語のテレビシリーズ『ロクマーニャ 』は、2022年にインドで放送された。

ムンバイのシヴァージー公園近くにある有名な中学校であるバルモハン ヴィジャマンディルは、バル ガンガダル ティラックとモハンダス カラムチャンド ガンジー(バル モハン) に敬意を表して共同名が付けられています。

参照

注記

  1. ^ 1881年という早い時期に、インド政治のアンファン・テリブル（恐るべき子供）であり、毅然とした思想家であったバル・ガンガダル・ティラクは、チットパヴァン、デシャスタ、カルハデによる統一戦線の必要性について包括的な論説を執筆した。ティラクは、この注目すべきバラモンの統合の緊急性を訴え、これら3つのバラモン集団がカースト間の排他性を放棄し、下位カースト間の結婚や共同食事の奨励を促すべきであると真摯に訴えた。 [ 52 ]
  2. ^ティラクとヴィヴェーカーナンダの関係 ティラクとスワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）の個人的な関係は、互いに深い敬意と尊敬の念を抱いていた。1892年、ティラクはボンベイからプーナへ戻る途中、二等列車の座席に着いていた。数人のグジャラート人がスワミ・ヴィヴェーカーナンダに同行し、彼も同じ車両に座った。グジャラート人はスワミをティラクに紹介し、スワミにティラクのもとに滞在するよう依頼した。 [ 59 ]
  3. ^ 93. 議会議員の中には例外が一つあった。それはバル・ガンガダル・ティラクである。彼の愛国心は「犠牲、学問への熱意、そして闘争心」によって特徴づけられていた。94 偉大な学者であったティラクは、恐れを知らぬ愛国者でもあり、イギリス帝国主義の挑戦に対し、消極的な抵抗とイギリス製品のボイコットで立ち向かおうとした。この計画は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの死後数年経った1905年から1907年にかけて、前面に出てきた。スワミジがどう反応したかを推測するのは無意味である… [ 60 ]
  4. ^ここで、ティラックがスワミ・ヴィヴェーカーナンダについてどのような見解を持っていたかについて触れておくのは、彼にとって不適切ではないだろう。彼はスワミジと親しくはなかったが、その力強い人柄とヴェーダーンタの教義の力強い解説は、ティラックに強い感銘を与えずにはいられなかった。1902年7月4日、スワミジの偉大な魂が永遠の眠りについたとき、ティラックは彼に敬意を表し、ケサリにこう記した。「ヒンドゥー教に心を寄せるヒンドゥー教徒は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダのサマーディに心を痛めずにはいられない」 [ 61 ]
  5. ^バスカカによれば、スワミジがティラクの客として彼の家に滞在していたとき、そこにいたバスカカは、ティラクとヴィヴェーカーナンダの間で、ティラクは政治の分野で、ヴィヴェーカーナンダは宗教の分野で、それぞれナショナリズムのために活動するという合意があったことを耳にしたという。ティラクとヴィヴェーカーナンダ さて、ティラク自身がスワミジとの会談について何と語っていたかを見てみましょう。ティラクはヴェーダーンタ・ケサリ（1834年1月）の中で、この会談について回想しています。 [ 62 ]
  6. ^ ... ヴィヴェーカーナンダは、ティラクの思想を西洋哲学から東洋哲学へと転換させる上で、もう一つの強力な影響力を持っていた。ヒンドゥー教の利益を心に留めるヒンドゥー教徒であれば、ヴィヴェーカーナンダのサマディを悲しまないはずがない、と彼は言う。 ... つまり、ヴィヴェーカーナンダは、アドヴァイタ哲学の旗を世界のすべての国々に永遠にはためかせるという仕事を引き受け、ヒンドゥー教とヒンドゥー教徒の真の偉大さを彼らに認識させたのである。彼は、その確固たる基盤を築いたのと同じように、自身の学識、雄弁さ、熱意、誠実さによってこの仕事を達成することで、自分の業績を飾ることを期待していた。しかし、スワミのサマディによって、これらの希望は消え失せた。数千年前、もう一人の聖者、シャンカラチャリヤがヒンドゥー教の栄光と偉大さを世界に示した。 19世紀末、第二のシャンカラチャリヤはヴィヴェーカーナンダであり、ヒンドゥー教の栄光を世界に示した。彼の仕事は未だ完成していない。私たちは栄光も、独立も、すべてを失ったのだ。 [ 63 ]
  7. ^このイギリスとのつながりは、シャーフーとティラクの交流における同様に重要な意味合い、特にヴェーダをめぐる論争を覆い隠す傾向があり、ヴェーダとはシャーフーの家族と他のマラーターが二度生まれたクシャトリヤのヴェーダ儀式を使用する権利であり、ティラクと保守的なバラモンの意見ではマラーターはそれで満足すべきだとされていたプラーナの儀式とシュードラの地位ではない。 [ 64 ]
  8. ^コールハープルの反ダーバール派の新聞はティラクの新聞と連携し、シャーフーのカースト偏見とバラモンへの根拠のない敵意を非難した。ボンベイ政府と副王自身に対し、コールハープルのバラモンたちはマハラジャによる容赦ない迫害の犠牲者であると自らを主張した。……ナトゥとティラクは共にダーバールによる領地没収に苦しんだ。最初はコールハープルでの領地没収であり、最初はシャーフーとサンカレシュワールのシャンカラチャリヤとの争いであった。例えば、1906年8月8日付のSamarthの記事を参照のこと。これはI. Copland著「The Maharaja of Kolhapur」（現代アジア研究、第2巻第2号（1973年4月）、218ページ所収）に引用されている。1906年、コルハープルの「貧しく無力な女性たち」は、4人のバラモン婦人がマハラジャに強制的に誘惑されたが、政治代理人が対応を拒否したとして、ミント夫人に嘆願書を提出した。「美しい女性はマハラジャの暴力から逃れることはできない…そしてバラモンは憎悪の特別な対象であり、バラモン婦人はこの恥ずべき運命から逃れることは望めない」という内容の新聞が配布された…しかし、代理人はすべての責任を厄介なバラモンのせいにした。 [ 65 ]

参考文献

引用

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参考文献

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