バーナード・ウィリアムズ

お客様
バーナード・ウィリアムズ
FBA
白黒写真
生まれる
バーナード・アーサー・オーウェン・ウィリアムズ
（1929年9月21日）1929年9月21日
ウェストクリフ・オン・シー、イギリス
死亡2003年6月10日（2003年6月10日）（73歳）
ローマ、イタリア
配偶者たち
子供たち3
教育
教育チグウェルスクール
母校オックスフォード大学ベリオール・カレッジ
学術アドバイザーギルバート・ライル
哲学的な作品
時代現代哲学
地域西洋哲学
学校分析哲学
機関
著名な学生マイルズ・バーニート
主な興味倫理
注目すべきアイデア行動の内的理由、道徳的運、汚れた手

サー・バーナード・アーサー・オーウェン・ウィリアムズ（ FBA、1929年9月21日 - 2003年6月10日）は、イギリスの道徳哲学者。著書に『自己の問題』（1973年）、『倫理と哲学の限界』（1985年）、『恥と必然』（1993年）、『真実と誠実さ』（2002年）などがある。1999年にナイトの称号を授与された。

ケンブリッジ大学ナイトブリッジ哲学教授、カリフォルニア大学バークレー校ドイッチ哲学教授として、ウィリアムズは道徳哲学の研究を心理学、歴史学、特にギリシャ哲学へと方向転換させたことで知られるようになった。[ 1 ] [ 2 ]コリン・マッギンは彼を「一般的なヒューマニストの魂を持つ分析哲学者」と評したが、 [ 3 ]彼は道徳哲学の基礎を築こうとする試みに懐疑的だった。マーサ・ヌスバウムは、ウィリアムズが哲学に「人間の生活の困難さと複雑さを受け入れ、それを抑制すること」を要求したと書いている。[ 4 ]

ウィリアムズは学界における女性の活躍を強く支持した。ヌスバウムによれば、彼は「同世代の有力者の中で、フェミニストに最も近い人物」だったという。[ 5 ]彼はまた、会話の鋭さでも有名だった。オックスフォード大学でウィリアムズの指導者の一人であったギルバート・ライルは、ウィリアムズは「あなたが何を言おうとしているのかを、あなた自身が理解している以上に理解し、あなたが自分の発言を言い終える前に、それに対するあらゆる反論と、あらゆる反論に対するあらゆる回答を思いつく」と述べている。[ 6 ]

人生

幼少期と教育

チグウェル スクール、エッピング フォレスト、エセックス

若きバーナードは、思想の海の上を舞うトンボのように、常に知的な活動を続けていた。彼が出会うすべての人々、起こるすべての出来事は、彼の洞察力と機知の材料となった。[ 7 ]

ウィリアムズは、エセックス州サウスエンドの郊外、ウェストクリフ・オン・シーで、個人秘書のヒルダ・エイミー・ウィリアムズ（旧姓デイ）と公共事業省の主任保守調査員オーウェン・パスリー・デニー・ウィリアムズの息子として生まれた。[ 9 ] [ 10 ]彼は私立学校であるチグウェル・スクールで教育を受け、そこで初めて哲学に出会った。[ 11 ] [ 12 ] D・H・ロレンスを読んだことが、彼を倫理学と自己の問題へと導いた。[ 13 ]彼の最初の著書『道徳：倫理学入門』（1972年）では、彼はロレンスの「自分の最も深い衝動を見つけ、それに従いなさい」という助言を賛同して引用している。[ 14 ]

オックスフォード大学に奨学金を得て入学したウィリアムズは、ベリオル大学でグレーツ（純粋古典学に続いて古代史と哲学を学ぶ）を専攻した。オックスフォード大学で影響を受けた人物には、W・S・ワット、ラッセル・メイグス、R・M・ヘア、エリザベス・アンスコム、エリック・ドッズ、エドゥアルト・フランケル、デイヴィッド・ピアーズ、ギルバート・ライルらがいる。[ 15 ]彼はコース前半の純粋古典学で頭角を現し（特にオウィディウス風のラテン語詩を好んでいた）、1951年にコース後半を首席で祝賀的に卒業し、オール・ソウルズ大学で奨励金を得てフェローシップを取得した。[ 12 ] [ 16 ]

オックスフォード大学卒業後、ウィリアムズは2年間の兵役義務を負い、カナダでイギリス空軍のスピットファイア機の操縦士として勤務した。ニューヨークでの休暇中に、小説家ヴェラ・ブリテンと政治学者ジョージ・カトリンの娘であるシャーリー・ブリテン・カトリン（1930年生まれ）と親しくなった。[ 11 ]二人はオックスフォード大学でも既に友人だった。カトリンはフルブライト奨学金を得て、コロンビア大学で経済学を学ぶためにニューヨークへ移住していた。[ 7 ]

ウィリアムズはオールソウルズ大学のフェローシップに着任するためイギリスに戻り、1954年にはオックスフォード大学ニュー・カレッジのフェローとなり、1959年までその職を務めた。[ 17 ]彼とキャトリンとは交際を続けていた。彼女はデイリー・ミラー紙で働き始め、労働党議員選挙に立候補した。同じく労働党員であったウィリアムズは、 1954年のハーウィッチ補欠選挙でキャトリンを支援したが、彼女は落選した。[ 18 ] [ 15 ]

最初の結婚、ロンドン

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シャーリー・ウィリアムズ（旧姓キャットリン）、2011年

バーナード・ウィリアムズとシャーリー・カトリンは1955年7月にロンドンのメリルボーン・ハイストリート近くのスパニッシュ・プレイスのセント・ジェームズで結婚し、その後ギリシャのレスボス島で新婚旅行をしました。[ 19 ]

夫婦はロンドン、ノッティング・ヒルのクラレンドン・ロードにあるごく簡素な1階のアパートに引っ越した。まともな住居を見つけるのが難しかったため、ヘルゲ・ルビンシュタインと、その夫で文学エージェントのヒラリー・ルビンシュタインと共同で住むことにした。ヒラリーは当時、ルビンシュタインの叔父であるヴィクター・ゴランツのもとで働いていた。1955年、4人はケンジントンのフィリモア・プレイスに4階建て7寝室の家を6,800ポンドで購入し、14年間そこで一緒に暮らした。[ 20 ]ウィリアムズはそれを人生で最も幸せな時期の一つと表現している。[ 11 ]

1958年、ウィリアムズはレゴンにあるガーナ大学で一学期教鞭を執った。1959年にイギリスに戻ると、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの哲学講師に任命された。[ 21 ] 1961年、4年間で4度の流産を経験した後、シャーリー・ウィリアムズは娘レベッカを出産した。[ 22 ]

ウィリアムズは1963年にプリンストン大学の客員教授となり、[ 15 ] 1964年にロンドンのベッドフォード・カレッジ（現在のロンドン大学ロイヤル・ホロウェイ校）の哲学教授に任命された。彼の妻はその年、ハートフォードシャー州ヒッチン選挙区の労働党議員として国会議員に選出された。[ 23 ]サンデー・タイムズ紙は2年後、この夫妻を「最も有能で、最も寛大で、時に最も風変わりな新左翼」と評した。アンディ・ベケットは、夫妻が「東欧からの難民やアフリカからの政治家をもてなし、かなりの量のシェリー酒を飲んだ」と書いた。[ 24 ]シャーリー・ウィリアムズは下級大臣となり、1971年には影の内務大臣となった。いくつかの新聞は彼女を将来の首相と見ていた。[ 25 ]彼女は1981年に新しい中道政党、社会民主党の共同設立者となった。ウィリアムズは労働党を離れ社会民主党に入党したが、後に労働党に戻った。[ 15 ]

ケンブリッジ、再婚

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ウィリアムズはケンブリッジ大学キングス・カレッジに20年以上在籍し、そのうち8年間は学長を務めた。

1967年、38歳でウィリアムズはケンブリッジ大学のナイトブリッジ哲学教授となり、キングス・カレッジのフェローにもなった。[ 17 ]

ジェーン・オグレイディによると、ウィリアムズは1972年にキングス大学が女子学生を受け入れるという決定に中心的な役割を果たした。オックスブリッジの男子校の中で女子学生を受け入れる最初の3校のうちの1校だった。[ 26 ]彼は最初の結婚と2度目の結婚の両方で、当時の男性には一般的ではなかったほど、妻の仕事と子育てを支援した。[ 5 ] 1970年代、ヌスバウムの論文指導教官であるG.E.L.オーウェンが女子学生に嫌がらせをしていたにもかかわらず、ヌスバウムが彼を支援することを決めたとき、ウィリアムズはケンブリッジの校舎裏を歩いている際にヌスバウムにこう言った。「この支援と励ましには代償が伴います。あなたの尊厳は人質にされているのです。あなたは本当にこんなことに我慢する必要はありません。」[ 27 ]

シャーリー・ウィリアムズの政治家としての経歴（庶民院は通常午後10時まで開会していた）のため、二人はほとんどの時間を離れて過ごした。二人はハートフォードシャーのファーヌー・ペルハム（ケンブリッジシャー南部との境界付近）に家を購入し、シャーリーは国会議事堂に近いフィリモア・プレイス（国会議事堂に近い）に平日住んでいた。二人が一緒にいられるのは日曜日だけということが多かった。[ 28 ] [ 29 ]夫妻の価値観の違い（夫は無神論者、妻はカトリック教徒 ）も二人の関係にさらなる緊張をもたらした。[ n 1 ]関係が限界に達したのは、ウィリアムズがケンブリッジ大学出版局の編集者で歴史家クエンティン・スキナーの妻であるパトリシア・ロー・スキナーと関係を持った1970年だった。[ 9 ] [ 30 ]彼女はウィリアムズに、 JJCスマートとの共著『功利主義：賛成と反対』 （1973年）で功利主義に対する反対意見を執筆するよう依頼し、二人は恋に落ちた。[ 11 ]

ウィリアムズとスキナーは1971年に同棲を始めた。[ 15 ] 1974年に離婚した（シャーリー・ウィリアムズの要請により、後にカトリック教会によって婚姻無効とされた）。[ 28 ] [ 11 ]同年、パトリシア・スキナーと結婚し、1975年にジェイコブ、1980年にジョナサンという2人の息子が生まれた。[ 9 ] [ 15 ]シャーリー・ウィリアムズは1987年に政治学者のリチャード・ノイシュタットと結婚した。 [ 24 ]

バークレーとオックスフォード

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カリフォルニア大学バークレー校

1979年、ウィリアムズはキングス大学の学長に選出され、1987年までその職を務めた。1986年にはカリフォルニア大学バークレー校でミルズ客員教授として1学期を過ごし、1988年にはイギリスを離れ、同校のモンロー・ドイッチ哲学教授に就任した。メディアに対し、イギリスの学者のアメリカへの「頭脳流出」の一環として辞任すると発表した。1989年にはバークレー校のサザー古典文学教授も務めた。サザー講義6回から『恥と必要性』 （1995年）が生まれた。 [ 17 ] [ 13 ]

ウィリアムズは1990年にオックスフォード大学ホワイト倫理哲学教授およびコーパスクリスティ大学のフェローとしてイギリスに戻った。息子たちはカリフォルニアで「海に浮かんでいた」と彼は言い、何を期待されているのか分からず、助けてあげられなかった。[ 13 ]彼はイギリスを去ったことを公にしたことを後悔していた。イギリスの比較的低い学術的給与を浮き彫りにするために、そうするように説得されたのだ。[注2 ] 1996年に退職後、オールソウルズ大学のフェローシップに再び就任した。[ 11 ]

王立委員会、委員会

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オールソウルズカレッジ、オックスフォード

ウィリアムズは、王立委員会や政府委員会に数多く所属した。公立学校委員会（1965～1970年）、薬物乱用委員会（1971年）、賭博委員会（1976～1978年）、わいせつ・映画検閲委員会（1979年）、社会正義委員会（1993～1994年）などである。「私はあらゆる悪徳行為を働いた」と彼は語っている。[ 16 ] [ 31 ]賭博委員会在任中、彼が提言したが当時は無視された国営宝くじの導入があった。[ 13 ]（ジョン・メージャー政権は1994年に宝くじを導入した。）

メアリー・ワーノックは、1979年にわいせつ物と映画検閲委員会の委員長として発表したウィリアムズによるポルノに関する報告書を「読みやすく、むしろ読むのを止められない」と評した。[ 32 ]この報告書は、「誰かに害を及ぼすことが証明されない限り、いかなる行為も法律で抑制されるべきではない」という「危害条件」を根拠とし、子供がポルノから保護されている限り、大人は自由にポルノを読み、視聴できるべきだと結論付けている。[ 33 ] [ 11 ] [ 34 ]この報告書は、ポルノが性犯罪を引き起こす傾向があるという見解を否定している。[ 35 ]特に、裁判でポルノの影響が議論されたムーアズ殺人事件とケンブリッジ強姦事件の2つの事件が取り上げられた。報告書は、両事件は「読むものの選択と他者に対する行為の両方において、既存の特性が反映されているという点とより一致している」と主張した。[ 36 ]

オペラ

ウィリアムズは幼い頃からオペラを好み、特にモーツァルトとワーグナーを好んでいた。パトリシア・ウィリアムズは、彼が10代の頃にカール・ローザ・カンパニーとサドラーズ・ウェルズの公演に足を運んだと記している。 [ 37 ]ワーグナーに関するエッセイの中で、彼はコヴェント・ガーデンでジョン・ヴィッカーズがトリスタン役を演じた公演中に「事実上制御不能な状態」に陥ったと述べている。[38] 彼は1968年から1986年までイングリッシュ・ナショナル・オペラの理事を務め、[ 15 ]また、『ニュー・グローブ・オペラ辞典』に「オペラの本質」という項目を執筆した。[ 13 ] [ 39 ]彼のエッセイ集『オペラについて』は、パトリシア・ウィリアムズが編集し、2006年に死後に出版された。[ 40 ] [ 41 ]

名誉と死

ウィリアムズは1969年に国際哲学研究所の会員、 1971年に英国学士院フェロー、 1983年にアメリカ芸術科学アカデミーの名誉会員となった。翌年、ケンブリッジのフィッツウィリアム美術館の評議員に就任し、後に会長となった。1993年には王立芸術協会のフェローに選出され、1999年にはナイトの称号を授与された。イェール大学やハーバード大学など、いくつかの大学から名誉博士号を授与されている。[ 15 ] [ 17 ]

ウィリアムズはローマでの休暇中に心不全で2003年6月10日に亡くなった。彼は1999年に癌の一種である多発性骨髄腫と診断されていた。 [ 15 ] [ 42 ]彼の遺族は妻と二人の息子、そして最初の子供であるレベッカだった。[ 16 ]彼はローマで火葬された。[ 15 ]

書き込み

倫理へのアプローチ

AW ムーアは、ウィリアムズの作品は分析の伝統の範囲内にあるが、「その広範さ、その博識、そしてとりわけその深い人間性」において、それほど典型的ではないと書いている。

彼は決してこの伝統を熱心に弁護したわけではないが、常にこの伝統が重んじる明晰さと厳密さの基準を維持し、その作品は伝統におけるあらゆる最良の模範となっている。それは鮮やかで、深遠で、想像力に富んでいる。同時に、並外れて緻密でもある。彼の作品に対する批評家の多くは、彼の発言に何らかの反論を抱いたことがあるだろう。しかし、反論の標的となる適切な引用文を探してみるうちに、ウィリアムズが自身の見解を、まさにその反論を予期する形で注意深く提示していることに気づくのだ。[ 42 ]

ウィリアムズは倫理理論や倫理体系を一切構築しなかった。一部の評論家は、彼の支持者からすれば不当な見方だが、彼は主に批判的だったと指摘した。ムーアは、ウィリアムズはこの批判に影響されなかったと述べている。「彼は単に、哲学体系の構築が人間の倫理的経験の繊細さと多様性を覆い隠すことを拒んだだけだった」[ 15 ]。ムーアは、倫理理論を「整然とした体系性、そして観念の簡略化」と同一視し、人間の生活や動機を描写するには不十分だと述べている。ウィリアムズは、哲学部における倫理に関する「無味乾燥で非歴史的、二元的な」議論の多くとは異なり、「私たちの日常的な倫理的経験を動かす真の関心」との接点を失わないように努めた[ 42 ] 。 [ 43 ]

ウィリアムズは処女作『道徳：倫理学入門』（1972年）の中で、「ほとんどの道徳哲学はこれまで空虚で退屈なものであったが、現代の道徳哲学は退屈になる独自の方法を見つけた。それは道徳的問題を全く議論しないことである」と述べている。[ 44 ] [ 45 ]彼は倫理学の研究は活気に満ち、説得力があり、難解であるべきだと主張し、心理学と歴史に説明責任のあるアプローチを模索した。[ 2 ] [ 46 ]

ウィリアムズは倫理的実在論者ではなく、科学的知識が「現実の絶対的な概念」に近づくことができるのに対し、倫理的判断は観点に基づくものだと主張した。[ 47 ] [ 48 ]彼は、優しさや残酷さといった「厚みのある」倫理的概念は「事実と価値の融合」を表すと主張した。 [ 49 ] [ 50 ]私たちの価値観が「世界の中に」あるのではないという考えは解放的だった。「ある価値観を他の価値観よりも受け入れるよう世界から強制されることがないという事実に、根本的な自由の形を見出すことができる」とウィリアムズは述べた。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

ウィリアムズは、運が倫理的な生活に浸透しているという自身の見解を頻繁に強調した。彼は「道徳的運」という用語を造語・発展させ、数々の非常に影響力のある例を挙げて道徳的運の概念を説明した。ウィリアムズの道徳的運に関する有名な例の一つは、画家ポール・ゴーギャンがタヒチに移住することを決意したことである。[ 54 ]

カント批判

下を向くカントの絵画
イマヌエル・カント（1724–1804）

ウィリアムズは1970年代から1980年代にかけて、『道徳：倫理学入門』（1972年）、『自己の問題』 （1973年）、 『功利主義： JJCスマートとの共著』（1973年）、『道徳運』 （ 1981年） 、 『倫理と哲学の限界』 （1985年）といった著書で、倫理学の二本柱である功利主義と18世紀ドイツ哲学者イマヌエル・カントの道徳哲学への批判を展開した。マーサ・ヌスバウムは、ウィリアムズの著作は「イギリスにおいて、これら二つの支配的な理論の庇護の下、道徳哲学が実践されていた瑣末で回避的な方法を非難した」と記している。[ 5 ]「どちらの理論も道徳的な生活を単純化し、感情や個人的な執着、そして運が私たちの選択を形作るという側面を無視していた」とヌスバウムは述べている。[ 55 ] [ 56 ]（ウィリアムズは1996年に「大まかに言えば、義務や結果に関するものでなければ、それはカウントされない」と述べた。）[ 13 ]

カントの『座の形而上学の基礎』 （1785年）は、定言命法に基づく道徳体系を説いた。その定言命法の一つの表現は、「あなたが同時にそれを普遍法となるように意志することができるような格率に従ってのみ行動しなさい」である。[注 3 ]ムーアは、理性的な主体は「純粋理性行為の原理」、すなわちすべての理性的な主体を規制する原理に基づいて行動しなければならないと述べている。しかし、ウィリアムズは思考と行動を区別した。理性的に考えるということは、真理への信念と両立する方法で考えることであり、「ある人が真理を信じるために必要なことは、他の誰かが真理を信じるために必要なことと同じである」とムーアは述べている。しかし、人は自身の欲求（行動の内的理由）を満たすことによって理性的に行動することができるが、そのために必要なことは、他の誰かが自分の欲求を満たすために必要なこととは必ずしも同じではない。ウィリアムズによれば、思考と行動を同様に扱うカントのアプローチは誤りである。[ 58 ]

ウィリアムズは、カントが「道徳の最も純粋で、最も深く、最も徹底した表現」を与えたと主張した[ 59 ]が、「功利主義の集団的無関心から個人の個性を守ろうとするカント主義の高潔な本能」は、カント的な「道徳的主体としての人格の抽象的性格」に対しては効果がないかもしれないと主張した。私たちは、自分が置かれている状況において、あたかも自分が何者であるかに反するかのように行動することを期待されるべきではない[ 60 ] 。

功利主義批判

ウィリアムズは、 JJCスマートとの共著『功利主義の賛否』（1973年）の中で、功利主義への反論を展開した。功利主義とは、行為は最大多数の最大幸福を促進する限りにおいてのみ正しいとする、帰結主義的な立場である。この本の思考実験の一つに、残忍な独裁者が率いる南米の国で研究をしている植物学者ジムが登場する。ジムは小さな町で、捕らえられた20人のインディアン反乱軍と対峙する。彼らを逮捕した隊長は、ジムが1人を殺せば、ジムを客人として敬意を表して残りの2人は釈放するが、そうでなければ全員殺すと告げる。単純な行為功利主義では、ジムが1人を殺す方が有利となる。[ 61 ]

ウィリアムズは、ジムによって人が殺されることと、ジムの作為または不作為のために船長によって殺されることの間には決定的な違いがあると主張した。船長は、もし殺人を選択するならば、ジムが世界に及ぼしている影響の単なる媒介者ではない。彼は道徳的行為者であり、意図と計画を持つ人物である。功利主義者はこの区別を失い、私たちを結果が生じるための空虚な器としてしまう。ウィリアムズは、道徳的決定は私たちの心理的アイデンティティと完全性を維持しなければならないと主張した。[ 62 ] [ 63 ]道徳的決定をいくつかのアルゴリズムに還元するいかなるシステムも拒否すべきである。[ 64 ]

行動の理由

ウィリアムズは、行動には内的理由しかないと主張した。「Aが何らかの欲求を持ち、その欲求がφ行動によって満たされるならば、Aはφ行動する理由を持つ。」[ 65 ] [ 66 ]外的理由は、「Aはφ行動する理由を持つ」ということになるが、たとえAの「主観的動機づけセット」の中にφ行動によって促進されるものが何もないとしてもそうである。ウィリアムズは、外的理由があると言うことは無意味であり、理由だけでは人々を行動に駆り立てることはできないと主張した。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]

ソフィー・グレース・チャペルは、行動の外的理由がなければ、すべての行為者に同じ道徳的理由が平等に適用されると主張することは不可能である。[ 71 ]他者が正しいと考えることを行う内的理由がない場合、それを行わなかったことを責めることはできない。なぜなら、内的理由だけが唯一の理由であり、非難は「責められるべき人を、正しいことを行う理由があったのに行わなかった人のように扱うことを伴う」とウィリアムズは書いている。[ 72 ] [ 73 ]

真実

ウィリアムズは最後の著書『真実と誠実さ：系譜学エッセイ』（2002年）で、真実の二つの基本的価値を正確さと誠実さであるとし、真実を求めることと、そのようなものが存在するかどうかという疑念との間の溝に対処しようと試みている。[ 74 ]ジェーン・オグレイディはガーディアン紙のウィリアムズ死亡記事で、この本は「権力、階級的偏見、イデオロギーによって必然的に歪められているという理由で、あらゆる真実とされるものを滑稽なほどナイーブだと嘲笑する人々」を検証したものであると述べている。[ 26 ]

フリードリヒ・ニーチェへの負い目は明白であり、特に説明と批判の手段として系譜学的手法を採用していることが顕著である。ウィリアムズの意図の一部は、真実の価値を否定されていると感じた人々を攻撃することにあったが、本書はそれを単純にその意味で理解することは、その目的の一部を見失うことになると警告している。むしろ、ケネス・ベイカーが述べているように、本書は「真実の概念を軽視する知的流行の道徳的代償についてのウィリアムズの考察」なのである。[ 39 ]

遺産

ウィリアムズは体系的な哲学理論を提唱したわけではなく、むしろそのような試みに疑念を抱いていた。[ 75 ]彼は弁証法的な才能で知られるようになったが、同時にそれらにも疑念を抱いていた。アラン・コードは、ウィリアムズは「道徳哲学において、単なる弁証法的な巧妙さの発揮に感銘を受けたことは一度もなかった」と記している。

それどころか、彼の哲学的見解の最も注目すべき特徴の一つは、明白に思えるかもしれないが、それにもかかわらずあまりにも頻繁に無視されている一連の点に対する揺るぎない主張であった。それは、道徳的または倫理的思考は人間の生活の一部であるということ、それについて書くことで、哲学者は真に重要なことについて書いているということ、その主題について言う価値のあることを言うのは容易ではないということ、道徳哲学者が書くことは人類の歴史、心理学、社会情勢の現実に答えなければならないということ、そして単なる賢さは実際には価値の適切な尺度ではないということである。」[ 17 ]

ウィリアムズの存在は、時に苦痛を伴う。なぜなら、その強烈な生気のせいで。それは友人に何かを突きつけるが、それが何なのかは、当時も今もはっきりとは分からない。今思うと、それは本物であること、つまり、これまで以上に勇敢に、そして明確に、自分自身を表現し、存在することなのだ。

1996年、マーティン・ホリスはウィリアムズが「当時のイギリスを代表する哲学者という名声を博した」ものの、「核心的な問いに対する鋭い洞察力」は持っていたものの、その答えを全く持ち合わせていなかったと述べた。[ 13 ]アラン・トーマスは、ウィリアムズの倫理学への貢献を、道徳哲学の基盤を築こうとする試みに対する包括的な懐疑主義であるとし、その懐疑主義は『倫理と哲学の限界』（1985年）と『恥と必然』（1993年）で明確に表明され、道徳理論は人生の複雑さを反映することは決してできない、特に現代社会の急進的な多元主義においてはなおさらであると主張した。[ 76 ]

ソフィー・グレース・チャペルによると、外的な道徳体系に従うのではなく、自分らしくあり、本物であり、誠実に行動することを学ぶことは、ウィリアムズの作品の根本的なモチーフと言えるでしょう。[ 71 ]「私の作品に共通するテーマがあるとすれば、それは本物であることと自己表現です」とウィリアムズは2002年に語っています。「あるものは真の意味であなた自身であり、あなたが何であるかを表現している一方で、他のものはそうではないという考えです。… すべては内なる必然性という概念を明確にすることにあります。」[ 11 ]彼は道徳哲学をカント的な「私の義務とは何か？」という問いから遠ざけ、ギリシャ人にとって重要だった「私たちはどのように生きるべきか？」という問題へと立ち返らせました。[ 5 ]

出版物

本
  • (アラン・モンテフィオーレ編) 『イギリス分析哲学』ロンドン:ラウトレッジ&キーガン・ポール、1966年。
  • 道徳：倫理学入門、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1972年。
  • 『自己の問題』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1973年。
  • (JJC Smart との共著) 『功利主義:賛成と反対』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1973 年。
  • デカルト：純粋探究の計画、ロンドン：ペリカンブックス、1978年。
  • 道徳的幸運：哲学論文1973-1980、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1981年。
  • (アマルティア・センと共著) 『功利主義とその先』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1982年。
  • 倫理と哲学の限界、ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1985年。
  • 『恥と必要性』、バークレー：カリフォルニア大学出版局、1993年。
  • 『Making Sense of Humanity』、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1995年。
  • 偉大な哲学者：プラトン、アビンドン：ラウトレッジ、1998年。
  • 『真実と誠実さ：系図論』、プリンストン：プリンストン大学出版局、2002年。
死後出版
  • 『初めに行為があった：政治的議論におけるリアリズムと道徳主義』ジェフリー・ホーソーン編、プリンストン：プリンストン大学出版局、2005年。
  • 『過去の感覚：哲学史エッセイ集』マイルズ・バーンイート編、プリンストン：プリンストン大学出版局、2006年。
  • 人文科学としての哲学、AWムーア編、プリンストン：プリンストン大学出版局、2006年。
  • パトリシア・ウィリアムズ編『オペラ論』、ニューヘイブン：イェール大学出版局、2006年。
  • エッセイとレビュー：1959–2002、プリンストン：プリンストン大学出版局、2014年。
選定された論文
  • 「道徳と感情」、バーナード・ウィリアムズ著『自己の問題』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1973年、207-229ページ。1965年にロンドンのベッドフォード・カレッジでウィリアムズの就任講演として初めて行われた。
  • 「マクロプロス事件：不滅の退屈さについての考察」、バーナード・ウィリアムズ著『自己の問題』 、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1973年。
  • 「異教の正義とキリスト教の愛」アペイロン26(3–4)、1993年12月、195–207。
  • 「クラテュロスの名前論とその反駁」、スティーブン・エヴァーソン編『言語』、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1994年。
  • 「カリガリ博士の行為」ペンシルバニア法評論142、1994年5月、1661-1673。
  • 「デカルトと哲学史学」、ジョン・コッティンガム編『理性、意志、感覚：デカルトの形而上学研究』、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1994年。
  • 「徳のある人の行為として行動する」ロバート・ハイナマン編『アリストテレスと道徳的実在論』ウェストビュー・プレス、1995年。
  • 「倫理学」、AC Grayling 編『哲学：主題のガイド』、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1995 年。
  • 「アイデンティティとアイデンティティ」、ヘンリー・ハリス編『アイデンティティ：オックスフォード大学で行われたハーバート・スペンサーの講義に基づくエッセイ』、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1995年。
  • 「倫理における真実」、Ratio、8(3)、1995年12月、227-236。
  • 「哲学を憎み、軽蔑することについて」、ロンドン・レビュー・オブ・ブックス、18(8)、1996年4月18日、17-18ページ（リンク提供）。
  • 「現代哲学：再考」NF Bunnin (編)、『The Blackwell Companion to Philosophy』、Blackwell、1996年。
  • 「歴史、道徳、そして反省のテスト」、オノラ・オニール編『規範性の源泉』 、ケンブリッジ大学出版局、1996年。
  • 「理由、価値観、説得の理論」、フランチェスコ・ファリーナ、フランク・ハーン、スタファノ・ヴァンヌッチ編『倫理、合理性、経済行動』、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1996年。
  • 「信頼の政治」、パトリシア・イェーガー編『アイデンティティの地理学』、アナーバー：ミシガン大学出版局、1996年。
  • 「トラキスの女性たち：フィクション、悲観主義、倫理」、 RBラウデン、P.ショルマイヤー編『ギリシア人と私たち』、シカゴ：シカゴ大学出版局、1996年。
  • 「寛容：不可能な美徳？」デイヴィッド・ヘイド編『寛容：排他的な美徳』プリンストン：プリンストン大学出版局、1996年。
  • 「真実、政治、そして自己欺瞞」、社会研究63.3、1996年秋。
  • 「道徳的責任と政治的自由」ケンブリッジ法学ジャーナル56、1997年。
  • 「ストア哲学と感情：リチャード・ソラブジへの返答」、R. ソラブジ（編）『アリストテレスとその後』、古典学研究所紀要、補足 68、1997 年。
  • 「耐え難いものを許容する」スーザン・メンダス編『寛容の政治』エディンバラ大学出版、1999年。
  • 「人文科学としての哲学」『哲学』 75、2000年10月、477-496ページ。
  • 「ホメロスを理解する：文学、歴史、そして理想的な人類学」、ニール・ラフリー編『人間であること：学際的観点から見た人類学的普遍性と特殊性』、ウォルター・デ・グリュイター、2000年。
  • 「なぜ哲学には歴史が必要なのか」、ロンドン・レビュー・オブ・ブックス、24(20)、2002年10月17日（リンク提供）。

* AWムーアとジョナサン・ウィリアムズによる完全な参考文献（2011年現在）。[ 77 ]

注記

  1. ^シャーリー・ウィリアムズ、2002年：「私たちの結婚生活はとても活気に満ちていましたが、二つのことが原因で緊張感がありました。一つは、二人とも自分のやることに夢中になりすぎて、一緒に過ごす時間があまりなかったことです。もう一つは、正直に言うと、私はかなり偏見のない人間なので、バーナードが愚かだと思った人を辛辣に批判する能力は受け入れられないと感じていました。…彼は時にとても辛いことを言うことがあります。彼は人を徹底的に傷つけるのです。残された人たちは、いわば人格が死んでしまったようなものです。」 [ 11 ]
  2. ^バーナード・ウィリアムズ、2002年：「学業環境には深刻な問題があり、私の退学が公表されれば世間の注目を集めるだろうと説得されました。確かに多少はそうなりましたが、私は不機嫌な人間だと思われ、3年後に再び戻ってきたときには、むしろ不条理に思われました。個人的な理由で戻ってきたのです。家族と一緒にそこで暮らすのは、私が思っていたよりも大変だったのです。」 [ 11 ]
  3. ^カント: 「Der categorische Imperativ ist also nur ein einziger, und zwar dieser: " handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde ." [ 57 ]

参考文献

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さらに読む

  • ネーゲル、トーマス、「道徳的運」、モータル・クエスチョンズ、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1979年。
  • ネーゲル、トーマス。「サー・バーナード・ウィリアムズ」、ブリタニカ百科事典。
  • アレクサンドラ・ペリー、クリス・ヘレラ著『バーナード・ウィリアムズの道徳哲学』ニューカッスル：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、2011年。
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