ボロブドゥール

ボロブドゥール
ボロブドゥールでプラダクシナを追う僧侶たち
位置マゲラン リージェンシー、中部ジャワ、インドネシア
座標南緯7度36分29秒 東経110度12分14秒 / 南緯7.608度、東経110.204度 / -7.608; 110.204
建設されたもともとは9世紀、シャイレンドラ王朝時代に建てられました。
復元1911年、1983年
修復者テオドール・ファン・エルプ
建築家グナダルマ
Webサイトborobudurpark .com、 kebudayaan .kemdikbud .go .id /bkborobudur
タイプ文化的な
基準i、ii、vi
指定された1991年（第15回）
の一部ボロブドゥール寺院遺跡
参照番号592
地域東南アジア
ボロブドゥールはジャワ島にあります
ボロブドゥール
ジャワ島内の位置
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ボロブドゥールはインドネシアにあります
ボロブドゥール
ボロブドゥール（インドネシア）
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ボロブドゥール(インドネシア語: Candi Borobudur、ジャワ語: ꦕꦤ꧀ꦝꦶꦧꦫꦧꦸꦝꦸꦂ、ローマ字:  Candhi Barabudhur )とも表記されるボロブドゥールは、マゲラン県の町の近くにある9 世紀の大乗仏教寺院です。インドネシア 中部ジャワ州、ジョグジャカルタ市の北西にあるムンティラン。

灰色の安山岩のような石で建てられた[ 1 ]この寺院は、中央のドームが頂上にある、6つが正方形、3つが円形の、合計9つの積み重ねられた基壇で構成されています。2,672枚のレリーフパネルで装飾され、元々は504体の仏像でした。中央のドームは72体の仏像に囲まれており、それぞれが穴の開いた仏塔の中に座っています。[ 2 ]この遺跡は、壁や欄干に1,460枚の物語を描いたレリーフパネルを備えた広範な階段と回廊システムを通って巡礼者を導きます。ボロブドゥールは、世界でも有​​数の仏教レリーフコレクションを誇ります。

シャイレンドラ王朝時代に建てられたこの寺院のデザインは、インドネシア固有の祖先崇拝の伝統と仏教の涅槃達成の概念を融合させたジャワ仏教建築に従っています。[ 3 ]この遺跡は仏陀を祀る祠であり、仏教徒の巡礼の場です。証拠によるとボロブドゥールは8世紀に建設され、14世紀にジャワのヒンドゥー王国が衰退し、ジャワ人がイスラム教に改宗した後、その後放棄されました。[ 4 ]その存在が世界中に知られるようになったのは、1814年に当時ジャワのイギリス領主だったトーマス・スタンフォード・ラッフルズ卿がインドネシア先住民からその場所を知らされたことがきっかけでした。[ 5 ]ボロブドゥールはその後、数回の修復を経て保存されてきました。最大の修復プロジェクトは1983年にインドネシア政府とユネスコによって完了し、その後、ユネスコの世界遺産に登録されました。[ 3 ]

ボロブドゥールは世界最大の仏教寺院であり[ 6 ] [ 3 ]、ミャンマーのバガンやカンボジアのアンコールワットと並んで東南アジアの偉大な遺跡の一つです。ボロブドゥールは今でも巡礼地として人気があり、インドネシアの仏教徒はここでウェーサーカ祭を祝います。インドネシアの観光名所の中で、ボロブドゥールは最も多くの人が訪れる遺跡です。[ 7 ]

語源

北西から見たボロブドゥール寺院。この遺跡はカランテンガ碑文とトリ・テプサン碑文にも記されている。

インドネシア語では古代寺院はチャンディと呼ばれ、地元の人々は「ボロブドゥール寺院」をチャンディ・ボロブドゥールと呼んでいます。チャンディという用語は、門や浴場などの古代の建造物もゆるく指しています。ボロブドゥールという名前の由来は、大きいを意味するボロと仏陀を意味するブドゥルに由来しています。[ 8 ]オランダの学者JLモーンスは、宮廷詩人ムプ・プラパンジャが1365年に「ブドゥル」にある聖域に言及したと述べています。 [ 9 ]スタンフォード・ラッフルズは1817年にジャワの歴史に関する本の中で「ボロ・ボド」に言及し、この寺院について説明しています。[ 10 ] [ 11 ]脚注でラッフルズは「ボロは地区の名前で、ボドは古代を意味する」と述べています。[ 12 ]ほとんどのチャンディは近くの村にちなんで名付けられています。もしジャワ語の慣習に従って、近くの村ボレにちなんで名付けられたのであれば、この記念碑は「ブドゥルボロ」と名付けられるべきだった。スエクモノ氏によると、ラッフルズはブドゥルが現代ジャワ語のブダ（「古代」）、つまり「古代ボロ」に相当すると考えていたという。[ 8 ]また、彼はこの名前が「偉大な」または「名誉ある」を意味するボロと、仏陀を意味するブドゥルに由来するのではないかとも示唆した。[ 8 ]しかし、別の考古学者は、名前の2番目の要素（ブドゥル）はジャワ語のブダラ（「山」）に由来すると示唆している。[ 13 ]

オランダの考古学者AJ・ベルネット・ケンパーズによる別の語源説では、ボロブドゥールはサンスクリット語で「ヴィハラ・ブッダ・ウフル」と表記されるビアラ・ベドゥフル（Biara Beduhur）の簡略化されたジャワ語発音が訛ったものであると示唆している。「ブッダ・ウフル」という用語は「仏陀の街」を意味する可能性があり、別の可能性として「ベドゥフル」という用語が考えられる。これはおそらく古代ジャワ語で、バリ語の語彙に今も残っており、「高い場所」を意味する。これは語幹「dhuhur」または「luhur」 （高い）から構成される。このことから、ボロブドゥールは高地または丘の上にある仏陀の僧房を意味すると考えられる。 [ 14 ]

神聖な仏教建築物の建設と開創（おそらくボロブドゥール寺院への言及）は、テマングン県ケドゥで発見された2つの碑文に記されている。 824年のカランテンガ碑文には、サマラトゥンガの娘プラモダワルダニによって開創されたジナラヤ（煩悩を克服し悟りを開いた人々の領域）という神聖な建築物について言及されている。 842年のトリ・テプサン碑文には、ブーミサンバーラと呼ばれるカムランの資金と維持を確保するために、シュリー・カフルンナン（プラモダワルダニ）から与えられた（免税の）土地であるシマについて言及されている。[ 15 ]カムランは「起源の地」を意味するムーラという言葉に由来し、おそらくサイレンドラ族の祖先を祀る神聖な建物である。ヨハネス・ハイスベルトゥス・デ・カスパリスは、サンスクリット語で菩薩の十段階を経た徳を積んだ山を意味するブーミ・サンバーラ・ブダーラがボロブドゥールの本来の名前であったと示唆している。[ 16 ]

位置

3つの寺院

ボロブドゥール、パウォン、メンドゥットの直線配置

ボロブドゥールはジョグジャカルタの北西約40キロ、スラカルタの西約86キロに位置し、スンドロ・スンビン火山とメルバブ・メラピ火山の2つの火山とプロゴ川とエロ川に挟まれた高地にあります。 [ 17 ]地元の伝説によると、ケドゥ平原として知られるこの地域はジャワの「聖なる」場所であり、農業が盛んなことから「ジャワの庭園」と呼ばれています。[ 18 ]

20世紀初頭の修復作業中に、テオドール・ヴァン・エルプは、この地域にあるボロブドゥール寺院、パウォン寺院、ムンドゥット寺院の3つの仏教寺院が一直線上に位置していることを発見しました。[ 19 ] 3つの寺院の間には儀式上の関係が存在していたに違いありませんが、正確な儀式の過程は不明です。[ 20 ]

古代湖仮説

20世紀には、寺院の周囲に湖があったのではないかという憶測が考古学者の間で激しい議論の的となり、その考えが検討される一方で、専門家は湖は存在しなかったか、寺院を囲んでいなかったという結論に至った。 [ 21 ] [ 4 ]湖の仮説を1931年に進めたオランダ人画家WOJニューウェンカンプは、ボロブドゥール寺院は現在のケドゥ平原にある湖に浮かぶ蓮の花を描いていると考えた。[ 22 ] 2004年には、ボロブドゥール寺院は干上がった古代の湖の底の上に建てられたと主張する者もいる。[ 23 ] 1974年と1977年の発掘調査でサンプルを調べたガナパティ・タニカイモニは、水環境に固有の植物を示す花粉や胞子を発見できなかった。ジャック・デュマルセは1977年に、タニカイモニは1983年にこの著作を出版した。[ 21 ]シーザー・ヴーテとJJ・ノッサンは1985年から1986年にかけて現地調査を行い、ボロブドゥール寺院が建設された当時、周辺に湖は存在しなかったことを確認した。[ 24 ]

歴史

工事

GB フーイエル（1916年頃 - 1919年）によるボロブドゥール寺院の全盛期の情景を再現した絵画

ヒンドゥー教の聖職者は何世代にもわたりジャワの人々に訴えかけてきたが、建築家で作家のジャック・デュマルセは、この事実が初めて言及されているのは西暦450年だとしている。[ 25 ]シャイレンドラ王朝とサンジャヤ王朝の影響が続いた。デュマルセは、デ・カスパリスがサンジャヤ王朝とシャイレンドラ王朝が1世紀半にわたってジャワ中部で権力を共有していたと結論付け、デ・カスパリスは732年から882年まで交互に権力を掌握していたことを述べている。 [ 26 ]この間、ケドゥ平原周辺の平野や山々に多くのヒンドゥー教と仏教のモニュメントが建てられた。ボロブドゥールを含む仏教のモニュメントは、ヒンドゥー教のプランバナン寺院群と同時期に建てられた。732年、サンジャヤ王はボロブドゥールの東わずか10kmのウキル丘にシヴァリンガ寺院の建設を命じた。 [ 27 ]

ボロブドゥールの建設やその本来の目的に関する記録は残っていない。[ 28 ]建設期間は、寺院の隠れた基部の彫刻されたレリーフと、 8世紀と9世紀の王室勅許状によく使われていた碑文を比較することで推定された。 [ 28 ]寺院間でのインドの建築工程の比較と、権力を握っていた人物の認識により、ドゥマルチャイはボロブドゥールの建設をおよそ5段階に分けて年代を定めることができた。[ 29 ]大まかに言えば、サイレンドラは 780年頃に始まり、第2段階と第3段階は 792年頃に続き、第4段階は 824年頃に衰退期に入った。[ 30 ]サンジャヤは 833年頃にボロブドゥールの第5段階を完成させた。[ 30 ] [ a ]

ボロブドゥール寺院を含む当時の仏教寺院の建設は、サンジャヤ王の直後の後継者ラカイ・パナンカランが仏教徒にそのような寺院の建設を許可したため可能となった。[ 33 ]実際、パナンカランは敬意を表してカラサン村を仏教徒コミュニティに与えたと、779年のカラサン憲章に記されている。[ 34 ]このことから、ヒンドゥー教の王が仏教遺跡の建立を後援したり、仏教の王が同様の行動をとったりすることが可能であったため、ジャワでは宗教に関する深刻な紛争はなかったと考える考古学者もいる。[ 35 ] 856年のラトゥバカ高原での戦いはずっと後のことで、政治的な戦いであった。[ 36 ]サイレンドラ王が関与したプランバナンでは、平和共存の雰囲気があった。[ 37 ]

放棄

山を見下ろすボロブドゥールの仏塔。何世紀もの間、廃墟となっていた。

ボロブドゥールは何世紀にもわたって火山灰とジャングルの茂みの層の下に埋もれていました。その放棄の背後にある事実は依然として謎に包まれています。この遺跡の活発な利用と仏教巡礼がいつ途絶えたのかは分かっていません。928年から1006年の間に、ムプ・シンドク王は一連の火山噴火の後、マタラム王国の首都を東ジャワ地方に移しました。これが放棄に影響を与えたかどうかは定かではありませんが、いくつかの資料ではこの時期が放棄の最も可能性の高い時期であると言及されています。 [ 4 ] [ 23 ] 1365年頃まで遡ると、マジャパヒト朝時代に書かれたムプ・プラパンカの『ナガラクレタガマ』に、この遺跡について漠然と言及されています。この書物には「ブドゥールの僧房」について言及されています。[ 38 ]

ラデン・スエクモノは、 15世紀に住民がイスラム教に改宗した後に寺院が放棄されたと推測している。[ 4 ]この記念碑は完全に忘れ去られたわけではなく、民話は徐々に不運と悲惨に関連する迷信となっていったとスエクモノは伝えている。[ 4 ]ババド・タナ・ジャウィ（ジャワの歴史）によると、この記念碑は1709年にマタラム王に対して反乱を起こした反乱者にとって致命的な要因であった。[ 4 ]反乱者は敗北し、死刑を宣告された。[ 4 ]ババド・マタラム（マタラム王国の歴史）では、この記念碑は1757年にジョグジャカルタ・スルタン国の皇太子に起きた不幸と関連付けられています。[ 39 ]この記念碑を訪れることはタブーでしたが、王子は「『檻に捕らえられた騎士』（つまり、穴の開いた仏塔の一つにある像）に深い憐れみを感じ、どうしても『不幸な友人』に会いに来ずにはいられませんでした」。[ 40 ]宮殿に戻った王子は病気になり、翌日亡くなりました。[ 40 ]

再発見

19世紀半ばのボロブドゥールのメインストゥーパ。メインストゥーパの上には木製のデッキが設置されていた。

1811年にジャワ島が占領された後、1811年から1816年までジャワ島はイギリスの統治下にあった。イギリスの代表兼総督はスタンフォード・ラッフルズで、ジャワの歴史に大きな関心を抱いていた。島中を巡回した彼はジャワの骨董品を収集し、地元住民との交流を通して記録を取った。[ 41 ] 1814年にスマランを視察した際、彼はブミセゴロ村近くのジャングルの奥深くに大きな記念碑があることを知った。[ 40 ]彼は、1806年から1807年にかけて他の古代遺跡の調査とともにセウ遺跡群を発見していたオランダ人技師、ヘルマン・コーネリアスを調査に派遣した。2ヶ月間で、コーネリアスと200人の部下は木を切り倒し、植生を焼き払い、土を掘り起こして記念碑を現した。崩壊の危険があったため、全ての回廊を発掘することはできなかった。コーネリアスは様々な図面を含む発見をラッフルズに報告した。ラッフルズは著書の中でこの発見について数行しか触れておらず、自らも現地を訪れたことはないが、この遺跡の再発見と世界の注目を集めた功績は認められている。[ 40 ]

ケドゥ地方の住人であったクリスティアーン・ロデウェイク・ハルトマンはコルネリウスの調査を引き継ぎ、1835年についに遺跡全体が発掘された。ボロブドゥールに対する彼の関心は、公的なものというよりは個人的なものだった。ハルトマンは自身の活動、特に主仏塔で巨大な仏像を発見したという伝説について、いかなる報告書も残していない。[ 42 ] 1842年、ハルトマンは主ドームを調査したが、発見したものは不明であり、主仏塔は空のままである。[ 43 ]

オランダ領東インド政府はその後、オランダの技術官であるフランス・カレル・ウィルセンに遺跡の調査を委託し、彼は遺跡を調査して数百枚のレリーフスケッチを描いた。ヤン・フレデリック・ゲリット・ブルムンドも遺跡の詳細な調査を任命され、調査は1859年に完了した。政府はブルムンドの研究に基づき、ウィルセンの図面を補足した論文を発表する予定だったが、ブルムンドは協力を拒否した。そこで政府は別の学者であるコンラドゥス・リーマンスに委託し、リーマンスはブルムンドとウィルセンの資料に基づく研究論文を編纂した。1873年、ボロブドゥールの詳細な研究に関する最初の研究論文が出版され、その1年後にはフランス語訳が出版された。[ 42 ]遺跡の最初の写真は、1872年にオランダ系フランドル人の彫刻家イシドール・ファン・キンスベルゲンによって撮影された。[ 44 ]

ボロブドゥール寺院のテラス 1913

1882年、文化財検査官長は、ボロブドゥール遺跡の状態が不安定であることを理由に、遺跡を完全に解体し、レリーフを博物館に移設することを勧告した。[ 44 ]その結果、政府はバタヴィア芸術科学協会の考古学コレクションの学芸員であるウィレム・ピーター・グローネフェルトを任命し、遺跡の徹底的な調査と遺跡の実際の状態の評価を行った。彼の報告書では、これらの懸念は根拠がないと判断され、遺跡をそのまま残すことが勧告された。[ 45 ]

ボロブドゥール寺院は土産物の産地とみなされ、彫刻の一部が略奪された。[ 46 ]中には植民地政府の同意を得たものもあった。1896年、シャムのチュラロンコーン王がジャワ島を訪れ、ボロブドゥール寺院から持ち帰った彫刻を8両の荷車に積んで持ち帰ることを要請し、許可された。持ち帰った彫刻には、多数のレリーフパネルから切り取った30個の破片、仏像5体、ライオン2体、ガーゴイル1体、階段や門から取ったいくつかのカーラモチーフ、そして守護像（ドヴァラパラ）が含まれていた。これらの遺物のうち、特にライオン、ドヴァラパラ、カーラ、マカラ、巨大な水柱は、現在バンコクの国立博物館のジャワ美術室に展示されている。[ 47 ]

復元

1911 年にヴァン・エルプが修復した後のボロブドゥール。チャトラの尖塔は現在は取り壊されています。
カルマウィバンガ博物館の未完成の仏像（前）と主仏塔のチャトラ（後）
ボロブドゥール寺院の排水システムの水栓
コンクリートとPVCパイプによる排水システムの改善（1973年）

ボロブドゥール寺院が注目を集めたのは1885年、ジョグジャカルタ考古学協会会長でオランダ人技師のヤン・ウィレム・イゼルマンが寺院の基部に隠された足部を発見した時だった。 [ 45 ] 1890年から1891年にかけて撮影された写真から、隠された足部にレリーフが彫られていることがわかり、覆いが元に戻された。[ 45 ]この発見をきっかけに、オランダ領東インド政府は遺跡を保護する措置を講じることとなった。1900年には、保護を計画するために3人からなる委員会が結成され、1902年に同委員会は3つの提案を提出した。[ 48 ]まず、角を元通りにし、隣接部分を危険にさらす石を取り除き、最初の欄干を強化し、いくつかの壁龕、アーチ道、仏塔、メインドームを修復することで、崩壊を防ぐことができる。次に、床や排水口を修復することで、手入れを継続し、排水を改善する必要がある。第三に、すべての緩んだ石を取り除き、記念碑を最初の欄干まで片付け、損傷した石を取り除き、メインドームを修復する必要があります。[ 48 ] 1905年にこの提案は承認され、当時の総費用は約48,800オランダギルダー（2022年の1,723,019ポンドに相当）と見積もられました。[ 48 ]

修復は1907年に始まり、オランダ軍の技術者であったテオドール・ファン・エルプが指揮した。[ 49 ]修復の最初の7か月は、失われた仏頭と板石を見つけるために記念碑の周りの土地を発掘することに費やされた。ファン・エルプは上部の3つの円形の基壇と仏塔を解体して再建した。その過程で、ファン・エルプは記念碑を改善するためにできることをさらに発見し、1908年に別の提案を提出し、34,600ギルダー（ 2022年の1,137,702ポンドに相当）の追加予算で承認された。[ 50 ]修復は1911年に完了し、一見したところ、ボロブドゥールは昔の栄光を取り戻していた。[ 51 ]ファン・エルプはさらに進み、メインの仏塔の頂上にあるチャトラ（3層の傘）の尖塔を慎重に再建した。しかし、後に彼は尖塔の再建に使用された元の石が十分ではなかったことを理由にチャトラを解体したため、ボロブドゥールの尖塔の元の設計は実際には不明である。 [ 50 ]解体されたチャトラは現在、ボロブドゥールから数百メートル北にある カルマウィバンガ博物館に保管されている。

限られた予算のため、修復は主に彫刻の清掃に重点が置かれ、ファン・エルプは排水の問題に対処できなかった。15年も経たないうちに、ギャラリーの壁はたわみ、レリーフには新たなひび割れや劣化の兆候が見られた。[ 49 ]ファン・エルプはコンクリートを使用したが、そこからアルカリ塩と水酸化カルシウムが浸出して他の構造物に混入した。これがいくつかの問題を引き起こし、更なる徹底的な改修が緊急に必要となった。

それ以来、小規模な修復作業は行われてきましたが、完全な保護には不十分でした。第二次世界大戦と1945年から1949年のインドネシア国民革命の間、ボロブドゥールの修復作業は中断されました。遺跡は天候と排水の問題によりさらに被害を受け、寺院内部の土の芯が膨張し、石造建築を押し上げ、壁が傾きました。1950年代には、ボロブドゥールの一部が差し迫った崩壊の危機に直面していました。1965年、インドネシアはユネスコに対し、ボロブドゥールをはじめとする遺跡の風化問題への対策について助言を求めました。1968年、当時インドネシア考古局長であったスエクモノは、大規模な修復プロジェクトを組織するために、「ボロブドゥールを救え」キャンペーンを開始しました。[ 52 ]

1960年代後半、インドネシア政府は国際社会に対し、遺跡保護のための大規模な修復を要請しました。1973年にはボロブドゥール修復のマスタープランが作成されました。[ 53 ]ボロブドゥール保存事業実施のための任意拠出に関する協定（パリ、1973年1月29日）を通じて、オーストラリア、ベルギー、キプロス、フランス、ドイツが修復への貢献に同意しました。[ 54 ]その後、インドネシア政府とユネスコは1975年から1982年にかけて、遺跡の全面的な改修を行う大規模な修復事業を実施しました。[ 49 ]

1975年に実際の作業が始まった。修復中には100万個を超える石が解体・撤去され、巨大なジグソーパズルのピースのように個別に識別、カタログ化、洗浄、保存処理が行われるよう分けておかれた。ボロブドゥールは、石を侵す微生物と戦う新しい手順など、新しい保存技術の実験場となった。[ 52 ]元の資材を再組み立てして構造を可能な限り復元する試み（アナスティローシス法）が行われ、失われた石の代わりに新しい安山岩の石ブロックが控えめに使用され、構造の完全性を確保するだけだった。基礎は安定し、1,460枚のパネルすべてが洗浄された。修復には、5つの正方形の基壇の解体と、遺跡に水路を埋め込むことによる排水の改善が含まれた。不浸透性層と濾過層の両方が追加された。この大規模なプロジェクトには約600人が参加し、記念碑の修復に総額6,901,243米ドル（2024年時点で48,882,942米ドルに相当）の費用がかかりました。[ 55 ]

修復工事が完了した後、1991年にユネスコはボロブドゥールを世界遺産に登録しました。 [ 3 ]ボロブドゥールは、(i)「人間の創造的才能の傑作を代表するもの」、(ii)「建築や技術、記念碑的芸術、都市計画、景観デザインの発展において、一定期間または世界の文化圏において、人間の価値観の重要な交流を示すもの」、(vi)「顕著な普遍的意義を持つ出来事や生きた伝統、思想、信仰、芸術作品や文学作品と直接または具体的に関連しているもの」という文化的基準に基づいて登録されています。[ 3 ]

2017年12月、ボロブドゥール寺院のメインストゥーパのヤスティ頂にチャトラを再設置する案が再検討されました。しかし、専門家は傘型の尖塔の修復には徹底的な調査が必要だと述べています。2018年初頭現在も、チャトラの修復は開始されていません。[ 56 ]

現代の出来事

宗教儀式

ボロブドゥールでのウェーサカ祭

1973年にユネスコの資金援助による大規模な改修工事が行われ、[ 53 ]ボロブドゥールは再び礼拝と巡礼の場として利用されるようになりました。インドネシアの仏教徒は、年に一度、5月か6月の満月の日に、ウェーサカ（インドネシア語：ワイサカ）の日を祝います。これは、釈迦の生誕、死去、そして釈迦が完全な悟りを開いた日を記念する日です。ワイサカはインドネシアの公式の祝日であり、[ 57 ]儀式は3つの仏教寺院を中心に、ムンドゥットからパウォンまで歩き、ボロブドゥールで終了します。[ 58 ]

ボロブドゥールで行われる儀式には、プラダクシナ（時計回りにボロブドゥールを一周しながら回廊を通ってボロブドゥールの段を上る儀式）[ 59 ]や、ボロブドゥールを囲んで瞑想すること、また、スカイランタンを飛ばすことなどが含まれる。[ 60 ] [ 61 ]現代のインドネシアでは、ボロブドゥールは、イスラム教徒が多数を占める国で保存され、国の共有文化遺産の一部として認識されている主要な仏教遺跡として、宗教共存の例としてしばしば引用されている。[ 62 ]

観光

この遺跡はインドネシアで最も多くの観光客が訪れる観光名所です。1974年には26万人の観光客が訪れ、そのうち3万6000人が外国人でした。[ 63 ]この数字は、インドネシアの経済危機前の1990年代半ばには年間250万人（80%が国内観光客）にまで増加しました。[ 63 ]しかし、観光開発は地元住民を巻き込んでいないとして批判されており、時折紛争を引き起こしています。[ 64 ] 2003年には、ボロブドゥール周辺の住民や中小企業が、州政府による3階建てのショッピングモール「ジャワワールド」建設計画に反対し、複数の集会や詩の抗議活動を行いました。[ 65 ]

2012年6月、ボロブドゥールは世界最大の仏教寺院としてギネス世界記録に登録されました。 [ 66 ]

保全

最上階の壇上で読経する僧侶たち

ユネスコは、現在の保存状態において、(i) 訪問者による破壊行為、(ii) 遺跡南東部の土壌浸食、(iii) 失われた要素の分析と修復という3つの具体的な懸念事項を特定した。[ 67 ]軟弱な土壌、頻繁な地震と大雨が構造物の不安定化につながっている。地震は、石が崩れアーチが崩れるだけでなく、地盤自体が波のように動き、構造物をさらに破壊する可能性があるため、最も重要な要因である。[ 67 ]仏塔の人気が高まり、多くの観光客が訪れるようになり、そのほとんどはインドネシアからである。あらゆる階層に何も触らないようにという警告標識があり、定期的に拡声器で警告が放送され、警備員も配置されているにもかかわらず、レリーフや彫像への破壊行為は頻繁に発生し、問題となっており、さらなる劣化につながっている。[ 67 ]

リハビリテーション

ボロブドゥールは、双子火山のメルバブ山（左）とメラピ山（右）を含む山々に囲まれています。
ムラピ山とジョグジャカルタに対するボロブドゥールの位置

ボロブドゥール寺院は、2010年10月と11月にメラピ山が噴火したことにより大きな被害を受けました。メラピ山の火山灰は、火口から西南西約28キロメートル（17マイル）にある寺院群に降り注ぎました。11月3日から5日にかけての噴火では、最大2.5センチメートル（1インチ）[ 68 ]の厚さの灰の層が寺院の像に降り注ぎ、レリーフを覆い、排水システムを詰まらせました。専門家は酸性の灰が史跡に損害を与えるのではないかと懸念しています。[ 69 ]寺院群は、11月5日から9日まで、降灰の除去のため閉鎖されました。[ 70 ] [ 71 ]

ユネスコは、 2010年のメラピ山噴火後のボロブドゥール寺院の修復費用の一部として、 300万米ドル（2024年時点で4,193,343米ドル相当）を寄付しました。 [ 72 ]雨後の泥水で詰まっていた排水システムを修復するため、寺院の構造を構成する55,000個以上の石材が解体されました。修復作業は11月に完了しました。[ 73 ]

2012年1月、2名のドイツ人石材保存専門家が10日間現地に滞在し、寺院の分析と長期保存のための提言を行った。[ 74 ] 6月、ドイツはユネスコに13万米ドル（2024年には17万8050米ドルに相当）を拠出することに同意した。この第2期修復では、石材保存、微生物学、構造工学、化学工学の専門家6名が6月にボロブドゥールで1週間過ごし、9月か10月に再び訪問する予定である。これらのミッションは、1月の報告書で推奨された保存活動を開始するものであり、政府職員と若手保存専門家の保存能力を高めるための能力開発活動も含まれる。[ 75 ]

2014年2月14日、ジョグジャカルタと中部ジャワの主要観光地であるボロブドゥール寺院、プランバナン寺院、ラトゥ・ボコ寺院は、ジョグジャカルタの東約200キロに位置する東ジャワ州ケルド火山の噴火による火山灰の影響で深刻な影響を受け、立ち入り禁止となりました。作業員は、ボロブドゥール寺院の象徴的な仏塔や像を火山灰から守るため覆いました。ケルド火山は2014年2月13日に噴火し、爆発音はジョグジャカルタまで響き渡りました。[ 76 ]

セキュリティ上の脅威

1985年1月21日のテロ攻撃によってボロブドゥール上部テラスのいくつかの仏塔が被害を受けた。

1985年1月21日、9つの仏塔が9つの爆弾によって大きな被害を受けた。[ 77 ] [ 78 ] 1991年、盲目のイスラム教説教師フセイン・アリ・アル・ハブシエが、寺院襲撃を含む1980年代半ばの一連の爆破事件を主導した罪で終身刑を宣告された。 [ 79 ]爆破事件を実行したイスラム過激派グループの他の2人のメンバーは1986年にそれぞれ懲役20年の刑を宣告され、もう1人の男性は懲役13年の刑を宣告された。

2006年5月27日、マグニチュード6.2の地震が中部ジャワ島南岸を襲いました。この地震により、周辺地域は甚大な被害を受け、近隣のジョグジャカルタ市とプランバナンでも死傷者が出ましたが、ボロブドゥール寺院は無傷のまま残りました。[ 80 ]

2014年8月、インドネシア警察と治安部隊は、ボロブドゥール寺院とその周辺の警備を強化した。これは、自称ISISのインドネシア支部がソーシャルメディアに投稿した脅迫への予防措置であり、テロリストがボロブドゥール寺院やインドネシアの他の仏像を破壊する計画があるとしている。[ 81 ]警備強化には、 CCTVモニターの修理と増設、寺院敷地内および周辺の夜間パトロールの実施などが含まれる。このジハード主義グループは、彫刻などの擬人化された表現を偶像崇拝と非難する厳格なイスラム教の解釈に従っている。

訪問者過多問題

ボロブドゥールの観光客

ボロブドゥール寺院の狭い階段を登る訪問者の多さは、石の摩耗を著しく促進し、表面の侵食によって薄く滑らかになっています。ボロブドゥール寺院には、西、東、南、北の四方八方に2,033面の石段があります。そのうち約1,028面、つまり約49.15%が著しく摩耗しています。[ 82 ]

階段の石のさらなる摩耗を防ぐため、2014年11月以降、ボロブドゥールの階段の2つの主要部分、すなわち東側（上りルート）と北側（下りルート）が木製の構造物で覆われています。同様の方法は、カンボジアのアンコールワットやエジプトのピラミッドでも採用されています。[ 82 ] 2015年3月、ボロブドゥール保存センターは、階段をゴム製のカバーでさらに密閉することを提案しました。[ 83 ]

2020年には、破壊行為や落書きのため、寺院の境内への立ち入りが一時的に禁止されました。それ以降、観光ガイドの同行のもと、1日1時間、最大1200人の参拝者のみ参拝が許可されています。参拝者は竹製のスリッパを着用することが求められています。[ 84 ]

インドネシア統計局によると、国内観光客数は2021年の42万2930人から2022年には144万人に増加した。インドネシア政府は観光客数を年間200万人に増やすことを目標としている。[ 85 ]

建築

ボロブドゥール再建中に行われた考古学的発掘調査は、ヒンドゥー教徒[ 86 ]あるいはインド以前の信仰の信者が、仏教徒に占拠される以前からボロブドゥールの丘に既に大規模な建造物を建設し始めていたことを示唆している。その基礎はヒンドゥー教や仏教の寺院建築とは大きく異なっており、そのため、当初の建造物はヒンドゥー教や仏教というよりも、むしろジャワ固有のものと考えられている[ 87 ] 。

デザイン

ボロブドゥールのマンダラ型の平面図

ボロブドゥールは、単一の大きな仏塔として建てられており、上から見ると、仏教の宇宙論と心の本質を同時に表す巨大なタントラ仏教の曼荼羅の形をしています。 [ 88 ]シャイレンドラ族がタントラ仏教や金剛乗仏教の信者であったことを示す証拠が存在しないという理由で、一部の学者は、それが曼荼羅であるという考えを否定しています。さらに、ボロブドゥールの仏像は五如来とは見なされていません。元の基礎は、各辺が約118メートル（387フィート）の正方形です。9つの基壇があり、下6つは正方形で、上3つは円形です。[ 89 ]上の基壇には、1つの大きな中央の仏塔を取り囲むように72の小さな仏塔があります。各仏塔は鐘の形をしており、多数の装飾的な開口部が開けられています。仏像は、穴の開いた囲いの中に座っています。

ボロブドゥール遺跡のデザインは階段ピラミッドの形をとっています。[ 90 ]インドネシアの先史時代のオーストロネシア巨石文化では、チソロック近郊のパングヤンガン遺跡[91]やクニンガン近郊のチパリ遺跡[92]で発見されたプンデン・ベルンダクと呼ばれる土塁や石の階段ピラミッド構造物がいくつか建造されていました。石のピラミッドの建設は、山や高い場所に祖先の霊やヒャンが住むという先住民の信仰に基づいています。[ 93 ]

ボロブドゥールの航空写真には、階段状のピラミッドとマンダラの平面図が写っています。

多くの文献では、ボロブドゥールのテラスを3層に区分することが慣習的に行われています。これは仏教宇宙論における3つの「世界」、すなわちカーマダートゥ（欲望の世界）、ルパダートゥ（色の世界）、そしてアルパダートゥ（無形の世界）を象徴していると考えられています。[ 94 ]カーマダートゥは台座で、ルパダートゥは5つの四角い基壇（体）、アルパダートゥは3つの円形の基壇と最上部の大きな仏塔で表されています。[ 95 ]しかし、近年の研究ではこの仮定に疑問が投げかけられています。「3つの世界」という区分は、20世紀初頭にウィレム・フレデリック・スタッテルハイムによって、当時の非常に断片的なデータに基づいて初めて提唱されました。その後の研究者たちは、この区分は遺跡自体の文献的根拠や物語的裏付けがないとして批判しています。[ 96 ]しかし、この慣習的な区分は、一般メディアで依然として無批判に提示されることがよくあります。

ボロブドゥールにおける集団礼拝は、徒歩巡礼の形で行われます。巡礼者は、最上階へと続く階段と回廊のシステムによって導かれます。それぞれの階は、悟りの段階を表しています。巡礼者を導く道は、仏教の宇宙観を象徴するように設計されました。[ 97 ]

1885年、基部に隠された構造物が偶然発見された。[ 98 ]この「隠された土台」には、完成版と未完成版のパネルレリーフが収められており、そのうち160枚にはダルマの法則に基づく因果関係に関する物語が描かれている。また、彫刻家への指示と思われる短い碑文が刻まれたパネルもあり、彫刻する場面が描かれている。[ 99 ]レリーフが未完成であることから、当初は計画されていたものの、後に事情によりケースに入れられた可能性が示唆されている。この件については、現在も学者の間で議論が続いている。実際的な説明としては、記念碑の建設中に明らかになった構造上の欠陥が挙げられる。おそらく、地盤沈下によって構造物が外側にずれ落ちる恐れがあったため、未完成の基部の作業は中断され、安定性を確保するために追加の土台でケースに入れられたと考えられる。[ 99 ]学者たちはまた、ボロブドゥールの建設者や委託者が救済活動を放棄し、それを人目につかないようにした理由として、様々な宗教的または象徴的な根拠を提唱している。[ 98 ] [ 100 ]

ケサリア遺跡との類似点

ボロブドゥール遺跡とケサリア遺跡には、多くの類似点が見られます。両遺跡とも、宇宙の断片を向いた曼荼羅と等身大の仏像を有しています。また、仏像で埋め尽くされた丘のような曼荼羅構造も見られます。これは、パーラ朝とシュリーヴィジャヤ朝の間で、儀式に関する文献や思想が行き来していたことを示唆しています。[ 101 ]

建物の構造

足、胴体、頭の高さの比率が4:6:9の断面

この記念碑を建造するために、近隣の石切り場やプロゴ川の河床から 約55,000立方メートル（72,000立方ヤード）の安山岩が採取された。 [ 102 ] [ 103 ]石は寸法に合わせて切断され、現場に運ばれ、モルタルを使わずに敷き詰められた。石と石の間の接合部には、節、窪み、蟻継ぎが用いられた。仏塔の屋根、ニッチ、アーチ型の門は持ち出し工法で造られた。レリーフは建物完成後に現場で制作された。 [ 104 ]

この記念碑には、この地域の雨水流出量が多いことに対応するため、優れた排水システムが備わっています。洪水を防ぐため、角には100個の排水口が設置されており、それぞれの排水口には巨人またはマカラの形をした独特のガーゴイルの彫刻が施されています。[ 105 ] [ 106 ]

ボロブドゥールは、この目的で建てられた他の建造物の全体的なデザインとは大きく異なります。ボロブドゥールは、平らな面ではなく、自然の丘の上に建てられています。しかし、建設技術はジャワの他の寺院と同様です。他の寺院に見られる内部空間がなく、全体的なデザインがピラミッドの形に似ていることから、ボロブドゥールは当初、寺院ではなく、仏塔として使用されていた可能性が高いと考えられていました。 [ 102 ]仏塔は仏陀を祀る場所です。仏塔は仏教の信仰の象徴としてのみ建てられることもあります。一方、寺院は礼拝堂として使用されます。この遺跡のデザインの細心の注意を払った複雑さは、ボロブドゥールが実際には寺院であることを示唆しています。

この複合施設の建築家であるグナダルマについてはほとんど知られていない。[ 107 ]彼の名前は碑文よりもむしろジャワの民話で語られている。

カラのアーチを通して見える階段
廊下の壁のレリーフ

建設中に使用された基本的な測定単位はターラであり、これは額の生え際から顎の先までの人間の顔の長さ、または両方の指を最大限に伸ばしたときの親指の先から中指の先までの距離として定義されました。[ 108 ]この単位は個人によって異なりますが、記念碑には正確な寸法があります。 1977年に実施された調査では、記念碑の周囲で4:6:9の比率が頻繁に発見されました。建築家は、ボロブドゥールの設計におけるフラクタルおよび自己相似幾何学の正確な寸法を決定するためにこの公式を使用しました。[ 108 ] [ 109 ]この比率は、近くの仏教寺院であるパウォンとムンドゥットの設計にも見られます。考古学者たちは、カンボジアのアンコールワット寺院の場合と同様に、4:6:9の比率とターラには暦、天文学、宇宙論的な意味があると推測している。 [ 107 ]

主要構造は、基部、本体、および頂上の3つの部分に分けられます。[ 107 ]基部は123メートル×123メートル（404フィート×404フィート）の大きさで、壁の高さは4メートル（13フィート）です。[ 102 ]本体は5つの正方形のプラットフォームで構成され、それぞれ高さが低くなっています。最初のテラスは、基部の端から7メートル（23フィート）後退しています。後続の各テラスは2メートル（6.6フィート）後退しており、各段に狭い通路が残っています。頂上は3つの円形プラットフォームで構成され、各段に同心円状に配置された一列の穴あき仏塔が立っています。中央にはメインのドームが1つあり、その頂上は記念碑の最高点で、地上35メートル（115フィート）の高さにあります。4つの側面の中央にある階段は頂上に通じており、32体のライオン像が見下ろす多数のアーチ型の門があります。門はそれぞれ頂部にカーラの頭部が彫られ、両側にはマカラが突き出ている。 [ 110 ]このカーラ・マカラのモチーフは、ジャワの寺院の門によく見られる。正面入口は東側にあり、ここに最初の物語のレリーフが刻まれている。丘の斜面には階段が設けられ、遺跡と低地の平野を繋いでいる。

レリーフ

ボロブドゥールの壁における物語の浅浮彫の位置

ボロブドゥールは、様々なレベルのテラスが見られるように構築されており、浅浮彫で重厚に装飾されたものから、アルパダトゥと呼ばれる円形テラスの簡素なものまで、複雑な建築様式が見て取れます。[ 111 ]テラスの最初の4つの壁は、浅浮彫彫刻のショーケースとなっています。これらは仏教世界で最も優れた芸術作品の一つとされています。[ 112 ]

ボロブドゥールの浅浮彫には、8世紀の古代ジャワの日常生活の多くの場面が描かれており、[ 113 ] [ 114 ]宮廷での生活、森の隠者、村の庶民の生活まで描かれている。また、寺院、市場、さまざまな動植物、その土地特有の建築も描かれている。描かれている人物は、王、女王、王子、貴族、廷臣、兵士、使用人、庶民、僧侶、隠者などである。また、浅浮彫には、阿修羅、神々、菩薩、キンナラ、ガンダルヴァ、アプサラスなど、仏教の霊的存在も描かれている。浅浮彫に描かれた像は、8世紀の東南アジア海域の建築、兵器、経済、ファッション、交通手段の研究など、特定の主題を研究する歴史家の参考資料となることが多かった。 8世紀の東南アジアのダブルアウトリガー船の有名な描写の一つにボロブドゥール船がある。[ 115 ]現在、2004年にインドネシアからアフリカへ航海したボロブドゥール船の実物大レプリカが、ボロブドゥールの北数百メートルに位置するサムドララクサ博物館に展示されている。 [ 116 ]

物語パネルの分布[ 117 ]
セクション位置話パネル数
隠れた足壁カルマヴィバンガ160
最初のギャラリー メインウォール ラリタヴィスタラ120
ジャータカ/アヴァダナ120
手すり ジャータカ/アヴァダナ372
ジャータカ/アヴァダナ128
2番目のギャラリー 手すりジャータカ/アヴァダナ100
メインウォールガンダヴユハ128
3番目のギャラリー メインウォールガンダヴユハ88
手すりガンダヴユハ88
4番目のギャラリー メインウォールガンダヴユハ84
手すりガンダヴユハ72
合計1,460

ボロブドゥール寺院には、ファサードと欄干を覆う約2,670枚の浅浮彫（物語パネル1,460枚、装飾パネル1,212枚）が配置されています。総面積は2,500平方メートル（27,000平方フィート）で、隠された足元（カーマダートゥ）と5つの四角い基壇（ルパダートゥ）に配置されています。[ 117 ]

物語のレリーフは、モニュメントの隠れた足元と最初の4つのギャラリーの周囲に、全長3,000メートル（9,800フィート）にわたって11のシリーズに分かれて配置されている。[ 117 ]隠れた足元には160枚の語りパネルからなる最初のシリーズが収められ、残りの10のシリーズは東側の入口階段から左に向かう4つのギャラリーの壁や欄干に配置されている。壁の物語パネルは右から左へ、欄干の物語パネルは左から右へ書かれている。これは、巡礼者が聖域を右側に保ちながら時計回りに巡礼する儀式であるプラダクシナに則っている。 [ 117 ]

隠された足元には、業の法則が描かれている。第一回廊の壁には、それぞれ120枚のパネルからなる二つのレリーフが重ね合わされている。上部には仏陀の伝記が描かれ、壁の下部と第一回廊と第二回廊の欄干には、仏陀の前世の物語が語られている。[ 117 ]残りのパネルは、釈迦如来が更なる探求の旅を続け、ついに般若心経を修行し悟りを開いたことを描いている。

カルマの法則 (カルマヴィバンガ)

ボロブドゥールの隠された足に関するカルマヴィバンガ・スートラの物語を描いた場面[ b ]

160枚の隠されたパネルは連続した物語を形成しているのではなく、各パネルが原因と結果の完全なイラストを提供しています。[ 117 ]噂話から殺人まで、非難されるべき行為とそれに対応する罰が描かれています。また、喜捨や聖地への巡礼とそれに伴う報酬を含む称賛に値する行為もあります。地獄の苦しみと天国の喜びも描かれています。サンサーラ（生と死の終わりのない輪廻）の全景を備えた日常生活の場面もあります。ボロブドゥール寺院の基部は、隠された足を露出させるために解体され、レリーフは1890年から1891年にかけてチャシジャン・チェパスによって写真に撮られました。[ 118 ]これらの写真が、寺院のわずか数百メートル北にあるボロブドゥール博物館（カルマウィバンガ博物館）に展示されています。 [ 119 ]修復工事中に、カルマヴィバンガのレリーフを覆うように台座が再設置されました。現在では、隠されていた台座の南東の角だけが露出しており、訪問者が見ることができます。[ 120 ]

シッダールタ王子と仏陀の誕生の物語（ラリタヴィスタラ）

馬車に乗ってルンビニへ行き、ゴータマ・シッダールタ王子を出産するマーヤー女王

物語は釈迦がトゥシタ天から降り立つところから始まり、サールナートの鹿苑での最初の説法で終わる。[ 121 ]レリーフは、カピラヴァストゥのスッドーダナ王とマーヤー王妃の息子、シッダールタ王子として釈迦が誕生するところを表している。

誕生の前には、天上と地上で菩薩の最後の化身を迎えるための様々な準備が描かれた27のパネルが描かれている。[ 121 ]土下座天から降りる前に、菩薩は自身の冠を後継者である未来の仏陀、弥勒に託した。弥勒は6本の牙を持つ白象の姿で地上に降り立ち、摩耶妃の右胎に侵入した。摩耶妃はこの出来事を夢で見ており、その解釈は彼女の息子が王か仏陀になるというものであった。

ゴータマ・シッダールタは苦行者になるために髪を切りました。

マーヤー王妃は出産の時期が来たと感じ、カピラヴァストゥ近くのルンビニー公園へ行きました。彼女は沙羅双樹（ショレア・ロブスタ）の下に立ち、右手で枝を一本持ち、母から息子シッダールタ王子を出産しました。パネルに描かれた物語は、悟りを開いた後の彼の最初の説教であるサールナートの鹿園での説教まで続きます。[ 122 ]

釈迦の前世（ジャータカ）と他の伝説上の人物（アヴァダナ）の物語

ジャータカとは、釈迦がシッダールタ王子として生まれる前の物語である。[ 123 ]ジャータカは、人間と動物の両方の姿で現れた、釈迦の前世を語る物語である。未来の釈迦は、王、追放者、神、象などとしてジャータカに登場するが、どのような姿で現れても、物語を通して教えられる何らかの徳を示す。[ 124 ]アヴァダナはジャータカに似ているが、主人公は菩薩自身ではない。アヴァダナにおける聖なる行いは、他の伝説上の人物に帰せられる。[ 125 ]ボロブドゥールのレリーフでは、ジャータカとアヴァダナは同一のシリーズとして扱われている。

壁面第一ギャラリーの最初の20枚の下絵には、スダナクマーラヴァダナ、すなわちスダナの聖なる行いが描かれています。同じギャラリーの欄干にある最初の135枚の上絵には、ジャータカマーラの34の伝説が描かれています。[ 126 ]残りの237枚の絵は、下絵と第二ギャラリーの絵と同様に、他の資料からの物語を描いています。一部のジャータカは、例えばシビ王（ラーマの父） の物語のように、2回描かれています。

スダナの究極の真実の探求（ガンダビューハ）

ボロブドゥール第2層北壁のガンダビュハ物語のレリーフ

ガンダヴュハは、華厳経の最終章に記された、少年スダナが無上智慧を求めて飽くことなく旅を続ける物語である。この物語は、2つのギャラリー（第3ギャラリーと第4ギャラリー）と、さらに第2ギャラリーの半分を占め、合計460枚のパネルから構成されている。[ 127 ]物語の主人公である裕福な商人の息子、スダナ少年は、第16パネルに登場する。それ以前の15パネルは、釈迦牟尼仏がシュラヴァスティのジェータ園で三昧をしていた際に起こった奇跡の物語の序章となっている。[ 128 ]

スダナは文殊菩薩から、彼の最初の精神的な友人であり教師である僧侶メガスリに会うように指示されました。 [ 129 ]旅を続けると、スダナは、スプラティシュティタ、医師メーガ（知識の精霊）、銀行家ムクタカ、僧侶サラダヴァジャ、女性の在家信者アサ（無上悟りの精霊）、ビシュモッタラニルゴーサ、バラモンのジャヨスマヤトナ、マイトラヤニ王女、僧侶スダルサナ、インドリイェーシュワラという少年、ウパーシカのプラブータ、銀行家ラトナチューダ、アナラ王、神シヴァ・マハデーヴァ、マーヤー王妃、菩薩マイトレーヤなど、53人の教師に会い、その後、文殊菩薩のもとに戻ります。それぞれの精神的な友人が、スダナに特定の教え、知識、知恵を与えます。[ 129 ]これらの会議は3番目のギャラリーに表示されています。

文殊菩薩との二度目の謁見の後、スダナは第四室に描かれた普賢菩薩の居所へと赴いた。第四室の全編は普賢菩薩の教えに捧げられており、物語のパネルは最終的にスダナが無上智と究極の真理を悟るところで終わる。[ 130 ]

仏像

法輪印を結んだ仏像

ボロブドゥールには、石に刻まれた仏教宇宙観の物語以外にも、様々な仏像が数多く安置されています。蓮華座に坐した胡坐像は、5つの四角い台座（ルパダトゥ層）と最上段の台座（アルパダトゥ層）に配置されています。

ルパダトゥ階では仏像は壁龕に安置され、欄干の外側に一列に並んでいる。上段に向かうにつれて、台座が小さくなるにつれて仏像の数は減っていく。最初の欄干には104個の壁龕があり、2番目は104個、3番目は88個、4番目は72個、5番目は64個である。ルパダトゥ階には合計432体の仏像がある。[ 2 ]アルパダトゥ階（3つの円形台座）には、穴の開いた仏塔の中に仏像が安置されている。最初の円形台座には32基の仏塔、2番目は24基、3番目は16基の仏塔があり、合計72基の仏塔がある。[ 2 ]

アムステルダムの熱帯博物館にあるボロブドゥール仏像の頭

元々504体あった仏像のうち、300体以上が損傷を受け（ほとんどが頭部なし）、43体が行方不明となっている。遺跡の発見以来、頭部は主に西洋の美術館に収蔵されたり[ 131 ]、個人収集家によって略奪されたりしている[ 132 ] 。これらの仏像の一部は現在、アムステルダムの熱帯博物館、パリのギメ美術館、ロンドンの大英博物館など、多くの美術館に展示されている[ 133 ] 。ドイツは2014年にコレクションを返還し、仏像の再固定と遺跡の更なる保存のための資金を提供している[ 134 ] 。

一見すると、すべての仏像は同じように見えますが、印、つまり手の位置に微妙な違いがあります。印には、大乗仏教における五つの基本方位を表す北、東、南、西、天頂の5つのグループがあります。最初の4つの欄干にある仏像には、北、東、南、西の最初の4つの印があり、そのうちの1つの方位を向いている仏像には、対応する印があります。5番目の欄干にある仏像にはヴィタルカ印があり、最上階の72基の仏塔の中の仏像には、同じ法輪印があります。[ 135 ]各印は五禅菩薩の1つを表し、それぞれ独自の象徴性を持っています。[ 136 ]

ボロブドゥールの仏像の印は、東から時計回りに巡拝するプラダクシナの順序に従って、次のようになっている。 [ 137 ]

像 ムドラ 象徴的な意味 ディヤニ・ブッダ カーディナルポイント 像の場所
ブミスパルサ・ムドラ地球に証人として呼びかける アクソビア東 東側の最初の4つの欄干にある ルパダトゥの壁龕
ヴァラ・ムドラ慈悲、施し ラトナサンバヴァ南 南側の最初の4つの欄干にある ルパダトゥの壁龕
ディヤーナ・ムドラ集中と瞑想 阿弥陀西 最初の4つの西側の欄干にある ルパダトゥの壁龕
アバヤ・ムドラ勇気、恐れ知らず アモガシッディ北 最初の4つの北側の欄干にある ルパダトゥの壁龕
ヴィタルカ・ムドラ推論と美徳 毘盧遮那仏または普賢菩薩天頂 5番目（最上部）の欄干のあらゆる方向に ルパダトゥの壁龕がある
ダルマチャクラ・ムドラ法輪を 回すヴァイローチャナ天頂 3つの円錐台の上に72基の有孔仏塔が建てられた アルパダトゥ

遺産

1950年6月にボロブドゥールを訪問したスカルノとインドの首相ジャワハルラール・ネルー

ボロブドゥールの美的・技術的卓越性、そしてその規模の大きさは、インドネシア人に壮大さと誇りの感覚を呼び起こしてきました。カンボジアにとってのアンコールワットのように、ボロブドゥールはインドネシアにとって、その過去の偉大さを証明する強力な象徴となっています。インドネシア初代大統領スカルノは、この遺跡を外国の要人に公開することを重視しました。スハルト政権は、その重要な象徴的・経済的意味を認識し、ユネスコの支援を得て、遺跡の修復という大規模なプロジェクトに着手しました。インドネシアの多くの博物館には、ボロブドゥールの縮尺模型が展示されています。この遺跡は、ワヤン人形劇やガムラン音楽と並んで、インドネシア人がインスピレーションを得る漠然としたジャワの古典的歴史と結びつく、ほぼ象徴的な存在となっています。[ 138 ]

ボロブドゥール遺跡またはそのレプリカから持ち出された考古学的遺物は、インドネシア国内外のいくつかの博物館に展示されています。ボロブドゥール寺院敷地内にあるカルマウィバンガ博物館のほか、ジャカルタのインドネシア国立博物館、アムステルダムの熱帯博物館、ロンドンの大英博物館、バンコクのタイ国立博物館など、ボロブドゥール遺跡の美術作品を所蔵している博物館もあります。パリのルーブル美術館、クアラルンプールのマレーシア国立博物館、新北の世界宗教博物館にもボロブドゥール遺跡のレプリカが展示されています。 [ 139 ]この遺跡は、古代ジャワの古典仏教文明に世界的な注目を集めています。

ボロブドゥールの再発見と再建は、インドネシアの仏教徒からインドネシアにおける仏教復興の兆しとして歓迎されてきた。1934年、スリランカ出身の宣教師ナラダ・テーラが、東南アジアに仏法を広める旅の一環として、初めてインドネシアを訪れた。この機会に、地元の仏教徒数名がインドネシアにおける仏教復興に取り組んだ。1934年3月10日、ナラダ・テーラの祝福の下、ボロブドゥール南東部で菩提樹の植樹式典が行われ、ウパサカ（上人）数名が僧侶として出家した。[ 140 ]年に一度、インドネシアおよび近隣諸国から数千人の仏教徒が、国のワイサック祭を祝うためにボロブドゥールに集まる。[ 141 ]

ボロブドゥールを描いた中部ジャワの紋章

中部ジャワ州とマゲラン県の紋章にはボロブドゥールが描かれている。これは中部ジャワのシンボルとなり、より広い意味でインドネシアのシンボルとなっている。ボロブドゥールは、ボロブドゥール大学、中央ジャカルタのボロブドゥール・ホテル、海外のインドネシア料理レストランなど、いくつかの施設の名前にもなっている。この遺跡は、インドネシアの有名な2つの5つ星ホテル、近くのアマンジウォ（晴れた日には寺院が見える場所）とスレマンのハイアット・リージェンシー・ジョグジャカルタの建築デザインのインスピレーションとなった。ボロブドゥールは、ルピア紙幣や切手、数多くの書籍、出版物、ドキュメンタリー、インドネシアの観光促進資料に登場している。この遺跡はインドネシアの主要な観光名所の1つとなり、寺院周辺の地域の経済を活性化させるために不可欠となっている。例えば、 ジョグジャカルタ市の観光部門は、ボロブドゥール寺院とプランバナン寺院に近いこともあり、繁栄している。

芸術と文学において

レティシア・エリザベス・ランドンは、1836年にフィッシャーの応接室スクラップブックに掲載されたW・パーサーの絵画の版画に詩的な挿絵「ボロ・ブドゥール」を添えて、キリスト教の観点からボロブドゥールについて考察している。[ 142 ]

参照

注記

  1. ^ミクシッチによればボロブドゥールの建設は760年か770年頃に始まり、830年頃まで断続的に行われていたという。 [ 31 ]ムニョスによればシャイレンドラ王サマラトゥンガが825年にボロブドゥールを完成させたという。 [ 32 ]
  2. ^右側は亀や魚を殺して調理するという罪深い行為を描いています。左側は、動物を殺して生計を立てている者たちが地獄で生きたまま調理されたり、切り刻まれたり、燃え盛る家に投げ込まれたりして拷問を受けることを描いています。

参考文献

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引用文献

本

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ジャーナル記事

新聞やオンラインの情報源

さらに読む

  • ゴメス、ルイス・O. & ウッドワード、ハイラム・W. (1981). 『バラブドゥール：仏教遺跡の歴史と意義』 ボロブドゥール国際会議、ミシガン大学、1974年5月16～17日. カリフォルニア州バークレー：アジア人文学出版社. ISBN 0-89581-151-0。
  • クロッケ、マリケ。 「ボロブドゥールとマンダラ？」ポール・ファン・デル・ヴェルデ編IIAS 年鑑 1995。オランダ、ライデン: 国際アジア研究所。 207ページ。ISBN 9789074917179. OCLC 1442909227 . 
  • レビン、セシリア。「ダルマとアルタに包まれて：ボロブドゥール最初の回廊の壁の物語的展開」マリケ・J・クロッケ、ヴェロニク・デグルート（編著）。『東南アジアの過去の具体化：ヨーロッパ東南アジア考古学協会第12回国際会議選集』 pp. 27–40。シンガポール：NUS Press、2013年。2020年6月17日アクセス。JSTOR  j.ctv1qv3kf.7。
  • ミクシック、ジョン（1999年）『ボロブドゥールの謎』香港：ペリプラス、ISBN 962-593-198-8。
  • モートン、W. ブラウン III (1983 年 1 月)。 「インドネシア、古代ボロブドゥールを救出」ナショナル ジオグラフィック。163 ( 1) : 126–142。ISSN 0027-9358 。OCLC 643483454。  
  • スノッドグラス、エイドリアン（1985）『ストゥーパの象徴性』ニューヨーク州イサカ：コーネル大学東南アジアプログラム、ISBN 0-87727-700-1。
  • サンドバーグ、ジェフリー・ロジャー。 「バラブール仏塔の年代に関する考察」 Bijdragen Tot De Taal-、Land- En Volkenkunde 162、no. 1 (2006): 95–132。 2020 年 6 月 17 日にアクセス。JSTOR  27868287。
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