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カーストとは、特定の社会階層化システム(カースト制度)の中で、個人が生まれる固定された社会集団です。このようなシステムでは、個人は同じカースト内でのみ結婚し(同族婚)、特定の職業に関連した生活様式に従い、階層構造の中で守られる儀式的な地位を保持し、文化的排他性の概念に基づいて他者と交流することが期待されており、特定のカーストは他のカーストよりも純粋またはより汚れていると見なされます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]「カースト」という用語は、アリ、ハチ、シロアリなどの真社会性昆虫の形態学的グループ分けにも適用されます。[ 4 ]
カーストの典型的な民族誌的例は、インドのヒンドゥー社会が厳格な社会集団に分かれていることである。その起源は南アジアの古代史にあり、現在も存在している。[ 1 ] [ 5 ]しかし、インドにおけるカースト制度の経済的意義は、都市化と積極的差別是正措置の結果、低下しているようだ。社会学者や人類学者による多くの研究対象であるヒンドゥー教のカースト制度は、ヒンドゥー教やインド以外に存在するカーストに似た社会的区分を研究するための類推的基礎として用いられることがある。植民地時代のスペイン領アメリカでは、混血のカーストはヒスパニック系セクター内のカテゴリーであったが、社会秩序はそれ以外は流動的であった。
英語のカースト(/ k æ s t /、英: / k ɑː s t / )は、スペイン語とポルトガル語のcastaに由来し、ジョン・ミンシューのスペイン語辞典(1569年)によると、「人種、血統、部族、品種」を意味する。 [ 6 ]ポルトガル語とスペイン語の「casta」はゴート語の「kasts」(動物の群れ)に由来する。この言葉は「動物の種類」という意味でイベリア半島の言語に入り、すぐに「人間の人種」、さらに「人間の階級、状態」という意味に変化した。[ 7 ]スペイン人が新世界を植民地化した際、彼らはこの言葉を「一族や血統」の意味で使用した。しかし、1498年に海路でインドに到達した最初のヨーロッパ人であるポルトガル人が、英語の「カースト」の現代的な意味での「カスタ」を初めて使用し、彼らが遭遇した数千もの同族婚の世襲制インド社会集団に適用した。 [ 6 ] [ 8 ]この後者の意味を持つ綴りの「カースト」の使用は、1613年に英語で初めて確認されている。 [ 6 ]ラテンアメリカの文脈では、「カースト」という用語は、人が純粋なヨーロッパ系、先住民系、アフリカ系、またはそれらの混血であるかどうかに基づいて人種を分類するカースタ制度を説明するために使用されることもあり、異なる集団は人種的階層構造に配置される。しかし、ラテンアメリカのカースタ制度と南アジアのカースト制度の間には語源的なつながりがあるにもかかわらず(前者が後者の名称の由来である)、この2つの現象が実際にどの程度比較できるかについては議論がある。[ 9 ]
現代インドのカースト制度は、ヴァルナと呼ばれる古い4段階の理論的分類とジャーティと呼ばれる社会的民族集団を重ね合わせたものである。ヴェーダの時代には、社会は構成員の仕事の性質に応じて、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの4種類のヴァルナ(カテゴリー)で構成されると概念化された。ヴァルナは世襲のカテゴリーではなく、職業によってヴァルナが決定された。しかし、人のジャーティは出生時に決定され、その人はそのジャーティの職業に就くことになる。構成員は個人の強みや経済的、社会的、政治的要因に基づいて職業を変えることができ、実際に変えた。血縁関係のないインド人のDNA分析に基づく2016年の研究では、同族婚のジャーティはグプタ朝(紀元240年頃~579年頃)に始まったと判明した。 [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]現在、インドには約3,000のカーストと25,000のサブカーストが存在します。[ 13 ]
1901年以降、インドにおける10年ごとの国勢調査のため、英国当局はすべてのジャーティを、古代インドの文献に記されている4つのヴァルナのカテゴリーに分類した。国勢調査委員のハーバート・ホープ・リズリーは、「その基礎として提案された原則は、現代の現地の世論で認められている社会的序列に基づく分類であり、特定のカーストが理論上のインド制度におけるいずれかのカーストの現代的代表であると想定されているという事実に現れている」と述べている。[ 14 ]
古代ヒンズー教の文献に記されているヴァルナは、社会が4つのカテゴリーに分かれていると説明しています。バラモン(学者やヤグナの司祭)、クシャトリヤ(支配者や戦士)、ヴァイシャ(農民、商人、職人)、シュードラ(労働者/サービス提供者)です。学者たちは、ヴァルナ制度が社会で実際に機能したことはなく、インドの歴史においてそれが現実のものであったという証拠もないと考えています。社会の実際の区分はジャーティ(出生グループ)によって行われてきました。ジャーティは特定の宗教的原理に基づくものではなく、民族的起源から職業、地理的領域までさまざまです。ジャーティは、固定された階層構造を持たない同族婚の社会集団ですが、生活様式や社会的、政治的、経済的地位に基づいて、長年にわたって明確にされた漠然とした階級の概念に従っています。マウリヤ朝[ 15 ]シャリーヴァナ朝[ 16 ]チャルキヤ朝[ 17 ]カカティヤ朝[ 18 ]など、インドの主要な帝国や王朝の多くは、イギリス人の解釈によるヴァルナ制度の下ではシュードラに分類される人々によって建国された。9世紀までには、バラモンやヴァイシャを含む4つのヴァルナすべての王が、ヒンドゥー教インドの君主制における最高位を占めていたことはよく知られており、これはヴァルナ理論に反する。[ 19 ]歴史的に、王や統治者は、亜大陸全土で地域によって異なり、数千人に上るジャーティの階級について調停することが求められてきた。実際には、ジャーティはヴァルナ階級に当てはまると考えられているが、ジャーティのヴァルナとしての地位自体は、時代とともに明確に定義されてきた。[ 20 ]
植民地行政官ハーバート・ホープ・リズリーが主導した1901年のインド国勢調査以降、すべてのジャーティは理論上のヴァルナのカテゴリーに分類されました。[ 21 ]政治学者ロイド・ルドルフによると、リズリーはヴァルナがいかに古代のものであろうと、インドに見られる現代のすべてのカーストに当てはまると考え、「数億人のインド人をヴァルナの中に位置づけ、位置づけようとした」とのことです。[ 22 ]ヴァルナ(職業に基づく概念的分類)とジャーティ(集団)という用語は、それぞれ異なる概念です。ヴァルナは理論上の4つの区分ですが、ジャーティ(共同体)は亜大陸全体に広がる数千もの内婚制の社会集団を指します。古典著者はヴァルナ以外の用語についてほとんど言及していません。これは便利な略語であったためです。しかし、植民地時代のインド学者が時折この2つを混同すると、問題が生じます。[ 23 ]スジャータ・パテルは、植民地時代の民族誌的実践が、しばしばバラモン階級のエリート層と結びついて、インド社会を伝統的かつカーストに基づくものとして構築したと主張する。パテルによれば、これらの実践は文化的・宗教的側面を強調し、経済的・政治的要因を軽視している。[ 24 ]
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イギリスからの独立後、1950年のインド憲法は、積極的差別是正のために、全国の1,108人のジャーティを指定カーストとして記載した。[ 25 ]この憲法ではカーストに基づく差別も禁止されたが、インドではその慣行がそのまま残った。[ 26 ]現代文献では、不可触民コミュニティはダリットまたはハリジャンと呼ばれることもある。 [ 27 ] 2001年、ダリットはインドの人口の16.2%を占めた。[ 28 ] 1,500万人の債務労働者である児童のほとんどは、最下層カースト出身である。[ 29 ] [ 30 ]独立したインドでは、カーストに関連した暴力が目撃されている。2005年、政府はダリットに対する強姦や殺人を含む暴力行為の報告件数を約11万件記録した。[ 31 ]
都市化と積極的差別是正措置により、カースト制度の社会経済的制約は緩和されつつある。しかしながら、カースト制度は依然として近親婚や家父長制、そして政治において存在している。グローバル化と外国企業による経済的機会は、インドの中流階級人口の増加に影響を与えている。チャッティースガル陶工カースト共同体(CPCC)の一部のメンバーは、伝統的な農村部の陶工の大多数とは異なり、もはや陶工ではなく、都市部の中流階級の専門職である。インドの政治にはカースト制度が根強く残っている。カースト団体はカーストに基づく政党へと発展した。政党と政府は、カーストを人々の動員と政策立案における重要な要素と認識している。[ 32 ]
Bhatt と Beteille による研究では、インド社会の社会的側面における地位、開放性、流動性の変化が示されています。現代の社会経済的変化の結果、インドは社会領域の力学と経済において大きな変化を経験しています。[ 33 ]インドではお見合い結婚が依然として最も一般的な慣習ですが、インターネットは、出会い系アプリを使用することで若いインド人に関係をコントロールするネットワークを提供しました。結婚がこれらのアプリの使用を通じて達成されることは多くないため、これは非公式な条件に限定されています。[ 34 ]ハイパーガミーはインドとヒンドゥー文化で依然として一般的な慣習です。男性は社会的影響を受けずに、同じカースト内または1つ下のカーストと結婚することが期待されています。女性がより高いカーストと結婚した場合、彼女の子供は父親の地位を継承します。彼女がより低いカーストと結婚した場合、彼女の家族は義理の息子の社会的地位にまで引き下げられます。この場合、女性は結婚の平等主義原則の担い手となります。結婚の条件が平等を意味していなければ、高位カーストの人と結婚しても利益はないだろう。[ 35 ]しかし、男性は契約の否定的な影響から組織的に保護されている。

地理的要因もカースト制度への固執を決定づける。北部の多くの村では、同じカースト内に適格な求婚者がいないため、外婚が一般的である。北インドの女性は、比較的低いカースト制度に属し、自由に対する制約が厳しいため、夫と別れたり離婚したりする確率が低いことが分かっている。一方、北部山岳地帯のパハリ族の女性は、夫を汚名を着せられることなく自由に離婚できる。これは、夫の行動が社会的な期待によって保護されないため、よりよい夫婦関係を築くことにつながることが多い。[ 36 ]
異族婚の増加に影響を与えた主な要因の一つは、インドにおける過去1世紀にわたる急速な都市化である。都市部は農業への依存度が低く、全体としてより進歩的である傾向があることはよく知られている。インドの都市部の人口が急増するにつれ、雇用市場もそれに追いつくように成長した。個人にとって繁栄と安定はより容易に達成できるようになり、迅速かつ円満な結婚への不安は軽減された。そのため、都市部に住むより若く進歩的な世代は、時代遅れの見合い結婚制度に身を置く可能性がかつてないほど低くなっている。
インドでは、現地では「留保グループ」として知られる一種の積極的差別是正措置も実施されている。割当制による就職や公立大学への就職枠は、インドの少数民族の8%を占める恵まれない層に確保されている。その結果、タミル・ナードゥ州や北東部など、恵まれない層が多数を占める州では、政府職員の80%以上が割当制となっている。教育分野では、大学はダリットの入学に必要な成績を下げている。[ 37 ]
ネパールのカースト制度は、いくつかの点でインドのジャーティ制度に似ており、多数のジャーティ区分とヴァルナ制度が重ね合わされています。碑文は、リッチャヴィ朝時代にカースト制度が始まったことを証明しています。ジャヤスティティ・マッラ(1382~1395)は、ネワール族を64のカーストに分類しました(Gellner 2001)。同様の分類は、マヒンドラ・マッラ(1506~1575)の治世にも行われました。ヒンドゥー教の社会規範は、後にラム・シャー(1603~1636) によってゴルカ王国で確立されました
マッキム・マリオットは、階層的、閉鎖的、同族婚制、世襲制の社会階層が、特にパキスタン西部で広く普及していると主張している。フレデリック・バースは、パキスタンにおけるこの社会階層化システムのレビューの中で、これらがカーストであると示唆した。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
スリランカのカースト制度は社会を階層に区分するものであり、[ 41 ]インドの教科書的なジャーティ制度の影響を受けています。プジャヴァリヤ、サダルマラトナヴァリヤ、ヨーガラトナカラヤなどのスリランカの古代文献や碑文の証拠は、上記の階層が封建時代を通じて支配的であったことを示しています。 [ 42 ] 18世紀という最近のカンディヤ時代のカダインポス・境界書においても同じカースト階層が繰り返されていることは、スリランカの王政の終わりまでこの伝統が継続していたことを示しています。[ 43 ]

バリ島のカースト構造は、伝統的なインドのBKVS社会階層によく似た、貴族階級のトリワンサ(三度生まれ)、中流階級のドウィジャーティ(二度生まれ)、下層階級のエカジャーティ(一度生まれ)の3つのカテゴリー、あるいは4つのカーストに基づいていると言われています[ 44 ]
オランダの民族誌学者たちは、ブラフマナカーストをさらにシワとブダの2つに細分化した。シワカーストはさらにケメヌー、ケニテン、マス、マヌーバ、ペタパンの5つに細分化した。この分類は、高カーストのブラフマナ男性と低カーストの女性との結婚が観察されていたことに対応するためであった。他のカーストも同様に、19世紀および20世紀初頭の民族誌学者によって、職業、同族婚・異族婚・重婚、その他多くの要因に基づいてさらに細分化された。これは、メキシコなどのスペイン植民地におけるカーストや、インドなどのイギリス植民地におけるカースト制度研究に類似した方法である。[ 44 ]

フィリピンでは、植民地時代以前の社会には単一の社会構造は存在せず、階級構造は大まかに4つのタイプに分類できる。[ 45 ]
チベットの社会階級については、特にチベット農奴制論争において大きな論争が繰り広げられている。 1959年以前のチベットには、一般在家民(チベット語でミ・セル)、在家貴族(スゲル・パ)、そして僧侶という三つの主要な封建社会集団が存在していた。[ 48 ]
ハイジ・フィルドは、チベットの社会階級制度をヨーロッパの封建農奴制に類似したものと定義した以前の学者や、平等主義であったとされる古代チベット社会をロマンチックに描こうとする西洋の非学術的な説明とは対照的に、1950年代以前のチベット社会は機能的にカースト制度であったという主張を展開している。

日本の歴史において、身分制(みぶんせい)と呼ばれる制度によって、個人の功績ではなく世襲による地位に基づく社会階層は厳格かつ高度に形式化されていました。その頂点には天皇と公家、そして将軍と大名がいました。
昔の学者たちは、大名の下に「士農工商」 (士農工商、百姓、職人、町人)の4つの階級があり、農民の80%が5%の士族階級の下にあり、次に職人と商人が続くと考えていました。[ 53 ]しかし、1995年頃から様々な研究により、士族階級の下にある農民、職人、商人の階級は同等であることが明らかになり、古い階級図は日本の歴史教科書から削除されました。つまり、農民、職人、商人は社会的な序列ではなく、社会的な分類なのです。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

特定の身分同士の結婚は、一般的に禁じられていた。特に、大名と公家との結婚は、政治的な駆け引きにつながる可能性があるため、徳川幕府によって禁じられていた。同じ理由で、大名と上級旗本武家との結婚も、徳川幕府の許可が必要であった。また、武家が農民、職人、商人と結婚することも禁じられていたが、これは下層階級の者を武家に養子として迎え、その後結婚するという抜け道によって行われていた。貧しい武家にとって、裕福な商人や農民の女性と結婚することは経済的に有利であったため、商人や農民の女性を武家に養女として迎え、その後結婚した。[ 54 ] [ 55 ]侍は下層階級の人間が名誉を傷つけた場合には、刀で殴ったり殺したりする権利を持っていました。[ 56 ]
日本には、独自の不可触民階級があり、歴史的には侮辱的な言葉である「穢多」で呼ばれ、現在では「部落民」と呼ばれ、避けられ、追放された。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]彼らは、死刑執行人、葬儀屋、屠殺場労働者、肉屋、皮なめし職人など、儀式上不浄または死によって汚されると考えられていた職業と関連付けられていた。[ 60 ]明治時代から20世紀にかけて、社会ダーウィニズムや優生学の考えから、多くの人が部落民を他の日本人とは人種的に異なるものとして説明しようとした。[ 61 ] [ 62 ]現代の法律では階級制度は公式に廃止されているが、部落または部落民の下層階級に対する差別の報告がある。[ 63 ]部落民は、北海道の先住民族アイヌ、朝鮮系、中国系とともに、日本の主要な少数民族の一つである。
| 階級 | ハングル | 漢字 | 身分 |
|---|---|---|---|
| 両班 | 両班 | 兩班 | 貴族階級 |
| 忠人 | チュンイン | 中人 | 中級クラス |
| サンミン | 상민 | 常民 | 庶民 |
| チョンミン | 천민 | 賤民 | 賤民(ノビ、ペクチョン、ムダン、キーセン、ナムサダンなど) |
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白丁(ペクチョン)は朝鮮の「不可触民」でした。今日では「屠殺者」という意味です。この言葉は11世紀の契丹による朝鮮侵攻に由来します。敗北した契丹人は降伏し、反乱を未然に防ぐため、高麗各地の孤立した集落に定住しました。彼らは狩猟、牧畜、屠殺、皮革加工といった遊牧民に共通する技術が高く評価されていました。時が経つにつれ、彼らの民族的起源は忘れ去られ、朝鮮社会の最下層を形成しました。
1392年、儒教を基盤とする李氏朝鮮王朝が建国され、朝鮮は独自の身分制度を確立しました。その頂点には、文字通り「二つの階級」を意味する両班(ヤンバン)と呼ばれる二つの官吏階級がありました。両班は学者(ムンバン)と武士(ムバン)で構成されていました。学者は武士に対して社会的にかなり優位に立っていました。その下には中人(チュンイン:文字通り「中間の人々」)がいました。これは、医学、会計、翻訳、地方官僚など、専門職に就く少数の階級でした。その下には、自ら畑を耕す農民である尚民(サンミン:文字通り「平民」)がいました。朝鮮には、ノビと呼ばれる農奴人口も存在しました。ノビ人口は人口の約3分の1まで変動することもありましたが、平均するとノビは全人口の約10%を占めていました。[ 64 ] 1801年に官奴の大部分が解放され、[ 65 ] 1858年までに奴の人口は朝鮮の総人口の約1.5%に達した。[ 66 ]世襲の奴制度は1886年から1887年頃に正式に廃止され、残りの奴制度は1894年の甲午改革で廃止されたが、[ 66 ]その痕跡は1930年まで残っていた。
19世紀後半、朝鮮が外国のキリスト教宣教活動に門戸を開いたことで、白丁の地位はいくらか向上しました。しかし、キリスト教会の下では誰もが平等というわけではなく、宣教師が白丁を礼拝に取り入れようとした際には抗議が起こりました。白丁以外の人々は、この試みが伝統的な階層的優位性の概念に無神経だと感じました。同時期に、白丁は公然とした社会的差別に抵抗し始めました。[ 67 ]彼らは、自分たちに影響を与える社会的・経済的不正義に焦点を当て、平等な韓国社会の実現を望みました。彼らの活動には、上流階級、権力者、そして「平民」による社会的差別、そして公立学校における児童に対する侮辱的な言葉遣いへの批判が含まれていました。[ 68 ]
1896年の甲午改革により、朝鮮の身分制度は正式に廃止された。甲午政権の崩壊後、大韓帝国の成立後に光武政権となった新内閣は、伝統的な身分制度を廃止するための体系的な措置を導入した。その一つが、勤皇内閣によって実施された正式な社会的平等の目標を反映した新しい戸籍制度であった。旧戸籍制度では、世帯員を階層的な社会的地位に基づいて区分していたのに対し、新制度では職業を定めていた。[ 69 ]
当時の朝鮮人のほとんどは姓と奉安(ポンワン)を持っていましたが、それでも相当数の天民は農奴や奴隷で構成され、不可触民は持っていませんでした。新しい制度では、天民は別世帯として登録するために姓の空欄を埋める必要がありました。天民の中には、独自の姓を作る代わりに主人の姓を借用する者もいれば、単に地元で最も一般的な姓とその奉安を名乗る者もいました。この例に倣い、韓国政府内外の活動家たちは、政府と国民の新たな関係を「市民権」という概念を通して構想し、 「国民」(インミン)という用語、後に「公民」(クンミン)という用語を用いていました。[ 69 ]
北朝鮮人権委員会は、「北朝鮮のすべての国民は、世襲に基づく階級と社会政治的地位に割り当てられており、個人はそれを制御することはできないが、生活のあらゆる側面を決定づけている」と報告している。[ 70 ]バーバラ・デミックは「成分」と呼ばれるこの「階級構造」を、儒教と共産主義が融合した世襲の「カースト制度」の最新版と説明している。[ 71 ]これは1946年に始まり、1960年代までに定着し、忠誠階級、動揺階級、不純階級の3つの階級にわたる53のカテゴリーで構成されていた。特権階級である「忠誠階級」には朝鮮労働党と朝鮮人民軍将校団のメンバーが含まれ、動揺階級には農民が含まれ、不純階級には大日本帝国との協力者や地主が含まれていた。[ 72 ]彼女は、悪い家柄は「汚れた血」と呼ばれ、法律ではこの「汚れた血」は3世代続くと主張している。[ 73 ]
ヤズィーディ教には、カーストと呼ばれる3つの世襲集団があります。ヤズィーディ教徒社会への所属とカーストは、出生によって付与されます。ピール(Pîr)とシェイク(Sheikh)は聖職者カーストであり、多くの聖なる血統(クルド語:Ocax )によって代表されます。シェイクは宗教的および行政的な機能の両方を担当し、シェムサニー、アダニ、カタニーという3つの同族婚の家に分かれており、さらに各家系に分かれています。ピール(Pîr)は純粋に宗教的な機能を担当し、伝統的に40の血統または氏族で構成されていますが、約90のピール血統の呼称が発見されています。これは、ヤズィーディ教徒がさまざまな場所や国に定住するにつれて、分裂により新しい亜血統が生まれ、氏族の数が増えた結果である可能性があります一つの家族内で分裂が起こることもあり、一つの氏族に兄弟が数人いる場合は、それぞれが独自のピール(クルド語:ベル)という小氏族の創始者となることができる。ミリードは一般カーストであり、部族に分かれており、各部族はピールと、部族に割り当てられたシェイク(司祭)の血統に属している。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
イスラム以前のササン朝社会は非常に複雑で、帝国内の無数の異なる集団を統治する別々の社会組織システムが存在していた。[ 77 ]歴史家は社会が4つの社会階級で構成されていたと考えている。 [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] 言語分析によると、これらの社会階級は総称して「ピストラ」と呼ばれていた可能性がある。[ 81 ]階級は、最高位から最低位の順に、司祭(アスラヴァン)、戦士(アルテシュタラン)、秘書(ダビラン)、平民(ヴァストリョシャン)であった。
イエメンには、アフリカ系のアル・アフダムという世襲カーストが存在し、彼らは永続的な肉体労働者として雇用されています。推定によると、イエメンの総人口約2200万人のうち、差別を受けている住民は350万人以上です。[ 82 ]
様々な社会学者がアフリカのカースト制度について報告しています。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]民族的、文化的に多様なアフリカでは、カースト制度の詳細は様々ですが、共通する特徴として、閉鎖的な社会階層化システムであること、社会的地位が世襲されること、カーストが階層的であること、特定のカーストは疎外される一方で、他のカーストは単に同族婚制で排他的であることなどが挙げられます。[ 86 ]アフリカでは、生まれによる純潔と不純の概念が広く普及している場合もあります。ナイジェリアのヌペ、東アフリカのベニ・アメル、スーダンのティラなど、他のケースでは、排他的原則は進化する社会的要因によって推進されてきました。[ 87 ]

ナイジェリアのイボ族、特にエヌグ州、アナムブラ州、イモ州、アビア州、エボニ州、エド州、デルタ州において、学者のエリヤ・オビンナは、オスカースト制度がこれまでも、そして今も大きな社会問題となっていることを明らかにしている。オスカーストは、個人が信仰する宗教とは無関係に、特定の家庭に生まれたかどうかによって決定される。オスカーストに生まれたナイジェリア人は、能力や功績に関わらず、追放され、避けられ、疎外され、機会や受け入れが制限される。オビンナは、このカースト制度に関連したアイデンティティと力が、政府、教会、先住民コミュニティ内でどのように展開されているかについて論じている。[ 83 ]
ナイジェリア東部とカメルーン南部のオス階級制度は、先住民の宗教的信仰に由来しており、「オス」の人々を「神々の所有物」であり追放者であるとして差別している。
ソンガイ経済はカースト制度に基づいていました。最も一般的なのは金属加工工、漁師、大工でした。下層カーストの人々は、主に農業に従事しない移民で構成されており、彼らは時に特別な特権を与えられ、社会において高い地位を占めていました。最上位には貴族と元のソンガイ人の直系の子孫がおり、それに自由民と商人が続きました。[ 88 ]
アフリカの社会階層化システムのレビューで、リヒターは、フランスとアメリカの学者が西アフリカの職人の多くのグループを指してカーストという用語を使用してきたと報告している。これらのグループは劣等で、あらゆる政治的権力を奪われ、特定の職業を持ち、世襲制で、時には他者から軽蔑される存在として描写されてきた。リヒターは、6つのサブカーストカテゴリーを持つコートジボワールのカースト制度を図解している。世界の他の地域とは異なり、サブカースト内での移動は可能な場合があるが、カーストの境界を越えた移動は不可能である。農民と職人は、リヒターによると、異なるカーストであった。特定のサブカーストは、他のサブカーストよりも敬遠されている。例えば、木彫り職人の家に生まれた女性の間では、異族婚はまれである。[ 89 ]
同様に、ガンビア、ガーナ、ギニア、コートジボワール、リベリア、セネガル、シエラレオネのマンデ族社会では、民族的つながりによって社会を区分する社会階層化システムが存在する。マンデ族の階級制度では、ジョノウ奴隷は劣等な存在とみなされる。同様に、セネガルのウォロフ族は、ゲール(自由出生者/貴族)、ジャム(奴隷とその子孫)、そして下層階級のニーノという3つの主要な集団に分かれている。西アフリカの様々な地域では、フーラニ族社会にも階級区分が存在する。その他のカーストとしては、グリオ、フォルジェロン、コルドニエなどがある。[ 90 ]
タマリは、トゥクロール族、ソンガイ族、ドゴン族、セヌフォ族、ミニアンカ族、ムーア人、マンディン族、ソニンケ族、ウォロフ族、セレル族、フラニ族、トゥアレグ族など、15以上の西アフリカ民族の同族婚カーストについて記述している。カーストは14世紀以降にはマリンケ族の間に出現し、 16世紀以降にはウォロフ族とソニンケ族、そして一部のソンガイ族とフラニ族の間に存在していた。タマリは、スンジャタ叙事詩に描かれているソソ・マリンケ戦争などの戦争が、最終的にマリ帝国となった人々の間で鍛冶屋カーストと吟遊詩人カーストの形成につながったと主張している。
西アフリカが時を経て発展するにつれ、二次的な専門性を獲得したり職業を変えたりするサブカーストが出現した。タマリによれば、カースト内あるいは限られた数のカースト間では同族婚が一般的であったが、カーストは人口学的に孤立した集団を形成することはなかった。カーストに基づく社会的地位は子孫に自動的に継承されたが、この継承は父系であった。つまり、上位カーストの男性と下位カーストあるいは奴隷の妾との間に生まれた子供は、父親のカースト地位を受け継ぐことになる。[ 85 ]
エセル・M・アルバートは1960年に、中央アフリカの社会はカーストのような社会階層化システムであると主張した。[ 91 ]同様に、マケは1961年に、ルワンダとブルンジの社会はカーストとして最もよく説明できると述べている。[ 92 ]マケによると、ツチ族は自らを優位とみなしており、より人口の多いフツ族と最も人口の少ないトゥワ族は、生まれによってルワンダ社会の階層構造においてそれぞれ第2位と第3位とみなされていた。これらの集団は大部分が同族婚制で排他的であり、移動が制限されていた。[ 93 ]
エチオピアでは、カーストに関する研究が数多く行われてきました。カーストに関する広範な研究は、アルーラ・パンクハーストによって執筆されており、彼女はエチオピア南西部のカースト集団に関する研究を出版しています。[ 94 ]また、後にデナ・フリーマンがパンクハーストと共著で出版した書籍もあります。[ 95 ]

1977年に発表されたレビューで、トッドは、アフリカのさまざまな地域における社会階層化システムがカースト制度の一部またはすべての側面に類似していると多くの学者が報告していると報告している。彼によれば、そのようなカースト制度の例は、エチオピアのグラゲ族やコンソ族といったコミュニティに見られる。そして、トッドが明確にカースト制度と呼ぶことができると主張する制度が機能している、エチオピア南西部のディメ族を紹介する。ディメ族には7つのカーストがあり、その規模は大きく異なる。それぞれの広義カースト階層は、清浄、不浄、不純の概念に基づく階層秩序である。ディメ族は、カーストカテゴリー間の接触を制限し、上位カーストの清浄性を維持するために、汚れの概念を用いている。これらのカーストカテゴリーは排他的で、同族婚制であり、社会的アイデンティティは世襲制である。[ 97 ]
カファの中には、伝統的にカーストと呼ばれる集団も存在した。「デルグ政権以前の研究に基づくと、これらの研究は一般的にカースト制度に類似した社会階層の存在を推定している。この階層の最上位にはカファがおり、続いて鍛冶屋(ケンモ)、織工(シャマノ)、吟遊詩人(シャット)、陶工、皮なめし職人(マンジョ)といった職業集団が続いた。この階層において、マンジョは一般的に狩猟民と呼ばれ、奴隷に次ぐ最低の地位を与えられていた。」[ 98 ]
アフリカの角に位置するエチオピア南部のボラナ・オロモ族にも階級制度があり、狩猟採集民であるワタ族は最下層に位置している。ワタ族は現在オロモ語を話しているが、オロモ語を採用する以前は別の言語を話していたという伝統がある。[ 99 ]
伝統的に遊牧民であるソマリア人は氏族に分かれており、ラハンウェイン農牧氏族とマディバンなどの職業氏族は、伝統的に追放者として扱われることもあった。[ 100 ]ガブーイェと同様に、マディバンはイビル族やトゥマール族(総称してサブと呼ばれる)とともにソマリア国内で政治的代表権を獲得し、都市部の拡大に伴い社会的地位も向上した。[ 96 ]
アーリ族のカースト制度は4500年間続き、集団間の遺伝子の交換を妨げていた。[ 101 ]
何世紀にもわたり、近代に至るまで、フランスとスペインのナバラ・ピレネー山脈、バスク州、ベアルン、アラゴン、ガスコーニュ、ブルターニュ地域に主に住んでいたカゴ族は、大多数の人々から劣等カースト、不可触民とみなされていました。[ 102 ] [ 103 ]彼らは大多数の人々と同じ肌の色と宗教を持っていましたが、教会では隔離された扉と洗礼盤を使用し、長い木のスプーンの先で聖体拝領を受けなければなりませんでした。それは閉鎖的な社会制度でした。社会的に孤立したカゴ族は同族婚制であり、彼らが住む地域では社会移動の機会は存在しませんでした。[ 104 ] [ 105 ]
2013年7月、英国政府は2010年平等法を改正し、「国内差別法の枠組みの中で、カースト規定への必要な例外を含むカーストに関する法律を導入する」意向を発表しました。[ 106 ] 2010年平等法第9条(5)は、「大臣は命令により、人種の法定定義をカーストを含むように改正することができ、また、カーストに適用するか適用しないかを法律の例外として定めることができる」 と規定しています
2013年9月から2014年2月まで、ミーナ・ダンダは英国平等人権委員会(EHRC)の「英国におけるカースト」に関するプロジェクトを主導した。[ 107 ]

植民地時代のスペイン領アメリカ(16世紀から19世紀初頭)には、スペイン人共和国(República de Españoles)という法的社会区分があり、ヨーロッパ系白人、アフリカ系奴隷(ネグロ)、そして白人と黒人と先住民の混血児であるカスタ(混血)で構成されていた。インディアン共和国( República de Indios )は様々な先住民族をすべて含み、現在は植民地の支配者によってインディオという単一のカテゴリーに分類されている。社会的・人種的ヒエラルキーでは、ヨーロッパ系スペイン人が法的権利と特権を持つ頂点に位置していた。下位の人種グループ(アフリカ人、混血カスタ、純粋な先住民)は法的権利が少なく、社会的地位も低かった。インドの厳格なカースト制度とは異なり、植民地時代のスペイン領アメリカでは社会秩序の中にある程度の流動性があった。[ 108 ]
W・ロイド・ワーナーの見解では、1930年代のアメリカ南部における黒人に対する差別は、居住地の隔離や結婚制限といった点で、インドのカースト制度に類似していた。 [ 109 ]ジャーナリストのイザベル・ウィルカーソンは、 2020年の著書『カースト:私たちの不満の起源』の中で、アメリカにおける人種差別を理解するための例えとしてカースト制度を用いた
ジェラルド・D・ベレマンは、アメリカ合衆国とインドにおける差別の違いを対比した。インドでは複雑な宗教的特徴が制度を構成しているのに対し、アメリカ合衆国では人種と肌の色が差別の根拠となっている。インドとアメリカ合衆国のカースト制度には、自らの地位を維持しようとする上位集団が存在し、それによって両制度が永続化している。[ 110 ]
インドとアメリカ南部において、社会工学によって均質化された社会を創造する過程で、異なる集団間の階級区分を明確にする制度が生み出された。人類学者ジェームズ・C・スコットは、「グローバル資本主義はおそらく均質化の最も強力な推進力である一方、国家は場合によっては地域的な差異と多様性を守る存在となり得る」と述べている。[ 111 ]封建経済システムの遺物であるカースト制度は、社会経済階級間の格差を強調するが、個人の創意工夫、企業家精神、功績、そして倹約に報いる、公然と自由な市場資本主義経済システムによって、この格差は解消され、社会流動性の道が開かれている。アメリカ南部の封建的な奴隷経済が解体されたとき、ジム・クロウ法と白人至上主義者による国内テロ行為により、多くの勤勉なアフリカ系アメリカ人が正式な経済活動に参加して白人の仲間と同等の経済的成功を達成することが妨げられた。あるいは、ブラック・ウォール・ストリートのように経済的成功が達成された場合でも、その成功を破壊することとなった。マギー・ウォーカー、アニー・マローン、マダム・CJ・ウォーカーのように永続的な個人的な成功を収めた稀ではあるが一般に喧伝されている例外があるのみである。アメリカでは、国家レベルでの統合を謳っているにもかかわらず、地域によっては人種や階級によって分断されることがある。
イクオリティ・ラボ[ a ]が実施したカースト差別に関する調査では、米国在住のインド系ダリットの67%が職場でカーストに基づく嫌がらせを受けたと報告し、27%がカーストに基づく言葉や身体的な暴力を受けたと報告している。[ 114 ]しかし、 2021年にカーネギー国際平和財団が行った調査は、イクオリティ・ラボの調査結果と方法論を批判し、「イクオリティ・ラボの調査は、回答者を募集するために非代表性のスノーボール・サンプリング法に依存していた。さらに、カーストのアイデンティティを明らかにしなかった回答者はデータセットから除外された。したがって、サンプルは南アジア系アメリカ人の人口を完全に代表しておらず、カーストについて強い意見を持つ人々に有利に偏っている可能性がある。インドにおけるカースト差別の存在は否定できないが、米国におけるその正確な範囲と激しさは異論の余地がある」と指摘している。[ 115 ]
2023年、シアトルはアメリカで初めてカーストに基づく差別を禁止した都市となった。[ 116 ]
人種カースト主義は、カースト、人種、および色彩主義の関係を識別するために使用される用語です。現代のインドでは、カースト制度は拡大しており、アフリカーナ・シッディやカッフィールなどのディアスポラ集団のグループやアイデンティティも含みます。シッディはインドの膨大な人口の4万人を占め、カーストの枠組みでは不可触民とみなされています。この分類は、この国の反黒人イデオロギーと結びついており、西側諸国、特に米国ではカーストという用語がより広く使用される際にしばしば採用されています。シッディと同様に、アフリカーナ・カーストのスリランカ・カッフィールは人口のわずかな少数派を構成しており、学者たちは、政府からの排除と承認の欠如のために正確な数を特定するのが難しいと指摘しています。シッディとカッフィールは、より黒い肌の色や、グループを下位カーストとして区別するその他の身体的要因のために不可触民とみなされています。
シッディ族やカフィール族といったアフリカ系民族の南アジアへの移住は、イスラム教徒のアラブ人によって開始されたインド洋奴隷貿易の結果であると広く考えられています。奴隷化されたアフリカ人は、しばしば宮廷使用人、薬草師、助産師、あるいは債務労働者として連れてこられました。これらの民族があまり知られていないのは、この貿易によって煽られたカースト制度の思想に起因すると考えられます。
人種によるカーストの理解は学者の間で大々的に議論されており、B.R.アンベードカル博士のように、高カーストのアーリア人と低カーストのインド先住民との間のカーストの違いは宗教的要因によるところが大きいと主張する者もいる。この用語については依然として議論があるものの、この人種的評価は低カーストの人々の扱われ方に基づくものと広く理解されている。指定部族に反映されるカースト制度に当てはまらないアフリカ系移民集団は、肌の色が濃いことから劣っているとみなされ、不可触民と同じグループにまとめられる。カーストは出生時に継承され、生涯を通じて変わる柔軟性がないため、肌の色の違いが生涯の移動性に大きく影響する人種カースト制度につながる可能性がある。南アジアの古代では、アーリア人は人種に基づいて社会階層をあらかじめ決めていたため、用語は人種を意識した用語から、紀元前3世紀の仏教の興隆期にカーストの枠組みへと移行した。[ 117 ]
人種カーストは、南アジアを構成する制度、特に統治機関に深く根付いています。インドの選挙においては、投票者の選好は人種、カースト、宗教、そしてその他の身体的・政治的要因に基づいて決定されることが多いです。こうした力関係の不均衡とカーストの硬直性は、肌の色が濃い者が権力の座に就く上で不利に働く可能性があります。[ 118 ]
歴史的に、カーストという基礎的な区分は、個人のスキルやキャリアの見通しを決定づける要因とみなされてきました。今日、多くの人々は高等教育を自身の職業的目標を達成するための手段と捉えていますが、依然としてカーストに基づく固定観念に基づき、低カーストの人々を大学進学から締め出す方法が存在します。その結果、彼らはよりエリート層とみなされる高収入の仕事に就く機会から排除されています。こうした社会的な期待と、教育や機会へのアクセスの阻害は、指定部族や指定カーストの人々の間で、経済的・社会的平等を求める闘いを長期化させています。
アファーマティブ・アクションは、歴史的に不利な立場に置かれた人々のために、政治、雇用、教育の分野でより多くの場を開発するための世界的な現象であり、大学に留保制度を適用することに繋がった。こうした規制があるにもかかわらず、インドの大学制度においては、依然としてカーストが大きな決定要因となっている。一定割合の被抑圧カーストの人々の入学を保証しても、高等教育における分断の影響に対処するには不十分である。例えば、留保率は州によって異なるが、指定カーストの場合は一般的に約15%であるが、2019~20年のデータではほとんどの大学がこの水準に達していないことが示されている。全体的に見て、指定カーストの学生の割合は平均14.7%であり、多くの大学では法定よりもはるかに低い割合となっている。[ 119 ]こうした留保制度は、入学できるのは能力ではなくカーストの地位だけだと主張する上位カースト集団からの反発を受けており、これは米国のアファーマティブ・アクションでも展開されているのと同様の議論である。
留保政策は高等教育機会へのアクセスを提供するための第一歩ではあるが、カースト主義という根本的な課題を克服するものではない。[ 120 ]カーストに基づく差別と社会的スティグマは、依然として学術機関における周縁化されたコミュニティ出身の学生の経験に影響を与える可能性がある。大学は統合の重要な場であり、単に入学するだけでなく、学生が成功できるよう保護政策を実施することで、公平な機会の提供に努めている。大学への進学は、人々がカーストをどのように捉えるかに影響を与えることが既に示されており、現在の人間関係や制度的な関係を超えた公平性の構築を形作る可能性を秘めている。[ 121 ]
大学ではさまざまな形の差別が見られます。
調査対象となったSC/STの生徒の84%が、評価の際に試験官から直接的または間接的にカーストについて尋ねられたと回答した。ある生徒は、「教師は生徒のカーストを知らないうちは問題ない。でも、知った途端、生徒に対する態度が一変する」と述べた。[ 123 ]
学生であることの通常のプレッシャーに加えて経験する困難により、ダリットやOBCの人々が直面する差別は自殺率の上昇につながっており、キャンパスでの嫌がらせや管理サポートの欠如に直接関係している例が数多く示されている。
人々が自らの経験を共有することによる透明性は、21世紀において大きな反発を招いています。学生たちは、過去の学生運動家が用いた運動を基盤として、正義と公平を求める闘いの中心に据えています。アラハバード大学では、制度的差別に反対する学生の抗議活動やデモが急増しています。[ 124 ]学生たちは、パンフレットや裁判例から情報を拡散させ、デモ行進や座り込みによる公的な市民的不服従へと展開する戦術を用いて、大学生活の流れを阻害し、より広範な議論へと繋げました。学生の騒乱はアラハバード大学に限ったことではありませんでしたが、90日以上続くほどの激しいものでした。
アリのコロニーにおける分業に関する初期の観察研究は、アリが蛹から成虫になった時に、その大きさに最も適した作業に特化していることを証明しようと試みた。[ 125 ]実験研究の大部分は、大きさに大きなばらつきがある種で行われた。[ 125 ]成虫の大きさは生涯にわたって固定されていたため、特定の大きさの範囲の働きアリは「カースト」と呼ばれるようになり、これは人間の社会的地位が出生時に決定されるというインドの伝統的なカースト制度を想起させるものであった。[ 125 ]
カーストの概念は、参加者が特別な機能や時には独特の環境に妥協なく適応しているように見える分業の例となったため、昆虫学と社会学の研究の連携を促した。[ 126 ]昆虫学者や社会学者は、カーストの概念を強化するために、補完的な社会的または自然的類似性に言及し、それによって概念を一般化し、親しみやすい印象を与えたようだ。[ 127 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、インドのカースト制度と昆虫のカースト多型性の間に認識された類似性は、人間社会の人種的階層化を説明または明確にする目的で対応関係または類似性を作り出すために使用され、その説明は特に米国で採用された。[ 128 ]遺伝と自然淘汰の考え方は、一部の集団が低い社会的または職業的地位に属するようにあらかじめ決定されていると考える一部の社会学者に影響を与えた。[ 128 ]シカゴ大学のW・ロイド・ワーナーの研究を中心に、1930年代から1940年代にかけて、同様の原理を共有する社会学者のグループがカーストの信条を中心に発展していった。[ 128 ]
生態学を志向する社会学者ロバート・E・パークは、生物学的な説明よりも環境的説明を重視していたものの、黒人がアメリカ社会に同化するためには障害があり、完全な同化には二人種構成のカースト制度における「適応段階」が必要だと考えていた。[ 129 ]彼は1937年にこの立場を否定し、黒人は少数派でありカーストではないと主張した。[ 129 ]インドの社会学者ラダカマル・ムケルジーはロバート・E・パークの影響を受け、アメリカにおける人種関係を説明するために「カースト」という概念を採用した。[ 130 ]人類学者ダイアン・ロジャーズによると、ムケルジーは「人種関係を緩和するために、(アメリカ)南部にカースト制度を正しく導入すべきだと提唱した」[ 130 ] 。ムケルジーはカースト制度を説明するために、昆虫学と社会学の両方のデータと手がかりをしばしば用いた。[ 129 ]彼は「人間の基本的な産業が昆虫界全体に分散している一方で、同じ種類の多型性が、同じ環境の影響下で人間と同じように反応し、生存のための供給と供給を確保してきた様々な種の社会性昆虫にも繰り返し現れている」と記した。[ 131 ]インドのカースト制度と昆虫のカースト多型性を比較し、彼は「社会性昆虫の組織が完璧に発達しているのに対し、人間の社会においても、アリやハチのような社会的な一体性と結束力とともに、機能の微細かつ厳格な分化が見られる」と指摘した。[ 129 ]彼は「昆虫の社会とカースト社会の類似性」は「面白い」ほどに印象的だと考えた。[ 129 ]
カースト[ポルトガル語、casta=かご]は、厳格な社会階層化システム、特にヒンドゥー教のインドを構成するシステムにおいて、世襲に基づいて順位付けされた集団である。一部の学者は、真のカースト制度がインド以外で見られることを否定している。カーストは閉鎖的な集団であり、その構成員は職業選択や社会参加の程度が厳しく制限されている。カースト外の結婚は禁じられている。社会的地位は出生時のカーストによって決定され、それを超越することは稀である。
とは、南アジア、特にインドのヒンドゥー教徒の伝統的な社会を構成する、階級制、世襲制、同族婚制の社会集団のいずれかであり、職業と結び付けられることが多い。他の社会でも同様の集団を指すために使用されることがあるが、「カースト制度」はヒンドゥー教社会において独自に発達したものである。
カースト:インド社会をユニークにしているのは、カーストという現象です。経済的、宗教的、言語的差別、さらには人種に基づく差別は他の国でも知られていますが、カーストはインド以外には見られません
カースト 純粋なカースト制度は宗教秩序に根ざしており、世襲制、同族婚制、職業集団の階層構造と考えることができます。各カースト間の儀式的な隔たりによって地位は固定され、移動は制限されています。経験的に、インドの古典的なヒンドゥー教制度は純粋なカーストに最も近いものでした。この制度は約3000年間存在し、その制限の一部を排除しようとする多くの試みにもかかわらず、今日まで続いています。本質的にはヒンドゥー教と関連しています
カースト(名詞) 2a. インド社会が太古の昔から分けられてきた世襲階級の一つ。…これが現在主流の意味となり、他のすべての意味に影響を与えている。
カカティヤの記録のほとんどは、彼らをシュードラとして誇らしげに描写しています;例としては、ガナパティの将軍マリャラ・グンダ・セナニのボスプールとヴァダマヌの碑文が挙げられます。カカティヤ家はまた、コータ家やナタヴァディ族の族長など、他のシュードラ家との婚姻関係も維持した。これらすべての証拠は、カカティヤ族がシュードラ起源であることを示しています。[サストリー、PV パラブラマ (1978)]。 N. ラメサン編ワランガルのカーカティヤ族。ハイデラバード: アーンドラプラデーシュ州政府。OCLC 252341228、p. 29】
平均では総人口の10%ですが、最大で全体の3分の1にまで増加する可能性があります
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)des aires matrimoniales et la distribution des patronymes constituent les principaux indices de la Mobité des cagots。 F. Bériac は、カゴの母性の延長距離とその地域の差異を信頼し、地域性 (20 から 35 km まで) の重要性とカゴのグループの相対的な密度、および結合体の位置の相関関係を調べます。可能なロケール。 A. Guerreau et Y. Guy、G. Loubès らの文書出版物は、Béarn et la Chalosse (XVe–XVIIe s.) の結論として、トロワのアンサンブルの特派員の結論として文書化されています。 16 世紀の用語の区別: アゴット、カゴ、カポー。 Au sein de Chacun d'eux, les distances moyennes d'intermariage sontrelativement: entre 12 et 15 km en Béarn et Chalosse, plus de 30 km dans le Gers, dans une société où plus de la moitié des mariages se faisaient à l'intérieur d'un meme village.[婚姻地域の範囲と姓の分布は、カゴの移動性の主な指標です。 F. ベリアックは、調査対象となったさまざまな地域のカゴの婚姻地域の広がり(20kmから35km以上)をカゴのグループの重要性と相対密度と結びつけ、遠方の配偶者の探索と地元の可能性の枯渇とを相関させている。アラン・ゲローとY・ギイは、 G・ルーベスが利用したジェール地方の文書と、フェイがベアルンおよびシャロッス(15~17世紀)について出版した文書を用いて、カゴの同族婚は、16世紀の用語で区別されるアゴット、カゴ、カポに対応する3つのサブセット内で機能しているようだと結論付けている。それぞれのサブセットにおいて、平均的な同族婚の距離は比較的長く、ベアルンおよびシャロッスでは12~15km、ジェール地方では30kmを超えている。この社会では、結婚の半数以上が自宅で、つまり同じ村内で行われていた。