ハマドリュアドの物語

ハマドリュアドの物語アラカン語Ngan-daw-shay Watthu )は、アラカン族の民話であり、研究者サン・シュエ・ブによって収集され、ビルマ研究協会誌に掲載されました。

この物語は、動物を花婿とする国際的な物語群に関連しており、あるヒロインが動物の姿をした夫と結婚するが、その夫は内なる人間であることが明らかになる。この場合、ヒロインは動物の姿をした夫と結婚するが、その夫は人間になる。一方、別の少女は本物の動物と結婚して亡くなる。この物語のバリエーションはインドと東南アジアに見られる。

まとめ

年老いた未亡人には3人の美しい娘がいて、彼女たちを貴族や王子様と結婚させようと夢見ています。彼女はいつも、薪拾いや魚釣りといった家事の重労働を一人でこなしています。ある日、彼女は柳の籠を持って川へ行き、魚を捕まえようとしますが、一匹の蛇が籠の中に滑り込んできただけで、魚は釣れません。未亡人は籠を持ち帰り、後で蛇を殺そうと、隅に置いていきます。すると、蛇は調味料の入った瓶へと滑り込んでいきます。

数日後、未亡人が食事の調味料を取りに行くと、蛇が彼女の腕に巻き付いてしまう。未亡人は3人の娘を動物に差し出すが、蛇は末娘にしか反応せず、女性の腕を放してしまう。末娘は生き残り、蛇とともに部屋へ行く。蛇は実はナット(蛇の皮)を脱いで人間の若者になるが、になるとまた蛇の姿に戻る。これが何晩も続くが、ある日、姉たちが爬虫類を夫としてどうやって暮らせるのかと娘に尋ねると、娘は、夫は蛇ではなく、その下にはハンサムな若者が潜んでいると答える。姉たちは、ある晩蛇の皮を燃やすよう娘を説得し、彼女はそれに従う。ナットの夫は肉体的な痛みをものともせず、はっきりとした人間の姿をとることに満足する。

しばらくして、彼は自分の力で妻のために宮殿を造り、商売を学ぶために航海に出ることにしました。航海の食料を準備した後、彼は当時妊娠していた妻に宮殿から出ないように警告し、出発しました。彼が留守の間、彼女の姉たちは彼女の財産に嫉妬し、彼女を追い出そうと企みます。彼女たちは彼女を説得して一緒に魚を捕まえようとし、次に薪割りをさせようとしますが、彼女はそれを拒否し、川のブランコで一緒に遊ばせようとします。彼女はそれを承諾します。彼女がブランコ​​に行くと、彼女の姉たちは彼女を川に突き落とします。幸運にも、2羽の大きなコウノトリが彼女を見つけ、木の上の巣に救い出します。

一方、姉妹たちは士官候補生が死んだと思い込み、宮殿を乗っ取る。娘のほうに戻ると、彼女は男の子を産む。コウノトリたちはその子を自分たちの子だと思い、彼女は歌を歌いながら赤ん坊をあやす。数ヶ月が経ち、人間のナットが船を港に停泊させたとき、妻の声を耳にする。近くの木まで声をたどっていくと、彼はコウノトリの巣にたどり着き、妻を見つける。巨大なコウノトリたちは巣で守った母子と別れを惜しむが、ナットの夫は家族を救った褒美に山盛りの魚を与えると申し出る。彼は妻と息子を箱に隠して宮殿に持ち込み、妻が死んだという義理の姉妹たちの嘘を信じたふりをする。数日の間、ナットは自分の部屋で妻にこっそりと食事を与えているうちに、窓辺にカラスが現れ、彼と二人の姉妹を嘲る詩を歌う。ワタリガラスの嘲笑の後、ナットは女性たちを辱めようと決意する。豪華な宴に人々を集め、義理の姉妹たちに妹の死に関する悲しい話を客たちに聞かせる。その間、ナットは箱を開け、妻と息子を食堂へ連れて行く。客たちは驚き、義理の姉妹たちは恥じ入る。ナットと家族は幸せに暮らす。

一方、未亡人が3人の娘と暮らしていた同じ村で、別の老婆が娘が蛇と幸せな結婚をしたことを知り、娘に幸運と富をもたらすことを願って、同じような動物を探そうと決意する。老婆はボアコンストリクターを見つけ、娘と同じ部屋に置いた。その夜、ボアコンストリクターは目を覚まし、娘を少しずつ食べ始める。娘は母親に助けを求めて泣き叫ぶが、老婆はただの「夫」が宝石で飾り立てているだけだと片付ける。翌朝、老婆が娘の部屋に入ると、夜中に蛇に飲み込まれていた。[ 1 ]

分析

物語の種類

この物語は、国際アーネ・トンプソン・ウーサー索引において、AaTh 433C「蛇の夫と嫉妬深い娘」に分類されており、これはAaTh 433「蛇の姿の王子」のサブタイプである。[ 2 ]この物語タイプでは、ある娘が蛇と結婚するが、蛇は彼女に宝石や装飾品を与え、蛇皮を燃やして人間になる。別の娘は本物の蛇で真似をしようと試みるが、悲惨な結果に終わり、命を落とす。[ 3 ] [ 4 ]

しかし、2004年に出版されたドイツの民俗学者ハンス・イェルク・ウーサーは、自ら改訂した民俗タイプ索引の中で、AaTh 433(「蛇の姿の王子」)、AaTh 433A(「蛇が王女を城へ運ぶ」)、AaTh 433Cのタイプを、ATU 433B(「リンドヴォルム王」)という新しいタイプに統合した。[ 5 ]

モチーフ

スチュアート・ブラックバーン教授は、東南アジアのいくつかの亜種には、姉妹か母親が欲しがる果実を持つ蛇の果樹のモチーフが含まれていると述べています。[ 6 ]具体的には、アルナーチャル・プラデーシュ州中部、雲南省のクチュン族とヌス族の間で見られます。[ 7 ]

タイプ433Cには、 J2415.7「実の娘のための蛇。蛇と結婚した継娘は宝石で飾られている。継母は娘のために蛇を手に入れてほしいと願うが、娘は代わりに飲み込まれる」というモチーフも含まれている。[ 8 ] [ 9 ]

レジナルド・デニス・バートンによると、上ビルマではンガンまたはンガンボクという言葉はキングコブラを指し、ンガンドーギャは(他の名前の中でも)縞模様のヘビ類を指します。[ 10 ]

変種

分布

アメリカの民俗学者スティス・トンプソンは、1961年に改訂した物語タイプ索引で、インドにのみ見られる5つのタイプのバリエーションを示しました。[ 11 ]そのため、トンプソンとウォーレン・ロバーツの著書「インド口承物語​​の型」では、このタイプの物語は「もっぱら」南アジアに関連があるとしています。[ 12 ]さらに、スチュアート・ブラックバーン教授によると、これは蛇と夫の物語の「アジア」バージョンであり、物語のバリエーション(娘が蛇と結婚して幸運になる、嫉妬深い娘が別の蛇と結婚して死ぬ)は、インド(ナガランド州とアッサム州)、東南アジア中国、中央アルナーチャル・プラデーシュ州東ヒマラヤ山脈の広大な地域のチベット・ビルマ語話者(アパタニ族、ニシ族、タギン族ガロリス族など)の間で報告されています。[ 13 ] [ 14 ]台湾の研究によると、433C亜型の変異体はカンボジアインドネシアにも存在するとされている。[ 15 ]

ビルマ

サン・シュエ・ブは別の記事で、「ハマドリュアドの物語」はアラカン人だけでなくビルマ人にも「馴染み深い」ものだと述べています。[ 16 ]

蛇の王子(アラカン)

バーナード・ホートンは、雑誌「インディアン・アンティクアリー」に、サンドウェーのミョーク族のマウン・タ・ブインから提供されたビルマ語の写本を翻訳したアラカン族の物語を発表した。 「蛇の王子」と題されたこの物語では、妖精の国 (タワティンサ) のサッカルという名の男が、サクラ (インドラ) 王の命令で、マントリュアド(木に住む精霊)の姿で人間界に生まれ変わる。人間界では、洗濯女が川で洗濯をしていて、イチジクの木の上に蛇 (マントリュアド) が立っているのを見る。彼女はイチジクが欲しくて、イチジクと引き換えに、娘の一人であるドゥエ・ピューを蛇に差し出す。蛇は尻尾を振り、たくさんのイチジクを倒す。洗濯女はイチジクを手に入れると、蛇に花嫁のドゥエ ピューを迎えに家までついてくるように冗談で勧めます。蛇は女の後を追って家へ帰ります。翌朝、洗濯女はお腹が空いていたので、ご飯を炊こうと鍋に手を入れたところ、蛇が女の腕に巻き付きます。蛇が花嫁を奪いに来たのだと気づいた女は、​​蛇を説得して解放してもらい、その間に娘のドゥエ ピューを呼び出して蛇の夫に会わせます。娘はしぶしぶ蛇と夫婦として暮らすことに同意します。ある日、サクラ王がサッカル (蛇) を王国の会議に招集します。サッカルは蛇の皮をベッドに残してタワティンサへ向かいます。人間の妻ドゥエ ピューはその蛇の皮を見て、蛇の夫が死んだと思い込み、母に泣きつきます。母親は娘に、葬式のようなものとして蛇の皮を燃やすように言い、二人は蛇の皮を暖炉に投げ入れます。サッカルは人間界に戻り、何か焼けるような感覚があったと訴えます。洗濯女とドゥエ・ピューは彼が誰なのか気づき、喜びます。一方、洗濯女のもう一人の娘、シュエ・キェンは妹の幸運を呪い始めます。その夜、妖精サマ・デーヴァがサッカルを訪れ、魔法の杖を与えます。そして、蛇の血を一滴でも皮膚に触れさせてはならないと警告し、再び蛇になってしまうと告げます。また、杖を受け取ったサッカルは諸国を放浪するよう命じられます。翌日、サッカルは妊娠中の妻を残して船で出発します。この機会を捉えたシュエ・キェンは、当時妊娠中だった妹を川に突き落として追い払おうとしますが、妹は大きな鷲に助けられ、綿の木のところに連れて行かれます。旅から戻ったサッカルは、木の上にいる妻と息子を目にし、兄である鷲と物々交換をする。鷲に魚の山を渡し、母子を木から落とさせるという約束だ。計画が失敗に終わったシュウェ・キェンは、洗濯女の夫である父に、ジャングルから蛇を持ってきてくれるよう頼み、姉と同じ幸運を掴もうとする。父は大きなボアコンストリクターを捕まえる。そしてシュエ・キェンに与えた。その夜、娘は大蛇に食べられようとしていると叫び始めた。彼女の父親は危険を顧みなかったが、ドゥエ・ピューは夫である蛇の王子サッカルに妹を助けてほしいと懇願した。サッカルは、蛇の血を一滴でも浴びると蛇に戻ってしまうと妻に警告した。彼はシュエ・キェンの部屋に行き、大蛇を殺したが、その血が彼の肌に触れた途端、再び蛇の心を持つ蛇に戻ってしまった。蛇の姿に戻ったサッカルは、妻に息子の面倒を見るように言った。ドゥエ・ピューが一緒にいてほしいと懇願したにもかかわらず、サッカルは森へと戻っていった。[ 17 ]

木の蛇の王子

作家ジョン・ニスベットは『樹蛇の王子』という題名のビルマ物語を出版しました。彼はこれを「アラカンの伝説の短縮形」としています。この物語では、サカルはタワディンターという精霊の国に住むナット(神、精霊)とされています。悪行を償うため、タギャー・ミンによって蛇の姿で3ヶ月間地上に遣わされ、野生のイチジクの木に住む守護精霊となります。近くには、漁師とその妻、そして二人の娘、シュエ・キンとドゥエ・ピューという人間の家族が住んでいます。母親は娘たちと川へ洗濯に出かけ、帰り道、イチジクの木のそばで休憩します。すると、木のてっぺんにあの動物がいます。彼女は冗談で蛇にイチジクを投げてくれるよう頼み、もしイチジクを投げてくれるならドゥエ・ピューと結婚させてあげたいと言います。蛇は言うことを聞いて木を揺すると、たくさんの果実が落ちた。彼女は果実を持って行き、蛇が遊びに来るとからかうが、道中でドゥエピューは蛇に付いて来させるようにと彼女をたしなめる。女性は切り株と蟻塚を買収して蛇に嘘をつかせた。彼らが去った後、蛇は彼らを追って漁師の家に行き、飯釜の中に隠れた。翌日、漁師の妻が米を取りに行くと、蛇が彼女の腕に巻き付いた。蛇との約束を思い出した彼女は、ドゥエピューが蛇と一緒に行くことを許した。娘は蛇と一緒に暮らすことになったが、身の危険を感じていた。しばらくして、神々がタワディンタに集まっており、サカルは脱皮して人間の姿になり、蛇の皮を残して神々の仲間たちのもとに合流した。ある夜、ドゥエピューが目を覚ますと、そこには蛇の皮だけが残っていた。動物の夫が死んだと思い込んだシュエ・キンは、母親と共に脱皮した皮を燃やします。すると、サカルは遠くから彼の体内に熱を感じると、ドゥエ・ピューの目の前に姿を現します。ドゥエ・ピューは彼を夫だと知り、大喜びします。妹は嫉妬します。その後、「サマデーヴァの精霊」がサカルに現れ、魔法の杖を授けます。「蛇の血を一滴も体につけてはならない」と警告し、サカルは他の土地へ旅立ちます。翌日、サカルはその杖を使って船を召喚し、一人で旅に出ます。そして、妊娠中のドゥエ・ピューと妹を二人きりにしてしまいます。サカルが留守の間、シュエ・キンは妹の懇願を無視してサカルを川に突き落とし、サカルを自分のものにしようと企みます。一方、サカルはウミワシに襲われます。ドゥエピュを救い出し、「高い木」へと連れて行く。そこでドゥエピュは息子を産む。しばらくして、サカルは航海から戻る途中、高い木の上にいる妻を見つけ、家族を救ってくれた鷲に感謝する。サカルは義妹に恥をかかせようと決意する。妻と息子を箱に隠して家に帰り、彼女の悪行を知らないふりをし、贈り物を箱に入れて持ってきたと告げる。シュエ・キンが箱を開けようとすると、妹と甥が飛び出す。彼女は恥ずかしさからドゥエピュを放って家に戻り、父親に似た樹上蛇の夫を探してくれるよう頼む。妹と同じ幸運が訪れると信じて。父親は大きな樹上蛇を連れてくる。ドゥエピュは蛇と夜を過ごし、蛇に食べられてしまう。ドゥエピュはこのことを知り、過去の行いにもかかわらず、夫に妹を救ってほしいと懇願する。サカルは、蛇の血を一滴でも浴びないようにと彼女に警告する。さかるは剣でニシキヘビを仕留めるが、その血の一滴が彼にかかり、再び蛇に戻ってしまう。ドゥエ・ピューは夫を呼んで泣き、サカルは人間の良心と動物の本能を交互に感じ、動物の心が支配する時は森の中で待つことを選ぶ。やがてタギャ・ミンの期限は解除され、彼は人間の姿に戻り、妻と息子と共に暮らすことになる。[ 18 ]

蛇の王子(ビルマ)

ビルマの学者マウン・ティン・アウンは『蛇の王子』というビルマの物語を出版した。この物語では、貧しい未亡人がお金を稼ぐために川岸へイチジクを集めに行く。ある日、彼女は木の上に蛇がいるのに気づき、イチジクと引き換えに娘の一人と結婚したいかと蛇に尋ねる。蛇は未亡人の末娘である末娘との結婚の申し込みの時にすべてのイチジクを落としてしまう。未亡人はイチジクを手に入れ家まで走って帰る。蛇は彼女の後をついて来て女性の体に巻き付く。女性は再び申し込みをするから解放してほしいと懇願する。蛇は三番目の娘の話になると巻きを解く。未亡人は娘たちに蛇の言うことに従うように言うが、末娘だけが受け入れる。彼女と蛇は結婚し、夜、乙女は彼女のベッドで、蛇は近くの籠の上に置いて眠る。乙女は母親に、夜ごとにハンサムな男が寝室にやってくるという奇妙な夢を見ていると話します。その夜、母親は蛇が蛇の皮を脱いで人間になるところを目撃します。彼女はその隙をついて皮を奪い、燃やしてしまいます。王子は体が燃えているのに文句を言いますが、妻は鍋の水を彼にかけます。物語はその後、良い結末と悲劇的な結末の2つのバリエーションで続きます。悲劇的な結末では、ヒロインの姉たちは彼女の幸運に嫉妬し、母親に結婚相手として蛇を連れてくるよう頼みます。人間になった蛇の王子は、人間になった今、蛇の仲間たちは自分が誰なのか気づかないかもしれない、そしてすべての蛇が王子になれるわけではないと警告します。姉たちは依然として蛇との結婚を主張し、母親は森から巨大なニシキヘビを連れてきて、それを姉に与えます。その夜、空腹を感じた大きなニシキヘビは籠から這い出し、娘を食い尽くし始めた。娘は食い尽くされていると叫び始めるが、母親は夫に飾り立てられたことを冗談で言っているのだと思い込む。しかし、翌朝、娘が食い尽くされているのを目にする。娘は娘婿の蛇王子に娘を助けてほしいと懇願するが、蛇王子は蛇の血を一滴も肌につけてはならないと警告する。母親は懇願を続け、蛇王子は蛇を殺して腹を開き、まだ生きていた娘を救出した。しかし、蛇の血が彼の手に飛び散り、彼は再び蛇に変身してしまう。そして、彼は森へと這って帰っていった。[ 19 ] [ 20 ]クリスティーナ・リンデルという学者は、ある評論の中で、ビルマの伝説は彼女が収集したカンムの伝説と「同じ趣旨」を持っていると指摘している。ある娘は蛇と結婚して富を得るが、別の娘は蛇と結婚して死ぬというのだ。[ 21 ]研究者のゲリー・アボットとキン・タン・ハンによると、この物語はビルマでは「広く知られている」もので、結末は悲劇的なものか幸せなものかのどちらかだという。[ 22 ]

マ・トゥエ・レイと蛇の王子

ビルマの伝説「マ・トゥエ・ライと蛇の王子」では、3人の娘を持つ老婆がイチジクの木タ・ファンある日、彼女は木のところへ行きましたが、地面にイチジクの実が見つかりません。次の日も同じでした。突然木の上から音が聞こえ、そこに蛇がいます。彼女は、もし果物をいくつか投げてくれたら、娘の一人を蛇と結婚させようとします。女性の年上の娘たちの申し出を聞くと、蛇は果物を一つ投げますが、末の娘の申し出を聞くと、蛇は木を揺すって全部の果物を彼女にあげます。女性は果物を持って家に帰ります。途中で、木の切り株とカウボーイがイチジクを持った彼女を見つけ、一つ分けてほしいと頼みます。蛇のところに戻ると、蛇は女性の後をついて帰り、道端にある切り株を見つけます。その切り株は女性の家を指し示しており、蛇は恐ろしくなってその家に忍び寄り、鍋の中に隠れます。女性がご飯を炊くために取りに行くと、蛇は彼女の手に巻き付きます。女は娘の一人に再び結婚の申し出をし、末娘の名前が挙がると蛇は手を離します。間もなく女は三人の娘と相談し、誰が蛇と結婚するかを決めます。上の二人はマ・トゥエ・レイ(末娘の意味)を除いて断ります。娘と蛇は結婚生活に落ち着きます。夜になると蛇は竹籠の中で眠り、マ・トゥエ・レイは美しい王子様が夜中に自分のそばにやってくる夢を見ます。母親は夢の真相を究明すると約束し、夜中に彼女の部屋を覗き見することにしました。すると、王子様が竹籠から出てきてマ・トゥエ・レイのそばで眠っているのを発見します。女は部屋に忍び込み、蛇の皮を奪い取って燃やし、婿を永遠に人間のままにしておきます。村人たちが「蛇王子」と呼ぶ王子様は、人間のままでマ・トゥエ・レイと人生を共にし、子供までもうけます。しかし、蛇王子は妻に秘密を明かす。蛇の血は自分の肌に触れないということだ。しばらくして、年上の娘たちが夫たちを探すよう母親にせがみ、女性は森で見つけた蛇を家に持ち帰る。その同じ夜、2 番目の蛇が目を覚まし、長女を飲み込み始める。長女は母親に、自分が徐々に食べられていると訴えるが、女性はからかっていると受け流す。翌朝、女性は腹が膨らんだ蛇を見つけ、その中に娘がいることに気づく。そして女性は蛇王子に助けを求める。王子はためらい、秘密を漏らしてもなお、しつこく勧め、彼は台所でナイフを取り出す。蛇の腹が切り開かれ、長女はかろうじて一命を取り留める。しかし、蛇の血が蛇王子にかかり、彼は再び蛇に変身してしまう。マ・トゥエ・ライはそのことを嘆く。蛇の王子は、二度と人間界には戻れないと告げ、森へと滑り去っていった。マ・トゥエ・ライは夫の後を追って森へ向かう。しかし、夫は蛇に姿を変えており、マ・トゥエ・ライを噛もうとする。しかし、マ・トゥエ・レイが爬虫類に息子を見せると、躊躇します。蛇はマ・トゥエ・レイを追って森へと戻り、二人は姿を消します。[ 23 ]

東南アジア

ベトナム

少女がニシキヘビと結婚した経緯

ベトナムの伝説「Как девица питона в мужья взяла」(娘がニシキヘビと結婚した話)では、老いた未亡人が二人の美しい娘と共に貧しい小屋に住んでいます。ある日、彼女は竹籠を持って川へ魚を捕まえようとします。家路につくと、恐ろしいニシキヘビが道を塞ぎます。老女は二人の幼い娘を養わなければならないため、命乞いをします。ニシキヘビの好奇心を掻き立てられた老女は、娘の一人をニシキヘビの花嫁にすることで、命を差し出すという取引を持ちかけます。老女は家に帰り、どの娘がニシキヘビを夫にするか尋ねます。姉は断りますが、末娘はそれを受け入れ、ニシキヘビと共に巣穴へと去っていきます。彼女は洞窟で夜を過ごすが、朝になるとハンサムな若者が彼女を起こし、自分が蛇だと告げる。二人は竹を切り倒して川辺に家を建て、幸せに暮らす。ある日、姉は妹を探しに出かけ、川辺の家、火で料理をする少女、そしてその傍らにハンサムな青年がいるのを目にする。青年が蛇だと気づき、彼女は静かに怒りをぶちまける。妹の幸運を見て、ある考えが頭に浮かぶ。森へニシキヘビの夫を探しに行くのだ。彼女は結婚を承諾するニシキヘビを見つけ、少女をその巣穴へ連れて行く。しかし、少女にとって不運なことに、そのニシキヘビは彼女を食い尽くしてしまう。老いた未亡人の話に戻ると、彼女は娘の異変を感じ、婿に助けを求める。若者は森で娘を探し、ニシキヘビを見つける。彼はニシキヘビを殺し、妻の姉を生き返らせる。[ 24 ]

インドネシア

ニシキヘビの物語

作家JATシュワルツは、トムテンボアン族の物語『S​​islsiléii an doro' i Tumotongko' kaapa Kumĕkĕsan』を収集し、オランダ語に『Verhaal van de Python-Slang』(英語:「ニシキヘビの物語」)として翻訳しました。この物語では、ニシキヘビが村の未亡人の家に忍び寄り、養子にしてほしいと頼みます。未亡人は同意し、ヘビは王様のもとへ行き、王様に代わって5人の娘の1人にプロポーズしてほしいと頼みます。未亡人は宮殿へ行き、ニシキヘビの頼みごとを説明します。王様は5人の娘に、誰がヘビと結婚するか尋ねます。年上の王女たちは断りますが、末の王女だけがヘビとの結婚に同意します。王は娘と結婚した者は王位に就くと言い、ニシキヘビが王位に就きます。末の王女は後に、ニシキヘビが蛇皮の下に人間であることに気づき、他の王女たちにそのことを伝えます。長女は、娘と同じ運命を辿ろうと決意します。召使いを呼んで森でニシキヘビの求婚者を探し、ヘビと共に王女の部屋へ向かいます。翌日、王女はヘビに食べられてしまったことを知ります。[ 25 ] [ 26 ]

タイ

黒いカラス

タイ中部バンナイ村のポン・ホムディーという情報提供者から集められた物語は、 『黒いカラス』と訳されています。身寄りのない裕福な男が結婚して子供を産みたいと願い、占星術師に未来を占ってもらいます。占星術師は村の娘を指し示し、その息子が「空を飛ぶ」と予言します。占星術師の予言は的中し、男の息子が生まれます。それは姿を変えることができる黒いカラスです。男は占星術師の面倒を見る約束をしますが、カラスが生まれたことで約束を果たせませんでした。嫉妬深い占星術師は、カラスの息子が彼らに災いをもたらすと予言します。占星術師の言葉に従い、男はカラスの息子をいかだに乗せて置き去りにします。カラスのいかだは島に着きます。そこには老夫婦が暮らし、サトウキビとスイカを栽培しています。カラスはお腹を空かせたため、老夫婦をがっかりさせながら数日間スイカを食べ続けた。彼らはカラスを捕まえるが、カラスは話し始め、一緒に住みたいと申し出る。しばらくして、カラスは飛行中に大富豪の3人の娘をスパイし、養父母に真ん中の娘と結婚したいと告げる。老婆は大富豪に話しかけに行くが、大富豪は2度断るが、3度目に同意し、銀貨の山と金塊を要求した。結婚式の日、カラスは金と銀でいっぱいのスイカを持ってきて真ん中の娘と結婚する。夜の間にカラスはカラスの皮を脱いで人間になり、朝にまたそれを着る。ある日、入浴しなければならないときにカラスの変装を脱ぐ。その後、大富豪の妻と未婚の娘(長女と末娘)は、とても高いマンゴーの木から野生のマンゴーをいくつか摘みに行く。娘は、自分と母親にマンゴーを取ってきてくれる男性と結婚すると約束します。すると突然、森からルアム蛇(ボア)が現れ、女性の娘との結婚に興味を示し、協力を申し出ます。ボアは木に登り、枝を揺すってマンゴーを山盛り渡します。女性と娘たちはマンゴーを持って家に戻りますが、ルアム蛇はその後をついて歩きます。物語では、この蛇は人間とヘビに姿を変えることもできると説明され、末娘と結婚します。下の娘たちが結婚したことに気づいた女性は、姉の夫を見つけようと決心し、本物のルアム蛇を家に持ち帰り、姉の部屋に閉じ込めます。その同じ夜、蛇は目を覚まし、姉を少しずつ飲み込み始めます。姉娘は食べられていると文句を言いますが、母親はそれを夫の愛撫だと片付けます。蛇は食事を終えると部屋から逃げ出し、女の柵の下に潜り込んだ。翌朝、女の婿であるカラスとルアム蛇たちは動物の姿で家から出てきて、なぜ義理の弟が部屋に閉じ込められているのか不思議に思う。すると、カラスが飛んできて、柵のそばにいる蛇について歌い、女に告げる。女はその鳥の奇妙な鳴き声に気づき、長女の様子を見に行くが、部屋には誰もいない。そこで外に出ると、柵の下にいた本物の蛇を見つける。物語は終わる。[ 27 ]

カンム族

学者のクリスティーナ・リンデル、ヤン・オイヴィンド・スワン、ダムロン・タヤニンは、カンムの語り部チェンディ氏から物語を収集した。チェンディ氏の「センルーイ嬢」または「スンロイ嬢」と題された物語では、老女には7人の娘がおり、センルーイ嬢が末娘である。家族は魚釣りをするため小川にダムを建設する。しかしある日ダムが決壊し、老女はダムを建設できる者に娘の1人を嫁がせると約束する。ニシキヘビがダム建設を申し出て、センルーイ嬢を妻にするよう要求する。娘は気が進まないものの、ニシキヘビと一緒に行くことを強制される。彼らはニシキヘビの家へ移る。後に、ニシキヘビはヘビの皮を脱ぎ捨て、人間の姿で川で水浴びをする。サンルーイ嬢は彼を夫だと気づかず、彼は脇の下にウロコをいくつか見せなければなりませんでした。彼らは幸せに暮らし、多くの富に恵まれていました。彼女の母親の隣人の一人は、娘にもサンルーイ嬢と同じ運命をたどらせようと決心し、森からニシキヘビを捕まえて家に持ち帰り、娘と結婚してくれることを願いました。数日後、隣人はニシキヘビを娘と一緒に閉じ込めました。目覚めたヘビは空腹で、娘に巻き付いて食べようとしました。娘は絶望のあまり、両親に助けを求めて泣き叫びましたが、両親は何もしませんでした。翌日、両親は娘が丸ごと飲み込まれているのを発見しました。[ 28 ] [ 29 ]

リンデル、スワーン、およびタヤニンは、レンという名のカンムの語り部から同様の物語を集めた。「本物のニシキヘビ」と題されたこの物語では、ある老女が、別の老女(その老女の蛇の婿が竜、つまり人間の男性に姿を変えた)の幸運を見て、自分の娘のためにも蛇を探そうと、籠を持って森へ行く。老女の家へ運ばれる籠の中に大蛇が落ち込み、老女の娘の部屋に閉じ込められる。蛇は目を覚まし、少女をゆっくりと飲み込み始める。最初は膝、次に腰、その次が胸。少女は母親に食べられていると訴えるが、母親はそれを無視し、ついに少女は蛇に丸呑みされ、蛇は森へ滑り去っていく。翌朝、老女は娘も蛇も見つけられず、村に助けを求める。しばらくして、カラスが蛇の居場所を教えてくれ、それはバナナの木の茎の近くだった。老婆と村人たちは蛇のところへ行き、まだ生きている少女を吐き出させ、そして蛇を殺した。[ 30 ] 3人の学者は、この物語は「第二部」であり、少女がニシキヘビと結婚し、ニシキヘビが「龍」(人間の男性)に変身し、人間の妻と母親に幸運をもたらすという前半の続きであると指摘した。[ 31 ]

クードゥ語

フランスの言語学者ジャック・ドゥールヌは、クードゥ語」(ドゥールヌはオーストロアジア語族であると指摘している)で同様の物語を収集した。この物語では、男がガジュマルの木の上で鳥を撃っていると、大きなニシキヘビが現れ、男に娘の一人を渡すよう要求する。男は家に戻り、娘たちに事情を説明する。長女のンガは拒否するが、末娘のンギはニシキヘビと一緒に行くことに同意する。ンギはガジュマルの木に連れて行かれて婚約者に会うが、ニシキヘビは半人半蛇の姿になっている。彼女の父親が去った後、ニシキヘビは完全な人間に変身し、木は宮殿になる。その後、ンギは家族に会いたくなり、夫は蛇に変装して彼女に同行する。義父の家で、彼は蛇の皮を脱ぎ、人間としてンギの枕元で眠ると、二人の部屋から光が漏れる。姉のンガも同じような運命をたどりたいと思い、森で蛇を見つけてひょうたんに入れて家に持ち帰り、大きくなるまで育てる。すると、蛇は本物の動物だったンガを丸呑みし、ずるずると逃げていく。ンギの夫は義理の妹を救出するために蛇を追いかけ、川底で蛇を見つける。夫は岸まで蛇を引きずり上げて腹を切り開き、ンガを解放する。救出後、人間のニシキヘビはンガに家から出ないようにと忠告する。警告を無視してンガは闘鶏を見に出かけ、野原を歩いているとシロアリ塚になってしまう。一方、妹のンギはコンタック一族の祖先となり、一族の人々はガジュマルの実を食べることを禁じられた。[ 32 ]

ジャック・ドゥールヌは「コドゥ語」から別の物語を集めました。ある夫婦に二人の娘がいました。末娘はポット、そして末娘は美しい娘です。人間の求婚者ボンは娘との結婚を望み、動物の姿に変装して求愛します。彼は娘の前に「蛇竜」として現れます。ポットは二人の結婚に同意し、両親は二人を別の家に移します。新しい家で二人きりになったボンは、蛇の姿から脱ぎ、ポットに人間の姿を現します。両親はこの展開に満足し、結婚披露宴を準備します。田んぼも実ります。ポットの姉は、娘の幸運を見て、蛇の夫を見つけようと決意し、ひょうたんに入れた小さなニシキヘビを家に持ち帰ります。彼女はその小さなニシキヘビが十分に大きくなるまで餌を与えます。本物の動物であるニシキヘビは姉を食い尽くし、川の底へと滑り落ちていきます。ボンは義妹の居場所を察知し、救出に向かう。水中で、ボンはニシキヘビを騙して「結婚のネックレス」をかぶせ、それでニシキヘビの首を絞め、陸に引き上げて腹を切り落とし、まだ生きている義妹を解放する。義妹を救出した後、ボンはニシキヘビの骨に近づかないように警告する。7日後、女性は骸骨になったニシキヘビの眠る場所を訪れ、骨を踏んでしまった。彼女はすぐに息を引き取った。[ 33 ]

中国

二人の姉妹とボア

雲南省で収集され、1982年に出版され、後に『二人の娘とボア』として翻訳されたクツォン族の物語では、ビンバイ(「老婆」)が夫を埋葬し、19歳の姉と17歳の妹の二人の娘の世話をしなければならない。ある日、彼女は山から帰る途中、おいしそうな実のなるマンゴーの木の下で休む。突然、木の上でカサカサという音が聞こえ、上に誰かがいると思い、木のてっぺんにいる人に、娘の中から一人を妻に選んでくれるよう冗談で頼む。謎の人物は同意し、枝を揺すってマンゴーが彼女の上に落ちるようにする。彼女はマンゴーを食べ、見上げて謎の助っ人である木にとぐろを巻いていた大きなボアに感謝する。その動物を見ると、彼女は急いで家に戻る。その夜遅く、老婆は鶏小屋に鶏を閉じ込めようと外に出ると、同じボアが鶏小屋の中にいるのを発見した。ボアは話し始め、先ほど約束した通り、娘の一人を要求した。老婆は家に戻り、娘たちにボアと一緒に花嫁になる意思のある者は誰かと尋ねた。姉は拒否したが、妹は娘たちのために自らを犠牲にすることを決意した。彼女はボアと結婚し、後に彼と共に山の洞窟へと向かった。洞窟の中で、老婆は暗闇の中を手探りで進み、金、宝石、絹で飾られた壮麗な宮殿に辿り着いた。そこで老婆はボアの方を向くと、隣に若い男がいた。若い男は、自分がこの地域の蛇の王であり、ある日「蛇族を巡る旅」の途中で娘と妹を見かけ、どちらかと結婚しようと決めたと説明した。気持ちが落ち着き、娘は若い男と贅沢な暮らしを送っていたが、ある日、実家に帰ることを決意する。家に着くと、彼女は姉と母に結婚生活のことを話し、家に戻る。嫉妬を感じた姉は、同じ幸運を期待して、ジャングルで結婚相手となるボアを探すことにする。彼女はバスケットにボアを入れて家に戻り、自分の部屋に行く。突然、ボアは彼女を少しずつ食べ始め、ついには髪の毛だけが見えるようになる。異変を感じたビンバイは、松明を持って娘の部屋に入り、ボアが彼女を食べたことを知ります。彼女はボアに松明を投げかけると、ボアは粉々に爆発し、娘の骨を持ち帰り、それを埋める。最後に、彼女は妹と蛇の夫を探してジャングルへと足を踏み入れる。[ 34 ] [ 35 ]

于多と蛇の夫

雲南省で収集された「于多と蛇の夫」というタイトルのタイ・ルー族の物語では、貧しい娘の于多が西傅という男の家族に奴隷として引き取られます。于多は男本人に会ったことはありませんが、西傅の妻と娘は娘を虐待します。于多は働き者で、西傅の娘の香寒が太っていて怠け者なので、家族のために2倍の仕事をこなさなければなりません。そのうち、彼女も山に登って家族の薪を集めることを強いられるようになります。ある日、于多はまだ山で薪を集めていましたが、疲れてマンゴーの木の下で休憩しました。彼女は木のてっぺんを見上げると、食べたいおいしそうな果物があり、その果物を持ってきてくれた人と結婚すると宣言しました。突然、木の上からシューという声が聞こえました。大きくて重い蛇です。娘は最初は怖がりましたが、蛇は自分は他の動物とは違うと言ってなだめました。于多は蛇を信じ、蛇は彼女の願いを聞き入れ、二人は結婚する。娘は蛇を家に連れて帰るが、西傅の妻と娘は愕然とする。二人は西傅に于多を家から追い出すよう説得する。家がないにもかかわらず、蛇の夫は妻を慰め、二人は藁葺きの小屋で共に暮らすことになる。ある夜、蛇は彼女に、自分が魔蛇の王子・舒朗という人間であることを明かす。彼はある日、魔女の呪いで蛇のような姿に変えられてしまったのだが、于多は彼を元の姿に戻すことができる。二人は5日間何も食べず、七つの山を越え、ある川で沐浴しなければならない。于多はこの苦行に同意し、二人は川へと旅立つ。蛇は于多に下流で沐浴するように、自分は上流で沐浴するように言い、娘は川を流れてくるものには何も触れてはならないと告げる。二人はそれぞれ別の地点から川に入り、于多は銀の帯、そして銀と金の椀が川を流れてくるのを見つける。彼女は夫の言葉を思い出していたが、偶然金の鉢の一つに触れてしまい、腕が縮んでしまう。助けを求めて叫ぶと、一人の若者が現れて助けてくれた。それは蛇の姿から解放された、人間の姿の夫だった。シー・ランは彼女の肩から腕を引き出し、元に戻した。一行が藁葺き小屋に戻ると、質素な家は黄金の建物に変貌していた。彼らは幸せと富に溢れた暮らしを送っていた。一方、シー・ティの家族では、妻と娘がユー・ドゥの富に嫉妬し、妻はシャン・ハンに彼女の成功を真似するよう命じる。そこでシャン・ハンは山で大蛇を捕まえて家に持ち帰る。その蛇が富をもたらしてくれることを願う妻は、娘に蛇と一緒に部屋で寝るように命じる。その夜、蛇はゆっくりとシャン・ハンを飲み込み始める。シャン・ハンは母親に助けを求めて泣き叫ぶが、妻はただその訴えを無視し、蛇が自分を撫でているのだと信じた。娘が飲み込まれた後、翌朝、女性は娘の様子を見に行くと、ベッドの中に蛇しかいないことに気づいた。[ 36 ]

その他の地域

アジア

サノ・バーラガレの情報源から集められたディマル語の異形である『アーティヤーバーリー』には、 「蛇の夫」という題名で、ある老人に5人の娘がいる。娘たちは全員、カセの木にカセの実を摘みに行く。突然、蛇が現れ、老人を脅して娘の1人を妻に与えると脅す。老人は5人の娘のうち誰が蛇と一緒に行くか尋ねるが、末娘だけが同意する。末娘は蛇と一緒に行き、彼らは大きくて豪華な家にたどり着く。長女は父親に、自分にも蛇の夫を用意してほしいと頼む。父親は蛇を連れてくるが、娘は蛇に噛まれて死んでしまう。[ 37 ]

モン族の「蛇の王子と三姉妹」という物語では、王様が三人の娘に蛇の世話をするよう命じます。上の二人は断りますが、末の娘は同意し、蛇をペットとして引き取ります。ある日、蛇は川へ行き、水中に潜ると告げます。水面に色のついた泡がいくつか出てきますが、触れることができるのは赤い泡だけです。王女様は、黄色、緑、赤の泡が出てくる間、蛇を待ちます。しばらくすると、水の中から男が出てきます。彼は蛇でしたが、男に変身していました。王女様の姉たちは王女様の幸運に嫉妬し、どうやって蛇の王子様を見つけたのかと尋ねます。三番目の王女様は、森へ入って最初に見つけた蛇に触れるように言います。そうすれば蛇は王子に変身するでしょう。姉たちは王女様の指示に従い、森の中で蛇に触れて死んでしまいます。[ 38 ]

ドゥスン・ブルネイの「トゥアン・プテとニシキヘビ」(ドゥスン語:Tuan pute na lanut ndolon )という物語では、ダヤン・ボンスという名の少女がスイカを見つけ、布で包みます。数週間後、少女は果物に小さな蛇を見つけ、家に持ち帰って箱に入れます。小さな蛇は成長し始め、人間の少年に成長し、「蛇の子」ヤワン・ビンクアンと名付けられます。ヤワン・ビンクアンはダヤン・ボンスと結婚します。その後、姉のトゥアン・プテは、ジャングルでニボンヤシの木の下を探して蛇の夫を見つけようと決意します彼女は蛇を見つけて家に連れ帰ります。彼女は二人のために結婚の食事を用意し、蛇と共に部屋に引きこもります。すると、蛇はトゥアン・プテの足をまず食べ始め、膝、腰、胸、そして喉へと食べ進みます。娘は母親に助けを求めて泣き叫ぶが、女は娘の訴えを夫の常套手段だと一蹴する。娘は蛇に丸呑みされ、ついに黙り込む。蛇は壁に穴を開けて家から逃げ出す。[ 39 ]

ドゥーンズは、ポール・ギユミネが最初に収集したバナ語の物語を出版した。この物語は「ハムル:n bih klan ɔɛi kə bia luiˀ」(フランス語: Conte d'un serpent python qui épousa damoiselle Luiˀ、英語: 「ルイ嬢と結婚するニシキヘビの物語」)と題されており、ある領主が山深い森にクロスボウを彫りに行くが、斧の頭をなくしてしまう。彼は蛇のシューという音を聞き、その義理の兄弟、次に叔父、そして最後に娘の一人をシューという音を立てる人と結婚させると宣言する。蛇は斧の部分を持って彼の前に現れ、末娘のルイを花嫁として求める。領主は家に戻り、3人の娘に蛇の求婚を受け入れるか尋ねる。上の二人、クルアとピュオンは、ルイを除いて断る。ルイは父を喜ばせたいがために、と。蛇は領主の家に招かれ、人間らしく振る舞えるか試される。料理は、ゆで卵と生卵、そしてライスビール。蛇は「バフナールのように」(原文では)振る舞い、領主の気に入られ、ルイと結婚する。その後、ルイと蛇の花婿は川で水浴びをする。ルイは下流へ、蛇は人間の姿になるために蛇の皮を脱ぎ捨て、川に投げ込む。ルイは捨てられた蛇の皮を見つけ、それを上流へ持ち帰る。そこで彼女は人間の姿をした花婿と出会うが、ルイは誰だか分からない。人間の姿になった蛇が事情を説明し、二人は幸せに暮らす。一方、同じ村の別の領主は、娘にも同じ運命を辿らせようと、森で蛇を手に入れ、婿候補とする。二番目の領主は蛇に出会う。蛇は人間は動物なので人間にはなれないと告げるが、警告を無視して領主の家に連れてこられる。蛇は生卵と米酒で試され、動物らしく本能のままに行動した。そして領主の娘の部屋に移される。その夜、蛇は娘を少しずつ食い尽くし始める。娘は父親に助けを求めようとするが、父親は夫が娘を弄んでいるだけだと一蹴する。蛇は娘を丸ごと食い尽くし、海へと滑るようにして消えていく。二番目の領主は娘の部屋に入り、娘が蛇と共に姿を消したのを見て、葬儀を執り行う。[ 40 ]

ポー・カレン族の物語で『魔女とニシキヘビ』として翻訳されているものの中で、ある男にはまだ愛らしいが未婚の 7 人の娘がいました。ある日、男は薪を集めに行き、おいしそうな果物のなっている木を見つけました。男は木の上にいる若者を見つけ、果物を投げてくれるよう頼みました。若者は籠を渡され、男のために果物をいっぱいにしました。二人が別れる準備ができたとき、男は感謝の気持ちから、娘の一人の将来の夫として彼を紹介すると申し出ました。若者は彼と一緒に来ることに同意しましたが、蛇の姿だけでした。若者は金色のニシキヘビに変身して果物籠の底に隠れ、男と一緒に家に連れて帰られ、7 人の娘に見せられました。帰宅後、男は娘たち全員に籠からベリーを取って、果物の下のニシキヘビを見つけるように勧めました。 6 人の年長の娘たちは父親の選んだ夫を拒否するが、末娘は父親の決断を信じ、大蛇との結婚を承諾する。儀式の後、大蛇は彼らのベッドではなく菩提樹のそばで寝ると説明する。しばらくして、大蛇は妻である末娘に、下流で水浴びをするよう提案する。末娘は髪を洗うために薬草を持っていく。一方、大蛇は上流へ行き、蛇の皮を脱ぎ捨て、まばゆいばかりの顔つきの人間の姿に現れる。捨てられた蛇の皮が川に流されると、末娘はその位置からそれを夫と間違え、助けようとして手を怪我する。すると、人間の姿になった大蛇の夫が彼女の前に現れ、彼女の善行に感謝し、傷を癒す。その後、二人は義父を訪ねます。義父は末娘に、姉たちが彼女の幸せな結婚を羨ましがっていると告げます。人型のニシキヘビはナイフを使って足から金の鱗を剥ぎ取り、義姉たちへの贈り物として金袋に詰めます。蛇との幸運と繁栄の結婚の話は貪欲な魔女の耳に入り、自分の娘にも同じ幸運を味わわせたいと願い、森へ蛇を探しに行き、ベリーと一緒に籠に入れて娘の元へ持ち帰ります。魔女はその蛇を娘の将来の夫として紹介し、二人はその夜結婚します。二人が自分の部屋に戻ると、蛇は娘を少しずつ貪り始めます。まず足、次に膝、そして腰。娘は貪り食われていると泣き叫びますが、魔女は夫の愛撫だと言い放ち、手に入れられる金袋のことだけを考えます。次に魔女が娘の様子を見に行くと、そこには娘を食い尽くした巨大なニシキヘビしかいなかった。[ 41 ]

ダイ族の伝説『南莫宗(ナンモゾン)』(大ボアの物語)では、ある未亡人が美しい娘を出産します。ある日、母娘が山を歩いていると、おいしいマンゴーの実のなる木を見つけます。老婆は、その実を採るのを手伝ってくれる人に娘を嫁がせると宣言します。すると突然、大ボアが現れ、木を揺すって頼まれた実を差し出します。母娘は実を採り、ボアを木の近くに置き去りにして家に帰ります。大ボアは二人の後を追い、老婆の家までたどり着き、鶏小屋へと這い進みます。翌朝、老婆の娘が蛇を見つけ、母親に知らせます。二人はボアを火鉢のそばに招き、休ませます。夜、ボアが水を温めようとした時、ボアはダイ族の若者に変身し、老婆の娘への愛を告白します。少女の姉は、士官候補生の幸運を見て、蛇の夫を探そうと決意する。そこで姉は山に登り、本物の蛇を連れて帰るが、夜中に蛇に食べられてしまう。[ 42 ]

参照

参考文献

  1. ^シュエ・ブー、サン (1923)。「アラカン IV の民話: Ngan-daw-shay wuttu、またはハマドリヤドの物語」ビルマ研究協会のジャーナル13 (3): 280–286 .
  2. ^アーネ・アンティ、トンプソン・スティス『民話の類型:分類と参考文献』Folklore Fellows Communications FFC no. 184. ヘルシンキ:Academia Scientiarum Fennica、1961年、p. 148.
  3. ^アーネ・アンティ、トンプソン・スティス『民話の類型:分類と参考文献』Folklore Fellows Communications FFC no. 184. ヘルシンキ:Academia Scientiarum Fennica、1961年、p. 148。
  4. ^イスラム、マズハルル(1985年)『民俗学、民衆の鼓動:インド民俗学の文脈において』コンセプト出版、98頁。
  5. ^ウーテル、ハンス・イェルク (2004)。国際民話の種類: アンティ・アーンとスティス・トンプソンのシステムに基づく分類と文献目録。 Suomalainen Tiedeakatemia、Academia Scientiarum Fennica。ページ 259–261。ISBN 978-951-41-0963-8
  6. ^ブラックバーン、スチュアート著『ヒマラヤの部族物語:アパタニ渓谷の口承と文化』ブリル社チベット研究図書館第16巻第2号、ライデン、ボストン:ブリル社、2008年、223頁。ISBN 978-90-04-17133-6
  7. ^ブラックバーン、スチュアート (2007). 「口承物語と文化圏:インド北東部から中国南西部まで」.南アジア:南アジア研究ジャーナル. 30 (3): 426. doi : 10.1080/00856400701714054 . S2CID 145351133 . 
  8. ^トンプソン、スティス;バリス、ジョナス『インドの口承物語』ブルーミントン:インディアナ大学出版局、1958年、287頁。
  9. ^ゴスワミ、プラフッラダッタ『アッサムのバラッドと物語:アッサムの民間伝承の研究』アッサム:グアハティ大学、1960年、213頁。
  10. ^デニス、レジナルド・バートン(RBD)「ビルマの歌20選:翻訳と注釈」『ビルマ研究協会誌』 33(1950年):190(注1)。
  11. ^アーネ・アンティ、トンプソン・スティス『民話の類型:分類と参考文献』Folklore Fellows Communications FFC no. 184. ヘルシンキ:Academia Scientiarum Fennica、1961年、p. 148.
  12. ^イスラム、マザルル『民俗学、民衆の鼓動:インド民俗学の文脈において』コンセプト出版、1985年、165-166頁。
  13. ^ブラックバーン、スチュアート (2007). 「口承物語と文化圏:インド北東部から中国南西部まで」.南アジア:南アジア研究ジャーナル. 30 (3): 426. doi : 10.1080/00856400701714054 . S2CID 145351133 . 
  14. ^ Blackburn, SH (2008). 「比較、地域文化、そしてアイデンティティ」.東ヒマラヤの部族文化. 第2巻:ヒマラヤ部族の物語. ライデン(オランダ):ブリル社. p. 223. doi : 10.1163/ej.9789004171336.i-298.38 .
  15. ^ルー、イールー (2018). 「民間故事中的姊妹情結—兼論蛇郎君類型的「紅龜粿意象淡江中国文学雑誌(中国語)。39 (12): 105.土井: 10.6187/tkujcl.201812_(39).0004
  16. ^シュエ・ブー、サン (1923)。『アラカン民話』の出典ビルマ研究協会誌.13 ( 3):164.
  17. ^ホートン、バーナード。「アラカンの民話:I 蛇の王子」。インディアン・アンティクアリー第22巻、1893年、98-102頁。
  18. ^ニズベット、ジョン(1853-1914)『英国統治下におけるビルマとその前』ウェストミンスター、A.コンスタブル社、1901年。357ページ(出典)、358-363ページ(本文)。
  19. ^アウン・マウン・ティン『ビルマの民話』オックスフォード大学出版局、1948年、124-130頁。
  20. ^アボット、ジェリー;ハン、キン・タン。ビルマの民話: はじめにHandbuch der Orientalistik.、Dritte Abtailung、Südostasien。 11.Bd.ライデン。ボストン: ブリル、2000 年。141-148 ページ。 ISBN 9789004118126
  21. ^リンデル、クリスティーナ (2001). 「G・アボット&M・T・ハン著『ビルマの民話:序論』書評」.アジア民俗学研究. 60 (1): 180. doi : 10.2307/1178716 . JSTOR 1178716 . 
  22. ^アボット、ゲリー;ハン、キン・タント(2000年)『ビルマの民話』ライデン(オランダ):ブリル社、p. 129. doi : 10.1163/9789004392052_012 .
  23. ^ Soe, Meiji (2014). Culture & beyond: Myanmar . Sarpay Beikman, Printing and Publishing Enterprise. pp.  136– 140.
  24. ^ Сказки и предания Вьетнама ”. Составитель: Юлия Минина.モスクワ: Издательский дом Высbolы экономики、2021。77-80 ページ (テキスト)、227-228 (物語番号 6 へのメモ)。 ISBN 978-5-7598-2539-5
  25. ^シュワルツ、JAT (1907a)。Tontemboansche Teksten (オランダ語)。 Vol. 1. のグレイヴンハージ:マルティヌス・ナイホフ。26~ 28ページ 
  26. ^シュワルツ、JAT (1907b)。Tontemboansche Teksten (オランダ語)。 Vol. 2. ライデン: EJ Brill。44~ 45ページ 
  27. ^アッタガラ、キングケオ。タイ中部の村落、バンナイの民間宗教。インディアナ大学、1967 年、343-347 ページ。 OCLC 911506953 
  28. ^ケルシー, WM (1981). [K. リンデル、J.-Ö. スワーン、D. タヤニン著『カンムの民話 II:語り部の物語』書評]アジア民俗学研究, 40(1): 118, 119. https://doi.org/10.2307/1178149
  29. ^リンデル、クリスティーナ;スヴァーン、ヤン=オイヴィンド・スヴァーン。タヤニン、ダムロン。桓武の民話の巻。 II: 語り手の物語。スカンジナビアアジア研究所モノグラフシリーズ No. 40。ロンドン、マルメ: Curzon Press。 79-82ページ。
  30. ^リンデル、クリスティーナ;スヴァーン、ヤン=オイヴィンド・スヴァーン。タヤニン、ダムロン。桓武民話第六巻 ある語り手の最後の物語。心理学プレス、1998 年。86-88 ページ。 ISBN 9780700706242
  31. ^リンデル、クリスティーナ;スヴァーン、ヤン=オイヴィンド・スヴァーン。タヤニン、ダムロン。桓武民話第六巻 ある語り手の最後の物語。心理学プレス、1998 年。 86 (脚注番号 1)。 ISBN 9780700706242
  32. ^ジャック・ドゥーンズ (1977). 「蛇の愛: インドシナの四大民族の物語を分析する」Cahiers de Littérature orale (フランス語)。2 : 118–119 (フランス語訳)。
  33. ^ジャック・ドゥーンズ (1977). 「蛇の愛: インドシナの四大民族の物語を分析する」Cahiers de Littérature orale (フランス語)。2:119(フランス語訳)。
  34. ^テイル、クコン、ザゲザライ、ヤン・チェンロン「二人の姉妹とボア」『メルヴェイユ&コンテ』第3巻第1号(1989年)、111-14頁。http ://www.jstor.org/stable/41389995
  35. ^「二人の姉妹とボア」。徐坤他著『雲の南:雲南省の物語』ワシントン大学出版局、2017年、153-157頁。
  36. ^ホスキン、ジョン、ウォルトン、ジェフリー (1992). 『ダイ族の民話と伝説:中国雲南省のタイ・ルー族』バンコク、タイ: DDブックス. pp.  75– 80.
  37. ^キング、ジョン・T.『ディマル語の文法』大ヒマラヤ地域の言語、第8巻、ブリルズ・チベット研究図書館、ライデン:ブリル社、2009年、427-433頁。ISBN 9789047429173
  38. ^トゥルーバ, ヘンリー・T.; ジェイコブス, ライラ; カートン, エリザベス.『文化衝突と適応:アメリカ社会におけるモン族の子どもたちの事例』 ロンドン: ラウトレッジ, 2022 [1990]. pp. xvi-xvii. ISBN 9781003331360. doi : 10.4324/9781003331360
  39. ^カーショウ、エヴァ・マリア (1994). 『ドゥスン語民話:ブルネイのドゥスン語による88の民話と英語訳』 . 東南アジア論文第39号. ハワイ大学マノア校 ハワイ・アジア・太平洋研究学部 東南アジア研究センター. p. 174.
  40. ^ジャック・ドゥーンズ (1977). 「蛇の愛: インドシナの四大民族の物語を分析する」Cahiers de Littérature orale (フランス語)。2 : 121–122 (フランス語訳)、135 (タイトル)。
  41. ^ヒントン、エリザベス (1999). 『Oldest Brother's Story: Tales of the Pwo Karen』 シルクワーム・ブックス. pp.  21– 23. ISBN 978-974-7100-91-4
  42. ^李子全 (2001). 「ダイ族のタトゥーに関する伝統」. アンドリュー・ウォーカー、ニコラス・タップ編. 『タイ・ワールド:タイ・雲南プロジェクト・ニュースレター記事ダイジェスト』 . オーストラリア国立大学太平洋研究学部. p. 14.