キリスト教普遍主義

キリスト教普遍主義は、キリスト教神学の一派であり、普遍的和解の教義、すなわちすべての人間は最終的に救われ、神との正しい関係に回復されるという見解を中心としている。「キリスト教普遍主義」と「キリストによる普遍的和解への信仰または希望」は、通常同義語として理解されている。[ 1 ]しかし、18世紀にジョン・マレーが提唱したように、和解と救済は全く異なる概念と見なすこともできる。マレーは、すべての人は既に救われているが、死後に和解を待つと信じていた。[ 2 ]

キリスト教普遍主義という用語は、1785年9月14日に最初の普遍主義教会の一つを設立したアダムズ・ストリーターの子孫であるラッセル・ストリーターによって1820年代のクリスチャン・インテリジェンサーで使用されました。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]一部のキリスト教普遍主義者は、初期キリスト教（ 6世紀以前）ではこれがキリスト教の最も一般的な解釈であったと主張しています。[ 6 ]

正式なキリスト教宗派としてのキリスト教普遍主義は、18世紀後半にアメリカ・ユニバーサリスト教会によって発祥しました。 1961年5月15日、ユニバーサリスト教会の会員はアメリカ・ユニテリアン協会と統合され、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会となりました。 [ 7 ]キリスト教普遍主義者を統一する単一の宗派は存在しませんが、キリスト教普遍主義の原則の一部を教えたり、それらを受け入れたりする宗派もいくつかあります。

信念

キリスト教超普遍主義者のトーマス・ウィットモアは著書『普遍主義への平易な手引き』の中で、「普遍主義者を特徴づける考え方は、『人類のあらゆる個人が最終的に聖化し、幸福になる』というものである。これは彼らの信仰のすべてではなく、単に彼らに特有であり、彼らを世界の他の人々と区別する特徴に過ぎない。」と記している。[ 8 ]

キリスト教普遍主義の残りの中心的信念は、キリスト教全般と両立します。

  • 神はすべての人々の愛情深い親です（神の愛を参照）。
  • イエス・キリストは神の性質と性格を明らかにし、人類の精神的指導者です（新契約参照）。
  • 人類は、死によって終わることのない不滅の魂、あるいは神によって復活および／または保存される死すべき魂を持って創造され、神はそれを完全に滅ぼすことはありません。 [ 9 ]
  • 罪は、罪人にとってこの世でも来世でも悪い結果をもたらします。

1899年、後にアメリカユニバーサリスト教会と呼ばれるユニバーサリスト総会は、神への信仰、イエス・キリストへの信仰、人間の魂の不滅、罪深い行為には結果が伴うこと、そして普遍的な和解という5つの原則を採択した。[ 10 ]

地獄についての見解

キリスト教普遍主義者は地獄の存在について意見が分かれている。しかし、もし地獄が存在するならば、そこでの罰は矯正的、救済的であり、永遠に続くものではないという点では一致している。[ 11 ]

煉獄と教父の普遍主義

煉獄普遍主義は、初期の教父たち、特にアレクサンドリアのクレメンス[12]、オリゲネス[13]、ニュッサのグレゴリウス[14 ]などのギリシャ語 圏の教父たちの信念でした。この説は、救われない者は地獄に落ちるが、主要な聖書によれば地獄は治療的なもの（永遠でも純粋な報復的なものでもない）であり、浄化または改心の後にすべての人が天国に入ると主張しています。[ 15 ]

4世紀のキリスト教神学者であり司教でもあったタルソスのディオドロスは次のように記している。「悪人には罰が下される。しかし、それは永久的なものではない。彼らのために用意された不死が不利益にならないようにするためである。彼らは、その行いにおける悪意の度合いに応じて、短期間で浄化される。したがって、彼らは短期間の罰を受けるが、終わりのない不滅の祝福が彼らを待っている…彼らの多くの重大な罪に対する罰は、彼らに示される慈悲の大きさに比べればはるかに大きい。」[ 16 ]

初期教父史の学者であるイラリア・ラメッリは、「一部の人々にとって、普遍救済は異端の思想であり、オリゲネス（185年頃 -253/54年）によって異教の哲学からキリスト教に持ち込まれた」と記している。[ 17 ]ラメッリは、この見解は誤りであり、キリスト教神学者こそがすべての人が救われると最初に宣言した人々であり、その理由はキリストへの信仰に根ざしていると主張している。

東方正教会の神学者デイヴィッド・ベントレー・ハートは、最古のキリスト教文献、神学的伝統、聖典、そして論理に基づき、神が万物の善なる創造主であるならば、神は必ず万物の救世主でもあると主張している。著書『すべての者は救われる』の中で、彼は、一部あるいはすべての人間が永遠の破滅に定められていると信じるこの学派の反対者を「地獄論者」と呼んでいる。[ 18 ] [ 19 ]しかし、この用語は軽蔑的であるという議論もある。[ 20 ]

復古主義者の論争

1803年、教会の法的地位に関する州の要件を満たすため、ユニバーサリスト総会はウィンチェスター信仰告白を採択しました。全人類を救うことができる、そして救うであろう全能で全愛の神を信じる限り、ユニバーサリストであるには十分でした。[ 2 ]

これらの曖昧な指針は、1810年代から1840年代にかけて、教会内で事実上の分裂を引き起こした修復主義論争につながりました。[ 21 ]超普遍主義者は、死後すべての人が即座に救済を受けると信じていました。しかし、キリスト教普遍主義者の大多数、すなわち普遍修復主義者[ 22 ]は、ペテロの手紙一3章18～20節などの聖句に見られるように、死後には有限の死後罰が存在すると信じていました。その結果、最初のキリスト教普遍修復主義の宗派であるマサチューセッツ州普遍修復主義者協会（MAUR）が1831年に設立され、1841年頃まで存続しました。それ以来、普遍修復主義は何世紀にもわたってキリスト教普遍主義者の間で大多数の信念であり続けています。[ 2 ]

キリスト教史における永遠の地獄

キリスト教の普遍主義者は、永遠の地獄の教義はキリストの教えにも初期の教会にも存在せず、付け加えられたものだと主張する。[ 23 ]キリスト教絶滅論神学者エドワード・ビーチャー[ 24 ] によると、最初の4世紀には6つの主要な神学派があり、そのうちの1つだけが永遠の地獄の考えを主張し、もう1つは悪人の絶対的な絶滅を信じていた。[ 25 ]

地獄が永遠であるという考えの起源

キリスト教の普遍主義者は、ギリシャ語のαιών（アイオン、つまり時代の時代）の誤訳が永遠の地獄という概念を生み出したと指摘しています。[ 26 ]ケン・ヴィンセント博士は、「（アイオン）がラテン語のウルガタ訳に翻訳されたとき、アイオンは『永遠の』を意味するaeternamになった」と書いています。また、永遠の地獄という概念に関する最初の記録は、ラテン語で著述したテルトゥリアヌスによるものだと述べています。

地獄を永遠とする考えの第二の主要な源泉は、4世紀の神学者アウグスティヌスです。スティーブ・グレッグ氏によると、テルトゥリアヌスの著作に加え、アウグスティヌスの永遠の地獄に関する見解と著作が、一時的な地獄という他の見解を「圧倒」したとのことです。アウグスティヌスの地獄観は、宗教改革まで初期のラテン教会で受け入れられ、地獄を永遠とするアウグスティヌスの見解は疑問視されることはありませんでした。[ 27 ]

ギリシャ語の「アイオン」の誤訳

「時代」や「時間」という意味を持つaionという単語について、19 世紀の神学者マーヴィン・ヴィンセントは次のように書いています。

アイオーン（aeon）は、始まりと終わりを持ち、それ自体で完結する、より長いまたはより短い期間を指します。アリストテレス（peri ouranou, i. 9, 15）は、「人の生涯全体を含む期間は、それぞれの人のアイオーンと呼ばれる」と述べています。したがって、アイオーンはしばしば人間の生涯を意味します。例えばホメーロスでは、人の命（アイオーン）は彼から去る、あるいは消滅すると述べられています（『イーリアス』第685話、『オデュッセイア』第160話）。しかし、アイオーンは人間の生涯に限定されるものではなく、キリスト以前の時代、千年王国、歴史が始まる前の神話的な時代など、出来事の過程におけるあらゆる期間を意味します。

形容詞「アイオニオス」も同様に時間の概念を持ちます。名詞も形容詞も、それ自体には無限または永遠という意味はありません。これらの語義は、その含意によって獲得される可能性があります。一方、 「永遠」を意味する「アイディオス」は、ユダの手紙6章では特定の時点に限定されています。 「アイオニオス」は、ある期間を通して持続する、またはある期間に関連することを意味します。名詞と形容詞はどちらも、限られた期間に適用されます。

時間的あるいは物質的な事物に慣習的に用いられる言葉は、それ自体に無限の意味を持つことはできない。神に適用される場合でも、アイオニオスを永遠と表現する必要はない。もちろん神の命は無限である。しかし問題は、神をアイオニオスと表現する際に、それが神の存在の持続性を表すことを意図していたのか、それとも何か別の、より大きな概念が想定されていなかったのか、ということである。[ 28 ]

永遠の地獄という考えに対する反論

作家トーマス・タルボットは、永遠の地獄や魂が滅ぼされるという考えを信じるならば、すべての存在を救うことが神の願いであるという考えを捨てるか、神はそれを望んでいるが「このことに関して神の意志をうまく達成し、神自身の欲望を満たすことはできない」という考えを受け入れる必要があると述べている。[ 29 ]

作家のデイビッド・バーンフィールドは、神が人々が死んだ後も福音を伝え続けるという死後福音宣教の見解[ 30 ]を擁護している（歴代誌上16:34、イザヤ書9:2、ローマ人への手紙8:35–39、エペソ人への手紙4:8–9、ペテロ第一3:18–20、ペテロ第一4:6）。

歴史

『新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典』 （1912年）によると、キリスト教史の最初の500年間には少なくとも6つの神学派の記録が残っている。これらのうち4つは普遍主義（アレクサンドリア、アンティオキア、カイサリア、エデッサ・ニシビスにそれぞれ1つずつ）、 1つは条件付き不死を説き（エフェソス）、最後の1つは永遠の地獄を説いた（カルタゴまたはローマ）。しかし、百科事典は、現代の学者のほとんどがこれらの初期の学派を普遍主義に分類することに異議を唱えるであろうとも指摘している。[ 31 ]

初期アメリカのキリスト教普遍主義における重要人物に、フランス人ユグノー説教師であり医師でもあったジョージ・ド・ベネヴィルがいます。彼は普遍主義を唱えたために投獄され、後にペンシルベニアに移住してそこでもこのテーマについて説教を続けました。ベネヴィルはネイティブアメリカンとの友好的で敬意ある関係、そして時代をはるかに先取りした多元的かつ多文化的視点を持つ霊的真理で知られていました。彼の最も重要な功績の一つは、アメリカで初めて印刷されたドイツ語聖書であるザウアー聖書の出版に尽力したことです。この聖書版では、普遍的和解を説く箇所は太字で示されていました。[ 32 ]

その他の重要な初期近代キリスト教普遍主義指導者には、煉獄での期間の後、すべての魂が普遍的に救済されるという説を説く数冊の本を著したバプテスト派の説教者エルハナン・ウィンチェスター、フィラデルフィアで最初の普遍主義教会を設立し、サウスカロライナで奴隷のアフリカ系アメリカ人に説教する教会を設立した人物[ 33 ] [ 34 ] 、ニューイングランドのキリスト教超普遍主義の説教者で作家のホセア・バルー[ 35 ]、彼の親戚のアディン・バルーはキリスト教普遍的復興主義者で、アメリカで最初のキリスト教社会主義コミュニティを設立した人物、そしてクエーカー教徒出身の作家で伝道者のハンナ・ウィットール・スミスがおり、ホーリネス運動だけでなく女性参政権運動や禁酒運動にも積極的に参加していた。[ 36 ]

1889年にチャールズ・フィルモアとマートル・フィルモアによって設立されたユニティ・スクール・オブ・キリスト教は、神の完全な善性、人間の神性、神が人々を地獄に送るという伝統的なキリスト教の信仰の否定など、いくつかの普遍主義的信仰を教えてきました。[ 37 ]

20世紀初頭、アパラチア地方の原始バプテスト派の一部が普遍主義の思想を唱え始めました。1924年までにこれらの教会は分裂し、原始バプテスト・ユニバーサリスト派を形成しました。彼らはしばしば「ノー・ヘラーズ（地獄を捨てる者）」として知られ、生きている間に受ける現世の罰と神からの分離こそが唯一の地獄であると信じています。[ 38 ]

アメリカユニバーサリスト教会のロゴ

アメリカ・ユニバーサリスト教会は20世紀初頭から中頃にかけて徐々に衰退し、 1961年にアメリカ・ユニテリアン協会と合併して、キリスト教神学のみを公式に支持するわけではない現代のユニテリアン・ユニバーサリスト協会を設立した。ユニバーサリスト教会が独立した宗派として消滅したことで、キリスト教の普遍主義はその後数十年間、ほとんど忘れ去られた。しかし、ユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップは、ユニテリアン・ユニバーサリストの伝統を受け継ぐキリスト教徒と、ユニテリアン主義と普遍主義に関心を持つリベラルなキリスト教徒のための組織として存続している。 [ 39 ]

1940年代から1950年代にかけての後の雨運動に参加したペンテコステ派出身のキリスト教徒の中には、ユニバーサリスト教会の伝統とは別に、独自にキリスト教普遍主義の思想を信じるようになった者もいた。彼らは普遍的和解と神化の教えを重視した。これらの思想は、1950年代から1980年代にかけて、主にニュースレターや巡回伝道者を通じて広められ、「ユニバーサリズム」という用語ではあまり認識されなかった。カリスマ派の伝統の中でこれらの信条を代表する唯一の重要な組織は、1944年に設立された牧師と家庭教会の緩やかなネットワークであるホームミッション教会であった。

2007年5月、ユニバーサリスト国立記念教会において、キリスト教ユニバーサリスト協会が設立されました。設立理事会には、クエーカー教徒や東方正教会など、多様な宗派出身の牧師13名が参加し、キリスト教ユニバーサリズムの復興を推進するエキュメニカル組織となりました。[ 40 ]

普遍的和解と前近代キリスト教

イェール大学哲学教授のキース・デローズは、キリスト教聖書には普遍的和解を示唆する節と、一部の人々にとっての破滅や永遠の罰を示唆する節があると指摘する。聖書のみに目を向けると、普遍主義は聖書に基づいているだけでなく、破滅や永遠の罰の立場よりも強力な聖書的裏付けがあると彼は主張する。初期キリスト教徒と同様に、彼は煉獄、つまり罪を一時的に清める場所を指摘し、一部の人々にとって、一見矛盾しているように見えるこれらの人々を和解させる手段として必要となるであろうと述べている。[ 41 ]

現代のタイプ

現在、キリスト教の普遍主義には、福音主義的普遍主義、カリスマ的普遍主義、リベラルキリスト教普遍主義の 3 つの一般的なタイプがあり、これらが単独で、または互いに組み合わさって、現在存在し識別可能なキリスト教の普遍主義の信仰と実践の大部分を表現しています。

福音主義的普遍主義

正統派あるいは伝統的なプロテスタント・キリスト教の教義から最も逸脱しないキリスト教普遍主義のタイプは、福音派（キリスト教）普遍主義、あるいは聖書的普遍主義あるいは三位一体論的普遍主義とも呼ばれる。福音派普遍主義者は、地獄の教義を除くほとんどの神学的あるいは教義的問題において保守的な立場を堅持し、地獄の教義に関しては永遠の苦しみではなく普遍的和解を主張する。 [ 42 ]彼らは、普遍主義の根拠として、全人類の罪に対するイエス・キリストの 代償的贖罪を強調する傾向がある。

2006年、主流派の福音派作家が[ 43 ] 、2009年にロビン・パリーであることが明らかになり、「グレゴリー・マクドナルド」（ニッサのグレゴリーとジョージ・マクドナルドの名前から取られた）のペンネームで『福音派の普遍主義者』を出版した。[ 44 ] 2008年にはこれがきっかけとなり、[ 45 ]「グレゴリー・マクドナルド」とトーマス・タルボットをフィーチャーした、福音派の普遍主義と関連トピックを議論するフォーラムが設立された。福音派の普遍主義者は、その信念の大部分を福音主義と改革派神学に由来している。彼らの多くは福音派キリスト教の背景を持っているが、この運動に共感したり、それにとどまろうとしたりする人もいる。

福音派ユニバーサリストの中には、自らの信念を表現する際に「ユニバーサリズム」という言葉を使うことを避ける者もいる。これはおそらく、保守的なキリスト教徒の間でこの言葉が持つ否定的な意味合いのためだろう。福音派ユニバーサリストの間では、「より大きな希望」 [ 46 ]あるいは「祝福された希望」や「勝利の福音」といった用語が使われている。[ 47 ]

カリスマ的普遍主義

カリスマ運動やペンテコステ派の背景を持つ一部のキリスト教徒は、カリスマ的（キリスト教的）普遍主義とも呼べる普遍主義の一形態を発展させてきました。カリスマ的普遍主義者は通常、自らの神学を「普遍主義」とは呼ばず、特定の信条を「和解」（普遍的和解の略称、アポカタスタシスの教理）や「子性」（顕現的子性、神化の教理の一種）という用語で表現します。[ 48 ] 「仮庵の祭り」 という用語は、一部のカリスマ的普遍主義者によって、ペンテコステ派以降の精神的伝統を表す用語として用いられており、このユダヤ教の祭りを、神とのより深い知識と関係、そして神の人類に対する計画への理解への入り口として象徴的に解釈していることを反映しています。[ 49 ] [ 50 ]

カリスマ的普遍主義は、神化を強調する点が特徴です。キリストの再臨は、イエスの人格の文字通りの再臨ではなく、「顕現した神の子たち」である完全な人間の集団としての再臨であるという考え、[ 51 ]これらの子たちが地上を統治し、間もなく来る時代（千年王国説の一種）に他のすべての人類を罪から完全なものへと変えるという考え、[ 52 ]神の絶対的な主権、人間の自由意志の不在または厳しい制限、そして神の普遍的和解の計画の必然的な勝利です。[ 53 ] [ 54 ]

多くのカリスマ的普遍主義者は、家庭教会で集会を開いたり、教会に所属していませんでした。カリスマ運動の中に普遍主義が学派として存在していることを示す証拠の多くは、非公式に相互にネットワーク化された多数のインターネットベースのミニストリーに見出すことができました。[ 55 ]

リベラル・キリスト教普遍主義

リベラル・キリスト教普遍主義者には、主流プロテスタント教派の信者、ニューエイジやニューソート運動の影響を受けた人々、新興教会運動の信者、イエスを主な精神的師として信仰し続けているユニテリアン・ユニバーサリスト、および他の宗教的背景を持つキリスト教徒が含まれます。

リベラル・キリスト教普遍主義は、神の包括的な愛を強調し、他の形態のキリスト教普遍主義の態度と比較して、非キリスト教の精神的伝統に真実と価値を見出すことによりオープンである傾向があるが、一般的にはキリスト中心主義を保っている。[ 56 ] 福音派普遍主義とは対照的に、リベラル・キリスト教普遍主義は、聖書を神の啓示を含む不完全な人間の文書と見なし、必ずしも三位一体論的ではなく、イエスの磔刑の見解において血による贖罪の神学を軽視または拒絶することが多い。[ 57 ] [ 58 ]リベラル ・キリスト教普遍主義者の中には、汎神論やプロセス神学などの神秘主義哲学、魂の前在や輪廻転生などのグノーシス主義またはニューエイジの考え、 [ 59 ] [ 60 ]引き寄せの法則などのニューソートの考えを信じる者もいる。[ 61 ] [ 62 ]

ユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップは、リベラル・キリスト教ユニバーサリスト、特にユニテリアン・ユニバーサリスト協会に所属する人々のための組織です。ユニティ教会は、ユニバーサリストの信条を一部説くリベラル・キリスト教宗派です。[ 63 ] [ 64 ]

リベラル・カトリック教会は普遍救済を信じている。[ 65 ]信仰箇条の中で、次のように宣言している。「我々は、神は愛であり、力であり、真実であり、光であり、完全な正義が世界を支配し、神の子らは皆、どんなに遠くへ迷い出ようとも、いつかは神の足元にたどり着くと信じる。」[ 66 ] [ 67 ]

ハイブリッドタイプ

2023年11月に亡くなるまで、元ペンテコステ派司教カールトン・ピアソンは、カリスマ派とリベラル派キリスト教の普遍主義を融合させた教えと信念に基づき、「包摂の福音」を唱えていました。リベラル派キリスト教宗派であるキリスト教連合教会の牧師であったピアソンは、ペンテコステ派やカリスマ派のキリスト教思想と実践を信じ続けました。ピアソンはニューエイジとニューソートの教えを自身のメッセージに取り入れました。[ 68 ]ピアソンは2004年に、ペンテコステ派とカリスマ派の同僚たちから異端者と宣告されました。 [ 69 ]

ブライアン・マクラーレンは、普遍主義の考えに共感しながらもそれを受け入れるわけではない、新興教会運動のキリスト教指導者である。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

レストレーション・ネイション会議に関係する多くの牧師や伝道師は、福音派とカリスマ派の両方の伝統を受け継ぐユニバーサリストである。[ 73 ] 注目すべき例としては、ジョージア州（米国）出身の牧師ロバート・ラザフォードが挙げられる。彼はラーニング・チャンネルの2006年リアリティ番組『メッセンジャーズ』のファイナリストだった。[ 74 ] [ 75 ]もう1つの例としては、アーカンソー州ノース・リトル・ロックの独立カリスマ派バプテスト教会 の牧師ディック・キングが挙げられる。彼の教会は2004年に南部バプテスト連盟を脱退した。 [ 76 ]

現代の支持者

2004年にカールトン・ピアソン主教が普遍主義に改宗し、その後アフリカ系アメリカ人ペンテコステ派主教合同大学から破門されたことで、ピアソンの人気と著名人としての地位により、キリスト教の普遍主義はメディアの注目を集めるようになった。[ 77 ]

2007年以来、キリスト教普遍主義協会は、キリスト教普遍主義を信じる米国およびその他の国々で30人以上の牧師を任命してきました。[ 78 ]

2024年、フランシスコ教皇は「私がこれから述べることは信仰の教義ではなく、私自身の見解です。私は地獄は空っぽであると考えたいです。そうであることを願っています」と述べました。 [ 79 ]普遍救済の考えを提唱するポーランドのグジェゴシュ・ライス枢機卿は、2024年9月26日のインタビューで、「[...]どの宗教を信仰しているかに関わらず、あるいは全く信仰していないかに関わらず、すべての人は主イエスの死、復活、昇天によって救われる」と主張しました。[ 80 ]

意見の相違

キリスト教普遍主義者の間で意見の相違が生じる宗教的問題は数多くあり、それぞれの神学的背景や宗派の伝統によって異なります。例えば、以下のような問題が挙げられます。

  • 普遍的救済は普遍的和解と同等であるのか（デイビッド・ベントレー・ハートの主張）[ 81 ]、そうでないのか（ジョン・マレーの主張）[ 2 ] 。

参照

参考文献

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