アレクサンドリアのクレメンス
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聖人
アレクサンドリアのクレメンス
1584年に描かれたクレメンス
教父、神学者
生まれるティトゥス・フラウィウス・クレメンス紀元 150年頃アレクサンドリア、ローマ帝国またはアテネ、アカイア、ローマ帝国
死亡c. 西暦215年エルサレム、シリア、パレスチナ、ローマ帝国
崇拝されている東方正教会英国国教会[ 1 ]
列聖集会前
ごちそう12月4日（東方カトリック、英国国教会） 12月5日（聖公会、英国国教会）
論争フォティオスによって異端者とみなされた。
1605年頃、教皇クレメンス8世によって
その他の名前クレメント・アレクサンドリン
哲学的な作品
時代
地域西洋哲学
学校
機関アレクサンドリア教理学校
著名な学生オリゲネスとアレクサンダー
主な興味キリスト教神学
注目すべき作品
注目すべきアイデア

ティトゥス・フラウィウス・クレメンス、別名アレクサンドリアのクレメント（古代ギリシア語：Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς ;西暦 150年頃- 215 年頃） [4]は、アレクサンドリアの教理学校で教鞭をとっていた図式的なキリスト教神学者、哲学者であった。彼の弟子にはオリゲネスやエルサレムのアレクサンドロスがいた。キリスト教に改宗した彼は、古典ギリシア哲学と文学に精通した教養人であった。彼の3つの主要著作が示すように、クレメントは同時代の他のどのキリスト教思想家よりもヘレニズム哲学、特にプラトンとストア派の影響を大きく受けていた。[ 5 ]断片しか残っていない彼の秘密の著作は、彼がキリスト教以前のユダヤ教秘教やグノーシス主義にも精通していたことを示唆している。彼は著作の中で、ギリシャ哲学は非ギリシャ人に起源を持つと主張し、プラトンとピタゴラスはエジプトの学者によって教えられたと主張した。[ 6 ]

クレメンスは一般的に教父とみなされている。コプト正教会、東方カトリック教会、エチオピア正教会、そして英国国教会では聖人として崇敬されている。西方カトリック教会では、1586年にバロニウスの助言を受けた教皇シクストゥス5世によってローマ殉教者列伝から彼の名が削除されるまで、崇敬されていた。東方正教会は10世紀にアレクサンドリアのクレメンスへの崇敬を公式に停止した。しかしながら、東方正教会[ 7 ]とカトリック教会[ 8 ]の両方の著述家によって、彼は今でも「アレクサンドリアの聖クレメンス」と呼ばれることがある。

バイオグラフィー

クレメンスの生年月日と出生地は、確かなことは全く分かっていません。西暦150年頃に生まれたと推測されています。サラミスのエピファニオスによると、彼はアテネで生まれましたが、アレクサンドリア生まれという伝承もあります。[ 9 ] [ 10 ]

両親は異教徒で、クレメンスはキリスト教に改宗した。『プロトレプティクス』の中で、彼はギリシャ宗教と秘儀宗教に関する広範な知識を示しているが、それは彼の家族の宗教実践からのみ得られたものであろう。[ 9 ]

若い頃、道徳的腐敗を理由に異教を拒絶したクレメンスは、ギリシャ、小アジア、パレスチナ、エジプトを旅した。クレメンスの旅は主に宗教的な目的を持っていた。ギリシャでは、アテネのアテナゴラスとされるイオニア人の神学者に出会った。一方、東方では、アッシリア人（タティアヌスとも呼ばれる）とユダヤ人（おそらくカイサリアのテオフィロス）から教えを受けた。[ 11 ]

西暦180年頃、クレメンスはアレクサンドリアに到着し、[ 12 ]そこでアレクサンドリアの教理問答学校で教鞭をとっていたパンタイヌスと出会った。[ 13 ]エウセビオスはパンタイヌスがこの学校の校長であったと示唆しているが、学校の制度がオリゲネスの時代以前にこのように公式化されていたかどうかについては議論がある。[ 14 ] [ 15 ] [注 1 ] [ 17 ]クレメンスはパンタイヌスに師事し、189年より前に教皇ユリアヌスによって司祭に叙階されている。それ以外に、アレクサンドリアでのクレメンスの私生活については事実上何も知られていない。彼は結婚していた可能性があり、その推測は彼の著作によって裏付けられている。[ 18 ]

202年から203年にかけてのセウェルス帝による迫害の間、クレメンスはアレクサンドリアを去った。211年、エルサレムのアレクサンドロスは彼をアンティオキア教会に推薦する手紙を書いた。[ 19 ]これは、クレメンスが当時カッパドキアかエルサレムに住んでいたことを示唆している可能性がある。彼は 215年頃、場所不明の場所で亡くなった。

神学の著作

クレメントス アレクサンドレオス タ ヒューリスコメナ(1715)

三部作

クレメントの主要作品のうち3つは完全な形で現存しており、総称して三部作と呼ばれています。[ 20 ]

  • プロトレプティクス（勧告） – 西暦195年頃に書かれた[ 21 ]
  • パエダゴグス(家庭教師) – 書かれたc. 西暦 198 年[ 21 ]
  • ストロマタ（雑集） –西暦 198年頃–西暦 203年頃執筆[ 21 ]

プロトレプティカス

オルペウスの秘儀は、プロトレプティクスの中でギリシャ異教の偽りの崇拝の例として使用されています。

プロトレプティクス（ギリシア語：Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας、「ギリシア人への勧告」）は、その題名が示す通り、ギリシアの異教徒にキリスト教を受け入れるよう勧告する書である。クレメンスはこの書の中で、異教の神話と神学に関する広範な知識を示している。この書が特に重要なのは、クレメンスが宗教を人類学的現象として解釈した点である。[ 22 ]短い哲学的議論の後、この書はギリシア宗教史を7つの段階に分けて解説する。[ 23 ]クレメンスは、人類が太陽、月、その他の天体を神々と誤って信じていたと示唆する。次の発展段階は農作物の崇拝であり、そこからデメテルとディオニュソスの信仰が生まれたと彼は主張する。[ 22 ]人間はその後、復讐を崇拝し、愛や恐怖といった人間の感情を神格化した。次の段階では、詩人ヘシオドスとホメロスが神々を列挙しようと試み、ヘシオドスの『神統記』では12神とされている。最終的に、人間はアスクレピオスやヘラクレスといった他の神々を神として宣言する段階に達した。[ 22 ]偶像崇拝について論じたクレメンスは、原始宗教の対象は形のない木や石であり、そのような自然物が彫刻されたときに偶像が生まれたと主張している。[ 24 ]プラトンに倣い、クレメンスはあらゆる形態の視覚芸術に批判的であり、芸術作品は幻想であり「致命的な玩具」に過ぎないと主張している。[ 24 ]

クレメンスは『プロトレプティクス』の中で、ギリシャの異教を、その神々が偽りであり、道徳的にも劣悪な例として批判している。彼は秘儀宗教を、その儀式主義と神秘主義を理由に攻撃している。[ 24 ]特に、ディオニュソスの崇拝者たちは、家族を基盤とした儀式（例えば、儀式に子供の玩具を使うこと）を嘲笑の対象としている。[ 25 ]彼は異教の神々が人間をモデルにしていると示唆する箇所もあれば、人間嫌いの悪魔であると示唆する箇所もあり、後者の仮説を支持する古典文献をいくつか引用している。[ 26 ]クレメンスは、ニカイア以前の多くの教父と同様に、エウヘメロスや他の合理主義哲学者たちを好意的に評価している。彼らは少なくとも異教の欠陥を理解していたからだ。しかし、彼が最も称賛しているのはプラトンであり、その神に対する否定的な見解はキリスト教の先駆けとなっている。 [ 27 ]

プロトレプティクス物語全体を通してオルフェウスの姿が目立っており、クレメンスは異教の迷信を表すオルフェウスの歌とキリストの神聖なロゴスを対比させています。 [ 28 ]クレメンスによれば、キリスト教への改宗を通してのみ、人は普遍的な真理であるロゴスに完全に参加することができるのです。[ 29 ]

教育者

ロゴスの化身であるキリストは、この作品の題名の「教育者」である。

「教師」と訳される『パエダゴグス』というタイトルは、キリストをすべての人類の教師として指し示しており、キリスト教徒を子供に見立てた拡張された比喩を特徴としている。[ 30 ]これは単なる教訓的なものではない。クレメンスは、キリスト教徒が神の愛に真にどう応えるべきかを示すことを意図していた。[ 31 ]プラトン（『国家』 4:441）に倣い、彼は人生を三つの要素、すなわち人格、行為、そして情熱に分類する。最初の要素は『プロトレプティクス』で扱われており、彼は『パエダゴグス』を、人間に道徳的に行動し、情熱を制御することを教えるキリストの役割についての考察に充てている。[ 32 ]クレメンスの著作は明らかにキリスト教的性質を帯びているにもかかわらず、ストア哲学と異教文学に依拠しており、ホメロスだけでも60回以上引用されている。[ 33 ]

キリストは人間と同様に神の似姿に造られているが、父なる神と似姿を共有しているのはキリストだけである。[ 34 ]キリストは罪がなく無関心であるため、キリストに倣おうと努めることで救いを得ることができる。クレメンスにとって、罪は不随意であり、したがって非理性的なものであり（άλογον）、ロゴスの知恵によってのみ取り除かれる。[ 35 ]したがって、神が罪から導き出すことは、人類に対する神の普遍的な愛の現れである。λόγοςとάλογονの言葉遊びはクレメンスの著作の特徴であり、言葉と言葉の関係は、それが表す対象との関係を深く反映しているというエピクロス派の信念に根ざしているのかもしれない。 [ 36 ]

クレメンスは、救いはすべての人間に平等に及ぶという理由で、男女平等を主張している。 [ 37 ]珍しく、彼はキリストは女性でも男性でもなく、父なる神は女性と男性の両方の側面を持っていると示唆している。聖体は父の乳房（キリスト）からの乳として描写されている。[ 38 ] [ 39 ]クレメンスは、女性が教会の指導において積極的な役割を果たすことを支持し、彼がインスピレーションを与えたと考える女性のリストを提供しており、そこには聖書と古典ギリシャの人物の両方が含まれている。 『教育』に述べられているように、クレメンスの性別に関する進歩的な見解は、グノーシス主義に影響されたと示唆されている。[ 38 ]しかし、作品の後半で、彼はグノーシス主義者に反論し、救いには秘教的な知識（γνῶσις ）ではなく、信仰が必要であると主張している。クレメンスによると、キリストへの信仰を通して人は啓発され、神を知るようになる。[ 40 ]

第二巻では、クレメントはキリスト教徒として生きるための実際的な規則を示している。彼は食べ過ぎを戒め、テーブルマナーを重んじるべきだと主張している。[ 41 ]酔っぱらいを禁じる一方で、テモテへの第一の手紙 5章23節に従い、適度な飲酒を推奨している。[ 41 ]クレメントは、キリスト教の一神教に内在する簡素さに則った簡素な生き方を説いている。彼は豪華で高価な家具や衣服を非難し、情熱的な音楽や香水には反対しているが、世俗的な快楽を放棄すべきだとは考えておらず、キリスト教徒は陽気さとパーティを通して神の創造物への喜びを表現できるべきだと主張している。[ 42 ]彼は花輪を身につけることに反対している。花を摘むことは最終的に神の美しい創造物を殺してしまうことになり、花輪は茨の冠に似ているからである。[ 43 ]

クレメントは性について長々と論じている。彼は、乱交も禁欲も不自然であり、人間の性行為の主な目的は生殖であると主張している。[ 44 ]彼は、姦通、妊婦との性交、妾関係、 同性愛、売春はすべて、正当な子孫の誕生に寄与しないため、避けるべきであると主張している。[ 45 ]

クレメントは3冊目の著書でも同様の論調で、美しくすべきは肉体ではなく魂であるとして化粧品を非難している。 [ 46 ]クレメントはまた、男性の髪の染色や脱毛を女性的であるとして反対している。彼は不道徳な人々に堕落させられないよう、付き合う相手を慎重に選ぶよう助言し、物質的な富はそれ自体罪ではないと主張しながらも、キリストにあるはるかに重要な霊的な富から目をそらしてしまう可能性が高すぎると述べている。[ 47 ]本書はクレメントの主張を裏付ける聖書の一節と、祈りに続いて賛美歌の歌詞で締めくくられている。[ 48 ]

ストロマ

クレメントは『ストロマタ』を、草原に咲く花のようにテキストの中に湧き出る様々な主題を扱った作品であると説明しています。[ 49 ]

『ストロマタ』の内容は、その題名が示唆するように、雑多である。三部作における位置づけについては議論がある。クレメンスは当初、『パエダゴグス』の実践的指導を補完し、より知的な神学教育となる『ディダスクルス』を執筆しようとしていた。 [ 50 ]『ストロマタ』はクレメンスの他の著作ほど体系的ではなく、アンドレ・メハは、限られた難解な読者層を対象としていたと理論づけた。[ 51 ]エウセビオスは『ストロマタ』の8巻について書いているが、現存するのは間違いなく7巻のみである。9世紀の著作を持つフォティオスは、正典7巻の写本に様々なテキストが添えられているのを発見し、ダニエル・ハインスィウスはオリジナルの第8巻は失われたと示唆し、第8巻から引用されたとされるテキストを『ヒュポティポス』の断片であると特定した。[ 52 ]

最初の本はギリシャ哲学の話題で始まる。クレメンスは他の著作と同様に、ギリシャ人にとって哲学は準備的な役割を果たしていたと断言し、それはユダヤ人にとっての律法の役割に似ている。[ 53 ]次に彼はギリシャ文化と技術の起源について論じ、ギリシャ世界の重要人物のほとんどが外国人であり、ユダヤ文化がギリシャに最も大きな影響を与えたと主張する。[ 54 ]モーセの優位性を証明するために、クレメンスは世界の拡張年表を提示し、キリストの誕生を紀元前4～2年の4月25日または5月25日、世界の創造を紀元前55～92年としている。この書は言語の起源とプラトンへのユダヤの影響の可能性についての議論で終わる。[ 55 ]

第二巻は、主に信仰と哲学的議論のそれぞれの役割に充てられている。クレメントは、どちらも重要だが、信仰を通して神の知恵を得るため、神への畏れが最も重要であると主張する。[ 56 ]クレメントにとって、聖書は本質的に真実な原始哲学であり、ロゴスを通して人間の理性によって補完される。[ 57 ]信仰は自発的なものであり、信じるという決断は神に近づくための重要で基本的なステップである。[ 58 ] [ 59 ]信仰はロゴスの真理の知識に基づいているため、決して非合理的ではないが、すべての知識は信仰から生じる。なぜなら、第一原理は体系的な構造の外では証明できないからである。[ 60 ]

3冊目の本は禁欲主義を扱っている。彼は結婚について論じており、これは『教育』でも同様に扱われている。クレメントは、女性に興味のない男性だけが独身であるべきであり、結婚生活において生殖を目的として行われる性行為は肯定的な善であると主張し、結婚に対するグノーシス主義的な反対を否定する。[ 61 ]彼は、これは常にそうであったわけではないと主張する。アダムとイブが互いへの欲望に屈し、定められた時よりも早く性交したために堕落が起きたのだ。[ 62 ]彼は、ルカによる福音書に由来する、キリスト教徒が禁欲生活のために家族を捨てるべきという考えに反対し、[ 63 ]イエスは十戒の一つである「汝の父と母を敬え」という戒律に反論しなかったであろうと主張する。[ 64 ] [ 65 ]クレメントは、禁欲主義は動機がキリスト教的性質を持つ場合にのみ報われると結論付けており、したがって、裸体主義者のような非キリスト教徒の禁欲主義は無意味である。[ 66 ] [ 67 ]

クレメンスは第４巻の冒頭で、遅ればせながらこの著作が支離滅裂であることを説明しており、残りの３、４巻の目的についても簡潔に述べている。[ 68 ]第４巻は殉教に焦点を当てている。良きキリスト教徒は死を恐れてはならないが、クレメンスは殉教の死を積極的に求める人々を非難し、そのような人々は神から与えられた生命の賜物に対する敬意が足りないと主張している。[ 69 ]彼は、信仰を持つキリスト教徒なら誰でも死に様によって殉教者になれるのか、それとも殉教は例外的な人生を送った人だけに与えられるのか、という点について曖昧な態度を取っている。[ 70 ]マルキオン派は父なる神の神性を信じていないため殉教者にはなれず、彼らの苦しみは無駄である。[ 71 ]ここで、神学的認識論の話に移る。クレメンスによれば、キリストは感覚の対象であったものの、ロゴスは分析可能な意味ではなく啓示的な意味を持つため、父なる神の存在を経験的に検証する方法はない。神には始まりがなく、普遍的な第一原理である。[ 72 ]

第五巻は信仰という主題に戻る。クレメントは、真実、正義、善は目ではなく心によってのみ見ることができ、信仰は目に見えないものにアクセスする方法であると主張する。[ 73 ]彼は、道徳的過ちを正した上でのみ、信仰を通して神を知ることができると強調する。[ 74 ]これは、殉教は単に信仰を告白するのではなく、善行を通してキリストへの信仰を実践する者によってのみ達成されるという、クレメントの以前の主張と一致する。神は物質を完全に超越しており、したがって唯物論者は真に神を知ることはできない。キリストは受肉した神であったが、重要なのは彼を物理的に理解することではなく、霊的に理解することである。[ 74 ]

第六巻の冒頭で、クレメントはギリシャ詩人の作品が聖書の預言書に由来することを証明しようとしている。ギリシャ人が盗作に傾倒していたという自身の立場を強化するために、彼は古典ギリシャ人作家によるそのような不適切な流用を数多く引用している。これらの事例は、アレタデスの作ともされる紀元前3世紀の匿名の著作『盗作について』から間接的に伝えられている。[ 75 ]クレメントはその後、罪と地獄という話題に逸れ、アダムは創造されたときには完全ではなかったが、完全性を達成する可能性を与えられたと主張する。彼は広く普遍主義の教義を支持し、キリストの救済の約束はすべての人、地獄に堕ちる運命にある人々にも与えられると主張している。[ 76 ]

現存する最後の書は、クレメンスが自身のグノーシス主義（『ストロマタ』 [ 77 ]で彼が「キリスト教グノーシス主義者」と呼んでいるもの）こそが真の宗教であると主張するところから始まります。そして、彼らは真のキリスト教徒の模範となるべきであり、「神聖で敬虔」であり、「真の神にふさわしい方法で真の神を崇拝する」とさえ述べています。[ 78 ]次にクレメンスはキリストの本質、そして父と子の両方に可能な限り近づくことを目指す真のキリスト教徒の本質について描写します。さらにクレメンスは、クセノファネスによるアフリカ、トラキア、エジプトの神々に関する有名な記述を引用し、古代宗教の多くに見られる単純な擬人化を批判します。 [ 79 ]彼は、ギリシャの神々もまた、物質的な物体の擬人化に起源を持つ可能性があると示唆しています。例えば、アレス（鉄）、ディオニュソス（ワイン）などが挙げられます。[ 80 ]次に、祈り、そして愛と知識の関係について論じます。コリント人への手紙13章8節は、真のキリスト教徒を「知る者」と定義する点と矛盾しているように思われる。しかしクレメンスにとって、知識が消滅するのは、創造主への畏敬の念からキリスト教徒が示す普遍的な愛に包摂されるからに過ぎない。[ 81 ]ソクラテスに倣い、彼は悪は意図からではなく無知の状態から生じると主張する。キリスト教徒は「神のぶどう園の労働者」であり、自らの救済への道と隣人の救済への道の両方に責任を持つ。この著作は、当時の教会内の分裂と異端を批判する長い一節で締めくくられている。[ 82 ]

その他の作品

偉大な三部作のほかに、クレメントの現存する唯一の作品は、203年頃に書かれた「金持ちの救い」、別名「救われる金持ちとは誰か」という論文である。 [ 83 ]金銭の腐敗的な影響と金持ちに対する誤った卑屈な態度を痛烈に批判することから始めて、クレメントはマルコによる福音書10章25節の意味を論じている。[ 18 ]金持ちは永遠の命の約束を信じていないか、物質的富と精神的富の所有との間の葛藤に気づいていないかのどちらかであり、善良なキリスト教徒は福音を通して彼らをより良い生活へと導く義務がある。[ 18 ]イエスの言葉は文字通りに受け取るべきではなく、救いの真の道が明らかにされている超天的な（ὑπερουράνιος）意味を求めるべきである。[ 84 ]物質的な富を保有すること自体は、慈善活動に用いられる限り、悪いことではありません。しかし、キリスト教徒は富が精神を支配しないように注意すべきです。外的な富よりも、罪深い情熱を捨て去ることの方が重要です。富める者が救われるためには、二つの戒律に従うだけで十分です。物質的な富は神にとって何の価値もありませんが、隣人の苦しみを和らげるために用いることができます。[ 85 ]

その他の既知の著作は断片的にしか存在せず、その中には秘伝の終末論に関する4つの著作、『ヒュポティポス』、『テオドトからの抜粋』、『預言者エクロガエ』、そして『アドゥムブラエティオネス』が含まれる。[ 86 ]これらはクレメンスの天界階層構造を網羅しており、宇宙は神の顔に頂点を置き、その下に7人のプロクトシストの位があり、その下に大天使、天使、そして人間が位置するという複雑な図式である。[ 87 ]ジャン・ダニエルーによれば、この図式はユダヤ・キリスト教の秘教主義、そして使徒から受け継がれ、そのような秘儀を託されたキリスト教徒にのみ口頭で伝えられたものである。[ 88 ]プロクトシストの位格は神によって最初に創造された存在であり、大天使の司祭として働く。クレメンスは彼らを「主の目」であると同時に「玉座」でもあるとしている。[ 89 ]クレメントは天上の形態を地上のものとは全く異なるものと特徴づけているが、各階級の成員は下位の階級の成員には無形に見えるだけだと主張している。[ 90 ]『預言者伝』によれば、各階級の成員は千年ごとに階級が上がり、人間は天使になることができる。プロトクティストでさえ昇格する可能性があるが、その階層における新しい位置は明確に定義されていない。[ 90 ]プロトクティストは7人しかいないのに、大天使が昇格するという事実との間には明らかな矛盾があり、問題となっている。ある現代的な解釈は、この物語を「内面化された黙示録主義」の例として捉えている。つまり、イメージ的な詳細は文字通りに解釈するのではなく、内面的な変容を象徴するものと解釈するのである。[ 91 ]

失われた作品の題名は、エウセビオスの『教会史』 6.13.1–3に掲載されている一覧から判明している。それらには、『概要』（8巻）と『ユダヤ主義者への反駁』（ユダヤ主義者への反駁）が含まれる。その他の作品は、クレメンス自身の著作『結婚について』や『預言について』に言及されているのみで知られているが、他の著述家によって裏付けられているものは少なく、彼が執筆を意図していた作品と完成済みの作品を区別することは困難である。[ 92 ]

マル・サバの手紙は、モートン・スミスによってクレメンスに帰せられたが、これがクレメンスからの真正な手紙なのか、古代の偽典なのか、あるいは現代の贋作なのかについては、今日でも多くの議論が続いている。[ 93 ] [ 94 ]本物であれば、その主な意義は、使徒マルコがローマからアレクサンドリアに来て、そこでより精神的な福音書を書き、死去の際にアレクサンドリアの教会に託したことにあるだろう。本物であれば、この手紙は、マルコとアレクサンドリアを結びつけるエウセビオスの伝承を1世紀遡らせることになる。[ 95 ]

遺産

4世紀の初期教会史家エウセビオスは、その著書『教会史』 5.11.1–5、6.6.1において、クレメンスの生涯と著作について記述した最初の著述家である[注 2 ]。彼はクレメンスの著作一覧、伝記、そして『ストロマタ』からの長い引用を掲載している。この記述やその他の記述から、クレメンスが同時代の人々や後代の教父たちから深く尊敬されていたことが明らかである。JB・メイヤーは、「クレメンスの敬虔さと学識、そして教師であり哲学者としての彼の力は、後世の教父たちによって最高の言葉で語られている」と述べている[ 97 ] 。

同著の中で、エウセビオスはエルサレムのアレクサンドロス（180–251）が「我が師であり恩人であった聖クレメンス」を称賛し、「我らの先を歩んだ聖なる父祖」の一人と評しているのを引用している。一方、エウセビオス自身も彼を「キリスト教哲学の比類なき師」と呼んでいる。ヒエロニムス（342–420）はクレメンスを「最も博識な人物」と呼び、彼の著作は「聖書においても世俗文学においても雄弁さと学識に満ちている」と記している。前述のエルサレムのアレクサンドロスは、ヒエロニムスによって「祝福された長老クレメンス、高名で認められた人物」を称賛する言葉として引用されている。テオドレトス（393–450）によれば、「彼は他の誰よりも優れ、聖なる人物であった」。同様に、アレクサンドリアのキュリロス（376–444）は、クレメンスについて「驚くほど博識で熟練した人物であり、ギリシャのあらゆる学問を、かつて類を見ないほどの正確さで深遠に探求した人物」と述べています。マクシムス証聖者（580–662）は、敬意を込めて彼を「偉大なクレメンス」と呼んでいます。

最近では、学者たちはさまざまな点でクレメントの優位性と重要性を認めています。彼は「最初のキリスト教学者」（シェリー）、「キリスト教教義の最初の体系的な教師」（パトリック）、「哲学的キリスト教の最初の偉大な教師」（ハッチ）、「最初の自覚的な神学者・倫理学者」（バックハウス）、「アレクサンドリアにおける最初の偉大なキリスト教教師」（ニーダム）、「キリスト教哲学神学の創始者」（ブレイ）、「教会神学の真の創始者」（デフェイ）、「聖書の最初の主要な注釈者」（ブレイ）、「キリスト教文学の創始者」（ANF）、「アレクサンドリア学派の偉大な創始者」（コックス）、「キリスト教学の先駆者」（ACCS）、「初期教会における知的巨人」（クルーガー）、「その知性の磨かれた鏡を通してキリスト教を自らに紹介した天才」（コックス）、「おそらく教会に現れた中で最も探究心と独立心に満ちた人物」と呼ばれてきました。 （デフェイ）。

文体的には、「彼の著作は幸福で平和、そして楽観的な精神に満ち溢れており、読むと驚くほど高揚感を得られる」（ニーダム）と評されている。「彼は神の創造を愛し、それを善とみなしている。温かく喜びに満ちた人生の姿を描き、豊かな人間性を持ち、健全で、穏健な人物である」（ファーガソン）。さらに、クレメントの著作は「興味深い古代の伝承の宝庫であり、異教世界のあらゆる時代と段階における美と怪物の化石の遺物を集めた博物館である」（ウィルソン）。「彼の驚異的な博識は、オリゲネスさえも凌駕するほどであった」（ケイル）。 「このアレクサンドリアのクレメンス以上に純粋で誠実な人をどこで探したらよいか私には分からない。彼は、我々全員が教師として最も尊敬し、友人として最も愛すべき老年の父親の一人であるように私には思える」（モーリス）。

とはいえ、批判の声もいくつかある。コンスタンティノープルのフォティオス1世は、クレメンスの学識と著作の文学的価値を評価しながらも、ビブリオテカの中でクレメンスの神学に激しく反論している。 [ 98 ]特に、彼は聖書釈義書『ヒュポティポス』を強く批判している。この書は断片がわずかに残っているだけである。フォティオスは、クレメンスのこの論文が他の著作と同様にヘレニズム、ユダヤ、グノーシス主義に由来する思想を特徴とする極めて融合的なものであったことを、9世紀に支配的だった正統派思想に反するものとして批判した。[ 99 ]フォティオスが異端とみなした思想には、次のようなものがある。

  • 物質と思考は永遠であり、したがって神から生まれたものではないという信念は、無からの創造の教義と矛盾している。[ 100 ]
  • ヘラクレイトスに倣い、聖書外に起源を持つ、世界の創造以前から存在する宇宙の周期を信じる信仰。 [ 101 ]
  • キリストはロゴスとして、ある意味では創造されたという信念。ヨハネ1章とは反対だが、フィロンに従う。[ 102 ]
  • キリストの地上の肉体は幻想であるという異端の教義であるドケティズムに対する相反する感情。 [ 103 ]
  • アダムが夜間に射精した精子からイブが創造されたという信仰。 [ 104 ]
  • 創世記6章2節は天使が人間の女性と性交したことを暗示しているという信念。[ 105 ]
  • 輪廻転生、すなわち魂の輪廻を信じる。[ 106 ]

しかし、これらがクレメンスの実際の信念を正確に反映しているかどうかは明らかではない。なぜなら、現存する彼の著作は、後に正統派キリスト教神学とみなされるものに沿っているように思われるからだ。クレメンスがグノーシス派や他の宗派の教えに同意することなく、しばしば引用していたため、フォティオスはクレメンスが自分の考えを代弁していると誤解した可能性もあると示唆されている。[ 107 ]

現存する最も初期の教父の一人として、彼は近年の学術研究の重要な主題となっており、とりわけ、聖書の解釈、ロゴス神学とニューマトロジー、アポカタスタシスへの信念、彼の思想と非キリスト教哲学との関係、オリゲネスへの影響などに焦点が当てられている。[ 108 ]

聖人
アレクサンドリアのクレメンス
教父、神学者
崇拝されている東方正教会英国国教会
列聖集会前
ごちそう12月4日（東方カトリック、英国国教会） 12月5日（聖公会、英国国教会）
論争フォティオスによって異端者とみなされた。
1586年、教皇シクストゥス5世

崇拝

17世紀まで、クレメンスはカトリック教会で聖人として崇敬されていました。殉教者名簿には彼の名が記されており、彼の祝日は12月4日でしたが、ローマ教皇クレメンス8世によってローマ殉教者名簿が改訂された際、バロニウス枢機卿の助言により、彼の名は暦から削除されました。ベネディクトゥス14世は、クレメンスの生涯があまり知られておらず、教会で公に崇拝されたことがなく、彼の教義の一部は誤りではないにせよ、少なくとも疑わしいものであったという理由で、前任者のこの決定を維持しました。[ 109 ]

クレメンスは東方キリスト教では広く崇拝されていないが、オフリドの序文では繰り返し聖人として言及されており[ 110 ] [ 111 ] 、エデッサのギリシャ人首都カリニコスを含む様々な正教会の権威者も同様である[ 112 ] 。

コプト正教会の伝統ではクレメントは聖人であると考えられている。[ 113 ] [ 114 ]テネシー州ナッシュビルにある聖クレメント・コプト正教会アカデミーは、彼にちなんで名付けられている。[ 115 ]

クレメントは英国国教会で記念されている。[ 116 ]

神学

グノーシス

クレメンスは信仰が救済の基盤であると説き、また信仰がグノーシス（彼にとって霊的・神秘的な知識）の基盤であると信じていた。アレクサンドリアのクレメンスはグノーシスという言葉を（彼が対立していた）グノーシス派から借用したが、よりキリスト教的な解釈を加えた。[ 77 ]彼はキリスト教徒を二種類に区別した。神の律法に従って生きる神学的キリスト教徒と、福音の水準に立って規律と愛によって応答するキリスト教グノーシス主義者である。クレメンスのグノーシス観は、彼の死後にエジプトで始まったキリスト教修道運動の先駆けとみなすことができる。[ 117 ]

哲学

クレメンスは、哲学はキリスト教が広く受け入れられる前のギリシャ世界への準備学問であると提唱し、しばしばギリシャ哲学の洞察と聖書の教えを調和させようとした。彼は哲学を「真の存在への欲求と、それに至る学問」と定義した。[ 118 ]クレメンスは「後にキリスト教哲学神学の偉大な伝統となるものの創始者」と評されている。[ 119 ]彼は、正戦論や二都市論など、アウグスティヌスの後期のいくつかの見解の先駆者であった。 [ 117 ]

普遍主義

クレメンスはしばしば[ 120 ] 、キリスト教普遍主義者の先駆者の一人とみなされている。[ 121 ]彼はすべての人々の最終的な救済を信じていたが、弟子のオリゲネスほど体系的な明確さはなかった。[ 122 ]教父学者イラリア・ラメッリが指摘しているように、クレメンスは神の罰は単なる報復的または破壊的なものではなく、矯正的かつ救済的なものと信じていた。[ 123 ]そして「ストロマティス7:2:12でクレメンスは神の計画、目的、そして活動は普遍的な救済であると明確に述べている。『宇宙の神は、すべてを普遍的な救済のために、一般的にも個別にも備えた。』」[ 124 ] [ 125 ]

教育

クレメンスにとって、肉体を鍛えることはキリスト教徒が魂を鍛えるのに役立つと考えました。彼は『教師』の第二巻と第三巻において、キリスト教徒としての適切な振る舞い、礼儀作法、そして人間関係について詳細な指示を与えました。クレメンスによれば、情熱が言葉（あるいは理性）の権威に服従すれば、キリスト教徒は哲学的研究と瞑想の高度な道に進むことができるのです。[ 126 ]

クレメンスは、後のキリスト教思想の潮流を生み出す立場をとった。真の哲学である。真の人間的知識は、すべての真理の唯一の源泉であるロゴスに起源を持つ。彼は​​、ロゴスが教える知恵を聖書の教育を通して実践する中で、παιδείαの概念を受け入れる。一方で、ギリシア語のπαιδείαは、キリスト教徒が真理を識別し擁護できるよう精神を準備し、他方で、教養は、新キリスト教徒が幾何学、音楽、文法、哲学といったそれぞれの専門分野の真に有用なものへと全力を注ぐのを助ける。[ 127 ]

注目すべきことに（時代背景を考慮すると）、クレメンスは教育分野における男女平等を、少なくともキリスト教の精神性と倫理の文脈において主張していたようだ。彼はこう記している。「男女ともに同じ種類の美徳を実践していることを認識しよう。もし男女ともに唯一の神が存在するならば、教育者も男女ともに唯一の存在であるはずだ。」[ 128 ]

経済

クレメントは「持っているものを売って貧しい人々に与えよ」という命令の文字通りの解釈に反対し、聖書はすべての人にすべての財産を放棄するよう命じているのではなく、富は善にも悪にも使えると主張した。[ 117 ]デビッド・ベントレー・ハートは、クレメントが渋々そうし、私有財産を「悪の果実」と呼び、貧しい人々への再分配のために資源を共同でプールすることを奨励したと主張している。[ 129 ]

創造

クレメントは、創世記に記されている日々は寓話的なものだと信じていた。[ 130 ]クレメントは二重の創造を仮定し、一つは目に見えない世界、もう一つは物質的創造であると考えた。彼はプラトンの影響を受け、形のない物質は世界の創造以前に存在していたと信じていた。[ 131 ] [ 132 ]クレメントは創世記6章をエノク書と調和させて解釈しようとした。[ 133 ]

その他

教会史上、目に見えない教会と目に見える教会という考え方を初めて提唱したのは、アレクサンドリアのクレメンスである。[ 134 ] [ 135 ]クレメンスはヤコブの原福音書を正典とみなしていたため、マリアの永遠の処女性を信じていた可能性があるが、マリアの罪のなさを信じていなかったように思われると主張する者もいる。[ 136 ] [ 137 ]

アレクサンドリアのクレメンスは、洗礼によって魂を満たす「知恵の火」を解釈した。[ 138 ]

アレクサンドリアのクレメンスは聖体拝領を定義するために「象徴」という言葉を使用し、ヨハネ6章を信仰についての寓話として解釈したが、彼の実在に関する見解は議論の余地がある。[ 139 ] [ 140 ]

アレクサンドリアのクレメンスは明らかに無千年王国論者であった。[ 141 ]

作品

エディション

翻訳

参照

注記

  1. ^正式な指導者と継承の支持者は、クレメンスがパンタエヌスの後継者として学派の指導者となり、オリゲネスがクレメンスの後継者になったと主張している。 [ 16 ]
  2. ^クレメンスに捧げられた2つのセクションのうち、伝道史6.6.1は明らかに場違いに思われ、ヴァレシウスはこれがエウセビウスが自分の著作を一度も改訂しなかった証拠であると主張した。 [ 96 ]

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